?。ㄩh釋）渾沌者身也，虛空者心也，一者誠(chéng)也。身包心，心括身，所以至此者，一真意由之也。真意在天地，為造化之樞機(jī)，在人身為生化之主宰也。既使由之，仍不妨仍使知之。見得真士工用，其盛大有如此者。

　　按，自造化之開基而言，則由無極而太極，而兩儀四象、萬物化生，是即“混沌包虛空，虛空括三界”也。及至原始返終，歸根復(fù)命，道在由萬返三，由三返一，由一歸空，故可謂生于混沌而返于混沌焉。修道者則之，由還虛下手，即于還虛了當(dāng)。末后粉碎虛空，歸于無極，而大功告成矣。然自始基言之，實(shí)由一汞一鉛、點(diǎn)滴積累而成，無異有形世界之起于一也。故曰“及尋其根源，一粒如黍大”也?！稒鍑?yán)經(jīng)》曰：“空生大覺中，如水一漚。發(fā)至華藏世界，則以一毫端藏三千大千世界；三千大千世界，歸本于一毫端?！鄙w自其分別者觀之，則三千大千世界甚大，一毫端甚微；自其融通者觀之，則一毫端固無異于三千大千世界。其理甚妙，可深長(zhǎng)思也。

　　天地交真液，日月含真精。會(huì)得坎離基，三界歸一身。

　　（彭注）心液下降，腎氣上升，液與氣總名曰液，“天地交真液”也；魂為烏精，魄為兔髓，總名曰精，“日月含真精”也?？矊訇?，坎中藏戊，戊為陽土，是陽者坎之基也；離屬陽，離中藏己，己為陰土，是陰者離之基也。會(huì)得坎中戊土，基始于陽；離中已土，基始于陰，則身心天地、身中日月，皆由真土為之運(yùn)用，而三界歸于一身矣。

　　（閔釋）坎者，身也；離者，心也；坎離基者，意也。坎在先天居西為魄，至后天居北是魄，已流而為精。今統(tǒng)先、后天，混精、魄為一家者，身也；離在先天居?xùn)|為魂，至后天居南是魂，已顯而為神。今統(tǒng)先、后天，渾神、魂而為一家者，心也；惟土居中央，會(huì)合四象，實(shí)為先后天坎離之基。未嘗因先后天而變其所者，意也。惟上士舉意宅身以收心，使身、心、意三者渾歸一處，不貳不息，鞠養(yǎng)成真，以致盛大而能生物，豈非萬物已備于我、三界歸一身耶！此丹道之極工，圣人之能事具矣?！鸫撕笏墓?jié)，乃重申精凝神結(jié)之工用，并非更進(jìn)一層之說，慎勿疑有重立鼎爐之事，為邪說引誤可也。

　　按，坎離即是真鉛真汞，換言之，即是真陽真陰、陽氣陰精是也。天地配合，日月交光，皆此二物之作用，故能天長(zhǎng)地久，日月永保其光明。人能得此坎離之精而服食之，則可長(zhǎng)生久視，而宇宙在乎手，萬化生乎身，故曰“三界歸一身”也。三界即欲界、色界、無色界，亦即天、地、人，亦即是精、氣、神也。

　　龍從東海來，虎向西山起。兩獸戰(zhàn)一場(chǎng)，化作天地髓。

　?。ㄅ碜ⅲ┬闹姓栔畾鉃辇?，木能生火，震屬木，故龍從東方來；腎中真一之精為虎，金能生水，兌屬金，故虎向西山起，若使龍吟云起而下降，虎嘯風(fēng)生而上升，二獸相逢交戰(zhàn)于黃屋之前，則龍吞虎髓，虎啖龍精，風(fēng)云慶會(huì)，混合為一，而化為天地之髓矣。

　　（閔釋）此溯言下手時(shí)，身心初得渾凝之象，非實(shí)有戰(zhàn)象也。此言“戰(zhàn)”者，言人從后天欲復(fù)先天，必須天人交戰(zhàn)一場(chǎng)。天定勝人，則情魔滅盡；人定勝天，則理障消融。然后天人渾合，身心乃得渾化耳?！鸢醋详柋尽缎颉吩疲骸靶闹袢琮?，身之獰惡如虎?！贝斯?jié)言“龍從東海來”，乃心家之魂也；“虎向西山起”，乃身家之魄也。其實(shí)即本《序》所云“身中一點(diǎn)真陽之氣，心中一點(diǎn)真陰之精，謂之二物”，即此兩獸也。本《序》又云：“心屬乾，身屬坤。”此節(jié)言“戰(zhàn)一場(chǎng)”者，即陳泥丸云“以制伏身心為野戰(zhàn)”是也。言“化作天地髓”者，即“天地日月軟如綿”是也。彭居士忘卻先天坎離本位，率從后天探象，故落出心、腎、震兌等字，殊非本旨。應(yīng)從本《序》改注如此。

　　按，龍者，汞也，心也，神也。以人心易動(dòng)，飛揚(yáng)而不易制，故以龍呼之；虎者，鉛也，身也，氣也。以人身多欲，猖狂而常咥人，故以虎名之。東為震而屬木，西為兌而屬金。丹法驅(qū)虎從龍，乘龍制虎，是為龍虎相交；以其為東龍西虎，故又為金木交并，在中央戊己之宮，惡戰(zhàn)奪斗。少焉東龍西虎俱死歸厚土，化為天地之真液，日月之真精，而結(jié)成還丹矣。是為大藥歸爐，煉化金液還丹之象。《悟真篇》曰：“西山白虎正猖狂，東海青龍不可當(dāng)。兩獸捉來令死斗，化成一片紫金霜?！彼^“天地髓”，亦即是“紫金霜”，還丹之法象也。

　　金華開汞葉，玉蒂長(zhǎng)鉛枝?？搽x不曾閑，乾坤經(jīng)（一作今）幾時(shí)。

　?。ㄅ碜ⅲ┙鸹ū菊驺U，借汞成胎；玉蒂本真汞，借鉛成形：人身汞為神，鉛為精?！敖鹑A開汞葉”者，恍恍惚惚，水中生神也；“玉蒂長(zhǎng)鉛枝”者，杳杳冥冥，火中生精也。得訣者，坐至金花顯露，玉蒂滋萌，則鉛汞之枝葉已茂。此正宜采藥進(jìn)火，使坎離遠(yuǎn)行于東西，乾坤周回于上下，一往一復(fù)，一升一降，如環(huán)無端，不可有頃刻之停。蓋未得藥時(shí)，須要認(rèn)汞葉之開，與鉛枝之長(zhǎng)。既得藥后，又要知往復(fù)之妙，升降之宜，方為始終兼盡，而圣胎圓成矣。茍乾坤坎離不循環(huán)于十月之中，則鼎器藥物暫得竟失，金花烏保其不謝？玉蒂烏保其不凋耶？

　?。ㄩh釋）此節(jié)標(biāo)示，全在真意主持，務(wù)使身心刻刻交融，無一絲毫間斷。惟以心體乾道之大健，以身由坤道之大順，自然周運(yùn)不息，將復(fù)坎離而為乾坤矣。更不必疏明震兌艮巽，復(fù)障心目。下節(jié)即申明取填之說。

　　按，花葉蒂枝，皆為一本所生?！敖鹑A開汞葉”，是一坎一離，水中起火也；“玉蒂長(zhǎng)鉛枝”，亦是一坎一離，火里栽蓮也。學(xué)者積久修持，先由小周天玉液還丹，結(jié)成內(nèi)丹；再過大周天金液還丹，結(jié)成大丹：也不出一坎一離，一乾一坤之作用。譬之華葉枝蒂，同生一本，無有二體也。既過大周天，功圓行滿，則可長(zhǎng)生久視，與天地同其壽，日月同其明，所得坎離作用之結(jié)果，可永垂諸不朽。有此乾坤，即有此坎離也。且也六合之內(nèi)，荒古以來，大至宇宙開基，小至朝菌夕蚓，何莫非陰陽所陶鑄，即不外坎離二者之作用。大覺金仙，則其作用之最神者也。故乾坤有時(shí)入于混沌，金仙可以超混沌而長(zhǎng)存，太上已經(jīng)七次混沌，歷過七劫而無恙。至今日之乾坤，則早非昔日之乾坤矣。故自其變、不變者而言之，可謂乾坤曾幾何時(shí)即須歷劫，而大覺至圣之坎離作用，則永永不曾有間息也?！兑住吩唬骸疤煨薪?，君子以自強(qiáng)不息?！保ㄒ姟兑住で浴罚┎幌t久矣。

　　沐浴防危險(xiǎn)，抽添自謹(jǐn)持。都來三萬刻，差失恐毫厘。

　　（彭注）一年十二月，共計(jì)三萬六千刻，攢簇一日之內(nèi)，十二月之中。十月行火候，陽生則采藥于子宮，而使之逆升，謂之抽鉛；陰生則退火于午位，而使之順降，謂之添汞。其余兩月，卯月益水安金，酉月行火止水。只行水候，不行火候，謂之沐浴。以卯月生中有殺，酉月殺中有生，防火之太燥而有危險(xiǎn)也。除兩月六千刻，止十月三萬刻，故曰“都來三萬刻”。三萬刻工夫，毫厘有差，則陰陽差互。惟既防危險(xiǎn)，又知謹(jǐn)持，專心致志，于一圈之中，與動(dòng)俱現(xiàn)，與靜俱隱。期年可以養(yǎng)成嬰兒，而為超脫之仙矣。

　?。ㄩh釋）惟是主敬存誠(chéng)，斯其為物不貳。茍有用之者，期月而已可也，故曰“都來三萬刻”也。差失之恐者，只須純一無間，三萬刻中無一息之停，非有別項(xiàng)差失可慮也?！兑住吩唬骸安缓闫涞拢虺兄?。”（見《易·恒卦》）是所恐也。

　　按，丹道有“子午抽添”、“卯酉沐浴”，以進(jìn)陽火抽鉛，以退陰符添汞，是宜謹(jǐn)慎將事焉。及至?xí)r逢卯酉，刑德臨門，陰陽各半，即須沐浴以防危險(xiǎn)，而免差池。吾人于合丹火候，有最要之訣在也。凡人情識(shí)用事，當(dāng)夫外景現(xiàn)前，必易惹起情想，或生喜悅，或生驚怯。時(shí)逢沐浴，仍宜含光默默，不起情塵，就以中央真意為我主宰，退識(shí)神而用元神，任其自然，不識(shí)不知，順帝之則?！洞髮W(xué)》曰：“安而后慮，慮而后得，其嚴(yán)乎！”《入藥鏡》曰：“水怕干，火怕寒。毫發(fā)差，不成丹?！比f刻中，應(yīng)時(shí)時(shí)戒慎，以防有失也。

　　夫婦交會(huì)時(shí)，洞房云雨作。一載產(chǎn)（一作生）個(gè)兒，個(gè)個(gè)會(huì)騎鶴。

　?。ㄅ碜ⅲ┓驄D者，身中真陰真陽也。真陰真陽，得真土為媒娉，結(jié)為夫婦，洞房交結(jié)，云騰雨施。一年之內(nèi)，十月懷胎，兩月沐浴，胎兒氣足，產(chǎn)個(gè)嬰兒，便跨鶴自泥丸宮出矣。九載生九個(gè)，故曰“個(gè)個(gè)”，千百億化身，非真有九個(gè)也。嬰兒為孩，亥子交會(huì)，合為“孩”字，此結(jié)胎下手之要也。

　?。ㄩh釋）夫即乾也，婦即坤也，洞房即“非凡竅”也。發(fā)明第七節(jié)大旨，總言身心得意，以擒以制，而混化之，以與天地參，皆至誠(chéng)之一用也。譬諸夫婦，得媒以婚以嫁，而交會(huì)之，以生育嬰兒。此特由“非凡竅”生，得非凡兒，全在逆之斯仙耳。不若世間夫婦道，順之成人也。今再為揭喻一說：真土為意，譬諸媒也；真鉛為身，譬諸夫也；真汞為心譬諸婦也。得媒合夫婦，以成室家，譬諸舉意混身、心，而凝至道。然耶？否耶？敢以質(zhì)諸夫子！

　　按，世間男婦配合夫婦，二五媾精，順而生人，此凡道也，而仙道亦有似乎此。應(yīng)以離宮姹女，配合坎府金公，送入洞房中黃之室，使之相親相愛，為雨為云。因而靈藥得配，凝結(jié)圣胎，溫養(yǎng)十月，氣中神全，生產(chǎn)圣子神孫。他日逍遙騎鶴，入地通天，皆此圣子神孫之事也?！段蛘嫫吩唬骸敖鸸臼菛|家子，養(yǎng)在西鄰寄體生。認(rèn)得喚來歸舍養(yǎng)，配將姹女結(jié)親情?！庇衷唬骸版迸涡懈饕环剑靶许毝毯箜氶L(zhǎng)。歸來卻入黃婆舍，嫁與金公作老郎?！币嗍谴艘?。張祖以順行喻逆修，以人道明仙道，使學(xué)者易于了解，可謂“佛口婆心”。學(xué)者應(yīng)深思而熟玩之也。

　　《四百字》都二十篇，通篇一貫，以“坎離精”為主。而坎離精生于玄竅之中，即是鉛汞藥物。又由虛無寂靜而生，必身心寂然不動(dòng)，而后玄竅始生。徹始徹終，在此二句，讀者不可忽略。

　　第十講

　　虛中生陽靜極而復(fù)

　　不采而采要知止足

　　肝藏魂，魂即中陰也，入我中宮神室，為我主人。夜藏于肝，目雖閉而不漏，而神仍動(dòng)，故晝有所思，夜必有所夢(mèng)，蓋靜為魂，而動(dòng)為神，肝屬木，為東方生生之氣，木性主動(dòng)，惟動(dòng)方能生化。夜之夢(mèng)也，其人膽怯，則夢(mèng)遇驚險(xiǎn)；肝木上炎，則夢(mèng)多煩擾而夜臥不寧：此皆神魂不安之所致也。欲有以安之，莫若不藏之于肝，而藏之于腎。腎，水也，為坎，坎中本有元神，識(shí)神并入其中，使居至深之地，故稱“秉心塞淵”。夜藏于腎，即等藏于耳。耳與腎通，腎為耳之內(nèi)府，耳為腎之外府。孫悟空藏金箍棒，不用則變針而藏之于耳，與藏之于腎一也。倘能調(diào)息，而心息相依，則藏神于耳，在內(nèi)入耳，在外為真土。古謂“耳聽無弦琴”，又曰“耳聽鈞天大樂”，又曰“妙音觀世音”、“梵音海潮音”，皆心息調(diào)和后，耳內(nèi)所聽得之妙音也。下手做工夫，此為最要。孫悟空，元神也；金箍棒，元?dú)庖?，神氣相合，而藏于耳。蓋耳目可以動(dòng)靜分，目是動(dòng)，耳是靜。醫(yī)家以耳后為“命門”，因耳通“命門”之故；目前為“風(fēng)門”，風(fēng)門即浩氣之門也。氣由耳出入，即為仙，相法曾有此說。耳門為“風(fēng)門”，腦后為“風(fēng)府”，修道者有“腦后生風(fēng)”之事?！帮L(fēng)府”為助氣之府，呼吸氣以到此為“風(fēng)府”。《西游記》觀世音菩薩，賜孫悟空“叫天天應(yīng)，叫地地靈”，以三片楊柳葉變作三根“救命毫毛”,放在行者腦后。所謂“叫天天應(yīng),叫地地靈”,即呼接天根，吸接地根也。楊為柔木，即巽木也；三為《乾卦》，三根毫毛，即元?dú)庖?；放在腦后，即取坎填離，變《離卦》為《乾卦》。此事在收復(fù)龍馬以后，龍馬即真息真意也。唐僧得龍馬，方可往西天。“終日乾乾”，即真息開闔。三根救命毫毛為乾，亦為真息，龍馬亦是真息。初做工時(shí)，應(yīng)由喝音入耳入手。觀世音菩薩得道，非由觀心，實(shí)以觀音而得道。不特觀世音，即諸佛亦多以此而得。故文殊菩薩曰：“匪為觀世音，我亦從茲證?！?br />
　　觀音何以為女相？《黃庭經(jīng)》曰“耳為妖女”，因耳主靜也。夫離為中女，坎為中男。耳亦為坎，何以為女？不知坎屬水主靜，亦有女性，所以耳為嬌女，觀音現(xiàn)女相?！肚鍍艚?jīng)》曰：“天動(dòng)地靜，男動(dòng)女靜”。男象天，女象地。亦取其靜也。神魂歸耳，則心自靜矣。另有一附屬之事應(yīng)講者，魂藏于肝，肝連于膽，膽藏識(shí)，有識(shí)者膽大，無識(shí)者膽小。肝膽皆屬木，魂藏于肝，而會(huì)膽之識(shí)，為識(shí)神，肝膽一也，所以曰“五臟”。膽為臟，亦為腑，就人身而論，膽居虛危之地。呂祖曰“虛危穴”，又曰“進(jìn)火工夫牛斗危”，此穴在身內(nèi)為膽下，身外為陰蹺。陰蹺及膽,皆虛危也,肝膽相隨。茲以略圖明之。

　　《參同契》曰：“旋曲以視聽，開闔皆合同。”現(xiàn)在講修道者，有“合一會(huì)同善社”，即用“合同”兩字。后天教言，合同義亦在此也?！捌浯沃虑保ㄒ姟抖Y記·中庸》）之“曲”字，即“旋曲以視聽”之“曲”字也。視聽歸一，自開闔合同，合同由旋曲而來，即收視返聽于玄牝之門。曰旋曰曲,即視聽于斯,而主之以神也，開合即在此矣?！半x氣納榮衛(wèi)”，即收視也。不見外物，而歸于“榮衛(wèi)”，因之“坎乃不用聰”矣。曲者車一也，“旋曲以視聽”，即觀音之意，如此方能得真息“開闔”之“合同”。道藏中有《洞玄靈寶定觀經(jīng)》，“靈寶”者，在天為靈，在地為寶。靈寶在人曰“神”，神即天之靈，地之寶也。曰“定觀”者，惟定方能觀，即觀妙、觀竅之謂。起句曰：“夫欲修道，必先舍事?！鄙崾抡?，“外事都絕”之意，“外事”即七情六欲也。至忠孝節(jié)義，則誠(chéng)中形外，根于天性，不是外事?！巴馐露冀^，無與忤心。然后安坐。內(nèi)觀心氣?！薄鞍沧辈皇巧泶蜃?。元神不出于竅為坐，攝澄煩惱為安坐者，本心不起是也。本心是天心，道心，元神本心不動(dòng)為安坐。坐字二人傍土，古字兩口夾土，皆是一陰一陽。陰陽生于真土之中，以真土和陰陽即為坐。本心不起，煩惱屏絕，方可靜觀，務(wù)令安靜。觀者唯滅動(dòng)心，不滅照心；動(dòng)心即識(shí)神，照心是慧光，元神即是真空。慧照長(zhǎng)明，乃不起念，謂以慧劍斬魔，魔即邪念妄意也。但凝空心，不凝住心，凝住心即著相矣。《金剛經(jīng)》曰：“應(yīng)如是降伏其心?！庇衷唬骸皯?yīng)無所住而生其心?！毙牟恢礋o所住矣，亦即道心?！督饎偨?jīng)》語與《定觀經(jīng)》語同意，即是去“四相”。四相滅即“無住”，無住之心，即是道心，是真意。《定觀經(jīng)》下文，皆解此意，可參觀之。心應(yīng)以無事為真宅，有事為應(yīng)跡，所以常靜常應(yīng)。靜即“寂然不動(dòng)”，應(yīng)即“感而遂通”也。先做寂工，方能應(yīng)矣。

　　佛家常語曰：“眼觀鼻，鼻觀心；心會(huì)意，意會(huì)心。”觀鼻即是止竅。又《楞嚴(yán)經(jīng)》佛告詢陀羅尊者曰：“鼻端有白，汝其觀之。”“鼻端有白”，即直下承當(dāng)之意；“白”者，“虛室生白”之白也。至靜極時(shí)，方見鼻端白氣；鼻端見白即觀之，經(jīng)三七日，可以得道。如鼻端無白，應(yīng)先求白；眼觀鼻者，“汝其觀之”之意。“鼻觀心”之觀字，應(yīng)讀去聲，觀者空也。“鼻觀”即鼻下虛空，即鼻下虛空之心也。“心會(huì)意”者，心會(huì)真意也，真意即是天心。還虛由垂簾凝耳，緘舌調(diào)息下手，即《參同契》“經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂”之意?！敖?jīng)營(yíng)”實(shí)為凝神成軀也，由一點(diǎn)而積久光大，遂能凝神以成軀。心為“靈山”、“靈臺(tái)”，靈臺(tái)下有“靈沼”。靈臺(tái)即“絳宮”“應(yīng)谷”是也，靈沼即兩腎中間之“命門”。“靈臺(tái)”“靈沼”，與民同樂，“民”即《大學(xué)》“在親民”之意?！对娊?jīng)》此章（見《大雅·靈臺(tái)》），含有修真之意。又“定之方中，作于楚宮”，亦為守竅，“楚宮”為南方、離方，其中虛空。“揆之以日，作于楚室”（見《詩·鄘·定之方中》），觀此“日”字，更可明了矣。五經(jīng)多修道寓言，后人不覺故耳。

　　還虛之工，即經(jīng)營(yíng)“靈臺(tái)”后，筑“靈沼”之事，取坎填離也。前為九還，后為七返；不過還虛時(shí)之九還，與真正大還，稍有不同耳。大還為乾坤相交，九還為金木并；陽氣到身充足，內(nèi)則水火自交，即七返也。水火金木，皆不離土，所以從土下手，須先得真意。土為水之堤防，火亦由土而制止，亦以土為堤防也。水無土則濫，火無土則猛，必用土以調(diào)和之，而水火交。金本土生而成，木則生于水而長(zhǎng)于土。金木本不交，由土勾引，乃可相交。故必二土成圭，始得內(nèi)而水火自交，外而金木相并，內(nèi)九還而外七返。火為神，水為氣，水火交亦即神氣交也。必得土為堤防，內(nèi)之神氣始固，以土有制止水火之功也。金木外生，金為虛空中陽氣，因土之真空而生，由我后天中返出之先天炁也。木為本性元神，靜極而復(fù)。金木由外土成立，水火由內(nèi)土成立。外而金木并，內(nèi)而水火交，實(shí)由內(nèi)外兩土，內(nèi)外兩空也。外忘其身為坤土，為外玄牝；內(nèi)忘其心，而一念不起為凈土，為內(nèi)玄牝。古云“念頭動(dòng)處為玄牝”，即不起一念而純凈之內(nèi)玄牝也。其象如空○，即內(nèi)玄關(guān)也；外忘其身而純坤，其象亦如空○，即外玄關(guān)也。得此兩玄關(guān)成立，而七返九還之功可成矣。學(xué)者不能到身心兩忘，內(nèi)外交修之地，可先從外純坤做起，后到內(nèi)純凈地步。外純坤做工之效驗(yàn)，為虛中還陽，其初一點(diǎn)微陽到身，四肢酥麻，漸漸全身酥麻，陽氣充足，外陽勃舉；做到內(nèi)純凈，為返我元神，陽動(dòng)而能覺、能采、能封、能煉，自然火候，不假人為也。凈土即《西游記》之沙悟凈也。先外身純坤，得一土為戊土；后內(nèi)心純凈，得一土為己土：二土合而成圭，為沙悟凈與寶杖?！段饔斡洝废鹊梦蚩?，后得悟能，最后得悟凈，即此意也。

　　還虛工夫，中有九還，陽氣到身，微覺有動(dòng)，即其機(jī)也。欲得真正九還，須待真陽感到身上，陽氣充足。呂祖曰：“七返還丹，在人先須煉己待時(shí)?！睍r(shí)即“活子”、“活午”也。七返還丹，即七返九還之意；煉己即煉己還虛也。煉己者煉己土，以取先天戊土，由虛空中取得真陽。惟陽一瞬即變，須有法使之留住。既由還虛招攝陽氣前來，須有法采取此陽。此為先天大道，要必先入混沌之境，而后得之。先天，為天地未生人物以前之境象，必由混沌以返太極也。至末后粉碎虛空還虛，則尚在混沌之先，為天地未開辟以前之境象。所謂“象帝之先”（見《老子》）即先天之先天也。最初還虛之先天，是由兩儀返太極，末后還虛，先天之先天，是由太極返無極，是之謂“先天大道”。先天者，一也。神氣合一，亦即陰陽合一，混混沌沌。若由一而二，則由先天入后天矣。先天之道，在會(huì)三歸一，其初即三家相見：神一也，氣二也。玄牝之門三也。以心中之神，與身中之氣，合在一中宮玄牝之門，是即三家相見，會(huì)三家為一家，而混沌成矣。先天之道，始終在會(huì)三歸一，神氣相合，乾坤坎離相交。于是發(fā)生造化，是即真土真意發(fā)生之時(shí)也，方能招得外來先天之一炁，是即“一畫開天”之象也。然則真意真土，究如何而成立？其道在一念不起，一意不散，方可得真意真土，此即《金剛經(jīng)》所謂“應(yīng)無所住而生其心”是也。

　　初學(xué)未易到此，要在先求誠(chéng)意。誠(chéng)意亦未易做到，則有“其次致曲”工夫。下手在專一，自能一意不散。一意不散在外也，與在內(nèi)之一念不起有別。專一者，即視于斯，聽于斯，調(diào)息于斯，專住于一而不分之謂。調(diào)息即觀息，有止觀之義，此中又有刻漏武火?？搪┱?，有點(diǎn)滴之?dāng)?shù)也，亦并不是以數(shù)記息，即“喝音入耳”之意，以耳聽息，即點(diǎn)數(shù)也，如刻漏之一點(diǎn)一滴，須以耳聽之也。仍為觀音之法。不過略取其意，也非以數(shù)目暗記其息也。《悟真篇》曰：“眼見不如耳見，口說爭(zhēng)如鼻說！”眼、耳、口、鼻，同歸一意，方歸于一?！靶砸暵牎?，首尾武，中間文，始用武火，即以耳聽息，有一點(diǎn)微意之謂。所謂“專一”、“致曲”，皆一事也。不是守一竅，不是用口，亦不由心意，以神發(fā)縱，由耳聽息之謂也。自然心息相依，神氣相合，而一意不散矣。語曰“知而不守是工夫”，蓋謂“抱一”而非守一。抱者，以兩耳回合相抱之意。若以意相守，即落存想；想即生念，而不能空矣?！昂纫羧攵敝f最妙，試細(xì)參之。

　　《參同契》曰：“旋曲以視聽，開闔皆合同?！薄昂贤奔凑{(diào)也，即一開一闔、勻調(diào)之意。“為己之樞轄”，樞者，門樞也；車有車轄，轄中有一木，木中有釘，使轉(zhuǎn)動(dòng)不落樞轄，即不散之意。以耳聽息，方能開闔合同，勻調(diào)不散，有如樞轄。五官皆入氣中，識(shí)神不至外馳，“動(dòng)靜”皆如此，而“不竭窮”矣。至此方能“離氣入榮衛(wèi)”，榮衛(wèi)即氣血也。氣聚而通耳，亦可不聽外來之聲，“兌合不以談，希言順鴻濛”，而神自不散?！皩嬅律裣啾А闭?，靜中之神氣合一，神宰氣而行也；動(dòng)靜皆虛，而歸混沌也?！坝X悟候存亡”者，時(shí)至神知，而能覺悟，知“活子”之臨，而以不采采之也?？仓小罢嫒恕薄案∮巍薄岸匾?guī)中”，時(shí)時(shí)或上或下，或出或入，元神上下于三谷，黃庭一路皆玄關(guān)。從玄牝之門，到陰蹺一竅，皆為“規(guī)中”，上下有兩“中”字。上下兩中，連貫以一，即“吾道一以貫之”（見《論語·里仁》）之意也。如此之一意不散，方能一念不起。若有意守玄牝之門，念仍續(xù)起不止也。此非用“聽”字不為功，唯聽則可一念不起也。“命”字從一、人、口、耳四字而成。口耳合一，方能得命?？诙嗖ⅲ匆远犗⒅?。通都大邑，都邑皆從耳字，觀世音由耳入道，最為正道，耳之重要可知矣。耳為坎，口為兌，兌為少女，亦為金。曰“求之于兌”，曰“陷入坎中，而求之于坎”，皆以求金也?！犊病?、《兌》兩卦，三陰三陽，坎兌要變?yōu)榍ぃ伞兜靥焯┴浴?。以《兌》之上爻，為《坎》之中爻，即為《泰》矣。泰者，“宇泰定”也。從還虛如此做去，方有把握。

　　初時(shí)陽生甚微，到身時(shí)能覺悟否未可知；到身時(shí)能悟知，即為覺矣?！独ぁ分狭褒垜?zhàn)于野”，為靜極、陰極之時(shí)，陰甚而陽將生，其機(jī)極微。及陽生為《復(fù)卦》，陽在地中，不能采取，故《乾卦》為初九，即《復(fù)》之意。今就《乾卦》解之：初九，陽藏于下，正“潛龍勿用”時(shí)也。陽雖已動(dòng)，其機(jī)甚微，故藏而不見。謂之“勿用”。藥尚嫩也。陽由地下而復(fù)，雷動(dòng)地中，時(shí)為冬至，故“潛龍勿用”，陽在下也；九二，“見龍”，為《地澤臨》，潛藏之陽氣，出而在田，田即“丹田”也。既到玄牝門，是將感到身矣。德施普也，謂有明德之氣，如云行雨施。到此即須招攝而留之于身，用火逼金行之功，使之滿足，即《乾》之九三是也；九三，“君子終日乾乾”，乾乾，陽也。“終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，到此須加工采取矣。采以不采之采，故有朝乾夕惕之義。乾之對(duì)面為坤，應(yīng)周流六虛，以純坤為體，須定、忘二字工夫。定者，定于一也；忘者，即忘身也。覺有一點(diǎn)陽氣，到于四肢之時(shí)，應(yīng)定于一，即九二“在田”之時(shí)。定于玄牝之門，定應(yīng)稍著力，而萬不可著身。定于外方可生足陽氣，定靜之功，為學(xué)者常行之事?！敖K日乾乾”，以光大之耳，陽足，即九四之爻矣。“潛于淵”者，命門之陽也；外來之陽與命門之陽相接，合同類而感通也。所以用“武”字者，在命門中原有先天陽氣，合而一之，斯有大作用出矣。即陽氣上升于鼎，而填滿離宮之事也；能填離即得明德之氣，而采到真陽矣。不定在外，則九三不能生陽；不能忘身，則九四不能感合命門之陽。倘忘身而或略生他念，或喜或懼，則所生陽氣，仍可走失。須大忘全忘，方能到得九五。既到九五，則因外來陽氣至足，沖動(dòng)命門兩腎，而外陽勃舉矣。且又上沖心府，而覺知矣。此時(shí)采藥歸壺，天人合發(fā)，故有“飛龍?jiān)谔臁敝蟆Ｌ?、乾，頂也，陽氣上升，填離成乾之謂也，仍宜以坤為體，以乾為用，虛心采之，否則到上九，而“亢龍有悔”矣。九五之陽，正不老不嫩，應(yīng)即采取。所謂“采取”者，乃不采之采，不取之取，念頭不動(dòng)，身心兩忘，方能“美在其中，而暢于四體”矣。如稍有一念一意，則陽氣未到即去，已到即化，化者，化后天也。陽氣到身，溫然生春，溫而不熱；至化則發(fā)汗而熱，變?yōu)楹筇煲?。蓋采時(shí)恐去，取時(shí)恐化。陽之到也，初而四肢酥麻綿軟，繼而全身酥透。初到身為活子時(shí)，既到而吾心覺知，為活午時(shí)?；钭訉贇?，活午屬神。所謂“時(shí)至神知”，活子一到，心神覺知，已為活午時(shí)矣。學(xué)者還虛混沌，為知白守黑；覺知活子活午，即藥產(chǎn)神知；既知時(shí)至，務(wù)須定忘在外，萬不可著于心身，此為最要最要者也。

　　陽到時(shí)雖身體舒適，猶似綿軟，而四體端正，仍如山岳，巍巍不動(dòng)，及于酥麻透體，欲忘而不能忘，直接發(fā)生作用，使我要忘忘不了，此時(shí)節(jié)須止火矣。其初刻漏，武火也；到定時(shí)仍有為武火之意；至忘身時(shí)，則文火也；止工時(shí)，止火也。至此時(shí)，已工行一度，可云采到取到，應(yīng)即起而散步，或微微吟詩，或輕輕讀書，萬不可接續(xù)再做，此為最要而不可忽者也。止火，即封固也，不然則陽氣發(fā)熱而走矣；發(fā)熱發(fā)汗為走藥，此最忌之事也。陽亢則又化陰，所以“有悔”也。于此可別為三種工夫：第一武火為“采取”，第二文火為“溫養(yǎng)”，第三止火為“封固”。此三種從古上真，最為秘密，而不肯輕談，余今泄之，幸勿忽也。最初下工采取封固，而得微陽，日積月累，金氣滿足，真陽旺盛，外腎方舉。即應(yīng)聚火載金，駕動(dòng)河車，過關(guān)上昆侖，而“利見大人”焉。此即小周天也，與大周天之作用不同，后當(dāng)詳細(xì)述之。

　　凡做九還工夫，其水源必須至清。亦有人以夢(mèng)中陽舉，至醒時(shí)因其舉而做九還工夫者，此實(shí)不可。何則？以夢(mèng)中至醒時(shí)之間，有他念否未可知。故必有法，使睡夢(mèng)中能身心兩靜，方可用之。蓋一有他念，則水源不清，而不可用矣。辯水源清濁，為修道者最要之事。如有水濁之慮，不若棄而不用之為愈矣。此中詳細(xì)，后當(dāng)細(xì)述之。

　　先天大道，始終在還虛。以虛感虛，全為虛里工夫。丹法共分三品：

　　上品：無卦爻，無斤兩，無火候。有采取，無法度。

　　中品：無卦爻，有斤兩，有火候，有采取，無法度。

　　下品：有卦爻，有斤兩，有火候，有采取，有法度。

　　上品以定、忘，為全始全終工夫，并無火候；守中抱一，即其火候也。虛里還虛，身內(nèi)身外，自然感應(yīng)，其工夫全不落于形相也；中品則有、無參半，比上品已著相矣；至下品則全有形相，須按定法行持。故上品，上士可行之，一年可成；中品，中士行之，三年有成；下品，下士行之，成不成未能定焉。即幸而有成，亦甚費(fèi)歲月，多為終身無成者。蓋其法為“安樂法”，只能卻病，而并不能延年。中品尚可進(jìn)道，其工夫先、后天兼用，不易求效。至下品則完全在后天形身上做工夫，比中品更下矣。今日講丹法者者，大半為中、下二品工夫，修道者亦不可不知也。先天大道,卻不在此三品丹法之中,惟與上品多有同者。其工夫要甚簡(jiǎn)易，得之只在片刻。蓋火候工夫，妙在能攢簇。攢簇一年于一月，一月于一日，一日于一時(shí)，轉(zhuǎn)瞬即一周天。只要能守住定、忘、止三字無誤，必能得之。至中品則夾雜有后天在內(nèi)，兼用意覺，即已著相，而半在身上。則末后還虛，不易超脫，難于煉心。工夫做得甚合法度，充其量不過一地仙而已，以其工夫多在色身之上故也。至下品，則最高能成人仙，多為卻病保身之法，去仙更遠(yuǎn)。唯上品乃為神仙也。

　　今吾所講者，為道家最上一乘、無上至真之道，即先天大道也。以太虛為鼎，太極為爐，清凈為丹基，無為為丹母，性命為鉛汞，定慧為水火。定即是水，定中生慧，即為慧中發(fā)火，窒欲懲忿為水火交，以定然后能慧故也。如《易·艮卦》之詞“君子以懲忿窒欲”。性情合一，為金木并；以洗心滌慮為沐浴，即大忘也。存誠(chéng)定意為固濟(jì)，戒、定、慧為三要，如佛家無異，修者修此三者而已。中為玄關(guān)，明心為應(yīng)驗(yàn)，見性為凝結(jié)，天、地、人三元混一為圣胎，性命打成一片為丹成，身外有身為脫胎，打破虛空為了當(dāng)。此最上一乘之妙，至士可以行之，謂之“圓頓兼修”、“功滿德隆”、“直超圓頓”、“形神俱妙”、“與道合真”。吾人所做之工夫?yàn)闈u法，而所修者為“圓頓雙修”，殆由漸以頓悟圓通也。至所說上、中、下三品，皆為漸法，漸法即權(quán)法也。因人而施，異其授受，其中年齡大有關(guān)系。因人到六十四歲之年，卦氣盡矣。卦氣既完，陽已無余存者，最上之道，不能即修。必須先習(xí)漸法，去其色身之病，而能延年，漸復(fù)真陽，方可授以最上一乘之道。漸法三品中，尚有上品，可以成道，中品卻病延年，下品僅足去病，今日普通外間所講之道，皆為此漸法三品。最上一乘，知者鮮矣。漸法三品中，上品以天地為鼎爐，陰陽為化機(jī)，鉛汞銀砂土為五行，日月為水火，性情為龍虎，念為真種子。既以念為真種子，所以有心，非無上妙道，以無為主也。有心，所以有存想之法，先須存想“山根”（據(jù)《性命圭旨》），以心煉念為火候，息念為養(yǎng)火，含光為固濟(jì)，降伏內(nèi)魔為野戰(zhàn)，身心意為三要，取其體也；天心為玄關(guān)，取其用也,情來歸性為丹成，和氣熏蒸為沐浴，乃上乘延生之道。其中與中乘相似，上士行之，始終如一，亦可成道，不過非金仙之道而已。

　　中品與此不同，更著相矣：以乾坤為鼎器，以乾為首，坤為腹故也；坎離為水火，即心腎是也；烏兔為藥物，心氣腎氣相交是也；精、神、魂、魄意為五行；身心為龍虎，氣為真種子，一年寒暑為火候，法水灌溉為沐浴，內(nèi)境不出，外景不入為固濟(jì)，太淵、絳宮、精房為三要，以泥丸為玄關(guān)（大小相交之中如點(diǎn)之外是也），即內(nèi)虛空是也，在人身上有形之處也；精神混合為丹成。此中乘養(yǎng)命之法，與下乘大同小異，功成可以作人仙，而長(zhǎng)生久視。

　　此種丹法，現(xiàn)在講者最多。除旁門之外，集會(huì)傳道者，多系此種。鐵嶺孫君所傳，則上品也，觀其書而知之，因采取時(shí)有作為形相也。尚有下品，更難成矣。以身心（自己的）為鼎爐，精氣為藥物，完全是后天之物；心腎為水火，五臟為五行，肝肺為龍虎，精為真種子，以年、月、日、時(shí)行火候，咽津灌溉為沐浴，口鼻為三要，腎前臍后為玄關(guān)，五行混合為丹成。此乃安樂之法，與上三品稍稍同，而作用處有別。弊在以“還精補(bǔ)腦”一語，象言而實(shí)做之，且有用夫婦雙修者，，以自己夫婦為限，尚與造孽者不同。以腎前臍后為玄關(guān)者，做工夫之法，由呼吸入手，用意吸氣，至臍后腎前之處，使氣在其處回旋凝結(jié)，此其則也。下品丹法，最要者在忘情，如能忘情，亦可養(yǎng)命。只恐不能忘情，則非特不能養(yǎng)命，恐反促命矣。

　　中品采取有法，以氣為真種子。當(dāng)氣動(dòng)陽生，即陽舉之時(shí)而采取，因用烏兔為藥物，故左手捉著金烏，右手執(zhí)住玉兔，又“左捏青龍頭，右捉白虎尾”，亦為養(yǎng)命之道，能做好亦可長(zhǎng)生久視。惟上品與最上一乘相似，可以成仙合道。以天地為鼎爐，仍守空字，以念為真種子，煉念成意為藥。先用止念工夫，念去得真意為真種子。煉念為火候，息念為溫養(yǎng)，與最上乘“虛心”二字不背。不過煉念息念，即存想之法，凡講存想者，皆如此也。定在一處，堅(jiān)一念而修，可以成地仙；因恐水源不清，成金仙則不易耳。茲更就上、中、下三品之玄關(guān)，分別列之如下：

　　上品：玄關(guān)在上（泥丸山根）之虛竅及天心為玄關(guān)者，陽動(dòng)時(shí)為天心。

　　中品：玄關(guān)在中，臍下一寸三分臍后腎前為玄關(guān)。

　　下品：靈關(guān)在上修性，山根為靈關(guān)。玄關(guān)在下修命，命門為玄關(guān)。

　　就佛家論，可以修成阿羅漢、聲聞、緣覺之果，以其指念為真種子，未能滅盡定也。至先得阿羅漢，由羅漢修成菩薩，由菩薩修成佛，及“立地成佛”者，皆非修最上一乘，不為功也。其經(jīng)兩重階級(jí)，乃成佛者，仍因本源不能歸空，所以如此遲遲者。今日講火候，特將道佛之階級(jí)等等，略為說明。諸君將來見講道者，聽其言，觀其書，即可知其為何品何乘，而不致誤入歧途，于修道者有裨也。最上一乘，先天大道，為三教同一之法，所謂“只此一乘，余二非真”是也。歷來成圣、成佛、成天仙者，皆由此入，皇天無二道也。

　　丹書所講火候，包羅三品而言。故說先天，而又引證后天之象，更申述曰“象言”。一面說“虛中采取”，一面云“有所作為”，分別甚著，在讀者善讀善用之耳。此所以修丹者，不論何品，皆講《參同》《悟真》也。吾講之“酥麻”二字，邱祖謂之“酥綿”。邵子曰“三十六宮都是春”，白紫清曰“骨肉融和都不知”，亦酥綿景象也。還虛時(shí)，虛空中所生陽炁，能到我身，其間有感應(yīng)之理焉。蓋我已虛極靜篤，成純坤之體，則內(nèi)外兩靜，杳杳冥冥，不特空其身，又已空其心。亦非略空，實(shí)已空極。陽氣無空不入，恍恍惚惚，內(nèi)感外應(yīng)而來到我身，殆全屬恍惚杳冥發(fā)生之作用也。《無上玉皇心印妙經(jīng)》講之甚詳，后當(dāng)詳細(xì)述之。

　　一貫天機(jī)直講卷三

　　第十一講

　　心印妙經(jīng)丹書之祖

　　不設(shè)象言詞明旨遠(yuǎn)

　　丹經(jīng)中，以《陰符》、《道德》、《玉皇心印》、《清凈》、《定觀》諸經(jīng)，為上古之書，最為簡(jiǎn)明，象言絕少。后世著書設(shè)象，比喻層出不窮，于是有象中之象，喻中之喻，學(xué)者目眩心迷，無從著想。且仙真圣賢，各因時(shí)代不同，而立言救一時(shí)之弊，故其說多有偏泥。讀書者須高具眼孔，識(shí)其門戶，乃能得其正義。旁門外道，皆自誤解丹經(jīng)而出，可知丹書難讀矣。茲將《無上玉皇心印妙經(jīng)》逐一講解如下：

　　上藥三品，神與氣精

　　夫神者一也，一而神也；氣者二也，兩而化也；精者三也，神與氣合生精，而為三也。既名之曰“上藥”，則非后天之物，而為先天之元神、元?dú)狻⒃珶o疑矣。分別言之，后天之神、氣、精三者為識(shí)神，思慮之神，呼吸之氣，交感之精，與先天之三者不同。元神為乾元祖性，其體本空；元?dú)庹?，父母交時(shí)，兩精兩氣相合而生之氣，即后天之先天炁也；元精者，混元至精也。三者合一，即可成道，此上藥三品也。至后天，則元神生思慮神，思慮神為識(shí)神之一部分，識(shí)神本由元神、元精而出。中陰入胎，其時(shí)混混沌沌，雖夾帶情識(shí)，而元神尚在，足以制其欲望。至后天變成坎離，而情變?yōu)樾?，上占元神之地位；性陷為情，下混于元情之所。情識(shí)奪元神之混沌而為開明，故謂識(shí)神為元情元神化合之變體也。思慮之神，即識(shí)神之動(dòng)于內(nèi)者，故謂為“一部”，而實(shí)為后天人心之主，故言后天即以“思慮之神”代之。后天識(shí)神，由先天元神陷失而生，故丹書謂元神為母，識(shí)神（思慮神）為子，有子、母之關(guān)系也。

　　人之最先，只有元神，識(shí)神后來者也。識(shí)神挾有情根、智蒂而來，入我中宮，為我主人，涂附習(xí)染而加劣。后天劣性，皆由其智識(shí)牽引而來。倘智識(shí)不加污濁，識(shí)神仍空洞如元神也。由此觀之，則識(shí)神實(shí)生于空，由空體感七情六欲，而成識(shí)神?？占丛褚玻室栽駷槟福R(shí)神為子，丹經(jīng)、佛典名之為賊，曰：“不可認(rèn)賊為子?！币蛄有远疄椤百\”，賊實(shí)子也。丹經(jīng)于識(shí)神元神，謂之“子藏母胞”。若識(shí)神歸元神，則識(shí)神自不動(dòng)矣。呼吸氣與先天炁，亦有母子之關(guān)系也。唯先、后相反，呼吸氣為母氣，而先天炁為子氣。先天炁，無形者也，呼吸氣，有形者也。以有返無，即在后天呼吸氣中，提取先天無形之炁。道在陰陽相交，熏蒸四體，即可提出先天炁。譬之蒸氣水然，經(jīng)火鍛煉蒸發(fā)，而極清之蒸氣水出焉，故呼吸氣為母氣，而先天炁為子氣。丹經(jīng)曰“母陷子胎”，言先天炁在后天氣之胎中也。唯神與氣兩者，皆有子母之關(guān)系，作丹方有憑藉?！段饔斡洝酚小白幽负印保i八戒過“子母河”吃水而有孕，問之土人方知。既有孕，即無法打胎。唯直南去千余里，有“解陽山”，有泉水名“落胎泉”，飲此泉可愈。此即先天炁也，蓋誤認(rèn)有形之氣為先天炁而作丹，陷于有形，成為幻丹，故有此譬喻。子母河，為女兒國(guó)所管，女兒為純陰有形之氣也。神氣皆有子母關(guān)系，而元精與交感精則有所不同。元精之為物，名雖為精，其實(shí)氣也，亦即為情。元神元?dú)庀嗪?，而感生元精，先天也；以后天之精神，與呼吸之氣感情而動(dòng)，化成有形之精，為交感情，后天也。識(shí)神一也，呼吸氣二也，元精三也，合一二三而成四，為交感情。不能自生自化，必須三合而成。所以修道者，須先將交感精化成元精，所謂“煉精化氣”是也，此第一步工夫也。第二步為“煉氣化神”，第三步為“煉神還虛”。交感精因動(dòng)而生，別有淫根，為出入門戶。不去淫根，不能斷淫。修道者將有形者，化為無形，不空者化而為空，情化為性。欲斷淫根，須先將交感精化為元精?！独銍?yán)經(jīng)》緣起于淫，阿難陷于魔女淫室,淫根未斷，不得"漏盡通,"未能免難,所漏者雖僅淫精,然此精由神氣交感而生，則神氣亦隨漏矣。惟得“漏盡通”，則不漏，而可斷淫根。觀音得道，何以在耳？因耳腎同為坎，精由腎漏，即由耳亦漏。故須調(diào)息，喝音入耳，以藏神于耳。欲水源清，在先洗耳，腎水自清。耳可遍聽八方，有千二百功德；眼只能視前，而不能及后，僅有八百功德；口鼻同眼，八百功德；意能周知遠(yuǎn)近，亦同于耳，有千二百功德。佛宗先凈耳、意兩根，求得真意歸耳，方可觀音得道。千二百功德，能統(tǒng)八百功德故也，觀音得道，方能斷得淫根淫意。經(jīng)說人身三淫：意、身、根是也。單斷一根，如身如意，皆不能斷淫無漏；必?cái)嘁侥軘嘁?，為漏盡通，見“馬陰藏相”。道家說“陰縮如龜”，小周天完成，七返九還工夫已畢，方現(xiàn)此相而斷“三淫”，還成童體，可進(jìn)修“上德無為”之道，如童體修真無異。此最上一層，無為大道也。

　　上、中、下三品漸法，則不然。雖修功深，至淫根仍難斷盡，僅為縮而不動(dòng)，尚未能滅盡成童體也。中、下兩品，淫根更難于斷。因進(jìn)修時(shí)，夾雜后天精氣，只能卻病延年，去仙遠(yuǎn)矣。仙須先斷淫根，語曰“天上無漏精的神仙”，即此是也。安樂法多有采煉后天者，以識(shí)神與呼吸氣為身心鼎爐，為藥物烏兔，而采取交感之淫精，不知此有形質(zhì)之物，何所用之！不過得一時(shí)身體光潤(rùn)，面目紅紫而已。凡有形質(zhì)之物，終有壞時(shí)，更有男女交媾，不泄精而返之者，則為外道邪說也。其間主夫婦雙修者，尚無損于私德，若用女鼎，則作孽而非修道矣。

　　夫上藥三品，自是先天無形之物，后天豈可謂“上”！《易》曰：“形而上者謂之道?！保ㄒ姟断缔o上》）形上，即先天也，先天之神與氣、精，為作丹之大藥，而水、火亦在其中。元神為心之主，元?dú)鉃樯碇?，元精為意之主。神?dòng)氣隨，精亦因之而動(dòng)，故先言神，后言氣、精。白玉蟾曰：“此神不是思慮神，乃是混沌之元神；此炁不是呼吸氣，乃知卻是太素?zé)?；此精不是交感精，乃是玉皇口中涎?！保ò窗子耋浮缎囊忭サ馗琛吩鳎骸捌渚皇墙桓芯?，乃是玉皇口中涎；其氣即非呼吸氣，乃知卻是太素?zé)?；其神即非思慮神，可與無始相比肩?！保┫忍煸瘢闶强招灾畡?dòng)體，真空而妙有者也；先天元炁，便是太極中之理氣，妙有而真空者也?！皟烧咄霎惷?，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”（見《老子》）也。元?dú)庹撸靶币玻辉裾?，“玄之又玄”也。神氣合而生元精，謂之“至陽之精”。佛曰：“我有一寶，秘在形山?！钡涝唬骸跋忍煲稽c(diǎn)陽精，不在心腎，而在元關(guān)一竅。”元關(guān)者，神氣合為藥物，藥物而生之玄竅也。此藥生時(shí)，便見“形山”，形山倒而精盡化炁，得漏盡通矣，故曰“倒卻門前剎竿”者也。

　　神寓于性，炁寓于情，合之為性、情、神、氣、精之五行。五攢為三，謂之“三品”，三品即作丹之上藥也。儒家從性情言，故有未發(fā)之“中”，已發(fā)之“和”?！爸轮泻汀?，即三品歸一也?！兑住吩唬骸扒ふ撸郧橐??！保ㄒ姟肚の难浴罚扒ぁ睉?yīng)作“利貞”）又曰：“精義入神?！保ㄒ姟断缔o下》）又曰：“保合太和，各正性命?！保ㄒ姟肚の难浴?，后句在前）太極理炁寓于情，是以又稱性命，此理氣即天之所命也。上藥即真鉛真汞：真鉛為月中玉兔，真汞為日中金烏，又謂之白虎、青龍，兩弦之氣，此從藥物言也；元神為火，元?dú)鉃樗帲辉駷榛鹬心疽?，元?dú)鉃樗薪鹁?，此從修煉言也。二者為人身之真日月，日月合而為“易”，為“丹”、為“明”，“一陰一陽之謂道”也。先天三品，均無生滅，三即是二，二即是一。非若后天識(shí)神與呼吸之氣、交感之精，為人流浪生死之根，隨人消滅，不足為上藥，且為性命之害者也。

　　恍恍惚惚，杳杳冥冥

　　此二句言藥生景象，及下手工夫也?！独献印吩唬骸般辟饣匈?，其中有象；恍兮惚兮，其中有物，杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信?！鄙w恍惚乃陽至之時(shí)，杳冥乃陰極之候，其間本有分別。下手之初，還虛守靜，神氣相合，則入混沌之境。混沌至極，始入杳冥。杳冥者，內(nèi)外清凈、四大虛空也。此時(shí)知識(shí)全無，身心兩忘，不知我之為我，形無其形，譬如深邈而不可測(cè)，幽遠(yuǎn)而莫可致。故象之以“杳冥”二字，重用則尤加甚焉，是靜之至于篤也，即丹書謂“亥子之交”也。此時(shí)天地交會(huì)，日月合璧，萬象皆空，而妙有含育其中。先天無極，而造化根基于是，故謂“其中有精”。精者，先天混元至精也。此精為生天、生地、生人、生物之真精，即元神、元?dú)庀嗪隙病；煦缰H，元中來陽，蘊(yùn)于此杳冥之中，雖是無形無象，而天人已合發(fā)矣。元精之生，“其中有信”，信者消息也，一定不移之事也。真精生于至無之中，而真信亦見于靜極之時(shí)，信至而真精到宮。此所謂“信”，即活子時(shí)之消息也，信至則由杳冥而達(dá)于恍惚矣?；秀闭?，混沌之中，忽然而覺，又如不覺，身心空定，如登云霧也。此時(shí)三宮氣滿，機(jī)動(dòng)籟鳴，惟覺其動(dòng)，不知其他。如清明而不清明，如昏睡而又非昏睡，故象之以“恍惚”二字，重用則尤加甚焉。是虛無靜極也，即丹書活子活午之候也。

　　此際真陽已生，妙有不礙真空，真空不礙妙有，故謂“其中有象”，象即陽生之象也。杳冥之時(shí)，寂然不動(dòng)，及無中生有，始感而遂通，是為“恍惚”。陽之復(fù)矣，而藥已產(chǎn)；虛之極矣，而物將實(shí)。三品無形混合，即藏于此恍惚之中，似乎有形有象，而身心仍空靜也。真信已露，“其中有物”，物者藥物也，先天真陽到身矣。真陽感生于杳冥之中，而真陰內(nèi)應(yīng)于恍惚之時(shí)，一陽來復(fù)，天心立見，所謂“藥產(chǎn)神知”也。神知?jiǎng)t恍惚，而恍惚以不采之采采之矣。藥產(chǎn)有象，采之則有物矣。故信者，活子時(shí)也；象者，活午時(shí)也；物者，藥已足，而當(dāng)采之時(shí)也。道家以月比丹法，謂一陽初動(dòng)，為月上庚方，如初三之一彎新月，即道心始生之候，亦即恍恍惚惚之時(shí)也。此八字俱有深意，不可忽之。

　　存無守有，頃刻而成

　　此句二承上文言，則為采取得藥工夫；從修持上言，則所包甚廣，全始全終，皆在“存無守有”四字，茲細(xì)釋之。

　　《老子》曰：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)?！敝抡?，知而不守也；守者，純一不已也。虛不可守，而靜可守。虛即無也，極則生有；靜即有也，篤則歸無。惟虛極乃有恍惚之象，靜篤始入杳冥之時(shí)。丹書曰：“空洞無涯是玄竅，知而不守是工夫?！贝鏌o也；“閉兌垂簾默默窺”，守有也。“止心于至善之境”，存無也；“知止于至善之門”，守有也。存即致也，“存無”所以杳冥也，“守有”所以恍惚也；存無，即無欲觀妙也；守有，即有欲觀竅也。下工之初，虛其心，忘其形，知而不守，寧神調(diào)息，以歸于混沌，是存無之功也；身心兩靜，入于杳冥，而一陽來復(fù)，地雷震動(dòng)，而轉(zhuǎn)入恍惚之境，則凝神入炁穴，火逼金行，而金滿月圓，藥物堅(jiān)實(shí)，是守有之功也。采以不采之采，取以不取之??；外其身而身修，忘其形而形存，是又存無之功也；烹之煉之，采藥歸壺；封之固之，真金實(shí)腹，而積累成丹，是又守有之功也；還丹既得，無為而無不為，以至于元神超舉，粉碎虛空，是又存無之功也。故此四字，成始成終，頃刻之間，便可結(jié)丹。大道簡(jiǎn)易，無他法也。“存無守有”，是三品感應(yīng)之工夫；“恍惚杳冥”是三品混合之景象。學(xué)者細(xì)體會(huì)之，自知其妙矣。

　　夫存無即還虛，存無始能達(dá)混沌之境?？湛斩炊?，一念不起，泯去識(shí)神，內(nèi)忘其心，外忘其身，是謂之身心兩靜，即存無也；神氣既合，玄竅發(fā)見，一團(tuán)真意，若有若無。中土既立，守此真意黃婆，而水火自交，金木自并。保守此一點(diǎn)真陽，以成還丹。片刻之間，攢簇一周天之氣候，是之謂“三家相見”，“和合五行”，即守有也。此從火候上言之。

　　神無形，陽也；氣有形，陰也。陰陽相生，即有無相成。陽在天成象，陰在地成形，所謂“存無守有”，即和合陰陽也。后天之人，心中元神已被蝕于識(shí)神，所以先須存無。存無者，泯識(shí)神，除四相，以還虛也；身中元?dú)?，已陷入坎中，所以次須守有，守有者，一陽來?fù)，保持天心，以生藥也。此從道理上言之也。

　　凡學(xué)道下工，須神氣相合，即有無相入；繼則神氣感通，即有無不立，靈臺(tái)清凈，無有無無，《悟真》曰：“有無從此自相入，未見如何想得成！”即有無皆不立之意也。故必先無無以存，方能有有可守。無欲觀妙，復(fù)我真空，便是存無；無中生有，真精出而玄牝立焉，方應(yīng)守有。有欲之時(shí)，乃有竅可觀也。故存無即無為，守有即有為；存無即無不為，守有即無以為。此從工夫上言之也。

　　《金丹四百字·序》曰“不可以有心守，不可以無心求”者，要一意不散，即守有也；守者，要一念不起，即存無也。依有意無意之真意，以體有無。守有不是以有心守，存無不是以無心求。下手之運(yùn)用，在一念不起，而一意不散。然欲一意不散，必須一念不起。惟其一念不起，乃能一意不散。維持一意不散，自可一念不起。兩者互成互奪，不成不奪。學(xué)者先宜誠(chéng)意，得真意時(shí)時(shí)寂照，有有可守，自然一念不起，而得存其無。先凈六識(shí)，而心會(huì)虛無，則意自誠(chéng)而歸真，又是能存其無，所以可守不有也。此又從下手運(yùn)用上言之也。

　　“存無守有”四句，包括如是之廣，學(xué)道始終，未嘗出此。從煉精化炁言之，則守有也；煉炁化神，則存無也。以煉己言，則存無也；筑基，則守有也。而七返九還，玉液金液，均孕于此四字中矣。

　　回風(fēng)混合，百日功靈。

　　此二句承上文，言小周天之功，即百日筑基之事也。存無守有，在小周天火候中，為產(chǎn)藥得藥工夫。故“回風(fēng)混合”，則百日而精化炁矣。風(fēng)者，巽風(fēng)也，巽風(fēng)在丹法為真息，真息開闔，是為回風(fēng)。回者一升一降，任督循環(huán)，法輪轉(zhuǎn)于中央黃道，而陽火進(jìn)于左之黑道，陰符退于右之赤道，以仍歸坤，是為一天，周而復(fù)始。內(nèi)日月一往一來，外日月一顛一倒，陽氣逆上，謂之“回風(fēng)”。入于乾鼎，陰陽混合，而真液始降下黃庭，而結(jié)為丹砂?；煺?，陰陽交而混沌也；合者，鉛汞交而凝合也?！端陌僮帧吩唬骸疤斓亟徽嬉?，日月會(huì)真精。”是也。

　　白玉蟾曰：“河車直上昆侖頂?！笔捵咸撛唬骸白栽诤榆噹装僭??！被仫L(fēng)，即河車也。一陰一陽，周流六虛，圓轉(zhuǎn)如輪，比若風(fēng)車。周天三百六十，三百周天而基成。百日筑基，平均每日周轉(zhuǎn)三度，蓋約數(shù)也。真息喻巽風(fēng)，取其柔細(xì)也。開闔合同，九還七返，以復(fù)先天，回風(fēng)之效也。九還之乾坤子午，外交混合也。七返之坎離南北，內(nèi)交亦混合也。流戊就己，二土成圭，混合也；取坎填離，返離歸坎，亦混合；內(nèi)外相合，金木龍虎相交，亦混合也?；於蠛希隙蠡?，神氣相合而混沌，心息相依而杳冥,日月交合而成丹,天地交合而成大丹，皆混合之效也。而在百日關(guān)頭，煉己筑基，則回風(fēng)以混合真陰陽耳，故謂“百日功靈”。靈者，玄妙莫測(cè)也，虛靈不昧也。百日之功，煉己純熟，則筑基堅(jiān)固，復(fù)我虛靈之元神，而泯去妄馳之情識(shí)。先天之祖性，將由此而圓明矣，故謂之“筑基”。筑者，筑去其雜念，而養(yǎng)成圣功也。因存無守有，而我身、心、意三家相見，混合為一，化生先天真陽之炁，巡回不息，以成丹基。其效驗(yàn)，如呼谷應(yīng)聲，立竿見影。百日之間，功績(jī)顯著，而我心中之神，亦還其不昧之本體，可不謂之靈哉！但百日亦系象言，此則視人身體質(zhì)強(qiáng)弱，及年歲老少，行功勤怠而異。少則一月，多者無限也。丹經(jīng)又謂：筑基有限者，因小周天共三百次，即日行一次，一年亦可完畢。惟煉己則無限期，蓋必?zé)捈褐劣谌坊旌?，頃刻得藥，然后乃有回風(fēng)之周天。有此升降消息,方是筑基火候。三百周天，內(nèi)丹自結(jié)，是在煉己既純，則有限，而未純則無限矣。

　　默朝上帝，一紀(jì)飛升

　　此二句接上文，言煉炁化神之事，即大周天一年溫養(yǎng)之工夫也。“上帝”者，上清之帝，天谷元神也?！澳闭?，無為也。身心無為，而神炁合一，自歸上田也。蓋百日筑基，功在下田；至七日周天，則移至中田；一年胎成，則又由中田移居上田，而出神焉，故曰“一紀(jì)飛升”也。“一紀(jì)”者，星紀(jì)一周，斗柄循環(huán)一遍，即一年也。非百十二年為一紀(jì)之謂，蓋以月紀(jì)隨斗柄轉(zhuǎn)移，自子以迄于亥也。

　　此句最緊要，為“默朝”二字，包括火候工夫?！独献印吩唬骸吧系聼o為，不以察求?！鄙系抡撸冴柾嬷w，先天祖炁，本在身中，但能居敬存誠(chéng)，自可明心見性，所謂“安而行之”、“生而知之”者是也。身心無為，而神氣無不為，所謂“自有天然真火候，不須柴炭及吹噓”是也?！澳闭?，“耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通”是也?！俺闭?，“以我之太虛，通天地之太虛；以我心之真空，合天地之真空”是也。所謂“天法道，道法自然”，此中無所作為，損之又損，而性光自明，放之六合，徹地天通矣。蓋筑基而后，形身已成童體，元神之去者已返，元炁之漏者已還。即是由后天中，已得先天；再進(jìn)于先天中返還其先天。即是聚則成形，散則成氣，陰神化為陽神，充遍宇宙，與太虛合其德，日月合其明。此步即一“靜”字之功，只要虛其心，而忘其形，無人、我、眾生、壽者，凡所有相，皆是虛妄。守我之真，自然而龍虎大交；存我之無，自然而元神超脫。一年之間，默默冥冥，形神自化，壽與天齊。所謂一年，又僅十月，因除去卯酉二月之沐浴也，實(shí)則三百日耳。一日一周天，仍是三百周天之?dāng)?shù)。此三百日中，不必用意作為，一歸于空，自自然然而見性，而出神，而飛升也。朝者，至誠(chéng)不息，存神天谷，而上清宮中，心性靈通。帝出乎《震》，自有“乾元九五，飛龍?jiān)谔臁敝?。俟金光如車輪之大，陽神即脫體而升。是謂“形神俱妙、與道合真”矣，末后還虛一著，純是法身之道，與凡體修證無關(guān)，故經(jīng)言“及此而止”，蓋已一得永得，神仙之工夫畢矣。

　　知者易悟，昧者難行

　　上文修道功法已畢，結(jié)此二句，此段為全經(jīng)綱領(lǐng)。上藥三品，和合為丹，百日、一年之工夫，即可飛升玉闕，豈非至簡(jiǎn)至易之事乎！然修道匪難，聞道則難；聞道非難，信道則難。歷圣口口相傳，心心相授，不立文字。上士得訣，始能信而行之，若下士則大笑之矣。故孔子有“朝聞道，夕可死”之說也。

　　“知”，良知也，知致而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修。身、心、意三者之修、正、誠(chéng)，均賴良知運(yùn)用，行良能也。良知發(fā)為良能，即乾之“易知”，坤之“簡(jiǎn)能”，此“大道簡(jiǎn)易”之說所由來也。良知不昧，則大道至簡(jiǎn)至易，無為而無不為，一朝領(lǐng)悟，徹地天通。良知，中也，良能，和也；至良知，即致中和也。位天地，育萬物，其道在此。若昧良知，識(shí)神用事，精、氣、神由根塵而漏盡，則是地獄種子，尚何道之可行哉！

　　夫良知本元神之正覺，當(dāng)其靜時(shí)，寂然不動(dòng)，混混沌沌，不識(shí)不知。及其感而遂通，一點(diǎn)真誠(chéng)，隨機(jī)流露；純?nèi)惶旎[，順帝之則；應(yīng)物不迷，而體物不遺；為物不二，而生物不測(cè)，是為良能。良知良能，本為一致。良知即止于至善之心，良能即止于至善之地。知能合一，便是以止于至善之心，而又止于至善之地。至善之心，虛之極也；至善之地，空之至也。惟其虛，所以真靈不昧，一歸于誠(chéng)，無外誘之私，先天正覺，發(fā)為良知；惟其空，所以一塵不染，緝熙敬上，無偏倚之弊，自然神覺，動(dòng)為良能，而道在其中矣。知能合則清明在躬；志氣如神，“于穆不已，夙夜匪懈”，（見《詩·周頌·維天之命》）此大人之所以貴“知止”也?！懊痢闭?，七情六欲，橫梗于中，身心動(dòng)作，純?yōu)楹筇熳R(shí)神役使，求其大休大歇，亦不可得。是為人心用事，道心泯滅，即聞道而未必能信而行之，故曰“難”也。

　　自首至此為一章，明大道之次第，及藥物火候也。以下再詳論下手工夫。

　　履踐天光，呼吸育清。

　　此章直述下手工夫。二句言煉己之初，全在真履實(shí)踐也，即由后天以返先天之道也。文義極其奧妙,茲詳解之。

　　天光者，太極中之陽炁也，即丹書所謂“先天之真陽”是也。乾為天，于五行屬金，剛健中正，自強(qiáng)不息。天體至虛而至靈，至明，無所不覆，故陽炁無形而有象，積而為日，無所不照?！兑住吩唬骸霸谔斐上?。”象即光之象也。修士煉己，道在虛心實(shí)腹?！段蛘妗吩唬骸疤撔膶?shí)腹義俱深，只為虛心要識(shí)心。不知煉鉛先實(shí)腹，教君守取滿堂金?！毙南蟆峨x卦》中爻空虛，本是先天之乾，因與坤交而中爻陷入坤中，以成坎，乾遂虛而為離，離即乾之變也。是則心本象天，天體既虛而靈明，則心亦未嘗不然。惟其心虛，腹乃可實(shí)；又惟腹實(shí)，心乃可虛。何者？道在取先天之乾金也。先天乾金，為生天之正炁，又謂之“元始祖炁”，又謂之“太極中之理炁”。此點(diǎn)祖炁，原超出三界、五行之外，因其積而生天，故象之真金，名之“剛健”，蓋取金剛不壞之義。后天下德之人，其象已由乾坤變?yōu)榭搽x，陰陽混合，性命分開，氣質(zhì)之性用事，天命之性潛藏，無妄之情消泯，物欲之情猖熾。欲學(xué)大人，須先下“克己”工夫，格物致知，正心誠(chéng)意。做到“誠(chéng)”字，即是虛心工夫。在心未能虛之時(shí)，自必求制心之道，則積金實(shí)腹是也。金于五常為義，即“集義以生浩然之氣”耳。此浩然正氣，道家稱為“真金”，此氣自虛中來，全憑感應(yīng)招攝。得此實(shí)腹，則心中之客邪自去，物欲自格矣。丹書多設(shè)象喻意，致此炁萬號(hào)千名。本經(jīng)最古，絕少象言，故直謂之曰“天光”也。

　　“履“者,《天澤履》,《易》:“上乾下兌為履?！翱鬃釉?“履“,德之基也“。修道象卦,自“履“下手?！堵摹分蹙?“履虎尾,不咥人?！盎?兌金白虎也。《悟真》曰:“白虎首經(jīng)至寶,華池神水真金?！跋忍煺骊?即此“白虎首經(jīng)“之真經(jīng),得之則成,不得則傾。真金本是先天乾元,無形無質(zhì),產(chǎn)于虛無之中,而藏于深杳難測(cè)之處,故丹書象意,謂生于坤中。坤,至虛也;蘊(yùn)于兌中,兌,至深也。廣成子曰:“赫赫出于天,而至彼至陰之原也?！笔钦骊柍鲇谔焐?而實(shí)生于地下也。坤為地,為老陰,老陰不育,而少陰代坤位值事。兌為澤,少陰也。乾屬金,兌亦屬金,乾陽兌陰,乾動(dòng)兌靜。靜極而動(dòng),則陰中生陽;動(dòng)極而靜,則陽里生陰。剛?cè)嵬剖?其循如環(huán),故先天陽氣生于坤兌之中。一陽始來,為《地雷復(fù)》,天心初動(dòng)也。二陽始生,為《地澤臨》,天心已露。正當(dāng)用火之時(shí),宜其履而實(shí)踐矣。履踐俱從地言,而“天澤”為《履》,即以內(nèi)陰招外陽之象也。道家謂:“入虎穴,以探虎子?！被⒆蛹此?水在先天,為天一之氣,即太極中初動(dòng)之理氣也。此氣積而生天,故謂“先天”,五行顛倒,水返生金,為“水中金”也?！盎⑽病盀椤秲丁分踟?“白虎真金”屬《乾》中之陽,故見之兌者,如虎尾耳。明乎此機(jī),生殺反覆,虎尾履而無咎,自不咥人。又乾于人為首,兌于人為口舌?？谡?出入之門戶也,五陽而中含一陰,有門戶之象。學(xué)者從《履卦》入手,而實(shí)踐《坤卦》“周流六虛“之旨,自可得“天光”之陽,即藥物之謂也。

　　“天光”，有謂系“天心”之誤者，說亦甚正。不過陽成象，而陰成形，日月星辰麗乎天，皆有光者也；山岳江海載乎地，皆有形者也。本來之乾元面目，一真特露，炯炯孤明，即真陽之來，亦有“虛室生白”之景，曰“天光”，亦固宜矣。

　　下句接上句，言真履實(shí)踐之妙用，最為緊要，而四字包羅工夫，尤為傳心之訣。呼吸者，口鼻出入之息也，而有真人、常人之分?！肚f子》曰：“真人之息以踵，常人之息以喉?！滨嗾咂湎⑸钌钪x，真息，胎息是也，內(nèi)呼吸也，內(nèi)日月也，先天之事也；口鼻呼吸，為外呼吸，凡息也，外日月也，后天之事也。日月一往一來，而四時(shí)成；呼吸之一往一來，而人壽成，皆取象于《坎》、《離》二卦，坎、離即先天之乾、坤也。乾動(dòng)而闔，坤靜而辟，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。故乾坤有門戶之象，而宇宙之間猶槖籥。太虛以天地為胎，日月為息，而運(yùn)行不朽。人以氣為息。一吸而盜天地萬物之氣以為氣，一呼而天地萬物盜人之氣以為氣。氣周行于形身，役使五官、百骸、四肢、九竅，以成動(dòng)作。氣盡則人死，而呼吸消滅。是形身之所以生存者，賴此氣耳；此氣之所以往來不窮者，賴此息耳。氣本外來，而人藉之以生，一呼一吸，遂為四大一身生命之根，不亦重哉！

　　外呼吸所運(yùn)用者，有形之氣也，有形之氣屬之地，本為重濁之氣；內(nèi)呼吸運(yùn)用者，無形之炁也，無形之炁出于天，本為清輕之氣。人之生也，先有內(nèi)呼吸之胎息，而后招攝有形之氣，由鼻孔入。自內(nèi)呼吸停止，即為后天，而先天之靈明，遂隱而不見。此外呼吸一出一入，形身依之為命；其實(shí)真正命蒂，仍在內(nèi)呼吸也。胎兒之胎息，真人之真息，均為內(nèi)呼吸。所謂“真息”者，在臍下一寸三分，元?dú)饽Y(jié)于無形中，圓轉(zhuǎn)如輪者是也。真息自動(dòng)，而元炁達(dá)于四體，下至“涌泉”，上通“泥丸”，后升前降，化為真液，落于“黃庭”，積而成丹，故真息為修道根基。丹家謂“呼接天根，吸接地根，”即元炁周流之道路也。后天之人，胎息早絕，惟有口鼻呼吸而已。煉己工夫，即呼吸元?dú)庖郧笙芍し?。“呼吸育清”四字，亦是此義。

　　“育”者，孕育也；“清”者，真呼吸之元?dú)?，即由外呼吸中育出真息是也。蓋有形之氣，與無形之炁，本同出一原。口鼻呼吸停住，則身中真息自生；而必心中妄念凈盡，口鼻呼吸乃住。還虛之旨，即是住念、住息，以至脈住而無息。陳泥丸云：“在昔行功方一年，六脈已停氣歸根?！睔w根，即是由凡息以返真息也。法在神氣抱合，打成一片，然后鼻息若有若無，元?dú)庋簦ㄝ喅＾D(zhuǎn)也。

　　出玄入牝，若亡若存。

　　此二句承上文，述真息成立之象，而玄牝出入四字，隱括門戶之義。妙、竅同觀，有、無不立，乃得藥生玄竅。夫玄者，陽也，天也，乾也；牝者，陰也，地也，坤也；玄為真空而妙有，牝?yàn)槊钣卸婵?。丹書“玄”、“牝”二字，最為重要。白玉蟾曰：“念頭動(dòng)處為玄牝。”張紫陽曰：“全憑玄牝立根基。”又曰：“不可以有心守，不可以無心求?！眳渭冴栐唬骸靶蛐蛘嫘颍辉谛馁獠辉谀I。說到生身受炁初，莫怪天機(jī)都泄盡。”是玄牝非人身中之竅，乃人生身受炁之時(shí)也。玄牝?yàn)樾奘砍傻栏?，所謂“筑基”者，筑此而已；“煉己”者，煉此而已；“得藥”者，得此而已；“結(jié)胎”者，結(jié)此而已?！督鸬に陌僮帧吩唬骸八幬锷[。”玄竅即是玄牝，牝即竅也，又有謂之“玄關(guān)”者，“玄牝之門”者。不過玄關(guān)與玄牝之門，單指一竅，而“玄牝”二字，包羅較廣耳。

　　“出玄入牝”，即出陽入陰也，出有入無也。既云出入，自有門戶，內(nèi)外之意。以通義言之，則出者由內(nèi)而外也，入者由外而內(nèi)也。然丹經(jīng)又有“內(nèi)玄牝”、“外玄牝”之說，《黃庭經(jīng)》則謂“出清入玄二氣換”，與此似有不同者。何也？玄牝二字，實(shí)為無中生有之意。蓋物至虛而玄，則有先天真陽，自虛無中來，玄妙莫測(cè)，故謂之“玄牝”也?！俺鲂奔春艚犹旄叭腙颉奔次拥馗?，皆真息運(yùn)用，元炁升降之謂。因有呼吸之象，故喻為出入，其實(shí)無出無入，無不出亦無不入也。一呼而陽升，出玄也；一吸而陰降，入牝也。所以不曰升降，而曰出入者，因其消息全在門戶，即“玄牝之門”也?！俺銮迦胄保^此更進(jìn)一義。入牝而生玄，則謂之“入玄”；由玄而提上蓬萊第一峰，則謂之“出清”。總之，玄牝是真陰陽，真息呼吸，于無形中，運(yùn)行周天：呼則由玄牝門戶出而上升，吸則下降而入于玄牝門戶。真陽會(huì)真陰于玄門，真陰合真陽于牝戶，內(nèi)而坎、離交，外而道、義交。天心復(fù)處，是為玄牝。修道根基，全在于此也。

　　“若亡若存”四字，乃火候工夫。孟子之“勿忘勿助”，孔子“勿固、必、意、我”，以及堯之“安安”，文王之“雍雍”，周公之“止止”，皆是養(yǎng)氣火候。忘之與存，即若有若無之義。調(diào)后天呼吸，以求真息，全在有意無意之間。蓋有意著相，無心落空，皆不足以生藥物，而立玄竅也?！俺鲂腙颉敝畷r(shí)，亦要“若存若亡”。蓋存之則過，亡則不及，皆不足以煉鉛而抽汞也。惟此四字，深合天然神息之旨，泯去知識(shí)，純?nèi)巫匀?，則造化爐中，自有相當(dāng)火候，呂祖曰“丹灶河車休矻矻，鶴胎龜息自綿綿”是也。

　　綿綿不絕，固蒂深根

　　此二句緊接“若存若亡”而言。蓋綿綿不絕，若斷若續(xù)，若有苦無，即是若存若亡也?！熬d綿”者，極長(zhǎng)極細(xì)，上接性根，而下至命蒂，杳冥恍惚之中，無一息不達(dá)于踵之意也?！独献印吩唬骸熬d綿不絕，用之不勤?！薄短ハ⒔?jīng)》曰：“吐惟細(xì)細(xì)，納惟綿綿?！苯哉{(diào)息之法，即所以“出玄入牝”之道也。日日如此，刻刻如此，行住坐臥，須臾不離，久久行持，根自深而蒂自固。根者，性根、天根也；蒂者，命也，地根也。人生受胎，得乾元祖炁以為性，坤元元?dú)庖詾槊?。性根即谷神之地；命蒂即真息之根，又謂長(zhǎng)胎住息之鄉(xiāng)。惟其出玄入牝，而根、蒂日以深固，性、命日以融和。及至根、蒂合一，則三轉(zhuǎn)為一，而成胎矣。

　　此為第二章，統(tǒng)言修道下手工夫。蓋大道簡(jiǎn)易，工夫無他。即此行持，便可登玉京，而逍遙天上矣。

　　人各有精，精合其神。

　　此章始言三品之來源，及元神妙用，以啟下文“會(huì)三歸一”之玄機(jī)，為本《經(jīng)》中最緊要之文。且以先天元神、元?dú)?、元精，賅括后天之神、氣、精，示人以“藉假修真”之道也。

　　“人各有精”一句，從后天形身成立之始言之?！兑住吩弧澳信啪f物化生?！保ㄒ姟断缔o下》）《參同契》曰：“人之受生，體本一無，元精云布，因氣托初?！鄙w人之初生，受炁于天以為性；秉氣于地以為結(jié)胎之始，而性命合一為一太極。彌歷十月，元精應(yīng)感而入，據(jù)我中宮神室，作我主人，而生身矣。從此能食、能動(dòng)、能言，能仁，能義，以至幼、少、壯、老，而死仍歸空。數(shù)十年間，事業(yè)不知凡幾，皆賴此身行之。而推其始初，固由父母兩情相合，感無形之炁，以成有形之身而已。有形之色身，由于有形之淫精結(jié)成；無形之靈炁，由于無形之理炁所賦；而后天知覺，則為元精主宰，啟其關(guān)竅。此身實(shí)以精成。元精無形，亦為先天之物，在后天處，謂之“意識(shí)”。惟此意識(shí)，役使形順而逞世間之欲，則可墮落無間；逆而泯世間之事，則可成圣作仙。后天此身，賴意識(shí)以為主人，不論智愚、賢不肖皆同。人各有各之意識(shí)，即各有各之元精，佛家謂之“意生身”是也?！熬掀渖瘛闭?，言后天之人，元神已深藏于不睹不聞之中，而元精入我中宮神室，以主宰身心之動(dòng)作。吾心之神，無所表現(xiàn)，唯以意動(dòng)而表見之，故又謂之“識(shí)神”也。夫元神，本系虛空之體，混混沌沌，不識(shí)不知。元精感入，乃有知覺，而此不知不識(shí)之元神，遂隱淪于意識(shí)之中，終人之身，不復(fù)能見。唯既死之后，神仍返其虛無，故謂之“無生無滅”。修道之人，必須復(fù)此元神，于是分而言之。其實(shí)元神無形無質(zhì)，不可得見，必至虛極靜篤，始可還其本來面目。故丹書又謂：“靜為元神，動(dòng)為元精?！贝搜浴熬掀渖瘛保嗳∈橇x。是蓋謂元精入身，而合神于其中也。推其太極之理，神為一，而精為三；一居太極之中，而三居兩儀之中。三之地位，即一之地位；一之地位，即五之地位?！镀酢吩唬骸叭迮c一，天地至精。可以口訣，難以書傳?！本壱?、三、五，皆太極之中心，化生萬物之始?xì)庖病Ｔ谌?，?dòng)而為意，意屬中土，是一而三，三而五也。

　　又神氣合而生精，精動(dòng)則神動(dòng)。譬如男女交媾，必神先馳動(dòng)，而后氣至精生。人之一身，有陰精以營(yíng)養(yǎng)之。陰精者，五谷食物所化出之精華也。此精在人身中，主肌膚潤(rùn)澤，此精枯竭，人即憔悴矣。此外有交感之精，即淫精也。淫精由交感而生，交感之時(shí)，心神搖動(dòng)，馳入命門，而先天元?dú)?，隨之沖合脊髓，化精而出。故好色之徒，多患脊腰酸疼之疾，即元?dú)馀c脊髓內(nèi)虧也。人之有身，亦以此精為本，此精又由神動(dòng)而溢，是交感之精，本與吾心神相合者也。

　　神合其氣，氣合體真。

　　上句，接言神氣作用；下句言后天返先天之妙。連上文二句，以明即形身以求法身之道，皆是自然運(yùn)用，不假修為者也。夫精合其神，意動(dòng)而氣動(dòng)，氣動(dòng)而精動(dòng)。始之動(dòng)以無形之精，終之動(dòng)以有形之精，三品循環(huán)，化生萬物，道至玄也。神無形屬陽，氣有形屬陰，精則陰陽混合而生者也。道生一，一者神也；一生二，二者氣也；二生三為精。三者合一、二而成，故言精可統(tǒng)神、氣二者。神在先天為萬化之主，在后天則寓于元精之中。而氣之行住，又隨神之動(dòng)靜，神行則氣行，氣行則精生。人之性命，即一神一氣而已。神氣合而產(chǎn)精，精附形身而為之宰。在先天，元神本真空，元?dú)鉃槊钣校珓t有無不立，又有無相入者。此精之所以先言精（疑衍）也。

　　后天之身，元神元炁皆深藏而不見，惟有元精，尚可于靜寂中求之。下手工夫，煉精化氣，即由精以返求元?dú)庖?。元?dú)饧鹊茫缓笥谠獨(dú)庵星笤?，故曰“煉氣化神”，?shí)即會(huì)氣為之，合二為一之道也。三品相合，由兩儀復(fù)還太極，再由太極以歸先天真空之本來面目，是謂“煉神還虛”，又謂之為“至真”。至真，即是陽神，寂然不動(dòng)，則為虛空；感而遂通，則為妙有。光明圓潔，變化莫測(cè)，道家通稱曰“真”，儒家則名曰“神”，即“圣而不可知之謂神”也。“神也者，妙萬物而為言者也。”此無形之身，名之曰“清凈法身”；從其變化言，則曰“化身”實(shí)即擴(kuò)充光大天命之性，超出三界而與太虛同體是也。此節(jié)四句，以是立言，修士煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，則法身完成，而為至真之體。而此至真之體，實(shí)則一神之妙用耳。泯元精之識(shí)神以復(fù)我先天所賦之元神，而以元?dú)夂现?，點(diǎn)化濁陰，而為純陽，則法身完全成玄矣。即三家相見，招攝先天真乙之炁，凝結(jié)和合，而得陽丹也，故曰“氣合體真”。上三句須連貫解釋，始易明白。否則，末句“體真”二字，無根據(jù)矣。

　　元精、元?dú)猓院嫌谠裰?，而完全一神之妙用。誠(chéng)以元神本屬純陽之炁，與太極中始生、生天生地之理炁，為同一類，故含宏光大，則與天地合德，日月合明也?！督?jīng)》言：“精合其神，神合其氣。”固以神為馭氣、煉精之主，兩用“神”字，可知其妙。元神混沌，純體先天之象。后天之人，因元精據(jù)神室，空化為有，靜轉(zhuǎn)為動(dòng)，性變?yōu)榍椋骒`昧而六識(shí)生，七情入，是以日益墮落，而有生、老、病、死輪回之苦。若能致虛守靜，格去物欲，以合混沌之象，則良知自可復(fù)致。再利用此機(jī)，以涵養(yǎng)之，而元神自可復(fù)還。元神還，則先天元?dú)庾院?，而元精之陰神自化矣。神之為神，不亦妙哉?br />
　　不得其真，皆是強(qiáng)名。

　　此二句，申言元精、元?dú)狻⒃?，皆為先天之物，合之則成真，不得則精、氣、神皆假物矣。何則？后天之形身，識(shí)神用事，元?dú)鉂摬?，而以口鼻呼吸為命，飲水食?化生陰精。一身之中,純?yōu)闈彡幩?先天無形之三品上藥,均陷于幽杳之中,不可得見；雖有精、氣、神之名，而無精、氣、神之實(shí)。本是有形有象之三物，而亦強(qiáng)名之為精、氣、神，只可支持形身數(shù)十年之運(yùn)用，而不能為修丹之上藥，故曰“不得其真也。

　　神能入石，神能飛形。入水不溺，入火不焚。

　　上節(jié)四句，申言陽神之妙，以足上節(jié)重用“神”字之意。神本無形，其體屬陽，后天雜于情識(shí)之中，為濁陰所蔽，故失其虛靈之用。在先天，元神體本真空，化生萬有，步日月而無影，入金石而無形。以其虛也，故無微不入；以其靈也，故無往不利。上至九天、下至九淵；放之則彌六合，卷之則退藏于密，莫非先天一炁所周流也。陽神之法身，聚則成形，若人之體；散則成炁，還其虛空。是以虎兕不能傷，刀兵不能入，水火不能害也。且神為一身之主，精神之根，精氣因神而妙合，《易》曰“精義入神”是也。又元神既復(fù)虛靈，則隨心所欲，而妙應(yīng)無方，故有形之身，亦能隨神變化。神舉則形舉，神隱則形隱也。此古之所以有“隱形術(shù)”也。欲生則生，欲死則死，孔子曰：“朝聞道，夕死可矣！”《悟真》曰“我命由我不由天”是也?！独銍?yán)》曰：“純想能飛?！薄督?jīng)》曰：“神能飛形。”此皆言形隨神之妙也。

　　神之妙用，于人急難中可以可見之。如人遇水火之災(zāi)，雖千斤之物，亦能執(zhí)舉；萬仞之墻，亦能躍下。即心神專一，而忘形之效也。蓋惟精惟一于元神，則形身自忘，而此身可不死矣。昔神秀使人刺六祖，劍斫頭而不能傷；俗僧縱火焚濟(jì)公，寺已燼而不為害是也。又《安士全書》載：“一僧得黃精數(shù)斤，擬服之以長(zhǎng)生，而不知其是否有效。先使某入枯井，井中儲(chǔ)黃精，俟其入即蓋以磨石。某不得出，自分必死。忽有狐在磨孔中告曰：‘神能飛形，子但專心一志，目視石孔，七日自可飛出。吾輩修道，亦先煉形。鑿穴古冢而下，臥以仰視之，久則形神俱化矣?！硰闹恋诎巳?果由石孔飛出。僧見之大喜，以為服黃精之效，遂躍入井，使徒仍以磨石掩之。數(shù)日竟死?！庇帧吨劣巫印份d：“術(shù)士某，能入火無傷，入水不溺。至游子召而問之，術(shù)士曰：‘吾無他妙，惟能忘身耳。昔受師訣曰：入水行術(shù)之時(shí)，視身為枯木，視手足為朽枝；入火之時(shí)，視身如山石，手足如泥絮。精心專志，則水火自無傷矣。’”此皆忘形用神之證驗(yàn)。彼術(shù)士一時(shí)凝神，尚有如此之效，修士始終存神，焉有不霞舉飛升者乎！

　　神依形生，精依氣盈。不凋不殘，松柏青青。

　　此節(jié)四句，補(bǔ)足本章之義，申言精、氣、神所由充沛。蓋神本至虛，附于形而后有所作為。在人未生之前，一無所有，既生而神即依之。形者，神之宅也；神者，形之主也。神之在天，不過生生不已之一點(diǎn)理炁，人感之以結(jié)胎，則為受天之命，而秉以為性。性以真空，孕育妙有，居中御政，以運(yùn)行其造化，而形以全。故從其空者言，則謂為性；從其妙者言，則謂之神。人之所以靈于萬物者，賴有此神耳。神在先天，渾淪太虛，無色無相，無體無用，其靈不可得見。及其附著于形，真空妙有，互為體用，色不異空，空不異色，體雖不可見，而其用則表著于世。是依形生者，乃謂之神。未生以前，純?yōu)樘摽?，無神之名也。精本神、氣妙合而凝，童真之體但有元?dú)?，而無交感之精。情識(shí)既開，神馳氣動(dòng)，乃生交感之精。故佛謂一點(diǎn)陽精，秘在形山，又曰不在心腎，而在玄關(guān)一竅。（按，佛謂：“我有一寶，秘在形山?！钡涝唬骸跋忍煲稽c(diǎn)陽精，不在心腎，而在元關(guān)一竅。”）玄關(guān)者，“地雷”來復(fù)之時(shí)，神、氣合為上藥而生者也。此竅中即藏先天混元至精，即先天陽炁，與吾心之神和合凝結(jié)，而含育者。是陽精之盈虛，端在元?dú)庵浞?；而元?dú)庵凶。忠涝裰畡?dòng)靜。元神住于形中，而元?dú)飧街?，真精偕焉。神之所以依形而靈，亦以氣之能使形動(dòng)作耳。即后天之情識(shí)，何莫非虛中之氣為之傳達(dá)！元?dú)馀c神，若合符節(jié)，同出異名，同謂之玄也。故元神無生滅，元?dú)庖酂o生滅。形毀壞，則神仍還其真空，氣仍歸諸太虛矣。況受生之初，性命合一，神寓氣中，氣運(yùn)神中，本無軒輊；后天破體，神氣乃分。修士下手，虛極靜篤，無中生有，以復(fù)我先天之神、氣，而求混元之至精。其法與男女交媾,無心感攝太極中生氣之理正同。是神氣兩者,本無生滅,合之則成陽神,并虛空而不朽;分之則還于空,不舍形身而歸虛,特附麗于形,乃可謂之元神、元?dú)狻Ｍ破浔緛?，原弗凋殘，如松柏之終年青青。人能養(yǎng)其神，而保其氣，固其精，則此形身，亦當(dāng)若松柏之茂，而永壽延年。所謂“形神俱妙、與道合真”者，此也。

　　自“人各有精”于此，為一章，統(tǒng)論三品大藥，與人身之關(guān)系，而并及會(huì)三歸一、陽神超脫之妙旨?！吧褚佬紊?，故“神能飛形”；“精以氣盈”，故“氣合體真”?？梢姺ㄉ黼m非色身，而修法身者，不能離乎色身，此陰神、鬼仙之所以難于長(zhǎng)存，而修道參禪之所以必自形身始也。此中妙義，惟“知者易悟”，“昧者”則“難行”矣。

　　三品一理，妙不可言。其聚則有，其散則零。

　　此立言三品和合而結(jié)丹也。所謂“三品一理”者，元神、元?dú)狻⒃隙鵀橐?，?fù)先天太極本體，靜則真空，動(dòng)則妙有，妙有即太極中之理氣也。理氣萬變，化生萬有，故謂“妙有”。太極理氣，分別則為元神、元?dú)?、元精之三品，合而仍為生一之道。修道者修此而已，得道者得此而已，三品同出于太極之虛中，在先天本為一炁。故修士以神為主者，則煉精、氣以還元神；以氣為主者，則煉神、精以還元?dú)?；以精為主者，則煉神、氣以還元精。曰“三元混合”、“三家相見”、“三素合炁”“會(huì)三性于元宮”、“飛三丹于紫府”，皆是此意，其妙不可言喻。古謂“三一之道”，會(huì)三則歸一，忘三則知一。《老子》曰：“得其一，萬事畢。”三品上藥，即是一也。所謂火候工夫，均是天然法度，不假作為，歷來口口相傳，心心相印。不立言說者，實(shí)不可說，無以言也。佛家謂說法，實(shí)無法說；儒家謂“性與天道，不可得聞”。蓋道本強(qiáng)名，無中生有，三品還虛，然后得一，得一而三品自在其中。若立文字，則萬語千言，不能解釋。三教圣人，只以一“妙”字了之，妙實(shí)非言說所可盡也。

　　“言”字有作聽字者，今從別本作“言”字。

　　三品歸一，而成陽丹，又稱神丹，又謂陽神，為先天至陽之體，永不消滅，天地壞而這個(gè)不壞。釋典謂“有形終有壞，無形始是真”是也。陽神出入，徹地通天，隨心所欲，聚則成形，散則成氣。寂然不動(dòng)，則仍為無形象之虛空；感而遂通，則儼然有形象之真體：此三品合為一理之妙用也。若夫三品散失，則入杳冥幽深之中。終身不可得見，而流浪生死，形體因之凋零矣。

　　七竅相通，竅竅光明。圣日圣月，照耀金庭。

　　此申言大丹完成，金光照體，一竅通而百竅通也。修士行大周天之后，身中陰魔退盡，化為陽神，至覆頂金光如車輪之大，即為出神之候。而眼、耳、口、鼻四根，共為七竅，此時(shí)陽神通于七竅之中，七竅皆為陽神出入之門戶，故七竅無不光明通徹，咸與太虛相接。其所以然者,則由“圣日圣月“照耀金庭“也?！敖鹜ァ凹词屈S庭,黃庭屬土,土能生金。此際體返純陽，黃庭之中充滿乾金陽氣，故謂“金庭”。圣日圣月，為坎離之真光，圣日者元神也，圣月者元炁也。元神元炁和合結(jié)為靈丹，而其光明照耀黃庭之中。神本屬火，炁本屬金，火光而金明，玄牝之門在焉。故曰“照耀金庭”也。金庭為七竅之總持門，其光明自通達(dá)于七竅之內(nèi)。黃庭之神，統(tǒng)馭萬神，黃庭既為金氣充滿，則身中諸神皆化其陰而為陽，陽丹之功用大矣。

　　一得永得，自然身輕。太和充溢，骨節(jié)寒瓊。

　　此言得丹之妙。丹即“圣日圣月”合而為一也。古文“丹”字，合日月二字而成，與“易”字、“明”字，同為一義。此丹雖不易得，而得之則永得不失，真靈與天地相通。故《易·系辭》謂：“大人者，與天地合其德，日月合其明，鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)?！鄙w丹為日月相合，即“一陰一陽之謂道”也。陰陽合一，便是先天太極，真空妙有，均在其中。太極為生天、生地、生物之主，擴(kuò)其虛量，即可進(jìn)為無極。天地有壞，而這個(gè)超然獨(dú)立劫運(yùn)之外，此太上之所以經(jīng)七次混沌而仍存也。謂之“永得”，不亦宜乎！

　　太和，元?dú)庖??！兑住吩唬骸氨：咸?，各正性命?！奔幢Ｊ睾秃咸椭獨(dú)猓缘眯悦?。乾陽之氣，清輕而和煦，故謂之“太和”。得丹之后，遍體純陽；太和之氣，自中達(dá)外，充于一身，而溢于毛孔毫竅之外，是以有金光罩體之象，《悟真》曰“近來遍體金光現(xiàn)，不與旁人話此規(guī)”是也。人惟得太和元?dú)猓罟茄簼彡幫吮M，白骨變?yōu)榍嗌嘟钭優(yōu)槌嘟?，紅血化為白膏，即陰寒返為陽剛之證，《黃庭經(jīng)》曰“骨青筋赤髓如霜”是也。此二句即言陽丹入口，陰邪自散之意也。太和亦即孟子所謂“浩然之氣”也。

　　得丹則靈，不得則傾。丹在身中，非白非青。

　　上言“一得永得”，此言或得或不得，教人火候慎重之意也。蓋結(jié)丹有“封固”之火候、“溫養(yǎng)”之工夫，倘不防危慮險(xiǎn)，則有走失傾漏之虞。昔呂祖三次還丹不成，及讀崔公《入藥鏡》，始知火候細(xì)微妙用，乃獲超舉；白祖還丹不慎，致有“半夜風(fēng)雷”之失，張紫陽時(shí)在天臺(tái)，遣人以《金丹四百字》遺之，再煉而乃成。可見丹雖已生,火候差錯(cuò),小則漏失,大則傾命之禍,丹書謂“命寶不宜輕弄“是也。然得丹，則凡骨可換，頃刻通靈，陳泥丸謂“片刻工夫，永享無窮逸樂”是也。既得之后，“丹在身中，非白非青”。白者金也，青者木也。丹由金木交并，五行四象，三家兩儀和合而成，無形無色，無聲無臭，不可以色名之。此句殆恐學(xué)人誤為有形之物，故直言不可以色相求，即《金剛經(jīng)》“以色相求我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來”之義也。

　　誦持萬遍，妙理自明。

　　二句結(jié)尾，言本《經(jīng)》之理玄詞妙，必細(xì)味之，乃可得其意于言外。若粗率讀過，其理難明，故譬之以“誦持萬遍，其理自明”也。夫人之元神，本極靈明，因?yàn)槲镉危湔X。倘專心一志，深思熟慮，至誠(chéng)感應(yīng)，真理自通。凡佛、道經(jīng)之教人誦持者，意均在此。乃世人不察，竟以經(jīng)為道，抑何可笑哉！

　　此章總結(jié)全《經(jīng)》，詳論得丹之理，義至明也。本《經(jīng)》都三百字，而修道工夫火候，包括無遺，較《陰符》、《清靜》諸經(jīng)，尤為明顯，誠(chéng)為“無上印心”也。通凡四章，首言藥物法度，次言工夫火候，次言三品妙用，終言三性歸一。得丹出神之奧，和盤托出，并無隱義。果精思而熟讀之，修持自不難也。

　　第十二講

　　天盜人盜生機(jī)殺機(jī)

　　道在自然靜者得之

　　考黃帝《陰符經(jīng)》，前有太公注，及張良等五家注；嗣有李筌、張果注；后有陸潛虛、李涵虛、劉悟元注；近有楊仁山注；均有獨(dú)到之處。至儒家之王弼、郭象等注，則失之遠(yuǎn)矣。此經(jīng)包羅宏富，修身、齊家、治國(guó)、用兵，咸祖述之；《風(fēng)角》、《奇門》，亦宗其義。蓋萬事皆出于機(jī)，吉兇悔吝，胥生于動(dòng)?！蛾幏费萆鷼⒅畽C(jī)，只在反覆顛倒，玄妙極矣?！兜啦亍分杏钟小蛾幏鞕C(jī)經(jīng)》、《陰符遁甲經(jīng)》、謂為《陰符外篇》，考其文義，似非古作，或系宋人偽造。茲就《陰符內(nèi)篇》之通行本直講之。

　　今講《陰符經(jīng)》?！蛾幏?jīng)》所言，重在一“機(jī)”字。吾人修道，采藥得丹，全在火候，全在利用時(shí)機(jī)，故唯機(jī)為最須審察也。夫宇宙萬事萬物，莫不皆出于機(jī)，而成圣作仙，尤以利用其機(jī)為急務(wù)焉。何以不說陽火，而言陰符？夫道為天之道，陰者暗也，符者合也，暗合于天之道。天道無形，不睹不聞，而宇宙之道，無不合于天之道。觀大造之生生化化，即可知天道矣。修道者從此求之，即能得天之道。人生世間，有生有死，有成有壞。天道有冬之《剝》，方有春之《復(fù)》，無剝即無可復(fù)，有陰方有陽也。雖青青松柏，到冬不凋，而到春仍發(fā)新葉，是亦隨氣機(jī)而消長(zhǎng)也。所謂“陰符”者，陰符合于陽也。有形之道，皆合于無形之道，觀有即可知無，舉一自能返三也。茲先將《陰符經(jīng)》逐句解之如下：

　　觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

　　三句為全經(jīng)綱領(lǐng)，并明“陰符”之義。天，陽也；地，陰也。天道資始不可見，而地道資生可以見；乾統(tǒng)天道而天健，坤順承天而載物。宇宙造化出于天，而彰于地，地道與天道，若合符節(jié)，故曰“陰符”也。天不言，而四時(shí)行，萬物生；寒暑往來，亙古不失其序者，執(zhí)天之行也。行者，天道之行。天道在無形中主宰大化，而萬物生生不息，以成有形之世界。天道雖不可見，而于其行可執(zhí)而觀之，以知天道即陰陽推蕩之理，以索太極之原，所謂“一陰一陽之謂道”是也。陽無形，而陰有形；有形生于無形，無形主之，而有形運(yùn)之，終不出太極一點(diǎn)理炁之化育。觀事物盈虛消長(zhǎng)之理，可知道本虛空，發(fā)為妙有；由一而神，無兩不化；物無不壞，葉落歸根；原始返終，知生可以知死；數(shù)往知來，觀象可以悟道；一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。即其化以推其造，執(zhí)其行以悉其道，天人一理，故曰“盡矣”。此與“窮理盡性”，“格物致知”，以及“中庸盡人性，以參天地之義”正同。

　　李注以此二句為有乾坤在內(nèi)，其說是也?！坝^天之道”，即乾也，天也；“執(zhí)天之行”，即坤也，地也。宇宙之生滅在地，萬物盈虛消長(zhǎng)無不出于地中。天道不可知，而地道可知，地本于天，以施行造化。乾元資始，始者太始也。在五行之先，有太易、太素、太初、太始、太極，太始者，有本而不能見。乾元之資始，即乾天之造化，是為純陽之金氣，萬物皆始于此，始者，無形者也；坤元資生，即坤地之造化，是為坤元之土氣，萬物皆生于此，生者，有形者也。《易·乾卦》之言曰：“乾，元亨利貞。”元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也：此為乾元之四德。其德甚溥，而不可見，必須有坤元以順承之，方見于事物。故“觀天之道”，在“執(zhí)天之行”，就坤元以知乾元。一乾一坤，即一陽一陰，陽大而陰小，小往而大來，由陰陽消長(zhǎng)之地道，以測(cè)無聲無臭之天道，而天道無余蘊(yùn)矣。此兩語為全經(jīng)之綱領(lǐng)。下文方說明相生相克之機(jī)，能始能生之妙，而分別言之。

　　天有五賊，見之者昌。

　　此承上文，而明造物分化、天人一理之妙也。太公、張果注，以時(shí)物機(jī)巧為五賊（應(yīng)是賊命、物、時(shí)、功、神為五賊）；楊仁山注，以色、聲、香、味、觸為五賊，義皆不洽。五賊者，五行之氣也，亦五蘊(yùn)之陰也，觀后文“火生于木”句，及“人心機(jī)也”句，可證也。吾故分兩層釋之。從氣化言，五賊即金、木、水、火土之五行；從心性言，五賊即色、受、想、行、識(shí)之五陰。五行賊天之氣，五陰賊天之性。何以言之？造化之始，空洞無物，是謂無極；進(jìn)而太極立焉，太極者，一炁渾淪，真空不礙妙有，妙有不礙真空，無陰陽五行之名，無生滅消長(zhǎng)之象；再進(jìn)而有動(dòng)靜，遂分陰陽；陰陽相蕩，復(fù)成四卦，合中央之虛空，而為五行，實(shí)皆太極中一點(diǎn)理炁之所化。然一分為五，則有盈虛；五合為一，自不消滅，太極為宇宙造化之主，若大地山河，飛潛動(dòng)植，胎卵濕化，以及有想無想，非有想非無想，咸感太極之理炁而生。其在于人者，當(dāng)受胎之初，亦只有一點(diǎn)無形之理炁；迨至結(jié)胎，而由一炁化生五行。一者空也，由空而實(shí)，成為形體，具備五行。五行既備，即有生滅，于是生、老、病、苦、死之五者，繁然俱來矣。世間唯有虛空不壞，夫既由虛而實(shí)，積氣成形，而具五行，則必不能無壞，此可斷言者也。吾人一小天地也，受炁之初,只有一炁，混混沌沌,不識(shí)不知,天賦之為性,人受之為命。天性本空,不生不滅者也。自先天變?yōu)楹筇?，一炁化生五行，于是性轉(zhuǎn)為情，五行之氣，化為精、神、魂、魄、意之五者，與形身相為表里，形滅即滅。亦竟有形尚未滅，而此五者先滅者，五者賊我天命，使受之天者，不獲全歸于天，形滅而五者亦滅，且有戕害其形者。此而非賊，賊將誰屬？是為身之五賊，此賊在外者也。

　　至于色、受、想、行、識(shí)之五蘊(yùn)，為后天性之五賊。色者,所以賊形相也，入于目而存于心，吾心中始有物矣;受者,感受,感于心而存之也;想者,思想,過去未來之二心;行者,行為，應(yīng)物之事也。有色有感受，方有思想，靜身思想，而動(dòng)成行為，其次序本如此；識(shí)者，識(shí)神也，“憧憧往來，朋從爾思”（見《易·咸卦》），無時(shí)不馳者也。天性為此五者所賊，因而有善有惡，有生有死矣。當(dāng)其空洞無物，葆有天真之時(shí)，本無生滅之可言，不失虛靈之體；今為五者所戕賊，即不克竟其天年，而有疾病夭亡之事，且昧其虛靈之妙，而為陰濁放蕩之人心。天性本虛，而五蘊(yùn)實(shí)之；天性本靈，而五蘊(yùn)蔽之，久之而天性若失，識(shí)神用事矣。吾人既沉溺五蘊(yùn)之中，本來面目全然泯失，作種種之惡業(yè)，遺禍根于千載。眾生惡業(yè)，歷劫不消，于是頭出頭沒，沉淪六道之中，萬劫不能自拔。世間唯有業(yè)力,不可思義,推源禍根,實(shí)由五蘊(yùn)蔽我天性,賊我元神,使清凈圓明之心，變?yōu)闄C(jī)詐浮蕩之心，故淪胥至于如此，可不哀哉！此而非賊，賊又誰屬！是為心之五賊，賊在內(nèi)者也。故從氣化說，五賊即五行，金木水火土也；就神化說（即心神之變化）而言，五賊即五蘊(yùn)，色受想行識(shí)也。

　　內(nèi)外五賊，賊我身心。吾人茍如見其為賊，而屏出之，即可不受荼毒，而保我身心，此非圣人不為功。若常人多認(rèn)賊作子，反以五賊為生我之恩人，而親之愛之，蓋不能見其為賊也。誠(chéng)能見此五賊，身心無為，歸于大虛，用逆行之造化而克制之，以水克火，火克土，土克木，木克金，轉(zhuǎn)輾相克，歸結(jié)于空；不使循順行之造化，而木生火、火生金、金生水、水生土，墮入生死，則返妄為常，克念作圣，長(zhǎng)生久視而仙，也非難事。故曰“見之者昌”。見者探索陰陽之源，明乎真空之理，識(shí)父母未生前之本來面目，以保我天賦之性命，自能含宏而光大之矣。要唯圣人，及后之學(xué)圣者能之。

　　五賊在人，施行于天。

　　五賊究在何處？則可答之曰：“五賊在心，而施行于天?！鄙芟胄凶R(shí)之五者，是為五陰，本由空而生；金木水火土，是為五氣，本一炁所化。當(dāng)受命于天時(shí)，固圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，無絲毫之塵因俗果，而因氣成形，胎圓氣足，即由一炁分為五氣，神室蘊(yùn)藏中陰，身備五行，心含五蘊(yùn)矣。既有五行，即有生死；既有五蘊(yùn)，即有輪回：此為元始之造化，藏于身心而不可或免者也。若欲去之，道在于“見”。能知其為賊，而保我虛空之本來面目，從事于克制之道，方能不為所苦。蓋切在身心之五賊，其所施行者，皆為天地盈虛自然之道：一生二、二生三、三生五，皆本于天然之理，由天所命，人人皆同而無分于圣凡者也。唯能克去，方為圣人。本文一語，以表明五賊之來源出于天，而非由人。下文再言能制五賊之功用，其順序秩然不紊也。

　　宇宙在乎手，萬化生乎身。

　　上下四方曰“宇”，往古來今曰“宙”。宇宙在于我手，萬化生于我身，要唯見五賊者能之。何則？人能知此五者為賊，必能知造化之理：宇宙萬化，皆由一炁所化。既能知之，則可返本還源，歸于一本，終極于空，自然成為元神造化之大人，而宇宙萬化在乎我之身手也?！兑住吩唬骸按笕苏?，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)?！保ㄒ姟兑住で难浴罚吨杏埂吩唬骸拔ㄌ煜轮琳\(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”此即宇宙在手、萬化生身之注解也。蓋吾人之身心本成一太極，而與天地相同者也。能逆修返還，推而至于其極，則超凡入圣，可與天地并立，以成三才。把握陰陽，默參大化，圣人之德，固與天地同其量，而不可思議也。且手者，總持之門，把握之地，顏氏得一善，則“拳拳服膺”；孔子“治天下，如視諸掌”，（俱出《中庸》）在卦屬《艮》，有懲忿窒欲之象。少男為手，有陽伸陰屈之機(jī)，曾子曰：“十手所指，其嚴(yán)乎！”（見《中庸》）丹書曰：“兩手劈破鴻濛?！庇钟小白笫纸谍垼沂址ⅰ敝f。手于身心，動(dòng)靜相關(guān)，真陽之生，先應(yīng)乎手，故《咸》之初六，自握而感，喜怒哀樂動(dòng)于中，而手即舞之指之，戰(zhàn)抖隨之矣。赤子之心，無時(shí)無二；赤子之手，亦無時(shí)不握。《老子》曰：“嬰兒骨軟筋柔而握固?！薄睹献印吩唬骸按笕苏?，不失其赤子之心者也。”（《離婁下》）當(dāng)胎兒在腹，兩手總持于造化之門；及其覺動(dòng)，兩手始分，而旋即下生。人能謹(jǐn)持其未擾之心，而把握?qǐng)?jiān)固，由誠(chéng)而明、而久、而征。佛曰：“東南西北方，上下四維，中間虛空，可思量否？不也?！眱墒种g，亦為虛空，浩無邊際。古往今來，莫非在虛空過活；而兩手屈伸動(dòng)作，亦莫非在虛空中運(yùn)用?！按蟮婪置髟谘矍啊?，眼前即不可思量之空中。人能虛心，而充其量，與太虛同體，則天地之化育，即我之化育；兩手之空間，即包羅天地之太虛矣。故曰：“宇宙在乎手?！庇衷弧翱偝珠T”，又曰“守中抱一”，又曰“指其掌”也。至于人身為小天地，天有日月，人有耳目；地有水火，人有神氣;天地以寒暑而成造化，其機(jī)在冬、夏二至；人身亦以陰陽消長(zhǎng)，而生死孕育，其機(jī)亦在《復(fù)》、《姤》之間。細(xì)而按之，則七十二候、二十四氣、晝夜晦朔、子午卯酉之機(jī)，人身莫不備具，而感應(yīng)之妙，推蕩之理，又至虛而至靈，故萬化雖在天地，不啻具于人身，孟子曰“萬物皆備于我”，不亦宜乎！是以五行賊一炁，以化萬殊，施之者固為造物之天，而人心應(yīng)之，身手感其機(jī)，而動(dòng)靜咸宜矣。妙哉！

　　天性人也，人心機(jī)也。

　　人受天之性以為性，其初本為一點(diǎn)理炁。稟此理炁而生，有天性者為人，而性在于人之心中。及后必轉(zhuǎn)為情，因機(jī)而發(fā)，是為人心，故天之所命者為之性，隨機(jī)而起者謂之心。天性動(dòng)為元神，人心動(dòng)為識(shí)神。天性空洞無物，吾人感受理炁而生，空中藏有妙有，而妙有仍在空中?？斩豢眨豢斩鴮?shí)同于空，人之所以異于禽獸，即在于此。《孟子》曰：“人之所以異于禽獸者，幾希?！保ㄒ姟峨x婁下》）以其有天性在內(nèi)故也。其間有一問題，即佛家言“狗子有無佛性”之說是也。昔人謂之亦有亦無，蓋狗子雖為獸類，亦可修道得果，故可謂為有佛性。然受氣之初，人與禽獸大有分別。人為萬物之靈，其感受之理氣，純?nèi)姓恢劣讷F類，則無佛性，而又不純，究不能認(rèn)為具有天性。譬之虎狼之獸，猛烈咥人，生有兇性，冥頑不靈，其無佛性，固其顯然也。茲吾細(xì)繹其理。

　　乾元之氣，資始萬物，在天成象也；坤元之氣，資生萬物，在地成形也。舉凡宇宙間，有形象者，莫不因此而成。然胎卵生者，感而后氣動(dòng)應(yīng)之；濕化及草木之生，則氣動(dòng)而后應(yīng)其感：即一由自感得氣，一由氣感化生也。人為萬物之靈，其感氣也，一同于胎生之物，特其感之之初，先得太極中真空之炁耳。蓋男女媾精，歡娛到得極處，則一切俱忘，而心體虛明，正如先天之太極（即無極）。于是，圓陀陀、光灼灼之真空妙有，自應(yīng)感而生，如⊙。及與男女之后天神氣合時(shí)，乃別為乾元、坤元，以立性命根蒂。瞬息之間，無極、太極、兩儀、四象、五行，一一備具，故謂人獨(dú)得造化之全也。此先天太極之真空，即天命之性，亦即佛性。達(dá)摩謂“人人自具佛性”，“直指人心，見性成佛”；儒家謂“天性虛靈”；道家謂“先天性本空靜”，皆指此也。若禽獸但感氣機(jī)，而無靈機(jī)，受胎之初，僅成此⊙象，實(shí)無所謂“天性”者。此佛、道兩家所以言“人身難得”也。

　　人心隨機(jī)而發(fā)，有善有惡。孟子道“性善”，荀子說“性惡”，然二子皆謂“法堯舜”。荀子之“性惡”，人心之說也。后天食、色之性也；孟子之“性善”，天性之說也，先天本性也。人性之不同，因習(xí)染而有異。染于蒼則蒼，染于黃則黃，此后天氣質(zhì)之性，食色之性也。至人心之發(fā)，又因時(shí)機(jī)不同而殊別，以識(shí)神滅元神在機(jī)，由識(shí)神返元神亦在機(jī)；迷人入獸在機(jī)，返妄歸真亦在機(jī)；順五賊在機(jī)，逆五賊亦在機(jī)。順則相生，逆則相克。順則木生火，則一至萬，而成為世界；逆則水克火，則萬返一，而歸于太空。其于人也，順生人，而逆成仙。人之耳目口鼻等等，順之則迷于六塵，而無惡不作，極之且至弒父與君，故流浪生死，墮輪回六道，而歷劫難返者有之矣。若逆而克己復(fù)禮，藉假修真，如本能聽也，而使之聽于無聲；本能視也，而使之視于無形；推之口舌心思，無不皆然，則由迷而覺，即可成佛成仙，與太虛同其不朽。然人同此心，心同此理，雖圣與惡之相去極遠(yuǎn)，而其始也，要皆無不出于機(jī)。善用之，則并天地同流，歸根復(fù)命，納人心于天性之中，斯盡立人之道，但非見五賊者不能也。

　　立天之道，以定人也。

　　道即天性，欲保其天性，須立天道。天道在一陰一陽，即本一陰一陽以立天道，而人心斯定矣。是在識(shí)神返為元神，識(shí)神陰也，元神陽也，去陰存陽，即去其人心，以返于天性。天性立，而人心自定，否則不能維系不生不滅之元神，以達(dá)于無生之旨，而使我身心仍墮落，而入于生滅之途。即妄逐不自然之識(shí)神，而損其本來之天性；識(shí)神狂縱，而本性散失于無何有之鄉(xiāng)矣。為仙為凡，為人為禽，其機(jī)甚微，不可不早為分別，而利用時(shí)機(jī)也。本章說天性人心，人返天，為圣為善；天返人，為迷為惡，故圣人在立天道，在天人合發(fā)，在能見五賊。更分別天性人心，而得求天人合發(fā)之機(jī)，以策進(jìn)修之功，自可得道成真。故此二句，為下文挈領(lǐng)，須合并讀之。茲詳解于后。

　　天發(fā)殺機(jī)，星辰隱伏；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬化定基。

　　《易》謂：“立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！保ㄒ姟兑住ふf卦》）能知陰陽剛?cè)嶂?，即能仁能義。仁，陽也；義，陰也。天地生物之始?xì)?，即人之仁；天地成物之殺氣，即人之義。孟子曰：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也?！保ㄒ姟睹献印す珜O丑》上）人之仁義，即天之陰陽；陰陽消長(zhǎng)，即在動(dòng)靜之機(jī)，即知陰陽之道?！兑住吩唬骸皠?dòng)靜有常，剛?cè)岬弥鳌！保ㄒ姟兑住は缔o上》，原作“剛?cè)釘嘁印保┪ㄓ谐?，方可得主也。人為三才之一，秉天地之氣以生，故可奪天地之造化。天地之發(fā)殺機(jī)，天地之動(dòng)也；人之發(fā)殺機(jī)，人與天地之動(dòng)也。而殺機(jī)中藏有生機(jī)，故曰“反覆”。生反即殺，殺反即生，與陰陽窮變同也。有生方有殺，殺在生中；有殺即有生，生亦在殺中也。一生一殺，即是一動(dòng)一靜，陽動(dòng)陰靜，陽動(dòng)生也，陰靜殺也。天道冬至，而一陽來復(fù)，生機(jī)也，由是而二陽三陽，以至六陽，純乾則陽極；而到夏至,即一陰來姤,殺機(jī)也,由是而二陰三陰,以至六陰純坤,周而復(fù)始矣。夫夏至令在五月，正當(dāng)生機(jī)極盛之時(shí)，而殺之機(jī)已伏在其中，故“天風(fēng)”來姤，一陰生天五陽之下；因《姤》而有《剝》，令至“大雪”，陰至極矣，而“地雷”來復(fù)，一陽動(dòng)于五陰之下；又因《復(fù)》而有《夬》，其道正同“窮則變、變則返”也。而生殺之機(jī)，互相倚伏，天地殺機(jī)，即在生機(jī)之中。當(dāng)仲春之時(shí),草木發(fā)生，氣候溫和，生機(jī)暢旺之時(shí)也。而其中有殺機(jī)在焉。即榆錢忽落是也。夫二月當(dāng)三陽開泰之后，花木爭(zhēng)榮之初，榆葉方吐，而錢遽飛墮，非生殺并行之驗(yàn)也！榆錢為榆樹之種子，一般種子初生之際，多在花開極盛之后，花蒂落而種子成。今屆發(fā)葉之時(shí)，種子已熟而落，此即生中之殺也。又中秋之際，霜降以前，正殺機(jī)極盛之時(shí)也，木葉黃落，萬物凋傷，而生機(jī)即寓于其中。斯時(shí)薺麥忽焉而生，此即殺中之生也。天地生殺之機(jī)，互藏如此；人之禍福，亦如天地之造化相同，轉(zhuǎn)輾倚伏，如環(huán)之循，故修道者應(yīng)鑒及于此。欲求長(zhǎng)生，先求無生，若著貪生之念，則必死無幸也。蓋人之生死機(jī)，間不容發(fā)，于一陽來復(fù)之時(shí)，循逆修之道，虛心采取，煉精化炁，則可保其天真；若循順行之，是媾精生人，欲熾傷身，亦可速死。是即一生一殺之機(jī)，因識(shí)神用事，已失天性；再順其焰而長(zhǎng)之，則可作種種之惡業(yè)。收識(shí)神而不用，則可以清凈無為，全渾然之天理，擴(kuò)充其量，大而化之，可至形神俱妙，與道合真。夫生殺之機(jī)一也，而用其機(jī)不同。《契》曰：“恩中有害，害里生恩?！倍髟诤χ?，害亦在恩中。人身因衣食而勞動(dòng)，因勞動(dòng)而得生；而人之生、老、病、死，即在勞動(dòng)之中，恩中有害也；修道者目不視而耳不聽，可謂苦矣，然能延年壽考，當(dāng)時(shí)雖苦，而后日之希望甚長(zhǎng)，害中有恩也。生殺之機(jī)，只在顛倒之間耳。

　　天發(fā)殺機(jī)之時(shí)，雷霆風(fēng)雨，天地晦冥，日月星辰，皆藏伏而不見。故見日月星辰，為天之常，而陷伏者為其變也。甚至恒星不見，日月剝蝕，孔子筆之《春秋》，所以紀(jì)天之殺機(jī)也。夫恒星本歷久不渝，時(shí)時(shí)能見，在晝?yōu)槿諝馑嗫捎诟咛?、或天文鏡見之；日月則晝夜長(zhǎng)明，萬古如斯。乃當(dāng)天發(fā)殺機(jī)之時(shí)，竟至恒見者陷伏，常明者虧缺，可知天不能有生而無殺。迅雷烈鳳,殺機(jī)之小者;星隱晝晦，殺機(jī)之大者也。李注此“發(fā)”字為生機(jī)，恐于義未符。《陰符》本講害里生恩，生殺反覆之義，說殺機(jī)而生機(jī)已在其中，自不必直說“生機(jī)”也。“地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸”者，即驚蟄之時(shí)也。當(dāng)未啟蟄之前，龍蛇藏于山中，混混沌沌，不識(shí)不知；一到驚蟄，陽氣發(fā)動(dòng)，沖動(dòng)其知覺而出，此即地發(fā)殺機(jī)之時(shí)，故曰“驚蟄”也。然“殺機(jī)”云者，實(shí)自陰陽之道而言。殺機(jī)發(fā)動(dòng)，而龍蛇外出，變蟄藏為飛躍；在道固為殺機(jī)，而在龍蛇即生機(jī)也。星辰陷伏在天則殺機(jī)，而星辰之韜其光，則后將愈明，亦未始非生機(jī)。所謂“生機(jī)倚伏”者，此也?！督?jīng)》由天地而說到人，曰：“人發(fā)殺機(jī)，天地反復(fù)?！贝硕涠笠獮槿P(guān)鍵之處，因人為三才之一，以天為蓋，以地為輿，而人居于其中。乾性純陽，而統(tǒng)陰陽之德；坤情純陰，而御剛?cè)嶂畾?，人合乾坤之性情，而秉天地之正氣。是人身中之造化，即天地之造化；人發(fā)殺機(jī)，即天之星辰陷沒，地之龍蛇起陸之時(shí)，故曰“天地反覆”，而生殺之機(jī)，即在于“反覆”之間?！兑住吩唬骸熬咏K日乾乾，反復(fù)道也?！保ㄒ姟兑住で难浴罚┥w正心誠(chéng)意，純一不已，“清明在躬”，“夙夜匪懈”，乃可反復(fù)生殺之機(jī)，而進(jìn)于道耳。

　　天地生殺之機(jī)，如冬至、夏至，冬至是殺盛轉(zhuǎn)生，夏至是生盛轉(zhuǎn)殺，其機(jī)于動(dòng)靜見之。靜極必動(dòng)，動(dòng)極必靜，世界萬有，皆動(dòng)靜互相為用，如人之日出而作，則日入必息焉?！段蛘妗吩唬骸白鞯げ挥脤ざ?，身中自有一陽生?！薄耙魂柹奔慈松碇粒浜蛟陟o極之時(shí)，如睡熟后之陽動(dòng)是也。迨到動(dòng)極為靜，真陽上升，一陰來姤，涼液下降，是即身上之夏至也。人身氣機(jī)發(fā)動(dòng)之時(shí)，即在一陽來復(fù)之時(shí)，生機(jī)即是殺機(jī)，可生可殺：順之生人，逆之即仙。情欲動(dòng)而元?dú)饣?，即是殺機(jī)，生、老、病、死，莫不由是。在人身之陽精，當(dāng)五千四百生黃道之日，最為滿足，古稱“共十六銖”，亦比象之言。特此為極盛之時(shí)，以后不復(fù)再生，有漏即損，用盡則死，故戕賊甚者夭亡?！段蛘嫫分^“只有一個(gè)原本，更無微利添囊”是也。吾人殺機(jī)動(dòng)時(shí)，若反覆之，則精復(fù)化氣，漸煉即成丹基。丹書之言“顛倒”，皆指此也。《悟真篇》曰：“若會(huì)殺機(jī)明反覆，始知害里卻生恩?！币蛉酥畡?dòng)靜，與天地之氣機(jī)相因，靜中生陽，是為冬至；動(dòng)中生陰，是為夏至。由此以推，而二十四氣咸在身中?！蛾幏窞闊o形之天道，得其機(jī)而利用之，可以奪天地之造化，而反復(fù)天地也。天地之陽，七日來復(fù)，人則靜極而來。所謂“反覆”，即是轉(zhuǎn)天地生殺之柄，握陰陽消長(zhǎng)之權(quán)，以人合天，而反覆其機(jī)，即能“觀天之道”，“執(zhí)天之行”。天與人所發(fā)之機(jī)相同，而萬物化生之機(jī)于是定其基矣。呂祖曰：“生者不生，死者不死。已生而殺生，未死而學(xué)死，即長(zhǎng)生矣?！蔽崛颂摌O靜篤之際，知識(shí)全泯，物欲不生，陽何以動(dòng)？是即天人合發(fā)之機(jī)，天之陽氣，沖動(dòng)氣機(jī)，故曰“冬至”，曰“活子時(shí)”也。夫主宰造化之太極，本是虛空渾淪之體，人心既空，則與之同體。于是虛中生陽，天心人心，同類相感，真陽由陰蹺到身，沖入“命門”而陽動(dòng)。所謂“先天真陽從虛無中來”，又曰“招攝真陽前來”，又曰“磁石吸鐵，隔礙潛通”，皆同指此一事也。蓋心虛而我成太極之空，自能感彼虛空之太極相合；身靜而我成純坤之象，自能攝彼一陽而來復(fù)。修道者于水源之清濁，必先審辨者，即以證其是否為天人合發(fā)之機(jī)。是必因虛靜到極而生之陽，乃是清者，偶涉情念即濁，非天人合發(fā)矣。故吾人初下功，須求靜睡，此時(shí)不識(shí)不知，天地交泰，日月合壁，混混沌沌，成為太極之景。然后一點(diǎn)理炁，自然從虛空中來，發(fā)生造化也。由是靜用其機(jī)，采取封固，萬化之基，皆在此定。張三豐曰：“人心若與天心合，顛倒陰陽只片時(shí)?！鄙圩釉唬骸爸虚g些子好光景，那有工夫話語言?！标惸嗤柙唬骸爸唤唐懝し颍赖脽o窮逸樂。”是也。

　　天人合發(fā)，在常人為殺機(jī)，修道者為生機(jī)，即“顛倒”也，亦“反覆”也。生殺之機(jī)在片刻，故欲取之，必先予之。屏去一切之心，以求虛靜之境，所謂“欲求長(zhǎng)生，先須無生”也。且天地之道，即人之道，陰陽即仁義也，浩然之氣即理炁，乃“集義”所生者。義，金也，靜也，寂也，能靜極即是信義；仁，木也，動(dòng)也，生也，生動(dòng)即是生仁也。義主肅靜，積金多而后可以感通生生不已之仁。所謂“天人合發(fā)”之理，亦合于人生之理。男女媾時(shí)，兩情樂極而空，精神亦兩相團(tuán)結(jié)為一，于是能感通真陽前來而成胎，此男女一陰一陽之化機(jī)也。至一身之感，則用身中之陰陽，以召虛空之理炁。身心兩靜，成為太極，返父母未生前之本來面目。先天真陽，亦自應(yīng)感而來，在天為性，在人為命。天人合發(fā)，即是本來真空之性，與天性相合之時(shí)，亦即見我真性之時(shí)。蓋天人合發(fā)，即盡人以合天也。

　　性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人。

　　“性有巧拙，可以伏藏”者，天命之性，是為虛空，即是元神混沌之體，似拙而實(shí)巧，不生不滅者也；后天氣質(zhì)之性，受于父母，及歷劫食色業(yè)根，即是識(shí)神，似巧而實(shí)拙者也。前性與太虛同體，可圣可仙，故似拙實(shí)巧；識(shí)神為地獄種子，萬惡之祖，故似巧而實(shí)拙，常人識(shí)神用事，實(shí)弄巧轉(zhuǎn)以成拙耳。然識(shí)神、元神，互為巧拙，互相藏伏。識(shí)神泯，則元神復(fù)；元神隱，則識(shí)神肆。修道者制伏識(shí)神，使歸于空，即藏巧于拙中也。元神雖若混沌，而含宏光大，則拙者可使為巧，并后天氣質(zhì)之性，亦可同化而返真，此“伏藏”之所以為要也。元神陽也，識(shí)神陰也，二者互相伏藏，自成混沌之太極。故下手之初，潛龍勿用，藏伏心性，而寂然不動(dòng)，《契》曰“真人潛深淵、浮游守規(guī)中”是也。守我清凈，身心無為，識(shí)神完全藏伏于空洞之中，則內(nèi)成純凈之體，外成純坤之相。《老子》曰：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。”又曰“歸根”、曰“清靜”、曰“復(fù)命根”，即伏藏之義?！独へ浴分芰髁摚^為“歸藏”，丹書謂“藥產(chǎn)坤方”,及“西南鄉(xiāng)”之說，皆此意也。

　　常人之所以不能藏伏者，因?yàn)橛小熬鸥[之邪”耳。“九竅”者，耳、目、鼻（雙竅）、口、外腎、谷道是也。亦有以耳、目、鼻、口、臍、外腎、谷道、心、頂為九竅者。九竅皆邪所出入：眼能視而迷于五色，耳能聽而迷于五聲，口嗜味而迷于五味，鼻能嗅而迷于五氣，其他身為嗜欲所迷，心為情好所迷，皆邪也。有此九邪，而精、氣、神皆漏于外，人心由是放馳，故不能藏伏。若能聞之，則寂然而不動(dòng)矣。識(shí)神從九竅，以九竅為門戶，人之能動(dòng)能作，能想能慮，能感能覺者，皆識(shí)神也。識(shí)神附九竅而靈，故曰“九竅之邪?！毕才?，發(fā)皆中節(jié)為和，不能中節(jié)，則皆邪矣?？鬃釉唬骸八紵o邪?！保ㄒ姟墩撜Z·為政》）又曰：“君子有九思?！保ā墩撜Z·季氏》）夫耳目皆不能思，何以視聽言貌統(tǒng)謂之思？蓋思者，識(shí)神為之主，思邪而九者邪，思正而九者正也。

　　“三要”者，耳、目、口是也?！镀酢吩唬骸岸靠谌龑?，閉塞勿發(fā)通。兌合不以談，希言順鴻濛?！贝嗽谕庹咭?；；若在內(nèi)者，即是精、氣、神之三者。精通于耳，氣通于口，神通于目，三者相通。耳與精皆屬于坎宮，呼吸之氣，從口出入，氣動(dòng)神動(dòng)，是為三要。三要閉而勿通，則巧拙之性，可以藏伏；九竅之邪，可歸真矣?？梢詣?dòng)靜者，耳、目、口三要常動(dòng)不靜者也，可動(dòng)而亦可靜者也，動(dòng)則精、氣、神外漏，靜則內(nèi)藏。若能含眼光,凝耳韻,調(diào)鼻息,緘舌氣,使動(dòng)者皆靜,則三要變?yōu)槿龑氁?。蓋三要?jiǎng)?則六根接六塵,而內(nèi)生六識(shí),外發(fā)七情,沉迷不返,自墮輪回;靜則六識(shí)歸原,三寶和合,勇猛精進(jìn)，即證菩提：《老子》曰“生之徒十有三，死之徒十有三”是也，亦即一化萬殊，萬殊歸一之理也。夫耳、目、口者，本用之視聽飲食，以養(yǎng)吾身者，而視聽尤為聰明所寄。人之所以靈者，恃此而已。然生機(jī)在是，殺機(jī)亦在是；巧者在是，拙者亦在是；靈者在是，昧者亦在是。色、聲、香、味、觸，吾身心即所以賊吾天性也。福者乃所以為禍者，正是火之于木，火本由木所生，而火太熾，則木反為所焚，可見利人者，轉(zhuǎn)以害人，故曰“火生于木，禍發(fā)必克”也。推之于國(guó)，其理亦同。若奸雄利用時(shí)機(jī)，而人主信倚，而援之權(quán)，養(yǎng)成勢(shì)力，適以敗國(guó)，如王莽之謙恭下士，董卓之誅叛有功，以及項(xiàng)羽復(fù)楚而覆楚，朱溫捍唐而傾唐，史傳所紀(jì)，不可勝數(shù)矣。知生殺禍福之機(jī)，而因應(yīng)動(dòng)靜之候者，其唯圣人乎！修煉之道，端在于此，《易》曰“知幾其神乎”（《易·系辭下》），又曰“樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主”（《易·系辭上》）也。學(xué)圣者，當(dāng)知所自矣。

　　天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之道。三盜既宜，三才既安。故曰食其時(shí)，百骸理（或作治）；動(dòng)其機(jī)，萬化安。

　　《陰符經(jīng)》重在一“機(jī)”字，而生殺互相倚伏。反復(fù)之間，便見造化。“天生天殺，道之理”者，道本無名，強(qiáng)名曰“道”，是為導(dǎo)人遵正路也，所謂正路，即天地自然之造化。自然造化，無出乎理，天生天殺之理，即是道。生殺有機(jī)，在天為時(shí)機(jī)，在時(shí)為氣機(jī)。《易》曰：“知幾其神?！庇衷唬骸吧褚舱撸钊f物而為言?！保ā兑住ふf卦》）幾同機(jī)，唯神能知之。天體虛明，為造化之主宰，一而神者也。其在人焉，為本性元神，唯本性元神之動(dòng)靜，適符其機(jī)。當(dāng)一陽來復(fù)之時(shí)，即“活子時(shí)”也；時(shí)至神知，即“活午時(shí)”也。虛極靜篤，神氣自然和合，故氣機(jī)動(dòng)而元神知之。邱祖曰：“氣馳于外者，神亦馳外；神歸于根兮，氣亦歸根?！比羯駭_則與氣分離，心先動(dòng)而氣后隨之，與此不同矣。氣動(dòng)即是機(jī)動(dòng)，即是天生天殺之時(shí)機(jī)也，知此為知道。蓋冬至一陽生，夏至一陰生，天之理亦即道之理；天之生殺之機(jī)，即道之生殺之機(jī)。宇宙萬物，本太極中理炁所生，理炁散在宇宙，化生萬物，理炁即道也。天生即是道生，天地亦宇宙間之一物，同為道所生者。然道無形，而天有象，故后人歸功于天，而不言道。天生天殺，即是道生道殺，道即理也，故亦謂為天理。天之有生有殺，非天為之，實(shí)生乎所不得不生，殺乎所不得不殺也。何則？宇宙有限，而萬類無窮，有生而無殺，則有盈滿之患。天地之氣化，將不足營(yíng)養(yǎng)萬類，而天地敝矣；有殺而無生，則六合蕭條，天地之氣機(jī)，亦幾乎熄矣。故一生一殺，互為乘除，循環(huán)無端?！镀酢吩唬骸叭赵聻橐祝瑒?cè)嵯喈?dāng)。”生殺之道，即剛?cè)嶂溃嗉础兑住分?。陰陽消長(zhǎng)，一往一來，當(dāng)陰盛陽衰，天地否塞之時(shí)，則雷動(dòng)地下，而為《復(fù)卦》。一陽生于五陰之下，是為靜極生陽，殺中生生，由《臨》、《泰》、《大壯》、《夬》，一陽至六陽，而復(fù)歸于《乾》；陽盛矣，于是風(fēng)來天下，是為《姤卦》。一陰生于五陽之下，是為動(dòng)極生陰，生中生殺，由《遁》、《否》、《觀》、《剝》，一陰至六陰，而復(fù)歸于《坤》。剝極而復(fù)，否極則泰，一陽六陰，周流不息，而成世界；消長(zhǎng)盈虛，如環(huán)之轉(zhuǎn)，而不失其序，伏羲氏名之為“太極”。極者窮也，窮則變，變則通也；太者大也，無邊際，無內(nèi)外，不可以形象擬者也。要不出“物極則反”之理耳。

　　更就陰陽消長(zhǎng)，而極深研究，則知陰即生于陽，陽即生于陰；唯其殺也故生，唯其生也故殺。寒暑晝夜，朔望弦晦，無非動(dòng)靜之機(jī)。無暑即無寒，有晦方有朔，而五行之氣，周流宇宙。子午卯酉為四正，子水，午火，卯木，酉金，合中土為五行。子水也，水本克火，而火胎于子，是水反生火矣；午火也，火受水克，而水胎于午，是火亦生水矣。水本克火，而火胎于子，是水反生火矣；午火也；火受水克，而水胎于午，是火亦生水矣。卯木酉金，亦互克互胎，是即水火互藏生殺、相伏之理也。方生方殺，方殺方生，相克即是相生，其為循環(huán)，更可知矣。蓋天之殺機(jī)，即是盜藏生氣，非真殺之也。何則？天時(shí)春生而夏長(zhǎng)，秋收而冬藏；春夏，生機(jī)之時(shí)；秋冬，殺機(jī)之時(shí)也。不知所謂殺者，即是收藏；收藏者，收藏其生機(jī)也；今之收藏，即后之發(fā)舒者也。生固是生，殺亦是生，不過一藏于內(nèi)，一發(fā)于外而已。證以樹木，當(dāng)霜降葉落凋傷之時(shí)，其根本則反比春夏潤(rùn)澤；掘地以察根中之液，比春夏轉(zhuǎn)濃，可知生氣歸根，非是死滅也。更就地質(zhì)察之，到冬而凍，如松花江之北，冬時(shí)之凍，深至七尺；七尺以下，則甚溫暖，故穴居者可不必籠火。蓋春夏之陽；發(fā)揚(yáng)于地上；秋冬之陽，潛伏于地中。生機(jī)之時(shí)，外陽而內(nèi)陰，是為《離卦》；殺機(jī)之時(shí)，外陰而內(nèi)陽，是為《坎卦》。離內(nèi)暗而外明，坎外明而內(nèi)陷；離是發(fā)育，坎為收藏。無論發(fā)育，收藏，要皆為盜，盜太極中之理炁，以成造化而已。太極混混沌沌，動(dòng)而生陽，是為理炁，萬物稟此而生，故謂之“仁”；靜而生陰，是金氣，萬物因土而成，是謂之“義”。一陰一陽，一生一成，而成世界，歷萬劫不變者也。

　　由此觀之，天地萬物無不由太極之理炁以生，故萬物盜天地之氣以榮枯，而天地亦盜萬物之氣以運(yùn)行，人則并天地與萬物之氣而盜之，天地萬物亦盜人之氣。何也？

　　萬物春生而秋收，生時(shí)萬物盜天地之氣，收時(shí)天地盜萬物之氣。萬物在天地之中。所有陰陽之氣，即萬物之氣。天地、萬物，互相為盜，萬物盜天地之氣，而萬物成；天地盜萬物之氣，而萬物滅。唯理炁為萬有資始之本，生天、生地、生人、生物者也；萬有毀，則此氣復(fù)還太極。天地間之林林總總，無論胎卵濕化，飛潛動(dòng)植，以及山河大地，流行坎止，無不皆照，故曰：“天地，萬物之盜。”天地代太極而言，與萬物相對(duì)；天地實(shí)亦一物，而包于萬物之內(nèi)。意蓋謂萬物盜太極之氣，太極亦盜萬物之氣也。所謂“萬物，人之盜；人，萬物之盜”者，人與萬物，亦互相為盜。茲舉例以明之。譬如近世科學(xué)家所說，人與萬物，無不藉呼吸而生，而人之所需者養(yǎng)（按，即氧）氣，因養(yǎng)氣內(nèi)有酸素，人得酸素，方能生存。而植物與人相反，須炭素（按，即二氧化碳）方能生存。人吐炭氣，而吸養(yǎng)氣；植物吐養(yǎng)氣，而吸炭氣，故人與植物，互相為盜，方得遂其生。此一例也。

　　又人之生命，由于精氣神結(jié)合而成，塊然一身，以神為主宰，因氣而生活，更以精為營(yíng)養(yǎng)身體之資。而眼、耳、鼻、舌身意，即自盜其精、氣、神以外溢；萬物又假其色、聲、香、味，以盜人之精、氣、神。我之精、氣、神，已不知不覺，從六根而外漏矣，此人之時(shí)時(shí)為萬物所盜也。然人生之衣食住行，以及種種嗜好，無不有賴于物，甚至寶玉、車馬、藥石、禽獸，皆可供玩用之需，每因之而奪萬物之命，是又人之盜物也。故萬物盜人，人盜萬物，合之天地、萬物之盜，是為“三盜”。三盜皆為天生天殺，實(shí)為自然之理。大千世界，由此三盜而成，亦將由此三盜而毀。其所以能互盜互生者，咸由無形虛空之中，有自然之道以主之耳，生成天地萬物，而不與天地萬物同毀者也，語曰：“有形終有壞，無形始是真”是也。

　　所謂“三盜既宜，三才既安”者，三才為天、地、人，三盜各得其正則天地位而萬物育。生殺之機(jī)，即天地、人、物互盜之機(jī)，“宜”者，人順天道之機(jī)，而利用咸宜也。如喜、怒、哀、樂，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；和也者，天下之達(dá)道也。寂然不動(dòng)，即是未發(fā)之中；感而遂通，自能發(fā)而中節(jié)。節(jié)者候也，如天道有寒暑溫涼之不同，各隨其節(jié)候而應(yīng)；人情有喜怒哀樂，亦隨其心境而成：誠(chéng)于中，形于外，感于心，發(fā)于情，斯無不中節(jié)者。茍蔽于外誘之私，則發(fā)不中節(jié)，而盜亦不得其宜矣。何則？人之喜樂，由慈愛而生，如天地春夏之生機(jī)；人之哀怒，由悲憤而生，如天地秋冬之殺機(jī)。其所以同，一心也；而所發(fā)不同者，由氣機(jī)之感動(dòng)各異也?！峨y經(jīng)》謂“大怒傷肝，大喜傷腎”，是身中氣機(jī)之動(dòng)，已有五臟之分，其發(fā)于外也，自有七情之各異。又常人無事之時(shí)，每景異則情殊，如遇春明天氣,則色然喜,秋陰天氣,則百感生。即所盜之氣不同,感于人心,而各觸其生殺之機(jī)以發(fā)也。

　　“食其時(shí)，百骸理”者，“飲食男女，人之大欲存也。”（見《禮記·禮運(yùn)》）須順其時(shí)，以合機(jī)宜，譬如時(shí)逢夏暑，不妨沉李浮瓜；時(shí)值秋深，正可對(duì)菊持螯。但不可強(qiáng)求，強(qiáng)求即貪矣。推之夏有瓜而食瓜，春有筍而食筍，是皆食其時(shí)也。倘非時(shí)而食，如《列子》所謂“冬日飲冰，吾其內(nèi)熱乎”！夫冬飲湯而夏飲水，乃人之常也。今反之而冬日飲冰，是非病熱者不為。蓋百骸不理，則食非其時(shí)；亦唯食非其時(shí)，乃至百骸不理，而以疾病自戕其生也。此僅對(duì)形身而言，若就修道上言之，欲使“三盜相宜”，須先知陰陽造化之元理。知萬物皆為太極之理炁所生，能保理即可長(zhǎng)久。理炁之生無定，而實(shí)有定，得其時(shí)機(jī)，不難反覆天地生殺之柄，故太極之理炁，可盜之而來；天地之生機(jī)，可盜之而得此氣。盜即采取也，采取而封固之，可以長(zhǎng)生；更擴(kuò)充而光大之，可以與天地合德，日月合明。丹書皆志盜也，周流之空氣，盜也；盜太極之理炁，亦盜也，盜理炁，方謂得之。一盜得其宜，三才自安，可以參天兩地，而與天地同其悠久矣?！督?jīng)》謂“三盜既宜”，殆指此也。所謂“時(shí)”者，即火候之時(shí)，采藥服食之時(shí)。知天道生殺之機(jī)者，修之煉之，應(yīng)何時(shí)采取，何時(shí)溫養(yǎng)，以及何時(shí)行小周天，同全部丹法，皆可于“時(shí)”之一字包括之。“食其時(shí)”即入圣，故孔子稱“時(shí)中之圣”。天機(jī)不可見，而于時(shí)中可知其機(jī)。機(jī)動(dòng)即時(shí)至，時(shí)至即機(jī)動(dòng)。服食大藥，盜虛無真陽，無不有時(shí)，即無不有機(jī)，得其機(jī)，即得其時(shí)矣。蓋此所謂“機(jī)”，即生機(jī)殺機(jī)之機(jī)，進(jìn)陽火，退陰符之機(jī)。一動(dòng)一靜之間，而氣機(jī)、時(shí)機(jī)皆備矣。譬如一陽來復(fù)，由于氣機(jī)之動(dòng)，亦即人身子時(shí)。從此而采取服食之，即食其時(shí)，動(dòng)其機(jī)也。

　　動(dòng)機(jī)，即是氣機(jī)初動(dòng)之時(shí)，斯時(shí)有生有殺，反身而誠(chéng)，則殺機(jī)亦為生機(jī)；順其人欲，則生機(jī)亦為殺機(jī)。機(jī)動(dòng)而食其時(shí)，自能健其身體，此所謂“時(shí)”，即指活子、活午而言。至此有機(jī)初動(dòng)，活子時(shí)也；氣機(jī)暢旺，正子時(shí)也；自覺其動(dòng)，活午時(shí)也；繼覺其旺，正午時(shí)也。因而采取封固，自然萬化皆安，得丹神化，皆在其中矣。但陽初動(dòng)時(shí)，最要謹(jǐn)慎。此時(shí)為殺機(jī)，陽回采得之時(shí)，方為生機(jī)，故機(jī)動(dòng)之時(shí)，須入定以鍛煉之，使真陽上升，而周于全身。倘行功不合法度，中途泄漏，即殺機(jī)矣。以火候言之，陽復(fù)之時(shí)須定，定即殺機(jī)也；返還之時(shí)須忘，忘即生機(jī)矣。凡不采之采，不取之取，皆在身心兩忘之時(shí)，自然而然轉(zhuǎn)殺機(jī)為生機(jī)，故曰“顛倒”，曰“反覆”也。

　　人知其神之神，不知不神之（或作而）所以神。日月有數(shù)，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

　　神之神為識(shí)神，不神之神，是為元神。時(shí)至唯元神知之，《契》曰:寢寐神相抱，覺悟侯存亡。蓋欲復(fù)元神，必先有煉己之功；元神復(fù)，而后知?dú)鈾C(jī)之動(dòng)靜。識(shí)神僅靈于思慮，不能覺靜中之氣機(jī)也。人多知神之神，而不知不神之神，不求不神之神之所以神，神即不靈。若一任識(shí)神放馳，終日擾擾，而欲其神氣相抱、靈而知機(jī)，則綦（通極）難矣。求不神之神之法，道在先使虛極靜篤，混混沌沌，泯其識(shí)神，于是元神出現(xiàn)，即能感而遂通。蓋靈于智巧，而不能寂照者，為識(shí)神；跡若混沌，而妙應(yīng)無方者，為元神，《老子》曰“大巧若拙，大智若愚”者是也。欲求元神之所以神，必先使識(shí)神歸于不神，屏除六識(shí)，空空洞洞，一物不知，于是不神之元神方神，而能相抱，能覺悟、能候存亡也。元神為不神之神，故曰“混沌元神”，唯其不神，方為至神；若如識(shí)神之神，即不神矣。夫元神雖似不神，而欲奪天地陰陽之造化，須用此不神之元神。元神虛空，與太極之理炁同類，故能相感，氣機(jī)一動(dòng)，而正覺隨之。所謂煉己之功，即煉元神之功也。元神以靜極而生，善察動(dòng)機(jī)，故曰“時(shí)至神知”也。

　　所謂“日月有數(shù)，大小有定”者，元神之靈生于無，而出于靜，如日月之?dāng)?shù)，定而不移也。日月之?dāng)?shù)，如朔晦弦望，而月之盈虛，尤顯可征。月之三日，生一彎新月，即“一陽來復(fù)”也；至八日上弦，而“三陽開泰”；至望日，則六陽純?nèi)?，而成為圓月；至十六、則“哉生魄”，月缺一線；二十三下弦，月缺其半，是為“天地否”；至晦日，則成純坤之體，全然隱沒矣。月一月一循環(huán)，日則以四時(shí)定寒暑，一年一循環(huán)。合日月成易，是為陰陽變易之道。陰陽變易有定數(shù)，不神之神能知之，以與之同類，而能相感故也?！按笮∮卸ā闭?，陰小陽大，小往則大來，大往則小來，與日月之出沒相同也。日一年一周天，月一月一周天，大小陰陽，一日一夜一周天。因有數(shù)定，故圣人知往推來，知?dú)鈾C(jī)之動(dòng)作，食其時(shí)而得動(dòng)機(jī)，是即成圣之功也。得此動(dòng)機(jī)而上達(dá)，則圣賢仙佛，由此而成，神明因是而出。蓋唯能到虛極靜篤，而圣功方生，神明方出。氣機(jī)之動(dòng)，是子午相應(yīng)也，圣人之功，即在此子午之時(shí)機(jī)中，一感一應(yīng)，若立竿而見影也。地球北極為子，午即南極，子動(dòng)午覺，氣動(dòng)神知。若無活子，即無活午；然無活午，亦無活子，必神歸于不神，而后活子乃至，而活午即是不神之所以神。所謂有感必應(yīng)，虛極靜篤，自生神明，采取服食之功，胥在乎是。

　　其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

　　所謂“盜機(jī)”，在手得機(jī)，得機(jī)即盜，不得機(jī)即不得盜。此之盜機(jī)，天下已無見之、知之者，因天下無圣人之故。若有圣人，必能見之知之也。蓋必虛心無見，而其機(jī)方可見，泯識(shí)絕知，而其機(jī)乃可知。茍先有見識(shí)，則終于不見不知已。是盜機(jī)也，君子得之，則可以保命全形，與天地同其壽，故曰“君子得之固躬”。道經(jīng)曰：“心死然后神活?！奔瓷裰袼溃簧裰裆?，滅盡識(shí)神，方可復(fù)得元神；后天歸于混沌，始能還其先天，“物格而后知致”也，亦克念而后作圣也。若彼鶩于物欲之小人，方利用其識(shí)神之機(jī)變，即或聞道，亦不能使神歸于不神，即神之神以盜其機(jī)，適足以喪其命寶。蓋縱欲敗度，不能克己復(fù)禮以為之，終于有害無利而已，故曰“小人得之輕命”。葆元神者君子，用識(shí)神者小人；君子聞道，信受而勤行之；小人聞道，易之而輕其命。昔有解“小人”為無德之人，德不足而行道，轉(zhuǎn)以促其天年。此釋于理亦通，特似淺薄耳。又《悟真篇》曰：“命寶不宜輕弄?！泵鼘?，即外陽也，吾人生人成仙，皆由于此，故為“命寶”。所謂“寶”者，指其中所寓之先天炁而言。茍夫天人合發(fā)，虛無寂靜之時(shí)，感動(dòng)虛無中先天之真陽前來，從陰蹺沖入命門，而外形勃舉，同時(shí)上沖心府，而元神覺知。此沖動(dòng)命門、心府之先天炁，即命寶也?！安灰溯p弄”，當(dāng)在此時(shí)。如縱欲妄泄，此為后天之戕賊，而非“輕弄。”所謂輕弄，即是亂采亂取，火候不合之意。小人一知半解，不探真理，而妄行之，是“輕命”也。

　　夫先天炁，無形無相，無聲無臭，誰能見之？孰能知之？《悟真篇》曰：“見之不可用，用之不可見?；秀崩锵喾?，杳冥中有變?！币驘o形相，故可用而不可見，見則已化為后天，而失其機(jī)矣。當(dāng)還原之初，混混沌沌，陰陽相合，此時(shí)一無所知也，一無所見也，而氣機(jī)于焉發(fā)動(dòng)，于焉知其發(fā)動(dòng)。是時(shí)神氣已合，藥物已生，采取已得，而氣已歸歸根，故可見可知，而實(shí)已用之之后矣。在盜機(jī)時(shí)，身心無為，而神氣自然有所為。神氣之為，從何而知見之乎？故得道者，實(shí)無所得；若求其得，斯輕弄命寶者也。

　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

　　盲于目者聰于耳，因目不外漏，精神專一于耳故也；聾于耳者明于目，因耳不外漏，精神專集于目故也。由此可知，人身九竅，皆三寶出入之所,只須正心誠(chéng)意,絕其外誘,則精氣神自固,自視不見,而聽不聞,真人潛深淵，自然安居于內(nèi)矣。夫元神之與識(shí)神，本同一物，但有動(dòng)靜之分而已。絕其外誘，而神守其舍，是即元神“不神之神”也。不神于外，即神于內(nèi)矣。天地間氣機(jī)之感應(yīng)，本極神速，譬之瞽者、聾者,既聾、瞽于此必聰察于彼也。夫眼之能視，神也；耳之能聽，氣也。瞽者善聽，即神及于耳；聾者善視，即精集于目之故。由此理以推之，則吾人茍能放下一切，而不物于物，則耳目自然聰明，元神元?dú)庾匀粴w于黃庭，而玉液，金液，隨之以生矣。所謂“絕利一源”，即用一源之意，此以辨水源之清濁也?！独献印吩唬骸吧仙迫羲！毖云淝鍍粢?。水善利萬物，五行非土不長(zhǎng)，萬物非土不生，修道者須用真一之水，即至清之水，是為水源，即是水氣，得即先天之一炁也，凡有形之水，皆此炁所化。絕利一源，用真一之水，則十倍于用?！皫煛?，《易·師卦》，為“地水師”，地中有水；用真一之水，則十倍于地中之水。蓋地中之水，為有形之水，為后天之水；真一之水，為無形之水，先天之水，其源絕清也。所謂《地水師》者，取土克水，而水不動(dòng)故清。然而真一之水，為《離》中之水，是為火中真水，故比地水更清至十倍也。修道者須辨水源，用至清之水，方可采取，稍雜即不能用矣。然何以能清？曰譬之聾瞽，絕其外搖即清，此即修道之藥物，亦即乾金、水中之金也。絕其外而求于一源之清者，而更加返還之功，則能使后天之坎離，返為先天之乾坤，故曰“三返晝夜，用師萬倍”也。所謂“晝夜”，即是一陰一陽，有乾坤坎離在內(nèi)，既顛倒陰陽，而返還之，自萬倍于用師。蓋得真一之水，而七返九還，則得玉液金液。取象《師卦》，以其為土所克之水，是為止水，靜而不波。然此水雖清，而非其源，取水之源，而返還之，則其效自著。何以曰“師”？師者，兵事也，此事與用兵相同，《老子》曰：“佳兵不祥?！币嗳∠笥诒?，修道與用兵同理，須虛者實(shí)之，實(shí)者虛之，運(yùn)用之妙，在于一心。更須隨其機(jī)而調(diào)度之，方能制勝。丹法皆謂之“戰(zhàn)”，曰“龍虎交戰(zhàn)”，曰“一場(chǎng)大戰(zhàn)”，本“交媾”也。“三返晝夜”，又含有《屯》、《蒙》之意。暮屯退符，朝蒙進(jìn)火，一方用水抽鉛，一方用火添汞。返還即是抽添，朝屯暮蒙，亦即水火平均也。先得真一之水，更使水火平均，而三返晝夜，自能萬倍于用師也。

　　心生于物，死于物，機(jī)在目。天之無恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

　　心由萬物而生，從萬物而死；心體本空，更無形相，形相激之而生。心見物而知，聞事而覺，因物附物，毫無遁情，如鏡之照人則人，照物則物，方有此見。幼孩心本無物，皆由后天習(xí)染，而有知識(shí)，即因物而生心也。非唯心由物生，即世界亦由物成，大而山河大地，小而草木鳥獸，茍無此物，世界何有！而心亦不生矣。惟其有此形形色色，于是外以成世界，內(nèi)以生吾心。譬如現(xiàn)在有交易所，方生買賣投機(jī)之心；使無此事，即不生此心。人之因物因事而生其心，無論有形無形，一也。人至睡時(shí)，即無知識(shí)，必有外物以驚擾之方醒。吾人之本心，亦與睡時(shí)無異，空空洞洞，本無一物也。因有外境觸于吾心，而心逐之矣。故不生之時(shí)，即先天之本性；既生之后，為后天之識(shí)神。心既有生有滅，于是吾人有生死矣。世事日繁，而人以一心支配之，于是弊精勞神于物中，而有生老病死。倘能不識(shí)不知。無一毫知識(shí)，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，保其空心，不生自可不滅。然世人以心殉物，沉溺其中，僅一微物，已用心求其精美，由少而壯而老，貪求不止，必到死而后已。因物生心，以心逐物，而自戕其生，滔滔者天下皆是也，故曰“死于物”也。

　　所謂“機(jī)在目”者，目為神光所寄，神日棲于目。物入眼簾，心即知之，心之動(dòng)機(jī)，即在目也。觀世音菩薩，有七十二變，唯不能變眼，故昔人有謂人體皆為后天,唯目中神光為先天之說,亦非無理,心之動(dòng)機(jī),皆經(jīng)三要,而三要之中，目為直接于心。蓋心之動(dòng)，多由眼入，如路遇美色，眼見而心即動(dòng)，至為神速。若耳聽淫聲，則必由耳到心，轉(zhuǎn)念之后，其心方動(dòng)；因神在目，入于目則已入于心矣。故人之將死，眼神先散；赤子之時(shí)，目光清潔也。知神之機(jī)在目，則煉己之道得矣。

　　夫天不言而四時(shí)行，百物生，天體空空洞洞，平地而望之，只見青空一氣，并不甚高；然極之登昆侖之顛，而望其高，仍無改易。蓋天虛空者也，無所謂視、聽、言、動(dòng)，而寒、暑、陰、陽，往來合度，亙古不失其序，若無恩于物，而其中有大恩存焉。唯其本空，方能卵翼宇宙；唯其無恩，方能并育萬類也。人心能如天之空，則天地之造化，皆在我心中，我心與天地同量，而參天兩地矣。無涯之虛空，其力能覆載天地，而我心亦與太虛同其體。惟其全空，方具萬能，無所不育，無所不包，具有千百億萬之化身，隨感而俱應(yīng)也。在天之生造化，亦不出“感而遂通”四字，如遇水旱之災(zāi)，倘人能具有誠(chéng)心，則以誠(chéng)格天，而天應(yīng)之，如桑林禱雨，埋兒獲金，皆其明證。唯天之無恩，而大恩生，故迅雷烈風(fēng)之蠢然者，亦效靈于虛空之中，而著其象也。時(shí)逢冬至，而“地雷復(fù)”，一陽從陰而生，雷動(dòng)地下，以開春令之造化；時(shí)逢夏至，而“天風(fēng)姤”，一陰自陽而降，風(fēng)生天下，以成秋令之景象。天之生殺，即在“春秋”二季，雷發(fā)聲于二月，而收聲于九月，雷為陽氣，即生氣也；時(shí)到秋候，則起金風(fēng)，金風(fēng)即殺氣也。彼風(fēng)雷蠢然無知，但聞其聲，不見其形，實(shí)且無聲，激于物而鳴耳。然風(fēng)雷實(shí)陰陽之變化，陽之積為迅雷，陰之積為烈風(fēng)，雷風(fēng)所以行生殺之機(jī)，而迅雷烈風(fēng)則反覆生殺之時(shí)。一常一變，豈天有心以為之！亦隨感而應(yīng)，蠢然而動(dòng)而已。在《易》雷、風(fēng)為長(zhǎng)男、長(zhǎng)女，一陰、一陽，以代父母之乾坤而執(zhí)政。是天地之生殺，唯于雷、風(fēng)見之，其盜機(jī)亦在于此；其無恩而生大恩，亦在于此。圣人參天地之化育，欲恩被于萬物則必求其所謂無恩者。無恩即無心也，無化育萬物之心，則萬物自然化育矣。

　　至樂性余，至靜性康（一作則廉）。天之至私，用之至公。

　　此節(jié)由無恩而推演之，無恩與無為同也。心到至樂之時(shí)，而天性悠然自在，若有余閑；心到至靜之時(shí)，則天性油然而生，若履康莊。吾人煉己到混沌之時(shí)，心忽開朗，即“至靜性康”也；少焉心中暢快，莫可名狀，即“至樂性余”也，至樂即真樂也?！疤熘了剑弥凉闭?，以性比天性，雖為個(gè)人所私，而受之于天者，人人如是，無論智愚賢不肖皆同。若至私而實(shí)至公，性與天之虛空等量，大公無私，故天賦之性，無善、不善之分也。天偶有風(fēng)雷，似若甚私，然因時(shí)而發(fā)，亙?nèi)f古千秋而不變，此即天之至私，用之至公之例也。

　　禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。沉水入火，自取滅亡。（原無后二句）

　　禽即擒字，古字相同。擒之在氣者，因氣馳逐于外，欲將心收回，必加強(qiáng)制之功，如擒之自外也。由外擒回，使心返還，受之于天時(shí)之景象，而樂余、靜康，是必以氣制之，心方不動(dòng)，而返其本體，此即《金丹四百字》第一章所述“真土擒真鉛，真鉛制真汞。鉛汞歸真土，身心寂不動(dòng)”之義也。真土可擒真鉛，真鉛即先天真陽，真汞即真陰，兩者能皆歸于土，則身心寂然不動(dòng)矣。真土即是真意，亦即不染六塵之清凈心，此事須先煉己，《西游記》牛魔王歸真，即是其候。蓋先天大道，全在真意，須得先天炁制之。至后天識(shí)神，時(shí)時(shí)外馳，此即《離卦》須以先天炁擒伏之。譬之降龍，先天炁即水中金，亦即真鉛也。能制伏之，則《離卦》變?yōu)椤肚浴?，是即取坎填離，由后天返先天之功也。“死者生之根，生者死之根”者，即是生殺之機(jī)，互相藏伏之意。子午卯酉，互克互胎，故死為生根，生為死根，恩害亦同于生死，而至于生。若能沉水于火中，則火為水所制，自歸滅亡；以坎水填入離火之中，識(shí)神滅去，而元神生矣。此數(shù)語，皆指識(shí)神、元神而言，由識(shí)神返元神，即恩生于害；以識(shí)神滅元神，即害生于恩也。自取滅亡，即人心滅亡，而道心生，元神出現(xiàn)也。到此則修道之功夫已畢，故曰修道只在“煉己”一步功夫也。

　　愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇其圣，我以不奇其圣。（一本無后四句）

　　愚人以知天文地理為圣，我則不然，而以時(shí)文物理為要，知天地造化之氣機(jī)，及萬物之理性。有此二者，我推以為哲也。人以愚虞圣，以理由論議，博辨古今；我乃一物不知，不以此虞圣。人以特別異跡，驚人之奇為圣，我則以平易為圣。蓋驚奇立異，非中庸之道。道在和光同塵，能知日用之道，方是圣人。天地造化之循環(huán)，有定者也。其機(jī)樞在于氣機(jī)。學(xué)者由博返約，能知其機(jī)樞，而歸萬殊于一本，則雖千百世之下,亦皆可知。能循此而修，即繼往開來之圣人也。

　　自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。

　　《老子》曰：“人法地，地法天.天法道，道法自然?！弊匀恢?，在于靜，唯靜而不動(dòng)，故天地萬物生。此為自然之道，亦即太極也。空空洞洞而不動(dòng)，故天地萬物于是生。天地之道浸而已，浸者為循自然漸進(jìn)之意。天地?zé)o心而空，到陽升時(shí)，浸浸而上升；到陰降時(shí)，浸浸而下降。故陰陽有偏勝之時(shí)，而太極自然之道，則不偏不倚者也。浸即有偏矣，陰浸陽則陰勝，陽浸陰則陽勝。然此為相推循環(huán)之理，攬全體而觀之，仍不偏不倚也，然而，人則因此而有生老病死矣?！瓣庩栂嗤啤?，當(dāng)推而陽勝之時(shí)為春夏，推而陰盛之時(shí)為秋冬?！白兓槨闭撸樒渥匀恢佬摹?br />
　　是故圣人知自然之道不可違，因而制之（一本作“是故圣人知自然之不可為，因以道守制之”）至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機(jī)鬼（一本作詭）藏，陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。

　　天地萬物，由自然之道而生，其中雖有陰勝陽之時(shí)，然皆順其自然，然圣人知此道不可違背。茍循其道而行，自然成仙成圣。因自然之道，一定不移，制之以為修煉之法，定為法度，作為口訣，亦皆有定而不可移。只要體空虛之體，自自然然，可仙可佛也。自然之道，從至靜之道而來，能靜則造化自然而生也?！爸领o之道”，為律歷所不能契合，天道之造化，在至靜之中，能靜到片刻之間，可以攢簇一年之氣候。陽生即是冬至，陰降即是夏至，此為工夫之冬夏，而非時(shí)候之冬夏。能虛極靜篤，即可得造化于恍惚之間也。有一奇器，是生萬象；八卦甲子，皆由此生，即太極也：在世界為生天地、人、物之太極，在人間為神氣合化之太極。陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎為人所共見，而非隱怪難知者。以其有象可見，雖有理不易明，而其象則易知也。此即玄關(guān)一竅,人身之太極,與天地之太極相同皆有八卦甲子，神機(jī)鬼藏，不易測(cè)度，于其象則昭著于外，而可知也。即其象以窮其理，則陰陽造化之源，如視諸掌矣。

　　第十三講

　　時(shí)子心傳月圓口訣

　　卯東酉西午南子北

　　丹經(jīng)常見有兩語，曰：“時(shí)之子，妙在心傳；月之圓，存乎口訣?！贝苏Z在丹法，實(shí)為至要。今特分別詳解如下：

　　白紫清真人《辯惑論》曰：“上品丹法，以精神魂魄意為藥材，以行住坐臥為火候，以聽乎（原作清靜）自然為運(yùn)用。”火候，即工夫也，運(yùn)用即作用。先天大道，第一須放下身心，聽其自然，不可絲毫勉強(qiáng)。一有勉強(qiáng)，即不能成丹。先天者，虛空也，須合乎虛空，方為先天。內(nèi)空其心，外空其身，內(nèi)外皆空，方可為空修道；性屬于心，命屬于身，身心兩忘，性命方能合一，而發(fā)生造化。倘忘身不能忘心，或忘心不能忘身，皆不是先天也?？沼姓婵疹B空之分，真空不空，中有妙有，方為真空，心中并無所謂空，至靜時(shí)自可驗(yàn)也。如剛睡起之時(shí)，萬念皆空，心中并無一物，方為真空。若存心于空，即不能空矣，是為頑空。丹經(jīng)萬卷，皆教人修心空，唯心空為最難。若強(qiáng)制其心使空，則愈制愈不空。須用自然之法，念起即覺，覺之則無，是自空矣。念起即覺。覺能止念，所以曰“在止于至善”。覺即止也，至善即一覺也。若知念動(dòng)，而又加以止念之念，即不得空，以其先有一制止之念在中也。還虛之法，即煉念也，念除即能還虛。外忘內(nèi)忘，而成虛體，方能無中生有，靜極生陽矣。既生陽，心須能收攝，方可退陰；不能收攝，陽不到身也。既能收攝，又須使之留??；不能留住，轉(zhuǎn)眼即去，所以其中有火候也。既能采取，而又封固之，日積月累陽自足，而陰自退，自能返老還童。前所漏者，以新得之陽補(bǔ)之，不特補(bǔ)其缺者，更能積得新者，所以能返能還。身上還到五千四百生黃道之時(shí)，含宏光大，品物生亨，自能齒長(zhǎng)而發(fā)黑，老嫗返為少女，頹齡轉(zhuǎn)為壯夫，此可必者也。其道首在返純坤，而成虛體，然虛休不易到也，所以要性命雙修。忘其心而心虛靜，忘其身而身空靜；心虛為內(nèi)《坤卦》，身虛為外《坤卦》，內(nèi)外兩《坤》，即內(nèi)外兩空也。合兩坤成《坤卦》，方是還虛，到此方能生陽。陽生由外卦之坤，而內(nèi)坤實(shí)有以感之，如法采取，留在身上，方能退陰進(jìn)陽，此時(shí)別有一番景象矣。何以曰“活子時(shí)？”子時(shí)即半夜之時(shí)也，一日之時(shí)起于子時(shí)而終于亥時(shí)，到亥時(shí)即陰極之時(shí)也。到子時(shí)而一陽復(fù)生，人不覺而雞先覺，于是仰而鳴矣。蓋雞善感氣，地下生陽氣，沖動(dòng)雞身，雞受此氣，驚覺而鳴。陽氣每日由地中生，永無改變，故雞之鳴，亦永遠(yuǎn)不改?；钭訒r(shí)，即陽生之時(shí)也，南省雞鳴于丑，北省則子時(shí)雞鳴，可見陽氣之生，由北而南，坎宮得氣最先也。子時(shí)又從冬至而來，邵子曰：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動(dòng)處，萬物未生時(shí)?！弊又?，即子月之半也，此為天心發(fā)現(xiàn)之時(shí)，年年如此，萬劫不易，一陽雖動(dòng)，而萬物未生，所以比之于子。以造化言，至十月而剝盡，亥子之交，為純《坤》之卦，故到冬萬物收藏，純陰之象也。冬至一陽來復(fù)，成《復(fù)卦》，復(fù)者，復(fù)其春生之造化也。冬至月前半月，為純陰之時(shí)，即純坤之象，從《剝卦》而來?！秳冐浴穼倬旁孪掳耄笆律习?，剝盡陽氣，履霜堅(jiān)冰。陽氣尚未盡，則昆蟲草木，尚有可勉強(qiáng)支持者，故在十月初間，葉尚未盡，蟲尚有聲；至陽盡之十尾冬初，則蟲蛇皆昏迷矣。蓋蟲蛇非陽氣不能動(dòng)也，到陽盡則蟄藏而不動(dòng)矣。霜冰剝盡，剝盡即純坤也，到冬至則純坤之中，而陽又生?！稄?fù)》自下復(fù)，《剝》從上剝，剝盡則陽氣潛藏于下，故寒天掘地六、七尺以下，即不凍，再下則有暖氣，此即陽氣也。天氣上升，地氣下降，閉塞而咸冬，到春則又復(fù)其陽矣。

　　昔聞堪輿陳君言，冬日地下之凍，以尺量其深淺，記其數(shù)，以六除之，無不成為整數(shù)，彼于北五省各處試掘，無不皆然，可見《坤卦》用六之妙，此閱歷之言，容或不謬。冬日陽氣藏之深深，草木枯槁而不死，以根藏于地，有陽氣以養(yǎng)之之故。蟲蛇在外即死，蟄藏深谷地穴中，則有陽氣以生之，故深山大澤，蟲蛇皆下蟄，而自食其髓。要非地下有陽，不能自存也，《易》曰“潛龍勿用”，陽在下也。冬至一陽來復(fù)，為《地雷復(fù)》，從此漸復(fù)其陽，《易》曰“復(fù)其見天地之心”者，即見大造循環(huán)之心。天心轉(zhuǎn)輾而圓，天地之真陽，到冬至而見，在人固不覺，而天地之氣已大不同矣。此時(shí)陽長(zhǎng)陰消，太陽陽氣之精也，到此而日漸長(zhǎng)；返之而陰盛陽消，則日漸短，即夏至也。冬至前日短已極，故一陽來復(fù)，生于地中，漸復(fù)漸生，到二陽《臨卦》，即可考見矣。樹枝含漿，在十一月甚少，到十二月即多，桑樹至冬即發(fā)葉，此得氣最早之樹也。十月先開嶺上梅,嶺上地暖,陽來甚早,故先開。一陽雖復(fù)，萬物未生，須至三陽方生，即正月也?；钭訒r(shí)就冬至而來，就一日而論，日陽夜陰，到夜半子時(shí)，則陽生；至戍亥則陰極。子時(shí)，陽初動(dòng)之時(shí)也，丹法之子時(shí)，活子時(shí)也；夜半之子時(shí)，死子時(shí)也。身中之生陽實(shí)無定而活動(dòng)，無論何時(shí)，靜即陽生，故謂之“活”；在午時(shí)做工，亦能生陽，亦為活子。蓋此子時(shí)，為我身心兩靜而生陽之子時(shí)，并非一定之子時(shí)也，故曰“活子時(shí)”?！端陌僮帧吩唬骸跋闹敛辉谖?，冬至不在子。”即此是也。陽生時(shí)比之為活子時(shí)，此陽初生，而尚未生萬物也。固造丹之關(guān)系，“活子時(shí)”外又添一“正子時(shí)”：活子時(shí)，陽氣復(fù)；正子時(shí)，則陽生已到身中。初生甚微，譬之一點(diǎn)，須養(yǎng)足之，使之長(zhǎng)大，方能感到身上。陽極嫩而不到身，不能采取，養(yǎng)之使足，即火候也，須用定功以養(yǎng)之。初做工到身心兩靜而生陽，為《地雷復(fù)》，未到身上，仍須守《坤》，坤生陽者也；倘稍變而非純坤，陽即中止而不來。因陽生有時(shí)，知根能見之，因見景而動(dòng)念，揣想陽氣之如何，陽即不再來矣。蓋初得之氣其微，故不可稍動(dòng)，必須保守，更進(jìn)一步，使之長(zhǎng)進(jìn)，所以須用定字工夫。定者，定于一也，以心中之神，定于內(nèi)外虛空之處，神定于外，完全離身，身更虛空，方能生足陽氣。陽氣即是，身上有景，覺周身舒適而酥軟，此即生足之時(shí)也。心甚快樂。到此陽已至足，須用忘字功夫，即定在外之神，亦須忘之；忘者不采之采，即采取之功夫也，定字即保養(yǎng)之功夫也。因此周身皮肉跳動(dòng)，如蚤在身上，此時(shí)更須忘；然已到酥麻透體，忘不能忘時(shí)，即須止火，或起而徐步，或略看道書，此即止火而封固之時(shí)也。若不止火封固，則此時(shí)陽氣已足極，即可發(fā)熱化汗，陽氣散而化為后天，所以須用止字工夫，此亦最要，而不可忽者也。其中尚有一“活午時(shí)”，午時(shí)為夏至；活午時(shí)，即一陰生之時(shí)也。就理論而言，午為陰生，活午時(shí)屬于心，由身到心，本是《離卦》?！峨x》中為空虛，沖動(dòng)《離卦》，即一陰方生之時(shí)也。陽生有景，初來在皮肉之外，由外而入心，即起知覺，當(dāng)空虛時(shí)為杳冥，陽生即為恍惚。一沖到心，即覺身上之景如酥麻，如陽舉，此即活午時(shí)也。子午相對(duì)，到心而覺，為活午時(shí)，須用定字功夫。子午相差六時(shí)，其實(shí)在一瞬之間，從子時(shí)即到午時(shí)。子午為南北兩極，一到即知，身為活子時(shí)，心為活午時(shí)，到子覺午，此其別也。活午時(shí)以比夏至，為《天風(fēng)姤》，因六陽成《乾》，時(shí)在四月?！肚返綐O處，為陽極陰生，即五月之時(shí)也，即至夏至而一陰生，從天下而生，為一陰來姤。何以知之？因陽極而亢，一陰來姤，大雨時(shí)行，陰陽交而成雨澤，天日極長(zhǎng)，至夏至復(fù)而漸短矣。到六月二陰為《遁卦》，七月三陰為《否卦》。在三月《澤天夬》，五陽一陰，故萬花開放；五月端五，日麗中天，即陽極之時(shí)也，所以曰“天中節(jié)”。陽極陰生，天地造化，循環(huán)不斷，于此可知也。

　　活子、活午之中，尚有卯酉二時(shí)。子丑寅卯辰已為六陽時(shí)，午未申酉戌亥為六陰時(shí)。既有子午，卯酉即在其中。子午卯酉為四正，占東南西北四正之方，其余為四隅。各書有此八方，加以中宮，為九宮。四正在天心為天罡，斗魁居中間者，為北辰，亦即紫微；其環(huán)繞而移動(dòng)者，為北極中之斗柄；因斗柄之移動(dòng)，而分出一年之氣候。一年十二月，因斗柄所指而不同，斗魁在中不動(dòng)。子午卯酉，亦可由此而分也是。斗柄之中間為定盤星，譬如身心，身心不動(dòng)，真意居中，而神氣自然交合，分為子午卯酉也。陽生即子午，沐浴即卯酉；子午南北相對(duì)，卯酉東西相對(duì)；舉午即可括卯，舉子即可括酉。陽來能覺，即子午，而卯酉在其中矣?！镀酢吩唬骸白赢?dāng)左轉(zhuǎn)，午則西旋。”（原作“子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋?！保┳由衔缦拢瑫r(shí)而轉(zhuǎn)；子之陽氣到卯，而午之陰氣到酉矣。茲以圖明之。

　　卯酉同時(shí)，由子到午藏卯，由午到子藏酉。天有四象，為天地日月，乾坤坎離，天南地北，日東月西；丹法有子午卯酉，午南子北，卯東酉西，其實(shí)皆象也。若分而言之，則為子動(dòng)午覺，卯休酉息；子北午南，卯酉在東西；子陽升，午陰降；卯酉到，陰陽平均，而沐浴之時(shí)也。沐浴正當(dāng)中宮，譬如斗魁之定盤星然，是為虛空，陽自下升，陰自上降，用忘字工夫，自能將陽氣封在中間，而得丹矣。丹法所講如此，要皆為比象，而不可執(zhí)泥之也?！端陌僮帧吩唬骸凹捌溷逶r(shí)，卯酉亦虛比?！奔创丝芍?。行大周天時(shí)，陽氣之動(dòng)，皆有象而可知；當(dāng)小周天時(shí)，陽氣之動(dòng)尚微，身上陰氣尚重，所以不能盡知。大周天已有法身，而能知其升降；小周天則僅知酥麻而已。忘身忘心，即是溫養(yǎng)之意；至欲忘而不能忘，即是陽足，須即止火。此即子午卯酉之別也。

　　上文所講，即“時(shí)之子，妙在心傳”之解釋也；至“月之圓，存乎口訣”之理，更接續(xù)言之。

　　丹家以乾、坤為天、地，坎離為日、月，而取坎離之用，因日中有金烏，月中有玉兔，即以烏、兔為藥物焉。蓋月圓之理，即天地所留煉丹之法象也。日光永遠(yuǎn)團(tuán)圓，千古不變；而月則有盈虧，日日不同，日日有象。月無光者也，而為太陰之精，在卦為《坎》，為內(nèi)陽而外陰；外陰所以無光，借日之光以為光。天地在夏至、冬至相交，日月則一月一交；在月晦之日，日在天上，月在地下，而在地中相交；日月相對(duì)，月吸太陽之光。蓋月是純陰虛空之體，虛而能容，以出為入，故能吸收太陽之光。至三日之后，出現(xiàn)于庚方，漸吐其光，形如蛾眉。庚方即東方也，庚為震，震納庚，故曰“庚方”，其時(shí)只一彎新月；當(dāng)先庚三日，在廿八日，月僅一彎，將虧盡而無光。初現(xiàn)在庚之月，正與將虧盡時(shí)之大小無異也。初四以后，逐日添光一線，與煉丹時(shí)積陽無異，由一點(diǎn)一點(diǎn)積累而成。到初八之日，月成半圓形，見于兌丁之方，兌方正西方也，謂之曰“上弦”。好象弓形，一面為弓背，一面為弓弦；為弓弦朝上之東方，所以曰“上弦”，其平如繩，陰中陽半，即陰陽各半。若就一圓而論，則明者半，而藏者亦半，即或有不可視，亦因有一半在也，是為初八之月。后又逐日增光一線，至十五望月，而成圓月，見于乾甲之方；自西徂東，見太陽而光滿矣。歌曰：

　　蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。

　　蟾蜍視卦節(jié)，吐者兔生光。

　　煉丹道已訖，屈伸低下昂。

　　蟾蜍兔魄，日月雙明，蟾蜍以象太陰，烏兔以象太陽。蟾蜍為陽精，其物生水中，昂頭向天，專吸太陽之氣；兔者，見月吐氣，性無雌雄，向十五圓月吐氣而孕，生產(chǎn)由口中吐出。一吸一吐，以象一日一月，《黃庭經(jīng)》曰：“出日入月呼吸存?！币晃幗担缓舳柹?，以比陰陽升降，蟾之吸往內(nèi)而收，兔之吐以出為入。向外吐氣，即以比月，月到十五，吐盡陽光故也。當(dāng)晦日，日月相交之時(shí)，黑影落于月中；其后陽光漸積漸增，至十五而滿足，月光即太陽之光也。十五月圓，日月雙明；不但月圓，日亦圓矣。日月雙舉者，以比性命及神氣而言也。

　　到十六，月又生魄，而生陰矣。十五月圓，至十六陽消陰長(zhǎng)，盛滿之乾金，漸漸虧缺。至二十三之日，見于南方，巽辛之方，只有一半，黑白各半，是為下弦之月。弓弦向下，陽中陰半，從下而上，有似上弦，陽生從下而上，陽中已有一半生陰。以后逐日進(jìn)黑退白，至廿八日，而月僅一彎，至晦日虧蝕盡矣。月月如此，不差毫發(fā)，由月可知每月月之大小。中國(guó)之太陰歷，從月而來也，觀此可知每月晦朔弦望，固月有圓缺之故。丹法取象于月，陽氣生足之時(shí)，即為月圓之時(shí)也?！段蛘嫫吩唬骸鞍嗽率逋骟篙x，正是金精壯盛時(shí)?！贝藭r(shí)水足金滿，《乾卦》之象，其日為望，純坤虛體為晦。日月相交，即神氣相合也，入混沌而生微陽，譬如初三之月是也。活子時(shí)所生之陽，亦即為一彎之新月；陰陽各半，即上下弦之月是也。上弦之月，下半為陽之半，上半為陰之半；身上積陽氣到一半之時(shí)，即身上之陰氣退去一半之時(shí)，退去之陰，即上面黑暗之一半是也。陰陽各為半圓相合，丹法中所謂“圓月”，即半陰半陽相合而成之圓月，是之謂“圓月”，非如通常全體純陽為圓月，與望日之月圓有別也。

　　今假定為所生一半之陽氣為上弦，所退一半之陰氣為下弦，上下相合，而為圓月；上弦在身，下弦在心，身心相合，即為月圓。此時(shí)金水各半，時(shí)逢二八，藥苗新嫩，正可采取，因由“定”字，轉(zhuǎn)用“忘”字工夫，子則東轉(zhuǎn)到卯成上弦，即進(jìn)陽也；午則西旋到酉成下弦，即退陰也。卯酉同時(shí)相合，而為圓月，正應(yīng)采取成丹，其法宜用沐浴溫養(yǎng)。蓋此為陰陽平均之時(shí)，汞鉛各半；金木相交，有刑有德。又上弦為青龍之弦氣，下弦為白虎之弦氣，上下相合，藥苗不老不嫩，正可采取。《悟真篇》所謂“八月十五，金精壯盛”，正此是也。所謂“采取”者，即是不采之采，不取之取，專用沐浴工夫，一意自然，自能神氣相合，金木合并，而得丹矣，此修道者，最宜注意者也。茲將其意，圖之于下：

　　以上所述，即“月之圓，存乎口訣”之意也。

　　現(xiàn)在講道者，傍門太多，所以須詳細(xì)講解。若不深明其理，一遇傍門，即可誤入岐途；若已詳知，自能明辨之矣。從前師弟授受，全在心心相印，口口相傳；師不為之細(xì)剖，須弟自行體會(huì)，其難多矣。其細(xì)微之理，非講實(shí)不易明，而從前皆不甚講，即如邱祖等七真掌教，亦只講其大略，不甚詳明。我所以講之甚詳者，因道為大公之物，我汪師亦以普渡為心，所以上繼其志；且道不可私，既受此道，應(yīng)以宏道為己責(zé)，譬如呂祖普渡之心，至今未了，所以到處開鸞宣化。至于成道，必須三千八百功行；然若有誠(chéng)心一念，亦可滿愿，不可畏難也。我輩應(yīng)以利濟(jì)為心，濟(jì)一人不如濟(jì)多數(shù)之人；濟(jì)多數(shù)之人，不如濟(jì)天下之人。能濟(jì)天下之人，于心方稍盡矣。

　　上弦下弦，合而成圓月；月圓口缺，即如上所述矣。丹法又以月比陽生，八日半圓，十五全圓，廿三日又成半圓，至廿八復(fù)為一彎，丹法以此比陽氣之消長(zhǎng)。又以月比道心，有九轉(zhuǎn)工夫，亦取象于月。人生未遑修此道時(shí)，為黑月，一點(diǎn)無光，有同晦日也；因進(jìn)修而塵情漸淡，修出一點(diǎn)道心，謂之曰“偃月爐”，即初三之月也，一點(diǎn)道心發(fā)現(xiàn)，而爐已安上矣。清真教亦有取于偃月，而為彼教之符號(hào)，哈埠道里三道街，俄人設(shè)有清真教堂，屋上有一偃月標(biāo)幟；華人之清真教堂，則將偃月供諸中堂，以偃月比真心之發(fā)見，與此比道心同意也；九轉(zhuǎn)之初全黑，初生一彎之月為二轉(zhuǎn)。至第三轉(zhuǎn)，則月光再顯一分為二分，以比道心之顯二分也；第四轉(zhuǎn)，月光更多；第五轉(zhuǎn)為上弦，半白半黑，即筑基已成之時(shí)也。九轉(zhuǎn)皆為煉性之功，五轉(zhuǎn)已成筑基;至六轉(zhuǎn)大半為月光;到七轉(zhuǎn)黑幾退盡;八轉(zhuǎn)黑色僅成一彎;九轉(zhuǎn)則告成功,而為光明之圓月矣。人心漸退，而白光漸顯，到九轉(zhuǎn)，黑色退盡，而完全其道心，此為《性命圭旨》所舉之九鼎一意也。何以曰九？九為陽數(shù)，到九轉(zhuǎn)則返成純陽。九轉(zhuǎn)丹法，有取于月，蓋以月為比象，則易于明了故也。

　　人生受胎下地之時(shí)，本來完全，因知識(shí)開通，沾染人欲，而漸黑；半黑半白之時(shí)，即五千四百生黃道之日也。在此進(jìn)修，可以無容筑基，過此則黑日增，所以須退黑轉(zhuǎn)白。識(shí)神與元神之消長(zhǎng)，陽氣與陰氣之進(jìn)退，皆可以比象之也。到六十四歲，則幾乎全黑，至白光退盡，陽氣已盡，則死矣。月本無光，以太陽之光為光者也。先天真陽，亦自外來，唯純坤可以得真陽。黑體是為純坤，所以能吸收陽氣之日光；倘黑中微雜以白，即不能吸收。故日月相交，月吸日光，必在晦日，因白光退盡，成純黑之體故耳。觀此可以知陰陽交感之理，唯純坤能感純陽，感即吸收之謂。一接即感，即能吸收，吸后再吐，轉(zhuǎn)輾循環(huán)，此造化之妙用，天地人皆同之，所以云“月為天地留作丹法之象”，即此是也。一月三十日中，由黑而一彎，而全圓，而再黑，正須三十天之時(shí)間，所以造歷者，定三十日為一月。月本太陰之精，其卦屬《坤》，《坤卦》用六，一月朔、望、弦、晦，須經(jīng)五個(gè)階級(jí)，五六三十，用六經(jīng)五而成三十天，為一周流，所以《契》曰“月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使”也。月感太陽之光以為光，正三十天為一周流，奉日之使；與日交光，其交其吸，皆日使之耳。造歷者曰：太陰歷者，從月計(jì)算，由月而來也；太陽歷者，從太陽計(jì)算而來，亦為地球歷。此其別也。

　　月到晦日無光，而落在坤方之西南方，坤方見有黑影，于月可以知天地之造化。坤本黑也，空也，無也，月到坤方，則為黑為空為無?？搽x代乾坤而行政，日以代天，月以代地；離日代乾天而行，是為真陽，永永不滅不散，開辟以來，毫無變動(dòng)；月則不然，逐日變動(dòng)，于此可以知乾健、坤順之造化也。至日蝕月蝕，則因氣候上之差池而生；丹法因火候不當(dāng)，亦可生火燥水寒之變。故天行不當(dāng)則生災(zāi)，人為不順則有變，其理一也。惟日月剝蝕，可于事前推知；火候之災(zāi)，雖不可前知，亦可由微知著，皆因陰陽不均之故而生，天道、人道，無以異也。人元火候，須二八相當(dāng)，丹法比為半斤八兩，半斤八兩一也；又比為上弦下弦，身到上弦，心即到下弦，以身心分上下兩弦，兩邊陰陽，必須調(diào)均。上弦進(jìn)陽火到卯，下弦退陰符到酉，上下兩弦，半斤八兩，合而成丹，即合陰陽而成道也；必須真陰真陽平均方交，不然則不能交也。亦曰“龍虎交”，卯木屬東方青龍，酉金屬西方白虎，卯酉中宮相對(duì)，所以相交，是為龍虎交。《參同契》“龍呼于虎，虎吸龍精”，加入呼吸二字，即可知其關(guān)系，上上下弦相交也?！兑捉?jīng)》以震為龍，兌為虎，龍虎交，即震兌交也；本心為離，而身為坎，是為坎離交。因子午卯酉，同在一地，故以子午交為坎離交，以卯酉交為震兌交，以其作用，皆在中宮故也。丹書名為“和合四象，攢簇五行”，子午卯酉，為坎離震兌之四卦。陽上陰下，坎離交即震兌交，以子午卯酉合在一處之坤宮，而相交故也。茲以圖明之，如下所述：從一直到中宮，即子午交矣，而其地為卯酉之門，即可謂卯酉交。觀此可以明白矣。又曰“攢簇五行”，亦即此也，加入中宮，即為五行矣。子午卯酉為金木水火，加入中宮之真土，即成五行矣。子午卯酉在一處，子午交即卯酉交；卯酉交即金木并；子午交即水火交也。不過有內(nèi)外之分，金木在外，子午在內(nèi)。至內(nèi)外之分晰如何，其交法奚若，至講小周天火候時(shí)，再詳述之可耳。

　　修道者做還虛工夫，而到陽生之時(shí)，自應(yīng)知時(shí)子之心傳，與月圓之口訣。到此即可做九還七返工夫矣。

　　一貫天機(jī)直講卷四

　　第十四講

　　漸法頓法人元天元

　　九層循序一意生身

　　吾人學(xué)道，做還虛之功，到陽生之時(shí)，自應(yīng)明白“時(shí)子之心傳、月圓之口訣”，方可用九還七返之功，今已于上兩回，詳講其理。今再舉李仙涵虛九層煉心之功，詳講一過，則修道全部工夫，可于是得其大概矣。先述李仙正文，再詳講之。其原題為《人元大道九層煉心文終經(jīng)》，又曰《九層煉心道言》：

　　初層煉心者，是煉未純之心也。未純之心多妄想，多游思；妄想生于貪欲，游思起于不覺。學(xué)人打坐之際，非不欲屏去塵情，無如妄想才除，游思忽起。法在“止觀”，乃可漸漸銷熔。止則止于臍堂之后，命門之前；其中稍下，有一個(gè)虛無圈子。吾心止于是，而內(nèi)觀之，心照空中，與氣相守，維系乎規(guī)矩之間，來往于方圓之內(nèi)，息息歸根，合自然之造化；巍巍不動(dòng)，立清凈之元基。從此一線心光，與一縷真氣相接，渾渾灝灝，安安閑閑，此煉心養(yǎng)氣之初功也。

　　修道煉心之功夫，分為九步，分別講之。謂為“人元大道”者，丹法分人元、天元。所謂“天元大丹”，亦從人元做起，人元亦合天元。天元純?yōu)橄忍齑蟮溃冀K還虛；人元?jiǎng)t下手之初，摻以后天有為有作之法。古者多由人元以進(jìn)天元，人元即筑基栽補(bǔ)之法也。上德圣智，可以直修天元；若為鈍根，自以人元入手為易。天元為圓頓兼修，人元?jiǎng)t為漸法，所謂“道以全形，術(shù)以延命”是也。李仙則呂祖親傳道法，所述九層，亦為上乘簡(jiǎn)易之功。初層煉未純之心，即煉己也，由后天之身心做功夫。后天之心多妄想，更有游思，妄想即念也。游思者，未起念而忽動(dòng)于中，并無目的，往來無定，忽起忽落者是也。游思本無中生有，時(shí)有時(shí)無，念則有所專注，隨想而生，故念可強(qiáng)制而克去之，游思則無從制止。譬如貧而思富，以貧而有所欲，此是妄想；游思則無論心中有念無念，忽然撞上心來，因其無因而至，故事前難以防止。修士煉斯二者，法在止觀。止者止念，觀者觀心，止觀在習(xí)靜，在止于至善。以至善之心，止于玄牝之門，為“止觀雙修”，為佛家名詞；道家謂之“性命雙修”、“妙竅雙修”也。

　　止觀雙修，佛家又有許多層次。初時(shí)為“小止觀”，后有“大乘止觀”，又有“天人止觀”。小止觀者，漸法也；大乘止觀，圓頓兼修之法也；天人止觀，最后還虛之事也，此為了手之事，而非初步之功。此觀為止念觀空，從空中下手，《小止觀》書中有云：“止者，系心于緣中。”緣中即空也。或者系心于眉間，或者系心于臍下，系心即觀系止于何處，即止也。將空空洞洞，無思無慮之心，放之于此三處。有此三處，可分三層。兩眉間者，正與同善社之法相同。不過系心眉間，須卻入一寸，卻者退也，仍在虛空之處也。臍下系心，亦須離開肉一寸三分。兩眉間為性光發(fā)見之地，所以如來兩眉間放白毫光，此即本性中之光明。所謂“虛室生白”之時(shí)，即眉間發(fā)光也，兩眉間即是虛室。臍下一寸三分，胎息之地也，真息即在此處。廖蟾輝曰：“前對(duì)臍輪后對(duì)腎，中間有個(gè)真金鼎?！苯鸲φ?，真息凝結(jié)也，修功到時(shí)，自能知之。臍下一寸三分，有真氣一團(tuán)，圓轉(zhuǎn)如輪，即命蒂也。人自下生以后，命蒂即在此處，由嬰而孩，胎息散，而此處成為空穴矣。單修性功者，從眉間一竅下手；單修命功者，從臍下之處下手。呂祖曰：“單修性而不修命，萬劫陰靈難入圣。”只能成為陰神鬼仙耳；“單修命而不修性，壽同天地一愚夫?！保▍ⅰ肚秘掣琛?，文字稍異）故必須性命雙修。性命雙修，必須從“緣中”下手。緣者邊際也，邊際之中，即為內(nèi)外虛空相接之虛竅，即人身天地中虛竅是也。因此處為呼吸之根，又為心神出入之門戶，故神氣皆聚于此。人欲修道，必先使神氣心息相合相依，正好在此下手。蓋神屬于性，氣屬于命，人藉氣而有命，藉神而能靈；神氣二物，為人之至寶。氣自外來，盜之于天地萬物，然有神能盜氣入身；故人死神散，則氣不入矣。而人死亦有二種，若神先散而死者，臨終時(shí)先昏迷不醒，只有出氣，而無入氣，氣出盡則絕矣；若氣先斷，而后神散者，則神志清明，忽然氣絕，目自死去多時(shí)，仍明是也。神氣二者，有一去身則必死，是必保此神氣二者，方能生存。修道即修此神氣二物也，修性從神字下手，修命從氣字下手；若欲雙修，必須在神氣相合之處下手。彼眉間、臍下，皆不當(dāng)也；唯“緣中”一穴，神氣出入，皆在此處。雙修下手，由此一竅，則妙竅皆在其中，故三教皆以一中字象之。然此為虛中，而非真中，必神氣相合，心息相依，而后有真中，白玉蟾曰“念頭動(dòng)處為玄牝”是也，故此曰“緣中”。緣中者，真中緣此而生也，道家謂之“圓中”，亦曰“懸中”?！跋敌挠诰壷小保吹兰抑懊罡[雙修”，儒家之“性命雙修”，佛家之“止觀雙修”也。大乘止觀，即自然無為，安而行之者也；小止觀即知止功夫也。南岳思大師，專講大乘止觀，先須能空凈其心，涵養(yǎng)其氣，不止觀而自然合于止觀，即頓法也。我輩頓漸兼修，先在系心于緣中下手，則無誤矣，此天元之工也。

　　李仙所述，人元初層下手工夫，“止在臍堂之后，命門之前，其中稍下有個(gè)虛無圈子，吾心止于是，而內(nèi)觀之”，即系心于臍下之法也，為以術(shù)延命之道，故謂“人元”。其所以謂之“人元大道”，與“天元”不同者，即在以意生玄竅而已。所謂吾心止觀于是，其法先以后天呼吸之氣，入之深深，聚在臍下，成此虛無圈子，而以心觀之道也，所以云“心照空中（即是臍下離肉一寸三分）”，是即下手工夫也。息到于此，心亦安在此處，心息相依，即能混沌而發(fā)生造化矣。先修命而后合性，性得于天，命立于人，所以云人元也。其法須先調(diào)息，入息以意送到內(nèi)之金鼎處，出息以意送到外之臍下。及臍下元?dú)庖褎?dòng)，則以神合息，上住緣中，下止臍下。方者地也，圓者天也，圓竅以通天氣，方竅以通地氣；“方圓之內(nèi)”即天地之間之中也，“規(guī)矩之間”即臍下一寸三分之規(guī)中真金鼎處也。因臍下元?dú)庖焉?，?guī)中已成，故自外以達(dá)內(nèi)中，真意來往，以維系之耳。凡六十四歲以上，或身體不健之人，宜用此功以保命。九層煉心，由人元起，而到天元，由上品丹法，進(jìn)而入于最上一乘，即此是也。由此心息相依，心合于息，然后真息成立，在先之“虛無圈子”，凝結(jié)而成玄竅，即后天中之先天也；復(fù)以二心合之，而混沌方入先天。煉到此，而初層煉心工夫已成矣。但所謂意者，仍是有意無意之意，若過于助長(zhǎng)，反起邪火而致疾矣。慎之。

　　二層煉心者，是煉入定之心也。前此一線心光，與一縷真氣相接，若能直造杳冥，自當(dāng)透出玄竅。奈何定心不固，每為識(shí)神所遷；心與氣離，仍不能見本來面目。法在心息相依之時(shí)，即把知覺泯去，心在氣中而不知，氣包心外而不曉，氤氤氳氳，打成一片。此煉心合氣之功也。

　　二層煉入定之心，即心定于氣中是也。心止在虛無圈子之內(nèi)，是即定于一也。久久純熟，自然由定而忘，歸于混沌，不識(shí)不知，內(nèi)忘其心，外忘其身，自然透出玄關(guān)。張三豐曰：“玄關(guān)往來無定位。”又曰：“黃庭一路皆玄關(guān)。”所謂“黃庭一路”者，即呼吸之范圍也。呼吸之氣，從口鼻出入，凡息所能到之處，即“黃庭一路”也。茲就丹田所在之地位，以明“一路”之范圍，列圖以明之如下：

　　黃庭一路之范圍

　　上田中田下田

　　外頂中臍至陰蹺

　　內(nèi)天谷應(yīng)谷靈谷

　　泥丸絳宮谷道

　　從頂至中，為上田；從中至臍，為中田；從臍至陰蹺，為下田。身內(nèi)之丹田，必內(nèi)丹成立，方為丹田，無丹則不能有丹田也。譬如土田，田中所種何物，即為何物之田，如種草者為草田，種麥才為麥田；田中有丹，方為丹田；既未有丹，即無丹田，今所有者，只有丹田地位之空竅。丹田之地位，實(shí)只“黃庭一路”而已。黃庭一路，皆為玄關(guān)，故玄關(guān)有上下之別，又有內(nèi)外之分；或現(xiàn)于上，或現(xiàn)于下，并無定在。見于上者，為上玄關(guān)；見于下者，為下玄關(guān)，其形如環(huán)，其白如雪，其軟如綿。如○或如，此皆指外玄關(guān)而言也；至內(nèi)玄關(guān)，即丹原是也，佛說為法輪常轉(zhuǎn)。丹原初成，大如黃豆，常在下田之范圍內(nèi)跳動(dòng)，至靜定之時(shí)，即能覺之。吾人下手做功，而現(xiàn)象之玄關(guān)為外玄關(guān)；至內(nèi)玄關(guān)，須待三元混合，凝結(jié)丹原，真息成立之時(shí)，方能見之。玄關(guān)一竅，最為秘密，從來皆不明說，今為便利后學(xué)計(jì)，故詳說之。心既止在臍下虛無圈子之內(nèi)，一線光心，與一縷真息相接，自能杳冥，因杳冥而生恍惚，而透出玄竅，是即外玄關(guān)現(xiàn)象也。唯因定心不固，所以不易即見玄關(guān)，必須事先還虛，泯去知覺，心息相依，神氣相合，由定到忘，入于混沌，方能見之。所謂入于混沌，即還虛功夫也。吾人對(duì)于還虛之功，一步直入，而彼有三步工夫。臍下一團(tuán)之氣，是為命寶，心定而入于其中，一也；使心息相依，神氣相合，二也；漸漸杳冥，而入于混沌，返還虛境，三也。與吾人稍有不同，而到還虛以后，得藥則相同也。

　　三層煉心，是煉“來復(fù)”之心也。前此氤氤氳氳，打成一片，重陰來復(fù)，是名天地之心，即是玄關(guān)一竅。此刻精氣神都在先天，鴻濛初判，并不分真精、真氣、真神。若能一心不動(dòng)，便可當(dāng)下采取運(yùn)行；無奈見所未見，聞所未聞，美景現(xiàn)前，茫無措手，心一動(dòng)而落后天，遂分為精、氣、神矣。法在玄關(guān)初現(xiàn)之時(shí)，即刻踏住火云，走到尾閭，堅(jiān)其心，柔其息，敲鐵鼓而過三關(guān)，休息于昆侖焉。此煉心進(jìn)氣之功也。

　　三層煉來復(fù)之心，即七日來復(fù)，一陽生之時(shí)也，此為陽生火候。重陰之下，一陽來復(fù)，漸漸真陽充足，即見玄關(guān)一竅，此時(shí)已達(dá)恍惚之境矣。玄關(guān)既現(xiàn)，精氣神合而不分，若無雜念，即可采取。因見所未見，聞所未聞，而生驚喜之心，或疑懼之念，立刻即落后天，精氣神分立為三矣。人元至此，有作有為，法在玄關(guān)初現(xiàn)之時(shí)，不著一相，仍用功夫定神在外，一心不動(dòng)。少焉陽氣充足，即微用意引至尾閭?；鹪疲搓枤庖?。初，一陽來到尾閭，即是到身。何以不曰身，而曰尾閭？因陰蹺一穴，藏有先天真陽，與外來真陽同類，故能招攝外陽。外面一陽前來，先到尾閭，內(nèi)外相合，直到命門，而外腎即舉，此為活子時(shí)；隨即沖到心府，而自覺外腎之舉，此為活午時(shí)。覺知之后，即須用定，由是而二陽、三陽，陽氣充滿，自然由尾閭上升泥丸。人元于此，恐因著相生心，當(dāng)面錯(cuò)過，故先以微意，引之而上，沖開尾閭，以過三關(guān)，先通后天之道路也。天元于此，任其自然，玄竅一開，全身各竅，自無不開。人元有為，用意先之，此亦不同者也。至活子時(shí)，指陽生言；活午時(shí)，指知覺而言。吾人為后天破體之身，陰氣甚盛，陽之初來也，不甚覺知，僅知皮上跳動(dòng)而已；其實(shí)陽氣業(yè)已上升到頂。所謂堅(jiān)心柔息，即定、忘二字之功夫也。

　　四層煉心者，是煉退藏之心也。前此踏火云，過三關(guān)，心與氣隨，固已入于泥丸矣。然在泥丸宮內(nèi)，或有識(shí)神引動(dòng)，則氣寒而凝，必不能化為真水灑濯三宮，前功盡棄矣。法在昆侖頂上，息心主靜，與氣交融，氣乃化為美液，從上腭落下，卷舌承露，吞而送之。注心于絳宮，注心于黃庭，注心于元海，一路響聲，直送到底，又得玄關(guān)之現(xiàn)象焉。此煉心得氣之功夫也。

　　四層煉退藏之心，即身內(nèi)七返工夫也。由陰蹺之陽，吸入外陽；外陽到來，沖動(dòng)命門而腎舉，我應(yīng)定忘在外；陽氣即上沖心府，而覺外腎之舉，我仍定忘在外，陽可直到頂上，此陽氣內(nèi)行之路也。天元丹法，任其自然升降，故在我所知覺者，只知身上酥麻，其初如蚤在身上跳動(dòng)，旋即全身酥麻成片，應(yīng)即用忘字功夫，陽氣方能化而為液，由昆侖下降，透心清涼，此時(shí)心中快樂，不可言喻也。人元有為，處處用意，當(dāng)氣上升，則靜守于泥丸，注意久之，引而下降，以腭承之，咽下重樓；又注意引下絳宮、黃庭，以歸元海，此即七返之小周天也。此時(shí)應(yīng)即止火；若再接續(xù)做去，身體即不舒適，而其氣散矣。心與腎之相交，水火既濟(jì)，陽氣上升，涼液下降，有聲如雷，直達(dá)于底。上升時(shí)為陽上交于陰，下降時(shí)為陰下交于陽，此即小周天運(yùn)動(dòng)河車之功夫也。

　　五層煉心者，是煉筑基之心也。前此入泥丸，而歸氣穴，已有河車路徑，從此一心做去，日夜不休，基成何待百日乎！然或有懈心，有欲心，作輟相仍，丹基難固。夫筑基所以聚精會(huì)神也，工夫不勤，精神仍然散亂，何以延年！奉道法者，在行憑子午，逐日抽添，取坎填離，積金實(shí)腹。此煉心累氣之功也。

　　五層是煉筑基之心也。上功行之不怠，有三百周天，既筑基成功矣。然或時(shí)作時(shí)輟，行功不勤；或動(dòng)于外誘，定心不固；行功不能合法，則雖行之甚勤，而仍無金可積，難以進(jìn)步。夫筑基，即筑其丹基而固之之意也。若優(yōu)游玩忽，何能日起有功，而使之永固！故道在聚精會(huì)神，日新又新。功夫不勤者，必改之使勤；行持不合法者，必矯之使合法。要在行一周天，有一周天之效用，逐日抽添，積金實(shí)腹，則三百周天自易畢而成功矣。人生修持，每多始勤終怠。能加一番矯正鞭策之功，自能不蹈往轍，而漸臻有成。此煉心累氣之功夫，最要而不可忽者也。

　　六層煉心者，是煉了性之心也。前此河車轉(zhuǎn)動(dòng)，聚精會(huì)神，則靈根充實(shí)矣。從此心液下降，腎氣上升，是為坎離交。杳冥中有信，浩浩如潮，一半水氣；蒙蒙如霧，一半云氣。是名金水初動(dòng)，方修玉液還丹；但用心不專，則盡性之事難了。法在于金水初生之日，由丹田分下涌泉，霎時(shí)合到尾閭；調(diào)停真息，鼓之舞之，乃能滔滔逆上，至于天谷；涓涓咽下，落于黃庭。如此則朝朝灌溉，心地清涼，血化為膏，意凝為土，土中生汞，汞性圓明，遇物不遷，靈劍在手。孟子謂：“盡其心者，知其性也?！保ㄒ姟睹献印けM心上》）仙家名為“陰丹”、“內(nèi)丹”。此煉心明性之功也。

　　六層煉了性之心，即煉己以生真意之功也。天元煉己，為最初下手之功，煉到真意已成，即由真意調(diào)?；鸷?，故一面任之自然。人元先以己意導(dǎo)氣，此意不真；必于筑基后，作此煉己之功，使真意成而真息立，此關(guān)于性字之功夫也。蓋前此心腎相交，腎氣上升，心液下降；升者為坎中真火，陽交于陰也；下者為離中真水，陰交于陽也。在內(nèi)心腎相交，在外金水自然合并，即有一團(tuán)真意，氤氤氳氳，周于玄關(guān)，聚而不散，二土成圭，此在外者也。至在內(nèi)，則心腎相交，水火既濟(jì)，行滿三百周天，自生一團(tuán)真息，即是丹元，日夜跳動(dòng)，自臍而下，由蹺而上，往來不息，以意封固，則在臍下，圓轉(zhuǎn)如輪。又能自然開闔，而真息升降，上達(dá)于頂，下達(dá)至踵，周流上下，此時(shí)應(yīng)用溫養(yǎng)丹元功夫。只有定忘兩字，每日忘若干時(shí)，定若干時(shí)，亦可安若干時(shí)；六時(shí)做工，六時(shí)必須定、忘平均。經(jīng)過一年溫養(yǎng)之后，丹元化為還丹，外方有象，眼前見有黑球，仍守定忘，漸漸黑球變?yōu)榧t球。是即得到內(nèi)丹，而了性之時(shí)也，將進(jìn)大周天七日之功矣。

　　七層煉心，是煉已明之心也。前此金水河車，仙師名為“內(nèi)煉”，到此還有外煉工夫，以外合內(nèi)，真心乃聚而不散，蓋內(nèi)體雖明，好飛者汞性；內(nèi)修雖具，易壞者陰丹。設(shè)或保養(yǎng)不純，則心性復(fù)滅矣。法在以虛明之心，妙有之性，和砂拌土，種在彼家；彼家虛而自我實(shí)之，彼家無而自我有之，以有投無，以實(shí)入虛，死心不動(dòng)。霎時(shí)間，先天一炁，從虛無中來，一候?yàn)橐魂枺腥纭墩稹?；二候?yàn)槎?，有如《兌》。時(shí)值二候，正宜合丹，那邊吐出一弦真氣，其喻為虎向水中生；這邊落下一點(diǎn)玄光，其喻為龍從火里出。兩邊龍虎會(huì)合，性情交感，一場(chǎng)大戰(zhàn)，宛如天地晦冥，身心兩靜矣。俄而三陽發(fā)動(dòng)，有如《乾卦》，如潮如火，如霧如煙，如電如雷，如雪如花；身中陽乾晃耀，我即持劍掌印，踏罡步斗，鼓動(dòng)元和，猛烹極煉，透三關(guān)而上泥丸，一身毛竅皆開，比前玉液河車，更不同也。吞而服之，以先天制后天，性命合而為一，即大還也。性屬火，其數(shù)七；命屬金，其數(shù)九，返本還原，故名七返九還金液大丹。從此鉛來制汞，其心常明，汞不動(dòng)搖矣。此煉心存神之功也。

　　七層煉心，是煉已明之性也，即煉氣化神之功也。煉己明之性，即以我之虛靈，通天地之虛靈，我心完全在于空中，于是須增忘減定。忘者，身心兩忘也。我之身心，化入于虛，與虛空無異，而虛中生出造化，顯現(xiàn)應(yīng)過大周天之景，黑球變?yōu)榧t球，又稱“朱桔”，所謂火里煉丹，即其時(shí)矣。紅球回繞吾身，忽上忽下，由后而上，由前而下，繞后繞前，可分為子午卯酉。到子午卯酉之位，球行必稍舒緩；過此位后，忽而升入極高，忽而落下極低，如狐煉丹，人但見其紅球起落也。此子午卯酉，完全在外也；彼家即是虛空，而我以真意實(shí)于虛中。至在身內(nèi)者，“白云朝頂上，甘露灑須彌”，紅球升而熱氣與之同升。少焉紅球落下，甘露亦即下降，有聲如雷；過七日后，紅球變?yōu)樽蠚?，籠罩身上，此時(shí)陰魔如潮如火，洶涌而來，此為過大周天之景，即《西游記》過火焰山之時(shí)也。

　　過大周天之時(shí)，宿業(yè)發(fā)現(xiàn)，萬魔齊來，吾人所有貪、嗔、癡、愛及歷劫宿業(yè)，皆發(fā)現(xiàn)于目前；所有曾入眼簾人物，亦皆于眼前出現(xiàn)。所謂“持劍掌印”者，劍即慧劍，是為靈覺真心，須以真心鎮(zhèn)之，譬之于劍，以斬?cái)嘁磺?。印為天印，即天心也。陰魔既潮，心?dòng)便傾丹鼎，故須持劍印，鎮(zhèn)伏一切，應(yīng)以心放在空洞之中，不使起意?！邦浮闭咚恼醋游缑鲜且?；“斗”者斗柄，亦即定盤星也。“此時(shí)應(yīng)鼓動(dòng)元和，猛烹極煉?！奔词恰段饔斡洝分^火焰山是也。此山八百里，無路可通，中有萬魔聚集，火烈如焚。過此難關(guān)以后，方得平安，身上毛竅，皆已展開，有如炒豆，又癢又熱，人則如醉如癡，血?dú)馊淼沽?，少時(shí)涼液下降，而全身清涼矣。過火焰山所以須芭蕉扇者，因芭蕉是木葉，雖為木質(zhì)而極柔，以比木液，扇以生風(fēng)，風(fēng)即真陰之氣。此氣到口，方化液體，而甚清涼，未到口時(shí)，本為氣體也。三調(diào)芭蕉扇，煽風(fēng)滅火，三即乾也，金也；芭蕉木也，此為金木交并。孫悟空見鐵扇公主時(shí)，情話綿綿，以比真陰真陽相見，而陰陽交感和合也。火焰山之火，識(shí)神之火，牛魔王為牛，即雪山之大白牛也。是為坤土，亦是意土。意多邪妄，去妄即真；意本相續(xù)，故殺之而落頭生頭。唯牛魔王為妄意，妄意之火，須以陰柔克之，熄其妄而歸真，乃是明心見性，故牛王皈正，全賴金剛合圍，喻遍體乾金也。人生七情六欲，皆妄意也，此時(shí)真妄相戰(zhàn)，陰陽相激。既過大周天，妄返為真，濁陰已盡，真陽返入吾身，而成為純陽之體，故曰“七返九還金液大還丹”，與小周天之玉液還丹不同也。小周天為七返，大周天為九還，若單舉一種而言，則大小周天，皆有七返九還也。過大周天后，止心不動(dòng)，與太虛一體，此后即是出神功夫矣。

　　八層煉心，是煉已伏心，而使之通神也。前此七返九還，以鉛制汞，心已定矣。但要溫之養(yǎng)之，要使身中之氣，盡化為神；身中之神，能游于外。于是取一年十二月氣候，除卯酉二月為沐浴，余十月為進(jìn)退，故名“十月溫養(yǎng)”。非言要十個(gè)月功夫也，否則心雖定而不靈。煉之煅之，靈心日見；靈則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，故有出神之事，而不為物情所迷。此煉心成神之功也。

　　八層煉已伏之心，而使之通神，是即出神之功夫也。既得外丹之后，須用溫養(yǎng)工夫，為時(shí)約須一年。除卯酉二月，應(yīng)沐浴外，共有十月，是即“十月懷胎”也。法以我身之虛空，通天地之虛空，久之而罩身之紫光，化為金光，漸漸金光大如車輪，覆于頂上，此即出神之景也。在此時(shí)多不自覺，以一意于忘之故，不識(shí)不知，宜有伴侶，以守護(hù)之、警提之，而使其覺。則其神一覺，而即出矣。初時(shí)其神幼稚，不能遠(yuǎn)出，僅及五步、十步而止，漸煉漸遠(yuǎn)，到后來可遠(yuǎn)至千里萬里也。此時(shí)回視色身如糞土，故多有到此時(shí)，即尸解而化去者。且此后煉神還虛，皆為神上之事，即無色身，亦可修煉，故無妨舍去；然即舍去，而其色身亦可歷久不壞矣。

　　九層煉心者，是煉已靈之心，而使之歸空也。前此溫養(yǎng)功深，神已出而不惑，隨心所欲，無往不宜，高踏云霞，遍游海島，致足樂矣。但靈心不虛，則不能包涵萬有，此所以有煉虛一著也。煉虛者，心胸浩蕩，眾有皆無，清空一氣，盤旋天地間，是我非我，是空不空；世界有毀，唯空不毀；乾坤有礙，唯空無礙，此所以神滿虛空，法周沙界也。此煉心之始末也，無以加矣。

　　九層煉已靈之心，是還虛也。已靈之神，應(yīng)打掃干凈，使之虛空粉碎，成為千百億萬化身，則神通變化無窮矣。此時(shí)神已脫胎，故可以神還虛，亦可帶軀殼而還虛，遍虛空皆我神之所到，遍虛空皆為我之法身。于是九層煉心，大功告成。本章從初步說起，到還虛而止，因先從接命入手，功夫稍有不同。至入大周天以后，則與現(xiàn)在所講之先天大道，無以異也。

　　人元丹法，以己意為主，亦取意生身之義。法在專一其意，以達(dá)于誠(chéng)，不過煉己未熟，火候恐不甚易，而其簡(jiǎn)易不若天元。古人謂，天元唯上根可修，中人之資，必須由人元而進(jìn)天元也。

　　第十五講

　　督脈在后任脈在前

　　直沖橫帶上下交連

　　還虛工夫，到身上陽生時(shí)，即可進(jìn)小周天之功夫。陽初生時(shí)，活子時(shí)也；吾人覺知陽生，活午時(shí)也。小周天內(nèi)七返，而外九還；內(nèi)為水火交，外為金木并。丹書說，不著色身，是吾人做工夫應(yīng)有之注意，其實(shí)為身上之工夫。茍火候得當(dāng)，則內(nèi)而坎離交，是水火既濟(jì)；外而震兌交，是金木交融。水火既濟(jì)，即是心腎相交，丹書為恐著身，所以不謂之“心腎之交”。其實(shí)，雖名為心腎相交，亦不是色身，是后天之真陽真陰相交，外是空中真陽真陰相交，即是玉液還丹也。小周天雖有河車之象，而不能明覺，因吾身陰重之故；大周天之河車，自能覺知之矣。河車之路，即任督二脈是也：后為督脈，前為任脈，督陽任陰。古來于此二脈，皆不肯詳解，茲特詳述于下：

　　太極生天地，天地一太極也；而吾人人身各亦有一太極。太極有三交點(diǎn)，人身亦有三交點(diǎn)；有三交點(diǎn)，因而有三關(guān)。吾人之三交點(diǎn)，即任督二脈之三交點(diǎn)也。身后為督脈，身前為任脈，而任督二脈，中間有一直脈曰“沖”，有一橫脈曰“帶”。沖脈，帶脈，皆以交接任、督二脈，而為任督之余脈焉，茲以圖明之：

　　人從成胎，到破體，大略已講過一次。茲再就任督二脈論之：男女媾精之后，到七日一陽來復(fù)，而胎元立；再過七七四十九日，而先生督脈，起于尾閭。尾閭在肛門之后，即尾巴也。稍由尾閭往上，生兩白點(diǎn)，此即命門之兩腎也；直通至首，到盡頭，有兩孔，即鼻孔也；稍往上，生兩黑點(diǎn)，即兩眼也。此即為人生身體之主之督脈，再經(jīng)若干日，而生任脈，在人身之前面，由上下口唇內(nèi)接督脈，直往下部到陰蹺穴，又與督脈會(huì)焉。督脈之在上部者，由上口唇入內(nèi)，繞耳而至背骨，與背骨相交；稍下又轉(zhuǎn)而入重樓，至下口唇而與任脈之上端連接。督脈之在下部者，在肛門分一枝，沖入于腹，而到臍，此即帶脈也；由肛門直下至陰蹺一竅，以會(huì)任及沖焉；沖脈由陰蹺起直上重樓，故陰蹺一竅為三叉路口，因任、督、沖皆會(huì)于此故耳。督脈之在中部者，由背上大骨通二脈到兩手之背，又由背大骨通二脈入兩足之背；任脈亦如之，由前面通二脈到手面，又由前面通二脈到足面。此等任督兩脈，并無血管，為先天真息開合之道路，至后天則閉塞而不通矣。

　　人有八脈，任、督、沖、帶，及陽維、陰維、陽蹺、陰蹺是也。周天之氣，由尾閭、陰蹺到上，而轉(zhuǎn)入手足，通任、督二脈，所以陽生由手足先覺?！兑住吩唬骸包S中通理，美在其中，暢于四肢?！保ㄒ姟兑住だの难浴罚┘创耸且病Ｌ珮O有上、中、下三交點(diǎn)，而任、督二脈亦有交點(diǎn)三焉。在于上部之后者為背大骨之十字相交，前者為大唇中陰陽中止之十字相交；在于下者，為陰蹺之十字相交，即此是也，而皆帶脈為之連貫焉。人之初生，先長(zhǎng)八脈，后長(zhǎng)臟腑，最后則長(zhǎng)骨肉，而八脈九經(jīng)，皆環(huán)拱于中宮。任、督在后天既閉塞而不通，藉九還七返以通之。通此兩脈，所以有“開關(guān)展竅”之稱也。督脈為陽升之路，任脈為陰降之路，藉任、督以通周天，要維大周天用之。至小周天，則由沖脈而升，可不由任督以行也。督，身也；任，心也，身心二字，由此而來。后天督閉而不通，代督以行其職者，即為背脊；以背脊貫通全身，故督脈之用仍在也。小周天是子午抽添，抽鉛而添汞。鉛者坎中之陽，而汞者離中之陰也，抽去而添入，謂之“子午抽添”。其經(jīng)由之路，則沖脈是也，以沖貫通子午，外陽生到陰蹺，沖動(dòng)命門，而外腎舉；由沖脈上行，沖動(dòng)知覺，而活午時(shí)矣。俟陽舉而能定忘，即有涼液下降到命門，而陽縮也，陽氣貫通，皆由沖脈行之，因此時(shí)真息尚未成立，任督猶閉，其不知升降道路宜也。子午卯酉為四正宮，即九還七返，八歸六居：九還在子上，七返在午上，八歸在卯上，六居在酉上。何以曰“六居”在酉字上？因水中金之故。九還者，還九數(shù)之陽；七返者，返七數(shù)之陰；還天九之陽，返天七之陰。八歸者，以情歸性，性是東方天三地八；六者，水也；地六是水，水長(zhǎng)生在申，沐浴于酉，是謂“六居”也。后天因乾坤變坎離，坤中真情，上升成離；今真情仍返居本位之坤方，所以云“八歸”、“六居”。九七八六，正是金木并，水火交。六水九金為十五，八木七火為十五，故謂之水中金，火中木也。

　　上圖中可添入子午卯酉，卯酉在帶脈之圈，子在陰蹺，午在頂上，語曰“在腔子里”，即此是也。小周天工夫做到由定而忘之際，此時(shí)杳杳冥冥，成一混沌虛無純坤之體，即從虛無中生陽。陽生在虛空，尚未到身上之時(shí)，仍混沌無知也。待感到身上，即由杳冥到恍惚，即外有象而內(nèi)有景。忽生白光，至見一白光到身，此外象也；陽生先到四肢，感覺甚靈，即覺四肢酥麻，此外象也。到此時(shí)，須定在外邊，即“凝神入氣穴”之謂。語曰：“為佛為仙不勞力，只在凝神入氣穴?！贝藭r(shí)感覺玄空中，有一團(tuán)氤氳之氣，微微凝聚，此時(shí)心已覺知陽生矣。覺知即由陽氣沖動(dòng)而來，倘神滯身中，則陽氣即散，故必須定在虛中，將神凝入氤氳之氣中。此時(shí)已心息相依，而尚須凝神者，因神已動(dòng)覺，恐神因此而散，故須凝神入氣，定在玄竅，不能放任。尚須稍用微微之意，故曰“武火”，即指用微意也。因陽系初生，不用武火，既恐動(dòng)覺而神散，又怕生念而火冷，故須微微用意，以武火猛烹極煉，此從功夫上說也。若從得藥上說，則為火逼金行，惟以火逼之，而金方上行，即以真意定在竅中是也。陽氣愈生愈足，覺遍身酥麻，八萬四千毛孔，皆感受陽生；孫悟空之八萬四千毫毛，皆能變化，因陽到毛孔故耳。遍體酥麻，丹書謂：薰蒸之火候，其初到身而不入里；既覺酥麻，則已入里，須有法留在身中，其道在忘；倘不能忘身而照顧之，則陽即離身矣。必能忘，方能留住，此最要最要者也。能留住陽氣，而日加積累，自然陰氣漸退，待至退去其半，神入氣穴，自然定于至善之地。倘陽生足，自然能定而忘身，此即由勉而安也。功夫既到安然定忘之境，則其覺為神覺，與從前用識(shí)神之時(shí)不同矣。當(dāng)時(shí)由識(shí)神用事，所以須忘；現(xiàn)既識(shí)神退，而元神靈，自然能定，自然能忘。不用止火，即以忘為止火可也。蓋微微用意之時(shí)，定為武火，忘為文火，止不做功為止火。待到安然之時(shí)，則火候容有變動(dòng)，定為文火，忘為止火，蓋有意之定為武火，自然之定為文火，身心兩忘為止火，此其別也。此時(shí)可接續(xù)做工，在勉強(qiáng)之時(shí)，為停工、為止火；自然之時(shí)，以忘為止火，日日混沌，日日陽生，既滿且足，方能到此。此時(shí)定即采取，忘為封固，與當(dāng)初定為烹煉，忘為采取，止為封固時(shí)，有所不同。呂祖曰：“漫守藥爐看火候，但安神息任天然?！奔创税踩蛔栽谥畷r(shí)也。功夫至此，陽生自能充足，不必烹煉，僅以定采取、忘封固可矣。到此一級(jí)，方能真正返還；元神既靈而能覺，方有小周天之關(guān)系。前在勉強(qiáng)之時(shí)，陽舉而覺，覺而即定；只此一覺，已夾雜質(zhì)，而入后天，不能干凈，而非純粹之先天，到自定自忘之時(shí)，方為純是先天，而取一坎填離；蓋后天夾雜之時(shí)，雖采取而不凈，無甚效力；必到神覺，完全采取，至三百周天，方有筑基之效。當(dāng)初勉強(qiáng)時(shí)，陽生之覺，覺即有心，不能為至清之水源，而稍著身心之相矣。此可以補(bǔ)后天，而不能入先天；能以養(yǎng)身，而不能結(jié)丹。陽舉一覺，覺后漸漸陽回，皆不免識(shí)神用事故也。必到以神而覺，以神而封，皆由自然，方為先天。既得神覺時(shí)，一酥麻即陽舉，初舉不知也；既舉已到活午時(shí)，定忘在外，而陽自回矣。工夫到極熟時(shí)，涼液下降，透心清涼，如入浴而出，身體極為舒適，到此為一周天。因每天混沌，積陽已足，所以陽到即沖動(dòng)陰蹺，與元?dú)夂秃?；命門為內(nèi)腎，與外腎相通，陽到命門，外腎即舉。一面陽氣由沖脈上行入頂，沖動(dòng)知覺；知覺者，神也；既知陽舉神覺，自然定忘在外入氣穴中。少時(shí)陽物縮回，木液自降，此液由氣而化，自頂下到丹田：此涼液最為寶貴，遍體清涼，心中快樂，難以言喻。初時(shí)混沌，到此則清明矣。此中火候，神覺自然調(diào)和，毛孔先酥麻，而后舒適，涼液下來，其癢亦止，到此而周天一度矣。

　　頂上之靈液，真陰也，又謂之玉液，當(dāng)外陽與內(nèi)陽合而上沖，內(nèi)陽即坎中之陽，即命門真火，坎水也，而中藏真火；往上沖到離宮，離火也，而中藏真水。火來交水，而離中真水下降，外腎因火升而舉，水降而回；真水溜入命門，是水來交火，均為水火相交。坎中真火上升，是為取坎填離；離中真水下降，是為返離還坎：坎離相交，以還乾坤之體。命門內(nèi)腎中藏真火，腎亦主身，故為身中之陽；知覺居于腦中為心，心中藏真水而為陰，故以色身而比，水火相交，即心腎之氣相交。此為自然之活子時(shí)，活午時(shí)，為自然之交媾；久久行之，自可返老還童：發(fā)之白者變黑，齒之落者重生。此之內(nèi)交，又謂之坎離龍虎交；尚有外交，為乾坤子午交，到活子時(shí)，外來之陽，到中宮玄竅，而玄竅通呼吸之陰；既到玄竅，即通于內(nèi)，為時(shí)甚速。而命門之氣上沖于心，即活午時(shí)，靈覺自然出定于玄竅之中；從混沌中，透出光明。靈覺之神出，到凝入氣穴，與外來之陽相交，此為金木相交，交在玄竅之中。陰本木汞，藏在離中，而外來之炁為鉛，鉛即金也，此為乾坤子午交，身中之景，只有酥麻，及陽物之動(dòng)靜。陰降陽升，人不知也；所知者，陽物之動(dòng)靜而已。所下之涼液，本為真炁所化，因神氣相交，而生精液，是為后天中之先天；全身酥麻，癢透毫竅，即一周天。蓋到此時(shí)，而一周天畢矣。

　　乾坤子午交，為九還，還虛空之陽也；坎離龍虎交，為七返，退身中之陰也。九還為進(jìn)陽，七返為退陰，此其別也。必須做到自然神覺出現(xiàn)，乃是元神用事，方合于法。當(dāng)勉強(qiáng)之時(shí)，雖有陽舉，而不能交，水源不清之故也，身上亦不能透體酥綿；必須至清之水源，方于事有濟(jì)也。睡中至靜，靜而陽舉；水源本清，惟神氣不合，則舉而不能覺也。若睡中陽舉而醒，醒即是覺；但既經(jīng)此覺，恐物欲雜念侵入，則水源不清，而不能成丹。昔明吉王已受道于師，再見伍真人，伍詢：“前師何法教汝？”吉王曰：“師教我俟睡時(shí)，陽舉醒覺后，用工采取。但久而無效，何也？”伍告之曰：“睡醒覺知陽舉，起而坐禪；在醒起之時(shí)，已著身相；此不清之水源，如何能成丹！”觀此可知，水源要清，非先下還虛之工，達(dá)到身心兩靜，陽不能生。陽生之時(shí)，又須種種火候，水源乃清而不濁也。丹書之“敲竹喚龜”，是活子時(shí)也；“鼓琴招鳳”，是活午時(shí)也。睡中生陽，如到自然神覺，元神能靈時(shí)，不必醒而工夫已畢，周天一度矣。又有刻漏之武火者，刻漏即數(shù)息也。但數(shù)須以耳聽之，亦非聽而記其數(shù)，乃呼吸之息恰到耳中，可以聽得而已。旁門外道，誤解火候，因生無數(shù)葛藤，于是有數(shù)息，長(zhǎng)息之說，不知自有天然真火候，不須用草及燒茅。到安然自然之時(shí)，元神自有作為，不必爾費(fèi)心，以作之為之也。初做工時(shí)，陽舉以至縮回，譬如須一刻鐘，漸漸縮短，由一刻而十分而五分，最速到一分鐘，由子到亥，僅一分鐘一度，即熟習(xí)矣。此時(shí)接續(xù)不斷做去，故曰“自在河車幾百遭”；即一動(dòng)一靜，動(dòng)靜接連不斷，到三百次，即小周天完畢，而丹原結(jié)矣。丹原在臍下一寸三分之處，初動(dòng)時(shí)躍躍上下，下到命門，上至心府，應(yīng)用目專注于臍下一寸三分之處，以封固之?！蛾幏?jīng)》曰：“機(jī)在目?！奔创耸且?；《性命圭旨》曰“心腎相距八寸四分，中空如藕而相通”是也。專注于此，至三五日即定，在臍下一寸三分之處，其跳動(dòng)成一圓圈，真息成立，而自然一開一闔矣。七返九還，到一分鐘一次時(shí)，在此時(shí)接續(xù)做三百周天，而小周天畢，即可返還童真之體，筑基成功矣。

　　刻漏武火，即是調(diào)息克念之工夫，因恐陽生而著身心之相，故以耳聽息，而默數(shù)之，以拘束身心，免其放馳耳。此與下手時(shí)之調(diào)息相同，前已講之矣。佛家“六字真言”，與道家“六字訣”，皆此意。道家六字言調(diào)息訣略曰：“吹、呵、噓、呬、呼、嘻”是也：

　　吹治腎經(jīng)?。缓侵涡慕?jīng)?。粐u治肝經(jīng)??；呬治肺經(jīng)?。缓糁纹⒔?jīng)?。晃稳共?。

　　各字可以達(dá)各經(jīng)，氣能達(dá)至臟腑，氣自均而病愈。佛家六字，與此相同；佛道六字訣，皆能治病者也。

　　《達(dá)摩禪經(jīng)》有下列四字：喘、吹、氣、息。

　　調(diào)息時(shí)，必經(jīng)此四相；喘者出息多，而不勻也；吹者吹氣也，為粗氣，即睡時(shí)之打呼也；經(jīng)此漸久，方能調(diào)氣；氣者后天呼吸已調(diào)也，及真息成，而住于臍下，乃謂之得真息矣。

　　經(jīng)又分知根鈍根；知根即根基深有夙慧者；鈍根反是。做工夫時(shí)有景有象，鈍根不見相，惟到實(shí)相方見；知根則多見相，相者虛相也。做工最初應(yīng)見之相，即太極兩儀混沌是也；隨時(shí)均有，神氣合即見之。知根多見，鈍根少見，或不見。身上為景，眼前者為相，丹經(jīng)中說，步步有景，步步有相。丹經(jīng)多憑相而言，所以不易知解也。心傳韻語所講，為先天大道，所記者皆考證工夫之言，不言法相；而問難中，亦多涉及法相，至“彼”、“我”兩字，最為誤事。彼者對(duì)人而言，人多誤以為女子；豈知彼實(shí)非人，實(shí)指虛空而言。因無法言所見之相，乃以“彼”字代之，譬如知覺出現(xiàn)，見相者見面前有一“我”，即以“彼”字代之，覺者為“彼”而非“我”也?！翱展葌髀暎⒏鸵娪啊倍Z，丹經(jīng)常用；凡物有竅則鳴，空從天籟而來；凡空谷皆能傳聲矣。劍者，慧光也；以此慧劍，斬各種魔鬼，《悟真篇》“萬里誅妖一電光”，即此是也。九者陽也，慧光即虛無中之光也；無弦琴者，不彈自語之意也。

　　第十六講

　　真水真火七返內(nèi)交

　　金木子午九還外交

　　小周天九還七返，前已講明：內(nèi)而坎離南北交，外而乾坤子午交?？搽x南北交，是在內(nèi)之心腎相交；乾坤子午交，是在外之神氣相交。真陽發(fā)動(dòng)到身，而外腎勃舉，為活子時(shí)；命門真火，上沖到頂而覺，為活午時(shí)：此時(shí)于內(nèi)于外，皆已相交矣。真陽自虛空中來，虛空在身外，故曰“外”也。乾坤子午交為九還，坎離南北交為七返，其實(shí)乾坤子午交是卯酉交也是，是為金木交并。玄竅為卯之門戶，卯為我之真空，即小虛空也；酉是大虛空，無法形容虛空，故假名曰“彼”，彼實(shí)“我”之“我”也。人自胎中受性，性自虛空，彼為虛空之主人，而虛空為我之主人，故曰“彼實(shí)我之我”。茲以圖明之：

　　小虛空通大虛空，氣由虛空中來，故虛空之彼，為我主人；又后天以色身為我，此我即識(shí)神也，合彼而成真我；色身之主之識(shí)神，實(shí)假我也。子午交即卯酉交者，卯屬木，即木汞之神也，其色紅，亦曰紅汞；酉屬金，即真鉛之陽也，其色白，亦曰白鉛。活子時(shí)到，即真陽到身，外腎勃舉，我真覺之神之汞，即出而合于玄竅中，吸收真陽之鉛，與之化合，所以曰“鉛到汞迎”。以神覺之汞，自然迎真陽之鉛，此為卯與酉交，即外交也。至在內(nèi)，則陽生而沖動(dòng)到頂，為午與子交；迎鉛為神覺，而非識(shí)神。若用識(shí)神，即為后天，而不能發(fā)生造化矣。所謂“以意迎之，以意送之”，即指神覺，非識(shí)神之意也。外而卯與酉交，內(nèi)而午與子交，兩兩交畢，凝液下降，到于命門，外腎縮回，此為子來午交，即內(nèi)交也。至在外，則木汞之神，定在玄竅之中，真鉛又來與之相交，是為酉交于卯。其初汞出迎鉛，其繼鉛來交汞，皆在外邊玄竅之中相交，是為卯酉交。其在內(nèi)者，先午交于子，為火來交水；繼子交于午，為水來交火，是為身內(nèi)水火相交，亦即心腎相交也。一內(nèi)一外，同時(shí)相交，故曰“內(nèi)而坎離南北交，外而乾坤子午交”，子午交，即卯酉交也。

　　內(nèi)之水火交為七返，外之金木并為九還，此小周天之九還七返也。若就全部丹法言之，則小周天為七返，為玉液還丹；大周天為九還，為金液大還丹。若僅就小周天或大周天言之，則小周天中，兼有七返九還；大周天中，亦兼有七返九還。全部丹法中，指小周天為七返者，因小周天以坎離南北交為主，命門陽氣上沖心府，為坎還之于離；心中涼液下降命門，為離還之于坤，謂之內(nèi)丹，又曰“玉液還丹”。玉以養(yǎng)己，既返童體，即可長(zhǎng)壽，故曰煉己，即是養(yǎng)己。頂上下降之涼液，即是玉液，此時(shí)離已變乾，玉液可以補(bǔ)我已破之體，而合之完全，故曰“玉液還丹”也。至大周天之金液大還丹，因還童工夫業(yè)已做到，此時(shí)工夫，全在空中。九為陽數(shù)，采虛中之真陽，亦即采彼乾金，故曰“九還”，其間要有別。若就一部分丹法而言，則小周天七返中，亦有九還；大周天九還中，亦有七返。大周天中，陽氣后升前降，即七返也。

　　何以分為坎離南北交，及乾坤子午交？因人身有兩重天地，四個(gè)陰陽，此因先后天而生之分別。先天有天地、陰陽，后天亦有天地、陰陽；先天是乾南坤北，離東坎西，后天變?yōu)殡x南坎北，乾東坤西；先天之陰陽在于空中，即為卯酉金木并，即東西交，亦即乾坤交也；后天則入身中，坎即命門，離即頂上，乾坤之陰陽，是無形中主宰之陰陽；坎離之陰陽，則為人身上之陰陽。因小虛空通于大虛空，大氣摻入身竅，先天留戀后天，無形中乾坤為坎離之主宰。人之呼吸，與天地通，晝夜吸入大氣，以鼓動(dòng)之，方能動(dòng)作有為而不死，否則殆矣。人之識(shí)神，亦有賴于大氣，得大氣以留戀之，方能久住人身，作我主人，不然亦散之四方矣。人得此無形天地陰陽而生，故曰“兩重天地，四個(gè)陰陽”也。李清庵將人比作傀儡，最為適當(dāng)，其言曰：且如傀儡，手足舉動(dòng)，百樣趨蹌。非傀儡能動(dòng)，是絲線牽動(dòng)。雖是線上關(guān)棙，卻是弄傀儡底人牽動(dòng)。還識(shí)得此弄傀儡的人么？”以傀儡比色身，以線比色身之呼吸氣，以弄傀儡的人比主人公?？苤畡?dòng)，線動(dòng)之也；線非能自動(dòng)，因主人公牽之而動(dòng)；此主人公，即虛空也，故曰虛空為真主宰。鉛在虛空中，為人目所不見，唯是虛空，唯此虛空，方為真正主人?？軤烤€之人在外，虛空之主宰亦在身外，故丹法名為外來之主人公；應(yīng)讓此人入吾身中，為吾主人，此即受氣之初，乾元之真性也。此能作我主人，方可長(zhǎng)久；若識(shí)神則有所不能?！段饔斡洝穼O悟空，自稱為“孫外公”，即外來之主人公也。孫悟空收青牛時(shí)，青牛有一白色圈子，各種寶物，遇此圈子，皆被套去。孫悟空之金箍棒，哪吒太子之砍妖劍，以及火神之火器，無不為圈所套去。雖水火不能害之，李天王請(qǐng)孫悟空去偷，而牛精將鐲帶在手腕，無法偷出，因到西方去求如來。如來命十八羅漢，各持金丹砂，前去助力。金丹砂能灑地成空,以陷此妖,仍不能成功。因奉佛之教，到離恨天求太上老君，方知妖為青牛，白色圈子為老君之金鋼鐲，能以化魔。因看牛童子睡去，青牛偷鐲下凡，擾亂世界，老君尚有芭蕉扇未被竊去。若扇亦被竊，雖老君亦無可如何矣。老君用扇扇牛，牛即力軟筋麻，見了本相，即將金鋼鐲，穿牛鼻孔，收伏青牛。蓋圈子即太極也，亦即“中”字。太極為虛體，最高無上，萬物皆出于此，故能吸收萬物，而無物可以勝彼。佛之金丹砂，亦為虛體，故能灑地成空；芭蕉扇，真陰也，唯真陰能制真陽。如來者，無所從來，去亦無所至，為無去無來之真空，惟空能生慧，故知此怪之本來面目。唯空中能結(jié)丹，故金丹砂出自如來庫中；真丹砂能助力，亦即真陽也。最后以金鋼鐲穿鼻孔，可知即藥物生玄竅之義，即“中”字也。

　　《西游》各句，皆有寓意也。唐三藏等過通天河，乘老黿之背而渡，此黿白色，而其大如蓋，蓋即乾元坤元之元也。用絳穿黿之鼻，好象一條韁繩；絳者，綿綿不絕之意。呼吸之氣，本在鼻外，而元神定于此，正是心息相依也。孫悟空在青獅老魔腹中，說過廣東時(shí)，帶來折疊鍋兒，好在三叉骨上支鍋，煮雜碎吃；又把金箍棒往頂門里一搠，搠個(gè)窟窿，一則當(dāng)天窗，二來當(dāng)煙洞。所謂三叉骨，即陰蹺一竅也，與上之玄竅相通，為上下兩“中”字；金箍棒開天窗，以比沖脈，藉以通外虛空。蓋陰蹺一竅，為八脈九經(jīng)所環(huán)拱，又與上面玄竅相通。陰蹺為命蒂，玄竅為性根；性命雙修，兩中相通，即是真意；子午相交，是為火候。三叉骨上安爐，用金箍棒開天窗出煙，即用火功以起活子活午，而貫通一氣，其用意甚明顯而易了解者也。性本虛空，受天之命時(shí)，本在身內(nèi)；因識(shí)神奪其地位，退而潛藏于外，并閉其光明之體，因而在外。所謂“孫外公”，亦即點(diǎn)明在外之性體也。

　　大虛空是彼，中陰是我；性是彼，情是我，而昧者不知，以為彼、我皆人代名詞，遂疑到男、女身上。不知仙經(jīng)佛典，其用彼、我二字，多與人無關(guān)；以我名情，即以彼代性。虛空無法形容，又以彼代之；我是虛空之體，則對(duì)我之彼，自然亦是虛空。吾人身上之虛空，亦以彼代之；有此虛空，方能結(jié)胎，中陰進(jìn)來居之。情之中陰，為我身之主人；性之虛空，亦為我之主人；對(duì)主人之主人，則名之為彼。后人恐有誤會(huì)，又于“彼”下加一“家”字?！段蛘嫫吩弧按税阒翆毤壹矣?，自是愚人識(shí)不全?！庇衷唬骸凹壹矣袀€(gè)家家有?！比松恚瑢?shí)體也，惟虛空能容之；人無不有家，家無不有此虛空。我家為我之虛空，即頂中空竅，小虛空也；彼家為彼之虛空，即大虛空，天地間之虛空也。蓋我家彼家，皆指虛空；后人又誤以“彼家”為女人。唯李仙涵虛之言，最為切實(shí)而明了，曰：“彼家虛也，由我實(shí)之；彼家空也，由我有之。”觀此二語，當(dāng)可徹底了解矣。

　　乾坤子午交，是金木并，亦即戊己二土相合?！峨x卦》中一爻為己土，自己之土也，木汞即為自己土，放己土在虛空中，以求戊土，即坎中之一爻?？?，空也，無也；無中生有，生此一爻之戊土，即為真鉛。真鉛戊土生于空中，到玄竅合之己土，而二土成圭矣。又鉛，金也，亦即乾金，取乾金為刀圭。道家之藥物，以“刀圭”名之，其義亦有取乎是也。九還七返，內(nèi)是水火交，即是坎離交；外是乾坤交，亦是戊己二土和合，是為真意，真意亦是真胎。真意成立，而真息亦即成立矣。凡意與凡息合，真意與真息合。唐僧到西天取經(jīng)，騎用龍馬，龍馬即真息也；而觀音大士即命土地送馬鞍來，此鞍即是真意，息與意刻不能離者也。沙悟凈亦為真意，而彼有八寶禪杖，以象真息。悟凈不離杖，龍馬不離鞍，皆以表明心息相依之理。玄竅中有一團(tuán)溫溫之氣，是為真意，而腹中真息，一開一闔。外有一陰一陽，內(nèi)有一陰一陽，是即兩重天地，四個(gè)陰陽。身上有后天之陰陽，外邊有先天之陰陽，豈非四個(gè)陰陽乎！至身上之天地，即頂為天，而腹為地；外邊之天地，即太虛之鼎、太極之爐，是亦一天地也。其實(shí)鼎即是爐，爐即是鼎；鼎本無鼎，爐亦無爐。伍真人曰：“鼎鼎原無鼎，爐爐非玉爐。”觀此可知矣。修道者有真意、真息之兩中，真息有定之中也，胎息一開一闔，是在臍下一寸三分之間，即“前對(duì)臍輪后對(duì)腎，中間有個(gè)真金鼎”，是為“有定之中”；至真意在不內(nèi)不外之地，內(nèi)虛空與外虛空之間，忽上忽下，周流于范圍之內(nèi)，故真意為“無定之中”。然其間有一縱一橫之交點(diǎn)，可定于此；雖無定而仍有定，惟上下前后，皆為其范圍，而可相通。子顏?zhàn)友栽唬骸把鲋畯浉?，鉆之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在后。”（見《論語·子罕》）亦謂仰觀于上，則其大無外；俯察于下，則其小無內(nèi)。于上下前后之間，而有一中，此即“無定之中”也。如有所立卓爾，則卓然而有所立矣。蓋無定而仍有定也?！洞髮W(xué)》之言曰：“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，無以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂規(guī)矩之道?！币?guī)矩，即方圓，此為寸度方圓之道，于上下前后左右之間，藏一中字，此與《黃庭經(jīng)》之言同意。《黃庭經(jīng)》曰：“上有魂靈下關(guān)元，左有少陽右太陰，后有密戶前生門。”亦于語下藏一“中”字，學(xué)者可以意會(huì)，要皆指“無定之中”而言也。

　　第十七講

　　神與氣精意與身心

　　三家相見煉成真金

　　所謂“三家相見”，即小周天也；九還七返，正是三家相見。《玉皇經(jīng)》以神、氣、精為三寶，名三寶為三品；三品和合，為會(huì)三歸一，三家不是此三品。既名之曰“家”，則其中不只一人也。三者，一內(nèi)、一外、一中；在內(nèi)水火相交為一家，在外金木相并為一家，在中二土成圭為一家。是為三家，中有六物，即水、火、金、木、二土是也。水火陰陽相配，金木亦陰陽相配，戊己亦為一陰一陽而相交合。證之《河圖》之理，則東三南二為五為一家，東三為性，南二為神，性靜神動(dòng)，中有分別，是為一家；西四北一為五為一家，西四為情，北一元精，情靜精動(dòng)，是為一家；中央戊己，各為五數(shù)，自成一家，是即三家。

　　南二火也，離也，而離中真汞屬木，為東方之木，是即火中木，即《西游記》之豬悟能也，東三南二為一藏；北一水，坎也，而坎中真鉛屬金，為西方之金，是即水中金，即孫悟空也，北一西四為一藏；戊己為真土，即沙悟凈也，中央二五為一藏。三五相合，方完全成一唐三藏。北一西四，即先天之真鉛也，鉛自外來；東三南二，真汞也，汞由內(nèi)出；戊己為中宮，真意調(diào)和二者之間，故為黃婆為媒約，使真鉛真汞相合于中宮。東三，陽也，南二為陰；北一為陽，西四為陰；戊為陽土，己為陰土。分別為性、情、神、精、意；性與神相合成配偶，情與精相合成配偶，戊己自為配偶，是為三對(duì)夫妻；夫妻配合為一家，是為三家，三家各有一夫一婦。金木水火土，是為五行；既已配合，返成三家；三家相見，由三返于一；返三為一，全憑真意之作用。使在外之真鉛，與在內(nèi)之真汞，和合于中宮，再結(jié)夫妻，方能成丹，故名真鉛為“白面郎君”，真汞為“青衣女子”，真意為“黃婆”。由黃婆為媒，勾引內(nèi)外之真汞真鉛，而配合夫婦，此為合內(nèi)外之道，此為三家相見也?！段蛘妗吩弧按税阒翆毤壹矣小?，因一夫一婦，陰陽配合而后生，非身中之獨(dú)陰孤陽，故為“家”。既三家相見于中黃神室，即中宮黃庭之中，則內(nèi)之精、氣、神之三品，自然和合為一；此為三家相見，亦即九還七返也。外藥，鉛也；內(nèi)藥，汞也；合內(nèi)外而二土成圭；真鉛即坎中之一陽，戊土也；真汞即離中之一陰，己土也，二土合而三家合為一家。由三返一，是與天地之理同也。

　　先有無極，后生太極；無中生有，由靜極而后生一而神者也；是為太極之一炁，作生化之本源，故謂之“祖炁”，亦即太乙涵真之氣也。太乙即天一，涵在水中，故“涵真之氣”，是即“水中金”也。待動(dòng)極而靜，又生陰氣，是為兩儀，上天下地；中間空洞，仍留太極，與無極之真同其體，故三即一也，一即空也。既成五行矣，而變五為三，變?nèi)秊橐?，其作用全在中空，此為無極之真空，太極之一炁。人間修道，吾身之五行，亦是理也，其作用全中中宮真土。土即意也，此意即一意不散之意；吾人火候，全憑中宮意之調(diào)停，真意即神覺也?！段蛘嫫吩唬骸白杂刑烊徽婊鸷颍豁毑裉考按祰u。”此中火候，全系自然而然；倘反其自然，則水火不能交，金木不能并，而反為邪偽之道矣。《契》曰:“自然之所為兮,非有邪偽道?！薄兜赖陆?jīng)》曰:“天法道,道法自然?！奔礋o為而無不為，自心空空洞洞，本無所為，全為太虛鴻濛之象，而中宮金木水火，自然交并會(huì)合，無為而為。身心無為，而神氣自然有所為；亦唯身心無為，而神氣方能有所為?！段蛘嫫吩唬骸笆加谟凶鳠o人見，及至無為眾始知?！痹跓o象無形之中，和合結(jié)丹，自然不見。蓋無為者身心，有作者神氣；唯無為方能有作，作在神氣，人之所不能見者也。

　　上述性、情、神、精、意，中有先后天之分。東三性也，即真陽一炁，亦即空也，真空中含妙有，完全為先天之先天；南二為元神，亦是先天；西四情也，當(dāng)受胎時(shí)，男女二情，精神結(jié)合為性，即氣質(zhì)之性也；北一即元精也，為后天中之先天，故北一西四，皆為后天中之先天；中央戊己，戊是先天，己是后天。故性與神為先天相會(huì)，情與精為后天中之先天相會(huì)，意為后天與先天相會(huì)，此就童體言之也。若已破體而修道者，則有不同。東三之真性，隱于杳冥之鄉(xiāng)而不見；南二之元神，化為識(shí)神，性與神已變?yōu)楹筇煲?。坤元之情，上交于乾，先天隱而識(shí)神用事，情轉(zhuǎn)為性；情與精為后天中之先天，亦有變動(dòng)；惟戊己則一為先天，一為后天，無所變動(dòng)?！段饔斡洝纷允谆刂恋谄呋?，皆象童體修真，故其事易。至第十四回“兩界山”起，到結(jié)尾，皆象破體修真，故其事甚難。孫悟空是真陽，是先天之性；豬八戒是食色之性，后天中之先天。佛說父母以情欲生身，帶有情欲，故八戒好酒好色，是一靈真性，錯(cuò)投豬胎，故真性為識(shí)神所蔽。破體修真者，必須虛空中之真陽到身，識(shí)神變?yōu)樵?，靜定以后，方生真意，成立真胎，故沙悟凈在《西游記》最為后得。必須已得九還后，方可七返，得中宮真意，而一意不散，此其則也。豬八戒生于福陵山，云棧洞。福陵者，一點(diǎn)真性，為人之福，福陵山亦即朱陵府也；云棧洞者，洞口內(nèi)封，譬如真性為食色所蔽，故以云棧象之。孫悟空生于花果山，是先天元始祖炁，萬物得之而生；水簾洞下有鐵橋，即水中金之意也?！办`臺(tái)方寸山”，即靈臺(tái)方寸之地；“斜月三星洞”者，即“三星”，完全是一個(gè)“心”字，此是本心，非肉團(tuán)心也?！靶痹氯恰?，亦名為偃月爐，斜月即小虛空也；三星即方寸也，亦即門戶，茲圖之如下。觀下列二圖，可以知“斜月三星”之意矣。

　　孫悟空由祖師處回家到花果山，即取坎填離也；盜傲來國(guó)之兵器，即是積金；龍宮得金箍棒，即九還是也；到閻王處勾生死薄，即修成而不死之意；封弼馬溫，即溫養(yǎng)工夫。結(jié)內(nèi)丹后，須一年溫養(yǎng)之火候，馬是午火，天馬者乾也；封為“齊天大圣”，即不死而與天齊壽之意。到此方能出神，故齊天大圣府內(nèi)，有“安靜”、“寧神”二司；大鬧蟠桃會(huì)，鬧天宮，即大周天也；二郎為真陰，孫悟空為真陽，真陽與真陰相見，故無勝敗；三頭六臂，即乾坤二卦。金鋼鐲先天太極也，真陽是先天一炁，與太極同類，所以能收伏孫悟家，壓在八卦爐中，是乳哺之功;我佛壓之于五行山下，是還虛之功也。弼馬溫是為最要，胎元成立后，須做溫養(yǎng)工夫一年，方能做大周天功夫。此一年在大周天之前，而不在其后也。小周天之藥，是生而后采；大周天之藥,是采而后生。積金充滿,方能變?yōu)榧冴栔w,大周天乳哺工夫是三年。小周天后一年溫養(yǎng)，方生紅球；出神以后，有九年面壁功夫。所謂一年沐浴，三年乳哺，九年面壁，皆取陽數(shù)，約略而言功夫之遲速，全視其根氣之勤怠如何而定，不能一概而論也。

　　小周天所結(jié)為內(nèi)丹，又為陰丹，在臍下一寸三分之處，設(shè)法封固于此。又為大藥歸爐，內(nèi)丹封固于此，即在其中，圓轉(zhuǎn)如輪，胎息自然一開一闔，與胎兒在母腹中全同，凡息返為胎息；再進(jìn)而煉氣化神，由胎息返為真息。真息者無息也，此時(shí)六脈全停，方能行大周天火候，而出神矣，內(nèi)丹了命者也。此丹成后，返老為童，白發(fā)變黑；女人行此功者，亦同能返老還童。男縮外陽，女?dāng)爻帻?。赤龍，天癸也，返為童女之體，而斷天癸，亦名“轉(zhuǎn)女為男”。男女之分，在于天癸；斬?cái)嗵旃铮磁c男無異矣。男現(xiàn)馬陰藏相，女?dāng)喑帻?，是為胎仙；《黃庭經(jīng)》曰“琴心三疊舞胎仙”，即此是也。倘能保守?zé)o失，可以長(zhǎng)生不老，謂之人仙；再進(jìn)為地仙，即陸地神仙也。地仙有變化之能，人仙則無之。結(jié)內(nèi)丹成人仙，經(jīng)一年溫養(yǎng)功夫后，方為地仙。行上一年溫養(yǎng)之功后，可以長(zhǎng)生久視，疾病不傷，災(zāi)害不侵；若不行溫養(yǎng)之功，過十六年后，仍舊五千四百生黃道而破體。男子五千四百八十天，女子五千零四十八天，再度破體，與小孩無異，破體后反為常人。故此溫養(yǎng)功夫，實(shí)為最要，否則僅能過十五年而已。行過一年溫養(yǎng)之功，可以不再破體，此為自然造化上不再破體。若意馬心猿，把握不定，仍能敗壞，如晉時(shí)之紅蓮和尚。又鄭成功時(shí)，有一僧人有道術(shù)，不畏刀劍，成功患之，與其部下商所以破之之法。有一裨將言曰：“此無妨也。我有法破之。”乃招妓女滿室，以試之，和尚仍寂然不動(dòng)；又令妓裸體相逐，并令與男子交媾于前。見和尚忽然閉目，知其心已動(dòng)，即自后舉刀砍之，而頭落地矣。此即破壞之例也。所以須經(jīng)過一年溫養(yǎng)功夫，方能對(duì)境忘情，見色不色；然遇特別事故，或如上述之例，亦可敗壞。故必須用了性之功，方能永劫長(zhǎng)存，大周天即了性之功也。

　　外藥了命，內(nèi)藥了性；外藥結(jié)內(nèi)丹，內(nèi)藥結(jié)外丹；唯結(jié)外丹，方能離軀殼，而自由變化。內(nèi)丹成后，溫養(yǎng)一年，倘遇須死時(shí)，如逢全忠盡孝事件，或遇災(zāi)禍暗算之時(shí)，不能不死，雖死其元神亦靈而不滅。如忠臣孝子，以死全節(jié)，或遭劫數(shù)，或逢暗算，死后元神有主，可以投胎奪舍。身既死矣，而元神有靈，自能知覺何處可出仙人，擇有祖德之家，前去投胎。當(dāng)男女交媾時(shí)，可先入胎，其他中陰，自不能再入此胎，此即“投胎”也，擇胎而先投入；至“奪舍”，則元神靈覺，知何家有德，可出生人仙，算定胎兒何時(shí)出世，胎元感動(dòng)中陰,而出胎時(shí)，奪他中陰之胞胎而入，推出其他中陰，而自行投入，此即“奪舍”也。惟陰神能投胎奪舍，此雖較勝，而實(shí)仍為陰神，故可行此法。到此則夙具靈根，自能童體修真而仙矣；凡童體修真者，皆自投胎奪舍中來也。西域大迦葉尊者，在六朝時(shí)，投胎于蕭姓之家；可知在本國(guó)時(shí)，尚未了手也。釋迦牟尼，自謂修十七世，歷十七劫，皆經(jīng)投胎奪舍而出生。凡筑基已成者，皆能投胎奪舍，合之“舊住移居”二者，為“四果徒”，佛家謂阿羅漢、須沱洹、斯沱含、阿那含是也?！芭f住”即阿羅漢果；“移居”即見尸還魂是也。修陰神而尚未成功，借他人已死之體，而還附之，以復(fù)其人身，是為“移居”，譬之人生之改換宅舍是也。李鐵拐仙，本是凝陽帝君,已修成,能出陰神。有一日奉天上太上之召,將出神,告其徒,令守己體,并曉之曰：“七日不回，爾可埋我身體矣?！钡轿迦斩渫街覆∥＃瑹o可如何，守之不敢去。至第六日徒之舅至，告以其母病危，令徒歸家；而徒以守師身之故，終不敢歸。彼此交談，算計(jì)到七日之限，只有八時(shí)，料師不回，因埋師身歸家。其徒到家，而凝陽回，見其體已埋，適山洞外有一化子，凍死在地，元神即附其體而生，變成拐子。因到其徒家，見其徒哭甚哀，即呼徒名，徒驚曰：“何其聲之似吾師也！”凝陽因告其徒曰：“吾實(shí)乃師，你可聽吾聲而知之。爾埋我身，我亦不責(zé)爾。此事我已前知，太上已先告我矣。我可救爾母回陽?！奔春粢豢跉?，而母復(fù)生。于是其徒大喜，信為己師。凝陽之成為拐仙，即此故也。先修陰神，已能上天；蟠桃等會(huì)，皆可前去。太上已先勸之改修陽神，及變成拐子，再修陽神而仙矣。此四果徒，皆非正果，佛家名為“聲聞緣覺”之小乘。因不能還虛歸空，所以只成地仙，而不能神變普渡，佛家目為“自了漢”，只能自了。再進(jìn)則為菩薩，有神變而行救世渡人之事矣。天仙則同于佛，抱普渡眾生之愿，而為“大覺金仙”，超出三界，永劫不壞。太上老君，已經(jīng)七次混沌不環(huán)。

　　三豐真人曰：“人生常說世事未了，世事要了，須出世方了?！蔽崛巳舾改冈谔?，大事未了，可先筑基，做畢第一步工夫；及至大事已了，再做大丹功夫，亦無不可。有志進(jìn)修，而不先筑基，倘或忽死，則無及矣。人生世上，第一人身難得；第二道運(yùn)難逢，佛家常說“道運(yùn)難逢”，不遇道運(yùn)，雖修亦不易成功；第三真師難得。有此三難，所以即時(shí)須修，莫待老來鉛汞少；至老則元?dú)庖驯M，不能還丹矣。修道初功最要，欲成立初步之丹基，須先籌出六十日之時(shí)間，或從睡功入手，或從坐功入手，每日做工六次，方能漸臻純熟。純熟即自然神覺之謂，此為自然火候。能到神覺之自然火候，方能返還，否則恐水源不清故耳?，F(xiàn)在功夫，皆由勉強(qiáng)而行，進(jìn)而順利，而安然自得；能到安然自在，即容易了手矣。道家為此工曰“入室”，佛家名為“閉關(guān)”，先有此六十日功方可，否則甚難。我輩若不入室，先須清凈其心；然到純熟，須有三年功夫，至少亦須一年，故以先有數(shù)月入室下工，為得計(jì)也。不能入室，應(yīng)先克念，須心如太虛，每日做四、五次工夫，方易進(jìn)功，每次有二三十分鐘時(shí)候即可。必須將心先放下，做完功再做事亦可也；至煉己每日至少須做六次，兩時(shí)一次。做功夫時(shí)，須將心完全放下，身心兩靜，到五分鐘即能陽生，每次有二三十分鐘，即可畢功矣，萬不可始勤終怠。每日做工遍數(shù)須多，靜中心必須活潑。遍數(shù)既多，方能漸臻自然。最初無定忘，須先克念，倘念起而不能止，即可止功不做，必須克去其念方可。若靜坐而起念，雖做工亦無效力也；必其心靜而不起念，方可做功。至如何做工夫，方能達(dá)到純熟，全在自己體會(huì)，非他人所能為力也。從來講“會(huì)悟”兩字，做工時(shí)要心無事，而不帶空字，如早晨睡起時(shí)同樣，心中一無所念，而亦無無念之念。能體會(huì)到無心無念，自能生陽；不過其功稍遲，因須積少成多，所以須一年乃至三年也。欲到純熟，先須積金累氣，腹中有金，方能純熟，《悟真篇》曰“不知煉鉛先實(shí)腹，教君守取滿堂金”是也。還虛即積金之功，亦即虛心實(shí)腹工夫；虛心實(shí)腹，亦即返還工夫；一真空、二妙有，彼此相連也，亦是降伏其心。如何方能降伏其心，惟《金剛經(jīng)》講之最為詳明。下講擬繼講《金剛經(jīng)》，或可易于明了焉。

　　第十八講

　　降伏其心先降四相

　　金剛般若留金去礦

　　如何能住其心，如何能降伏其心，甚難言也。雖費(fèi)千言萬語，亦不易清楚。有心不是道，無心亦非道，在有心無心之間，即是不著有、不著無之真意也。心雖有，而實(shí)無痕跡者也，若無而似乎非無，似有一團(tuán)真意，不散不退，其象為混沌杳冥。邱真人曰：“若能識(shí)得無心訣，明知必是大羅仙?！毙臒o即死，是不可也。此中蓋有真訣，必須活潑而虛空，方是元神也。如心太死，不幾識(shí)神滅，而元神亦滅！于有無輕重之間，要有體會(huì)；見心即佛，惟混沌方能見之。《尚書》曰：“人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允執(zhí)厥中?！保ㄒ姟渡袝ご笥碇儭罚叭诵奈ㄎ！?，一有心即為人心；“道心唯微”，去人心即見道心。心若用重，即是人心，道心極微，人心極危，危微之間，須細(xì)細(xì)體會(huì)，應(yīng)“允執(zhí)厥中”而“唯精唯一”。精即微也，體會(huì)于微細(xì)之中，而至誠(chéng)專密，方能“允執(zhí)厥中”矣。至“厥中”之工夫，修道人身上有中有一，《道德經(jīng)》曰：“得其一，萬事華?！敝信c一之間，亦有分別：譬如桃仁李仁，合兩半而成，兩半即一陰一陽也。中間空虛，而稍高起，即真中也，在空中有一炁；無此一炁，不能生活。中中有一，孔子曰：“吾道一以貫之?！保ㄒ姟墩撜Z·里仁》）中者空也，一者有也；中為真空，一為一炁，即太乙涵真之炁。唯空方能生化無窮，唯一方能發(fā)育不盡；有一而無空，不能安置。性即真空，中有妙有；命即妙有，中有真空。茍得無心之訣，即能得真空之真意矣。由真空方能生妙有，識(shí)神泯去，返于混沌，即天地未開辟之時(shí)也；到此方空，而生真陽。雖由虛空所感，而虛空為人所造成；因此感來一炁，而生真陽；非真空不生妙有，真陽即妙有也。后天破體之身之不能空，所以須降伏其心，譬之降龍伏虎，其不易可知矣。茲就《金剛經(jīng)》釋之。

　　曰“如是我聞”者，如是之法，我自佛聞?！叭鐏碓诮o孤獨(dú)園，與大比丘千二百五十人俱”，此時(shí)如來進(jìn)食。佛家講化齋，必須化到七家，方能食之，“次第乞已”，攜回而食。食后洗腳，因外出乞食染塵，須濯之使一塵不染，而后講經(jīng)。須菩提“偏袒右肩”而起，白佛言：“希有世尊?！毕Ｓ姓?，尊稱之意也。此經(jīng)總旨，全在發(fā)“阿耨多羅三藐三菩提心?！逼刑峒从X，三即正，藐即等，阿耨多羅意為無上，即“無上正等正覺心”也?！笆雷鹕谱o(hù)念諸菩薩，及善男子善女人”，如何發(fā)生無上正等正覺之心，如何而住，如何降伏其心。無上正等正覺，即靈覺，亦即自然神覺至善無比，至高無上者也。人心本極變幻，有似乎龍，唐人曰“安禪制毒龍”（王維《過香積寺》詩）。龍而曰毒，變幻極矣，應(yīng)如何降此龍？虎本食人之獸，最為猖狂猛烈，應(yīng)如何而伏其虎？使變幻者不變幻，猖狂者不猖狂，此就人心上說；唯能降人心，方能住此正覺。如何應(yīng)??？即是住此三藐三菩提心也；如何方能發(fā)此正等正覺之心，住而永久？后天破體之人，亦有時(shí)能發(fā)此心，不過一瞬而轉(zhuǎn)，不能永久，住即永久之意也。佛答言：“應(yīng)如是住，如是降伏其心?！比缡钦撸褪侨绱酥?。除此語外，實(shí)無語可以形容，故以此答之?！叭缡恰闭?，為我本心之意；三藐三菩提之本心，本為我所固有，不過為識(shí)神所蔽而不見。能明心見性，自然能之矣，純是自然降伏，自然住之意。心若強(qiáng)制，心先不空，即有正覺，亦是不正，因心已有窒礙故也。無心之心，方為本心；不覺之覺，是即正覺，本體寂然而滅盡，佛家謂之“滅盡定”，滅盡之后，方能大定。初禪念住，二禪息住，三禪脈住，即六脈全無之意；息與念相依，念住忘念，息住止息，即呼吸住而真息成立也；息滅脈滅，即無念而空也。

　　“所有一切眾生之類，若卵生、濕生、胎生、化生，有色無色，有想無想，非有想非無想，佛皆令入無余涅槃而滅度之”，是即“滅盡定”之意?！叭缡菧缍纫磺斜娚?然實(shí)無一眾生得滅度者”,以此滅度之眾生，皆非佛滅度，而為眾生自滅自度。不生滅為涅槃，即先天之性也；無量眾生入此涅槃，而保其不生不滅之性，實(shí)非如來有法使之滅度，皆眾生自度之也?！独銍?yán)經(jīng)》阿難被難，陷魔女淫室，將毀滅戒體，佛救之出來，阿難見佛涕泣。佛告阿難：“爾尚不得漏盡通，故不免此難?！卑㈦y涕泣白佛：“我是如來愛弟，如來最護(hù)念我，以為如來之法盡傳于己，不料尚未能漏盡，不免失足?！毙乃剖?。不知此事須先滅盡識(shí)神，全在自己明心見性，實(shí)非他人所能為力也。何故眾生無得滅度者？因度人自度，先須除去四相；去此四相，非他人所能為力；若佛滅度之，即佛尚有四相。我相即己心也，人相即心意中他人之見也，有此人、己之見，心已不能空矣；眾生相為有形之相，壽者相即修道之相。有此四相，何能成道！菩薩須去四相，若佛滅度眾生，佛即不能除此四相；必由眾生自度，方無四相，所謂“降伏其心”，即去此四相也。人唯我相最重，其余次之?！独献印吩唬骸皟?nèi)觀其心，心無其心?！奔慈ノ蚁嘁?；“外觀其形，形無其形?！奔慈ト讼嘁玻弧斑h(yuǎn)觀其物，物無其物?！奔幢娚嘁?。滅此三相后，更須滅壽者相。除此四相，心自降伏；不然，即不能發(fā)三藐三菩提心也。

　　去四相后，更說布施。菩薩布施，應(yīng)不住色相；內(nèi)而六根，外而六塵，菩薩皆無所住，行于布施。行布施,即做功德也;不著相之布施,其功德無量。去四相即無心矣,無心即無相,無相之功德，方為功德。佛問：“須菩提，于意云何，虛空可思量否？四維上下可思量否？”四圍上下間之虛空，中也；中之大小，不可思量。菩薩不住相之布施，其功德亦如虛空，不可思量。菩薩之心，應(yīng)如是?。徊蛔∮谙?，應(yīng)如“所教”而住，住無相，而住不住之住也。不住之住，方為真??；不定之定，方是大定，住即定也：應(yīng)如此做去，破除諸相?！绊毱刑?，于意云何，可以身相見如來否？”對(duì)曰：“不能，不可以身相見如來?！比鐏硭f身相，不是有形之相?！胺菜邢?，皆是虛妄”，天地間有相者，皆妄也。惟無相方能見如來，此所謂相，包法相而言；如來無來無去，完全是空，有相即不是矣。先由四相，而六根六塵，推之凡所有相，皆是虛妄；著一點(diǎn)相，即非三藐三菩提矣。須菩提白佛言：“頗有眾生，能生信心否？”佛言：“不可如此說煞。后五百年，有持戒修佛者，此人已于無量生來千萬佛所種得善根，方能生敬信之心。不然，則不能也；如來悉知悉見能于此語生信心者，彼所得功德無量。”能信此語，則凡人、我、眾生、壽者、法相、非法相，皆已不著。人我等相，實(shí)相也；法相，虛相也。做功夫時(shí)，所見之相為虛相，即是法相；非法相者，不著諸相之相也。如有心不著相，即著非法相矣。何以故，眾生以心離相，即是著相？心一動(dòng)時(shí)，即是著相；不識(shí)不知，方能不著；若著法相，即著人我。著虛相，即著實(shí)相也；著非法相，亦即著四相。相由心生，心既生矣，與著相無所分別也；所以須見相無相，法與非法，皆不可著。須知佛說之法，譬之如筏，“法尚應(yīng)舍，何況非法”，所以云：“說法四十九年，實(shí)不說一字?！薄段饔斡洝啡〉綗o字之經(jīng)，亦是好的,惟恐東土人不識(shí)，即此一字不說之意也。

　　“須菩提，于意云何，我佛得三藐三菩提否？佛在此說法否？”答言：“三藐三菩提無定法可得，既無定法可得，亦無定法可說?！币苑鸱ǚ强扇】烧f者，所說非法，而即是法，故佛仙皆以無字為法，一物不有。“以無為法，而中有差別”。本源只一無字，而火候中有分別；“以無為法”，全意已點(diǎn)明矣。修道者，應(yīng)以無心為主，唯無心之功德，為最大也。佛問須菩提：“以滿三千大千世界之七寶布施，其福多否？”答言“甚多”。以福德非福德性，故若有心求福德，即不多矣。然“若有人受持此經(jīng)，并為人解說，其福德勝彼三千大千世界之七寶布施”。因一切佛及法，皆從此經(jīng)此四句偈生出，“所謂佛法，即非佛法”，仍以無法為法也。

　　以下即接“四果”，須陀洹果，名“入流”，不入于色等六塵，心中無六塵，方能得須陀洹果，若有心即不能得矣。須陀洹為陰神之果，尚須無心，何況陽神，更須無心焉；斯陀含是“無往來”，既無往來，是為無心，有心即不能得矣；阿那含名“不來”，“而實(shí)無不來”。名曰“不來”，而實(shí)無此不來，若有心即有不來，而不能得矣；阿羅漢是陽神，方名為“道”，而不曰果，阿羅漢名“實(shí)無有法”，有念即不能得此道。心想得阿羅漢道，是著四相，何能得道！有修道之心，即著壽者相；我想得道，即著我及壽者二相矣。須菩提得“無諍三昧”，是為離欲行；離開欲界，心中無欲無余，故得“第一離欲”。因無此念，所以能得道；若心想念，欲得此道，世尊即不能名之為得道者矣?！安恍幸环?，是為阿蘭那行”，即無諍行也。

　　佛問須菩提：“如來昔在燃燈佛時(shí)，有所得法否？”答言：“佛無所得。”不是莊嚴(yán)，即是莊嚴(yán)；無莊嚴(yán)之心，所以莊嚴(yán)?！皯?yīng)如是生清凈心，不應(yīng)住色、聲、香、味、觸、法生心”，生心即不清凈矣。生清凈心，方是莊嚴(yán)；佛心即三藐三菩提，除去色聲香味觸法之心，“應(yīng)無所住而生其心”。生清凈心，即無所住，亦即不著相也。一日十二時(shí)，無所住而生之心，是清凈心，是為道心，亦是神覺?！坝猩砣珥殢浬酵酢保捶ㄉ硪?。一念不起，謂之清，靈臺(tái)無物謂之凈，無心之心，是為清凈心。

　　下文所說，皆無心之福德。惟其無心，所以大也。恒河之?dāng)?shù)，如恒河之沙,已甚多矣；若此等恒河中之沙，則更多至無量數(shù)；以此等恒河沙無量數(shù)之三千大千世界之七寶布施，其福德亦多至無量數(shù)矣。然以比能受持，或?yàn)槿苏f此《金剛經(jīng)》之福德，其功德更多于彼。阿修羅為魔道，“一切世間天人及阿修羅，皆應(yīng)供養(yǎng)此經(jīng)，及四句偈”，倘能受持誦讀此經(jīng)，及四句偈，則已能無心，可謂已得。佛說最上一乘無心之法，其功德蓋莫大也。此經(jīng)名為《金剛般若波羅密》，為《大般若經(jīng)》之五百七十九卷之一卷，萬劫不壞；以無心之心去修者，方可得之。不然，不能得也，三千大千世界之塵不是塵，方名為塵；不是世界，方名世界。凡有是非之心，成對(duì)待者，即不能成此物；必須無是非，無對(duì)待，方得成之。譬如有一茶碗于此，有人說他是茶碗，即有人說他不是茶碗而非之。既有名氏，既有是非；必須一切否定，方能成就而獨(dú)立，故日“微塵不是微塵”，“世界不是世界”，以成此微塵，成此世界也?！安豢梢匀嘁娙鐏怼保嗍翘撓?，亦是非相，必其無相，方可見之也。以等恒河沙數(shù)之身命布施，其福德多矣；然而受持誦讀此經(jīng)者，其福德更多于彼也。聞《金剛經(jīng)》之名，而生信心者，“即生清凈心，即生實(shí)相”。實(shí)相是非相，為無中所生之妙有，故為“第一功德”；以離相即無相，離一切相即是佛，所以為“第一希有功德”，是即“第一波羅密”。得第一波羅密，即非第一波羅密，有實(shí)相，即是非相故也。

　　佛昔在歌利王時(shí)代，為王節(jié)節(jié)支解之時(shí)，毫無四相，故名為“忍辱仙人”?！皯?yīng)生無所住心”，亦即“應(yīng)無所住而生其心”也。菩薩之心，是功德布施之心；應(yīng)不住于相，為利益眾生，而以無心行其布施。有心有色者，皆非眾生；無心無色者，方是眾生。不住于色布施，方能見色，有心即不見矣。知修道者，見色而生其心，其相即時(shí)不見是也。受持誦讀此經(jīng)者，能得無量無邊功德。如有善男善女，舍身布施，日日如是，經(jīng)無量百千萬億劫，舍身布施，其功德可謂多矣。然尚不若書寫誦讀此經(jīng)，其功德更大；“此經(jīng)不可思議，不可稱量無邊功德”；此人已得如來之三藐三善提。若著相、樂小法者，不能修此經(jīng)，而書寫誦讀，為人解說也。此經(jīng)所在，應(yīng)尊重之如塔廟；受持此經(jīng)，而為人所輕賤者，以先世有罪業(yè)之故；今既受持此經(jīng)，則先世之罪業(yè)，即能消滅，而成道矣。從前佛在燃燈佛時(shí)，亦雖供奉諸佛，做諸功德，而不空過；然以比受誦讀此經(jīng)之功德，則不及千萬億分。其人功德，若為具說，恐聞?wù)摺翱駚y狐疑”，不能信受，反生罪業(yè)。蓋是經(jīng)有不可思議之義趣，故其果報(bào)，當(dāng)然不可思議也。

　　第十九講

　　佛即正覺惟人自度

　　有相即非如電如露

　　所謂“三藐三菩提心”，即離去四相，無人、我、眾生、壽者諸相之清凈心也。推之“凡所有相，皆是虛妄”；不著稍相，方為此正等正覺之心。《大般若經(jīng)》為佛典中至寶，如儒家之有《易》、道家之有《靈寶》。禪宗一宗，其主旨在發(fā)明“般若”而得之，故為大乘正宗；如天臺(tái)凈宗，雖同為大乘，尚系權(quán)法者不同也。“般若波羅密”即智慧登彼岸；得此般若智，而誕登彼岸。所謂“彼”者，如道家“彼家”、“彼我”之“彼”字同意?！督饎偂放c《心經(jīng)》，同為“般若部”之要典；般若智性本空，《大般若》六百卷，首卷即講見此空性，到五百七十九卷，為此《金剛經(jīng)》。全經(jīng)將畢，完全講還虛工天,內(nèi)而去三心,外而滅四相,極之諸相皆妄,而心清凈矣。六根與六塵相接,而生六識(shí)；六識(shí)盡泯，方得此清凈心；唯清凈方無為。所謂“無為”，非無事之謂也；安坐不動(dòng)，而心生亂想，仍非無為。必須先凈心，心清凈而身無為，自然無為而無不為矣。無作無為者身心，而有作有為者神氣，必其心清凈，而神氣方能有為。此清凈心，即自然神覺也；心不動(dòng)時(shí)為空，將動(dòng)時(shí)為自然神覺。唯自然神覺，能發(fā)生造化，蓋空無一物為道，道即自然神覺。到此方能招攝外氣而得藥，以神攝藥，即煉也。白玉蟾曰：“以火煉藥而成丹，即以神馭氣而成道?！保ㄒ姟蹲锨逯感ばP(guān)顯秘論》）其實(shí)藥、火一也，得時(shí)為藥，煉時(shí)為火，始終作用，即此自然神覺，丹書謂之曰“真意”，亦謂之“道心”，即自自然然，不加作意，而自能動(dòng)作之意。由勉強(qiáng)而安然，呂祖曰：“由勉企安，因微入化?！惫Φ桨踩唬源蠖^神，此神自能守竅矣。此自然神覺，既是藥物，亦是玄竅。張紫陽曰“藥物生玄竅，火候發(fā)陽爐?！保ㄒ姟督鸬に陌僮帧罚┪ㄓ兴幬?，方生玄竅；玄，陽也，虛空中生陽，在外者曰象，在內(nèi)者曰景。在內(nèi)之景，即此“玄竅”也。竅生由自然神覺火候，亦此自然神覺之作用?！八幬锷[”是鼎，“火候發(fā)陽爐”是爐；鼎爐是二是一，先生鼎，而煉時(shí)即是爐，即此自然神覺，唯此不著于聲色香味觸法之清凈心也。《道德經(jīng)》曰：“二者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門?！蔽ㄆ溟g先后天之顛倒,須有次序,或?yàn)橄忍熘忍欤驗(yàn)楹筇熘忍?，?yīng)加分別，其實(shí)一也。即假修真，而生真汞真鉛，其中全賴真意，即此自然神覺，亦即不住于六塵之清凈之心也。后再詳論之。

　　此經(jīng)下卷亦與上卷相同，自“降伏其心”起，須菩提以“云何應(yīng)住，云何降伏其心”問佛，佛以應(yīng)如是而生其心答之。應(yīng)不著于聲色香味觸法而生其心，即能降伏而住矣。不著于六塵，即心清凈；心既清凈，自能無所住而住。不住于六塵即手段，不著于四相即工夫；心如龍虎，惟不住于六塵，方能降伏；既降伏矣，方能泯去四相而住，住即不動(dòng)也，亦即“應(yīng)無所住而生其心”之義也?！拔覒?yīng)滅度三世眾生，然而實(shí)際無一眾生滅度”，因我若有度人之心，即有四相。以我度人，即有我相、人相，度即是修道之壽者相，非特不成佛，亦且不成菩薩。唯無度人之心，方能度眾生；眾生亦須離四相，方能受度而自度。三藐三菩提心，無上正覺之心也，實(shí)無法發(fā)動(dòng)此心；其發(fā)動(dòng)也，皆由自然，而不能加以他力。既無法發(fā)此覺心，即無法以之度人；必須眾生自發(fā)自度，在眾生亦不能存自度之心，以有心即有四相，度人度自，皆有所不能也。“須菩提，于意云何，我是燃燈佛所渡（應(yīng)作度），我曾得法否？”答言：“不然。佛于燃燈時(shí)，無法可得；亦非燃燈佛所傳?！狈鹧裕骸叭缡侨缡?！我彼時(shí)若有法可得，燃燈佛即不與我授記曰：‘將來當(dāng)?shù)米鞣?。’”若有法得，即有四相矣。彼時(shí)心心相印，正覺發(fā)于自然，所以得授記為佛。如來者，無來無去，以無為法，而不生不滅，諸法皆無生滅。亦有人說佛得三藐三菩提之法，佛實(shí)無所得；似有實(shí)無，空空洞洞，而在無實(shí)無虛之中。此中即三教圣人所說之“中”，中即空也，法在真空之中，所以無法。一切法皆是佛法，一切法皆非佛法，以法無來去、虛實(shí)故也。如來說“人身長(zhǎng)大”，即非長(zhǎng)大，是名長(zhǎng)大；以既說長(zhǎng)大，必有限度，一丈是長(zhǎng)義，萬丈亦是長(zhǎng)；長(zhǎng)既萬丈，已極長(zhǎng)矣；然既曰萬，即是限度，是非大身；唯無限度，如彼虛空，方是大身也。菩薩發(fā)愿渡眾生，既說我當(dāng)渡眾生，即非菩薩矣。我即我相，當(dāng)即人相；既有四相，何名菩薩！唯無有法，方名菩薩；離去四相，完全是空，方能降伏其心，而生清凈心，方可謂之曰“菩薩”也。菩薩有心莊嚴(yán)佛土，佛土即不能莊嚴(yán)；無心莊嚴(yán)，才是莊嚴(yán)?！巴ㄟ_(dá)無我法者，方為菩薩”；既無我,即無法，所以云“無法度人”。四相唯我最重，唯無我方可有法，而為真菩薩也。

　　佛問須菩提：“如來有天眼否？”天眼即天眼通也；“有慧眼否？”慧眼能周遍三千大千世界；“有法眼否？”法眼能照遍過去、未來世界，比慧眼進(jìn)矣；“有佛眼否？”佛眼比法眼又進(jìn)，性是真空，無所不照，先觀后照，而須菩提答言：“天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛皆有之?！狈鹩盅裕骸叭绾愫由呈澜缰?，眾生之心，佛無不照?！币蛑T心皆不是心，所以如來“悉知悉見”；無心之心，佛悉知見。“過去心不可得，未來心不可得，現(xiàn)在心亦不可得?！贝藲w并三心也。過去即想，為事后追想；現(xiàn)在為思，未來是慮，皆不可得。人之本心，原為真空，故不可得；三心亦是三世諸佛，亦屬三千大千世界。三世本從心出，因而追想、深思、過慮；去此三者，即萬念皆空矣，惟空方是佛心。有此三心，即不能得三藐三菩提；唯其無之，先去過去未來，再去現(xiàn)在，方得心空。所謂“降伏其心”，亦即歸并三心之工夫也。以三千大千世界之七寶布施，其功德多矣；惟其以無心為布施，故說得福德多，有心即不多矣。

　　佛問須菩提：“可以色身見如來否？”答言：“不可。有色即無色，不得以色身見如來。”惟其無色，方能見之；以如來所說即法身，非有形之身所能見故也。又問：“可以色相見如來否？”答言：“有相亦不能見。”以相即無相，諸相皆空，方是真相；真空之中，無所不有；必須真空，方可發(fā)生造化。所謂“三十二相”，即真空中之變化也。佛又告須菩提：“如來之說法，無法可說，是為說法?！狈ū究找?，法既無法，說亦非說；此時(shí)須菩提聽佛說法，智慧已開，因名為“慧命”。須菩提白佛而言：“后世眾生，頗有聞佛說法，而生信心否？”佛答“眾生”二字，實(shí)是強(qiáng)名；眾生性空，不但無眾生性，亦無佛性；同于眾生，即是眾生；同于佛即佛，能得空性即是佛；不解性空，即是眾生，故可以說是眾生，亦可說不是眾生。能解此經(jīng)，則生信心者，即是佛，不是眾生。如來觀眾生，皆同于佛，而仍不離眾生，皆眾生自身之所招也。須菩提白佛：“佛得三藐三菩提，是無所得否？”佛言：“如是如是！如來于一切法皆無所得?！辈坏耆刑幔匆磺蟹ㄖ兄俜?，亦無所得；必其一切空盡，一點(diǎn)不得，方是清凈心也。佛告須菩提：“佛法平等，無有高下。”以最上一乘之法，方是佛法。六祖曰：“佛法只一乘，余二即非真?！保ㄒ姟秹?jīng)》）中、小皆非佛法，因去四相，心自清凈；自然神覺，本無大小高下。一切善心，即不著六塵之清凈心；“一切善法，即得三藐三菩提”之法。無有一法，方是善法；佛說皆比象而言，此中妙理，須細(xì)心體會(huì)也。

　　佛告須菩提：一世界有一須彌山，又謂須彌山為頂，在西域中；三千大千世界須彌山王之七寶布施，其功德可謂大矣。然以授持誦讀、為人解說此經(jīng)之功德，尚不及千萬分之一也。此經(jīng)全說無相功德，既是無相，即同太極；其心如是，其功德即無限也。人能無心，即與天地合德，日月并明。孔子曰：“天何言哉！”（見《論語·陽貨》）天惟無心，方成其大；人能無心，亦同于天矣，其功德豈有量乎！孟子曰：“萬物皆備于我矣！”（見《孟子·盡心上》）蓋放之則彌六合；人能去三心，泯四相而無心，則其功德與太虛同體；三千八百，一瞬已足，要非言語數(shù)目所能計(jì)量也。

　　“須菩提，我無是念，當(dāng)渡眾生”；若有眾生為如來所渡，即著四相矣?！坝形艺撸捶怯形摇?，我非色身之我也；如來之我，空與太虛同體，空即我也，我即空也。“凡夫”對(duì)修道者而言，心能真空即佛，故曰“凡夫非凡夫，是名凡夫”也。“須菩提，于意云何，可以三十二相觀如來否？”觀即觀看之意，“若以三十二相觀如來，則轉(zhuǎn)輪圣王即如來矣”。轉(zhuǎn)輪王有金、銀、銅之分，不應(yīng)以三十二相觀如來。若以色相觀如來，即是邪道，而不能見如來。以色相是陰神，不能以此見如來；如來是空，故有三十二相也?！绊毱刑幔陸?yīng)不泥于是具足相，或非具足相，得發(fā)三藐三菩提。”蓋泥于非具足相，發(fā)此正覺之心，則應(yīng)諸法斷滅；正覺是清凈之心，即諸相具足，雖清凈而要非斷滅。得此而空同太虛，自然具足相好，而不生不滅，要不說斷滅相也?！绊毱刑?，若有人以恒河沙等世界七寶布施，又有人以自身空盡，能成于忍?！奔瓤账南啵耙磺蟹o我”，方能忍而不動(dòng)，即支解其身為數(shù)段，以心不在身中之故，能不死而成其忍。若有心，則稍破其身，即不能受矣。此能忍之菩薩，其所得之功德，比前布施之菩薩大也。“以菩薩不受福德之故”，雖做功德而不著于相，心不貪著，是為真空；惟真空之功德，為最大也?！叭鐏碚撸瑹o所從來，亦無所去，故名為如來”。“若有人言，若來若去，若坐若臥，則為不解如來所說之法”；以如來皆空盡，而無去來故也。

　　佛告須菩提：“以三千大千世界，碎為微塵，此微塵眾為多否？”碎為微塵，即粉碎虛空之意也。答言：“甚多?！贝宋m眾，是無中所生；性本虛空，方能粉碎而成為千萬億分，成微塵眾；若系實(shí)有者，即不能是此粉碎矣。如來所說三千大千世界，亦在心中，本非世界；若實(shí)有世界者，則此為一陽一陰幻化而結(jié)成之山河?！按藶橐缓舷?，而實(shí)非一合相?！币缓舷嗾?，神氣相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，為一合相；陰陽相見，即能相合。此一合相，無中所生，體本虛空，故謂“不可說”。無相而生有相，有無相合；然須有無不立，心中無有無無，方能合而為一；其不可說，亦以此故?！胺卜蜇澠涫隆闭?，凡夫易于著相，不著有，即著無；不著法相，即著非法相，所以不能成仙。必其有無不立，而成一合相，方為大覺金仙；具有有無相合而成之法身相，繼則粉碎之，為千百億萬化身，故佛最后明舉一合相，而繼之曰“即是不可說”。蓋實(shí)為無中有，有中無相合而成無形之一體也。

　　“須菩提，人亦常言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見，不知若人能解我言中之義否？”答言：“是人不能解佛義?！币苑踩怂f“四見”，皆解為實(shí)有此見；如來所說，則無相之見，事來順應(yīng)，寂然不動(dòng)，感而遂通，無見之見，此其異也。佛因順告之曰：“凡發(fā)三藐三菩提，得清凈心者，應(yīng)如是知，如是見”，事來則應(yīng)，事去則止。對(duì)于法之信解，亦須如此，不生法相，不生修道之心；火候既到，則即應(yīng)之，本無成心。如來所說“法相即非法相”，無相之相，知見不生故也。佛告須菩提：“持經(jīng)之福德，比布施更大。無量阿僧祗劫，須經(jīng)無始劫來，無量數(shù)混沌，以滿無量阿僧祗世界七寶布施，其福德無量矣。然若受持誦讀，或?yàn)槿搜菡f此經(jīng)，其福德尚勝于彼?！币蚱洳蝗∮谙啵瑢?duì)經(jīng)無經(jīng)相，受持誦讀，亦不著持經(jīng)之相；心自虛空，如動(dòng)不動(dòng)，無動(dòng)無靜，非空非不空，故其福德更無量也。

　　“一切有為之法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電”，過眼皆空，一切仙佛，皆以無為法而有差別；有為之法，皆視如幻化；我心之靈妙觀察，等諸法于空花，故一切僧尼，男女居士，下至地上之魔，皆聞佛說，而大歡喜，信受奉行也。三十二章之中，空一切相，由四相而法相、非法相，等等皆空；及至無中生有之一合相，為生天生地人物之根本；得此一合相，仍須有無不立，心中如如不動(dòng)；方為合法。此為先天一炁，乾元祖性，無名天地之始，玄之又玄，眾妙之門。既得此一合相，更打破之，為千百億萬之化身，則功成而事畢矣。學(xué)者須細(xì)參之。

　　第二十講

　　乾坤坎離顛之倒之

　　先天后天倒之顛之

　　“顛倒”二字，道書中所常用之言也；自來學(xué)道者，多不深知灼見其意旨之所在，因而發(fā)生邪說。以天下地為《地天泰》卦，其在人則以男下女，亦為顛倒，遂至發(fā)生誤會(huì)。其實(shí)此二字，含意甚妙；修道之作用，全在于此。由先天化后天，從后天返先天，皆不離于顛倒。人生自出胞胎，到破體之時(shí)，《乾》中一爻，陷于《坤》而為《坎》，《坤》之中爻上升而為《離》：從上而下，由下而上，此顛倒也。及至破體之后，修道者取《坎》、填《離》，欲以之補(bǔ)還童體，豈非又是顛倒乎！乾≡性也，坤≡≡命也；及至乾中一爻陷于坤，而為坎；坎中之一陽即命也，即先天真陽也。人生一日所用者，全是此真陽；一身之動(dòng)作行為，皆是此真之作用。迨至愈用愈少，而人身變?yōu)榧冴幹w矣；此真陽為乾金，為天賦之性。后天色身，難以立命而全性；至十六歲破體之后，到六十四歲，而真陽剝盡矣。外間后天之氣，由人身空竅進(jìn)入吾身，留戀先天之炁，保存真陽而得生；及至日用日減，用盡真陽而死矣。我輩身上真陽已虧，而尚未盡，多少因人而別。其虧者須補(bǔ)足之，其陷入于下者，須提之上升，所謂取坎填離，即提上之意也。此中有兩層工夫：一即采取，我輩已用去而不足，欲有以補(bǔ)之，必須采取虛空中之真陽，以補(bǔ)我真陽，使再返還童體，此其一也；一為提升，將陷入坎中之真陽，取出提上，返之于離，此其二也。唯下陷之陽，深不可見；必須虛空中之真陽，感到身上，沖動(dòng)命門之真陽，互相策應(yīng)，方交感而上升。若盡藉身上之陽氣，無能為力，不易提升也，故須內(nèi)外雙修。若盡修內(nèi)或修外，皆不易有成也。命門之真陽提升，顛倒也；采取虛空中之真陽，亦顛倒也。筑基采取，為后天中之先天；因我輩為后天之身體，已不完全，而由此提出，所以為后天中之先天，至大周天，則為先天中之先天矣。其實(shí)本是相同，因人身之不同，而有分別。第一步在還虛，虛極靜篤，真陽到身而采取之。夫在虛空中，純?yōu)橄忍?，感到身上而覺，或覺陽舉，或覺酥麻，既感到身，是為后天；采取之后，先天變?yōu)楹筇煲?。真陽生虛空中，為圓佗佗，赤倮倮之物，感到身上，合而為一，所以為后天。就相對(duì)說，則變?yōu)楹筇?；就本體說，則為先天，所謂“先天變后天”，即此理也。蓋虛空中真陽，為父母未生以前所感來者，是為先天祖炁；迨真陽感到而精至，父母之精血包之，因成胞胎。此先天祖炁，即是元始祖性；現(xiàn)在虛空中所生者，仍為此物，今則采取此物以立命，而非性。父母未生以前為性，現(xiàn)今因此立命，性命二者，同為一物，不過名字之不同而已。

　　先天受胎之時(shí)，性命不分，以無色身之故；現(xiàn)在已有色身，方謂之曰“命”。陸仙潛虛曰：“了性關(guān)于命地，了命關(guān)于性地?！毕忍熘畷r(shí)，一物也，從后天破體之身而說，藉采取以補(bǔ)還童體，因而立命，其實(shí)性命仍為一物。因此謂之曰顛倒，方是實(shí)際上之顛倒。命顛倒即性，性顛倒即命；居于天谷者性，居于應(yīng)谷、靈谷者為命，性命一也。書中常言“顛倒”二字，人生到無心之時(shí)，即先天立命，而即以之修性。混沌杳冥之中，見性即見命，所以曰：“窮理盡性，以至于命?！保ㄒ姟兑住ふf卦》）性命本為一物，故曰“以至于命”也。性命即一顛一倒，就性上說，為“先天而天弗違”，先天之炁生天，天既為此物所生，故曰天弗能違；就命上說，為“后天而奉天時(shí)”，既有天以后，此炁留在虛中，因時(shí)而生萬物，故曰而奉天時(shí)，所謂“天弗違”、“奉天時(shí)”，皆此虛空中太極之一炁。先天后天，互相顛倒，萬物因之而生，生萬物即后天，本體為先天，二者一也。天地萬物皆為此炁所包，而不能有所見聞，故曰“其大無外，其小無內(nèi)”。呂祖曰：“大之包羅宇宙，小之藏于芥子之中?！甭毷枪识?。人身性命，即為一物，所以道書曰：“性由命立，命以性成。”吾人未生以前，無所謂性也；既有色身，方知此物有命方有性，故曰“性由命立”；而吾人之命，因受胎時(shí)，稟受真陽而成，故曰“命以性成”。此兩物實(shí)一體而不能分，所以修性內(nèi)自有命，修命內(nèi)自有性也。

　　最上一乘先天大道，修學(xué)之工夫，全在虛極靜篤，全系自然而然。所謂虛極靜篤，全在混沌；能到混沌之一境，即能返乎先天；其關(guān)鍵以能否還虛為準(zhǔn)，能還虛自能混沌也。先天一炁，能否感到身上，以能否做到虛極靜篤為前提。既能虛極靜篤，方能感到身上而陽生；陽既生矣，若仍能虛極靜篤而不轉(zhuǎn)動(dòng)，方能保留陽氣在身上而不失；否則命不能立，而性亦無矣。故修學(xué)先天大道，必以虛極靜篤為依歸，心須虛而身須靜。時(shí)時(shí)能虛，則先天一炁之真陽，時(shí)時(shí)能生；時(shí)時(shí)能靜，先天真陽時(shí)時(shí)能生而到身。故修道者第一步在身心兩靜，自然神覺方能生真陽，能采取之，而保守勿失。不然，則不著身，即著心，雖生陽，亦不能采??；即能采取，亦轉(zhuǎn)瞬遺失，而不能守。此中蓋有水源清濁之問題在焉；必其虛極靜篤，水源方清，不然則濁矣。清者方真，濁者為假，虛空中真陽到身，感動(dòng)命門，而陽物舉，此清者也；心中有相，而陽物舉，此濁者也。生陽時(shí)本為清者，倘或心生恐慌，或手忙腳亂，則清即變濁，因一有心相，舉念即變濁故也；既濁則不可用，而不能采取矣。倘不細(xì)別，而采取此濁者，則立竿見影，必生腦痛、心煩、眼赤等疾痛，因真陽已化相火，相火上炎，故有此??；若身心兩靜，安安閑閑，而采得真陽，則水源既清，身體輕安，心神恬適，此其不同也。蓋水火本為一物，水中有火，火中有水，身心清靜，而將清者采得，則所得者為水中金；不然而采得濁者，則為相火，毫厘之差，失將千里，故須用自然神覺，身心自能兩靜而不動(dòng)；否則身心相離，而著相矣。吾人初覺時(shí),水本清也，覺而轉(zhuǎn)瞬化為后天，水源即濁矣。丹經(jīng)中所謂“藥老而不可用”，即此是也。既神氣相抱而覺矣，何以覺后即行離開，而生變化？則全在平日煉心工夫熟與不熟，念不能止，即偶能神氣相抱，一覺而念即起，即由清而變濁矣，此中蓋有工夫也。

　　初學(xué)者，甫事薰修，當(dāng)然不易神氣永抱，須有法以煉之，即刻漏之武火是也?？搪┱吖湃艘糟~壺滴漏，上刻記號(hào)，以計(jì)時(shí)刻；所謂“聽水聲而數(shù)刻漏”，即聽呼吸之法。當(dāng)神氣相抱，陽生而覺，覺而念頭欲動(dòng)，此時(shí)即用聽息之工夫。略用長(zhǎng)呼吸，以心聽之，則念即能止而不動(dòng)，所謂在采取之時(shí)，應(yīng)用刻漏之武火，即此是也。用此法自能澄清，而水又清矣。此項(xiàng)定念之法，實(shí)為最要。然必須念剛動(dòng)之時(shí)，方能用之；若已轉(zhuǎn)若干念之時(shí)，則不能用，即用亦無效矣。此項(xiàng)刻漏之武火，在平日亦可用之以止念；人能時(shí)刻聽息，則平日之呼吸亦能聽到。平日之呼吸，無形之呼吸也；用此法，則念可不斷而斷矣。我輩學(xué)道，皆為兼修之人，如有塵緣事務(wù)，不能脫離，自非靜中不能聽到呼吸也。所謂“刻漏之武火”，對(duì)“薰蒸之文火”而言；語曰：“文烹武煉”，烹即調(diào)和也；武即制止也。當(dāng)定于虛空中時(shí)，微覺溫溫然有一團(tuán)白氣，住于鼻外，此即文烹，即薰蒸之文火也；謂為薰蒸，即蒸籠上之熱氣，周身酥麻，似欲汗而非汗。當(dāng)陽生之時(shí)，能把住定、忘之火候，是即薰蒸之文火也。將生未生之時(shí)，用數(shù)刻漏以止念，即武火，刻漏之武火也。故武在先而文在后，至終了時(shí)為止火；學(xué)者入手修習(xí)，不外此武、文、止之三步工夫。先由靜中生陽后，起而采取，恐情動(dòng)轉(zhuǎn)念，須慢慢起來，而起時(shí)一面聽息，方能保其水源之清。在不知刻漏之武火之為何者，以數(shù)息當(dāng)之，誤矣！平日做工，欲求止念而用武火，亦非始終以數(shù)記息，蓋須以耳聽，而非以心數(shù)，此不可不辨者也。

　　學(xué)者第一步，須身心兩靜。而欲醒時(shí)身心兩靜，先須睡時(shí)身心兩靜?！镀酢吩唬骸皩嬅律裣啾ВX悟候存亡。”即睡時(shí)神氣相抱，靈而能覺,知活子活午是也。倘睡時(shí)不能靜，則醒時(shí)更難靜矣；所以初學(xué)者，惟睡功為最要。吾人皆系初事修習(xí)，應(yīng)加意于睡功，睡時(shí)不可思前慮后；一睡即著，自能“寢寐神相抱”，此中有可以試驗(yàn)者。如首到枕即睡著，此夜必能夢(mèng)穩(wěn)神恬；倘上床思慮不息，久久睡著，則必夢(mèng)亂神昏，所以修道者須先煉睡魔。未睡時(shí)之念，即睡時(shí)之夢(mèng)，念多夢(mèng)必多，念少夢(mèng)必少?！段饔斡洝诽粕畨?mèng)，此為法相，而非夢(mèng)也。吾人睡時(shí)，首著枕即起念，而不能睡著，須用權(quán)法以濟(jì)之：即畫一圈○，以有意無意之意看之；或于鼻外，似有一圈○，以有意無意之意存之，自能止念而睡著。如此成為習(xí)慣，自能無念矣；事必熟習(xí)，而成為習(xí)慣方可也。初睡時(shí)須一心不亂，先于有意無意之間，將神合氣于鼻外虛空之中，自能神氣相抱，一陽來復(fù)，而自然神覺即動(dòng)；謂之時(shí)至神知，殆陽生即醒也。醒時(shí)宜即坐起做工夫，若仍睡而不起，則不入于昏沉，即易生亂動(dòng)；昏即陽化后天，動(dòng)則失矣。必須慢慢起坐，用刻漏之武火；起坐時(shí)須定，定后即須忘。至兩足或盤膝，或不盤膝皆可，要無關(guān)系也。衣服等千萬不可觸動(dòng)外腎，此最要而不可忽者也。

　　第二十一講

　　盡性至命是曰天元

　　至簡(jiǎn)至易最上乘禪

　　此次于先天大道、最上一乘之法，其中火候等等，皆已講明，雖不無遺漏，而大概已全；學(xué)者就此用功，即可貫通一切。本欲接講《悟真篇》，因已講《黃庭經(jīng)》，《悟真篇》當(dāng)能會(huì)解，故不再講，今日結(jié)束。去年開講為冬至之日，今日講畢，為釋迦佛道日，皆由人事天時(shí)，因緣會(huì)合而成。去年開講之值冬至，過后始知，今日佛成道日講畢，可為會(huì)逢其適，事前并未預(yù)料于此?？芍煨挠性?，吾人當(dāng)及時(shí)憤發(fā)也。今日再講天元、人元之區(qū)別，及上德、下德進(jìn)修之難易，述其大概，以終結(jié)此次之講席焉

　　夫天元、人元丹法之內(nèi)容，上文業(yè)已講述。李仙涵虛《九層煉心道言》所述，人元丹法也，須以自己之意，強(qiáng)之為煉，漸漸熟悉，成為真意。“二層煉心”中，又說后天之人，思念甚多，不能直造杳冥，透出玄竅，法在持劍掌印，以自己之意，泯去知覺，及至陽生堅(jiān)實(shí)，須以意引到尾閭，使上升泥丸。謂為“人元者，因初功須用意引導(dǎo)，下手之時(shí)，在臍下一寸三分之處，以呼吸之息，送到此處。故曰：“止于臍堂之后，命門之前，有一個(gè)虛無圈子。”又曰：“吾心止于是而內(nèi)觀之”，入息以意送之，出息以意迎之，而止于外之臍下一寸三分空地。俟內(nèi)之氣凝于臍下之后，則呼氣更使由鼻而出，定于外邊。所謂以意送迎呼吸，即將后天之凡意凡息，先在其間結(jié)合；及已結(jié)合，而混沌，乃可維系于規(guī)矩之間，來往乎方圓之內(nèi)。所謂“規(guī)矩”，即金鼎處；所謂“方圓”，即吾所講方圓之竅也。及已凝結(jié)，然后以心神定于鼻外虛空，候至陽生之時(shí)，又用意引到尾閭，俾其上升泥丸；此為煉精化氣之功，乃與天元不同。天元純?yōu)樘摾锕Ψ颍坏眉右酝?，妄意者有也，真意者無也。人元先從有做功，延后天之命，命功得后，再修性功；雖若稍易，而將來了性甚難，因水源不清故也。由人元入手者，到末后須用九年面壁之功，是為煉神還虛，是為真空了性，經(jīng)過九年之后，其性方圓明也。道家謂從煉形入手，形即身也；修天元者，下手為真空煉形，性得而命亦得也。人元先煉形住世，得命功后，再修性功；過大周天后，又有三年乳哺之功，其神方靈。合之百日筑基、九年面壁，修成共須有十有三年也。其始以己意為前提，用專一之功，使意中發(fā)生造化，如開關(guān)展竅等等，皆先以意引之。夫意本為后天色身之主，未生以前為元精，下生以后為意，意動(dòng)則神動(dòng)、氣動(dòng)、精動(dòng)。意能專一，后天之精、氣、神自能相合，此對(duì)命功而言也。至于性功，性本空體，不先還虛，不能見性。人元先了命，而后了性，在三年乳哺之時(shí)，九年面壁以后，方能打碎虛空，其程序與天元不同也。

　　天元為三教同一之最上乘，所謂“窮理盡性，以至于命”者，理為天地陰陽造化之理，本由太極中之理炁而生?！袄怼弊峙c“禮”字通，古人不作理而作禮，如孔子問禮于老子，及“克己復(fù)禮”是也。宇宙造化，是為理炁之作用，人感理炁而成胎。此氣在天為命，在人為性；天賦曰命，人受曰性，理也、命也，一也！本是空體，而為萬殊之一本。誠(chéng)于“一”上專修，身心兩靜，內(nèi)外皆空，由此可復(fù)生一點(diǎn)之理炁，因而采得封固之，則性命皆得之矣，得此可減去三年、九年之功。煉己之初，以真空煉形，則大周天以后，出神即能通靈，是得性而命在其中，故曰“窮理盡性，以至于命”也。性即太極中理炁，盡其性而天地萬物之性皆盡。太極渾淪，動(dòng)而生陽，是為理炁，天之根也；靜而生陰，分為兩儀，地之根也。由無極、太極、陰陽、五行，以化生萬物，故能盡己之性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育。天地萬物，本為一體，而與我同其根也，孟子曰“萬物皆備于我”是也。先天理炁，本為人所固有，因?yàn)闅赓|(zhì)所拘，物欲所蔽，而中途散失。吾人修道，在求復(fù)其散失之理炁而已。三教之流萬殊，而其源皆根本于此，無不同也。佛家但講性而不言命，因性得而命自得之，故非有所偏廢也，又不可誤解修性為修陰神。修陰神為養(yǎng)后天之識(shí)神，使之通靈；因其為陰，故仍有生有滅，因無還虛之功，故不得先天之性。惟其專心一意，以養(yǎng)識(shí)神，而不合之于氣，故其效果，僅能使陰神通靈而止，比修天元者，又等而下之，此中分別高下，不可不知也。

　　修最上一乘先天大道，天元之法從還虛入手，以煉心為先；煉己之功無限，因吾人根器、知慧、心地之不同，而遲速有異。若根器深，而功德大者，煉之甚易，需時(shí)不多；不然則難而且長(zhǎng)也。修人元之法者，先在筑基，故首事生藥得藥。以自己之意，合呼吸之氣而生藥，是為后天之藥，因而采之得之，皆不離于后天，此筑基之事也。至煉己之功，則放在筑基之后，故多兩步工夫。彼用天元之法，修先天大道者，實(shí)僅一步煉己之功而已；其余各種功夫，皆自然而修，自然而得，不必作意于其間，而自能之。佛家之修般若，道家之最上一乘，儒家之“窮理盡性，以至于命”，皆是如此，而無所分別也。修人元者初工易，而末后難，竟有修至之多年，而不得飛升者，皆緣性功不足故耳。白玉蟾《辯惑論》所說之“無卦爻、無斤兩”之上品丹法，即此天元大丹，其法簡(jiǎn)易，一年可竣，以心相傳。中品丹法，即是人元，三年有成；下品丹法，但可卻病，而并不能延年，其修煉年限，得與不得，皆無定也。人元由后天返于先天，天元純是先天也。自古修天元者多，而人元者少；唐宋以后，道家之人元大行，唯禪家仍煉先天，故與佛家互相攻詰。至有元王重陽挺生，天元之道重興，其內(nèi)容多同于釋氏，故有以天元丹法，為出于釋氏者。其實(shí)最上一乘，三教同宗，本不異也，故天元之理，與儒書釋典相通，可取以印證。

　　古代以來，留傳之道經(jīng)，皆講天元，與唐宋時(shí)道書不同，昧者因之互相主奴，其實(shí)皆不深究之故耳。天元之道，修之必能有成，故白玉蟾以為此道可必得，此丹可必成。只要身心兩靜，自有自然神覺主持火候而無錯(cuò)。至人元?jiǎng)t不然，妄意未盡，真意未生，其行火也，處處須防危慮險(xiǎn)，故難修難成也。前清道家以天元為清凈，以人元為栽接，真陽未足，須加修補(bǔ)。修人元者，由自己心意主持，故多勉強(qiáng)；至天元?jiǎng)t純?nèi)巫匀?，身心清凈，無為而無不為，自有一神一氣為之主持，而非自己之作為也。修人元者，得大丹后，再得玄珠，玄珠即是性珠，末后了性功也?！段蛘嫫啡⒑?，附金丹真?zhèn)鳎?，方事煉己；乳哺大丹之后，方得玄珠，是為性命分修，先了命而后了性也。至天元之道，得性即得命，處處得性，即處處得命，二而一者也。若專做人元功夫，而不進(jìn)修天元，是即呂祖所謂“壽同天齊一愚夫”也。修人元者得五通，在三年乳哺之時(shí)；修天元者，因根器功德之不同，而遲早亦異。上上根器，筑基未完之時(shí)，已可得之；根器弱者，筑基成而溫養(yǎng)之時(shí)，必能得之。得通之后，再過大周天，此即天元、人元不同之點(diǎn)也。前清一代，各種學(xué)術(shù)皆有發(fā)明，其于丹法，亦多創(chuàng)見，成丹而仙者，亦復(fù)不少，遂謂天元為神丹，以人元為煉丹，以修天元為修道；上根之人可直修之，根器稍下者，須先修人元，而后修天元，此其說也。佛家之說，則以為凡人，皆可以修天元，只有天元為大覺金仙之道，而可一得永得，修而成道；其余修人元者，皆不出《楞嚴(yán)經(jīng)》十種仙人之列，仍在三界之中，不能超脫。唯有學(xué)佛，即是大覺金仙，可超三界，永劫不壞，故曰“只有一乘法，余二皆非真”。余二即是緣覺聲聞，由人元而修得者也?！段饔斡洝纷允谆氐降谄呋?，孫悟空之修道，修天元之道也；自兩界山起，到末后止，為唐三藏之修道，修人元而進(jìn)天元之道也，比之孫悟空甚難。必須過火焰山后，方能妄意返為真意；收伏犀牛怪之后，方能了性。其九九難關(guān)，皆因火候錯(cuò)誤而生，其難成可知矣。故修天元為圓頓兼修，修人元為漸法，此又為天元人元不同之點(diǎn)也。

　　修天元之法，首在虛其性，即二性空也。蓋性有善性、非善性之分。佛說“性亦相同”，是皆后天之性也。先天之性，為元始祖性，空其后天之性，方得先天之性。元始祖性，即是正覺。修人元者，先去非善之性，尚存善性。必待九年面壁之后，方去善性，而二性空，以成正覺也。佛說有“意生身”之語，此語包羅甚廣。吾人之形身，即“意生”之身也。男女交媾，有一點(diǎn)之意，是為情想；情想相感，招攝外來之理炁到身，而生人身。因兩情歡悅，到快樂至極之時(shí)，想即無相，而成純陰之體，是即真意也。此意能感動(dòng)純陽之氣，而凝成胞胎，此順而生人之凡身也；修道者修成大道，為逆而成仙，以得法身，其情形大概相同，不過中有人元、天元之分而已。修人元者，本以專意為主，以意送氣到臍下一寸三分之處，使神氣相合，凝成一團(tuán)之氣。此時(shí)妄意已盡，真意復(fù)回，由真意及一團(tuán)之氣，感動(dòng)真陽到身，而凝結(jié)法身，此修人元者之意生身也。修天元者，第一步即在去妄意，故由還虛以得真意，即能感動(dòng)真陽外來，而凝結(jié)法身。其初并不利用妄意，比修人元者，較為直捷，為修天元者之“意生身”也。故無論凡身、法身，皆為一意所生，皆為真意所生，此則同也。人生去妄意甚難，所謂妄意，即《西游記》之牛魔王也。此牛魔王為本為雪山之大力白牛所化，牛為坤土，亦為意，去真即妄，牛成魔王；返妄歸真，即為白牛。意亦猶是也，從妄成魔，返真即佛；真意化妄意即是魔，妄意返真意成佛。收伏牛魔王，先由金剛四周圍住，以表明得乾金之氣，方能返妄為真；亦唯返妄歸真，方成為金剛之體，而永劫不壞。《西游記》用金剛，唯此一處，最宜著眼也。哪吒三太子，為三壇海會(huì)大神，是為心中識(shí)神，以識(shí)神返為元神，方有真意也。殺其頭而仍長(zhǎng)一頭，以明人意，念念繼續(xù)，不能斬?cái)嘁病？谕律徎ǎ斆扒酂?，以明真意處污泥而不染；即在妄意之中，去妄自可返真也。以縛妖索穿鼻孔者，鼻為身中中岳之山，為土為意，以表明意土歸真,從此妄返而為真也。妄意返為真意,真陰真陽相見,故能得芭蕉扇,過火焰山也。修人元者，過大周天之時(shí)，方得真意；煉己了性，皆在大周天之后也。先筑基得丹，后煉己了性，在修人元者，亦自有說。以為人身難得，大道難逢，人命本如風(fēng)燭；若不先筑基，以延長(zhǎng)生命，正當(dāng)進(jìn)修之時(shí)，萬一忽遇死期，則不能遂其志愿，虛生夢(mèng)死，悔何如焉！故應(yīng)先以術(shù)延命，后再以道修性。先筑基以固形身，筑基堅(jiān)固，能保存得百二十歲之壽時(shí)，則可盡心修煉，以了其性。延命之事，須有所作為，故謂之“術(shù)”也。然妄意未盡真意未得之時(shí)，所筑之基，不能堅(jiān)固，以煉心未純故也。舉例以明之，譬如密室而遇艷婦，暮夜忽得黃金，心志不堅(jiān)者遇之，不能無動(dòng)心，動(dòng)而丹基壞矣。修人元者，不能無欲速則不達(dá)之弊，不如逕修天元，較為直捷。此又為天元、人元不同之點(diǎn)也。

　　修先天大道，天元丹法者，在煉己以先，去妄意，妄返為真，意土已得，更須擴(kuò)充而光大之。使凡息化為真息，識(shí)神化為元神，則自然神覺，自能了性，兼了命矣。先天受命之初，本只一點(diǎn)理炁，至后天則分而為三，化而為五，紛然而起矣。人未生身以前，只有理炁，理炁尚為有物；太極未動(dòng)以前，本無一物，而為空體也。能返到無極之體，方為真空，故須由五行攢簇三家，三家會(huì)歸兩儀,返于太極，歸于無極，而歸根復(fù)命也。筑基之功夫，由五行返為三家也，過大周天之功夫，由兩儀歸于太極也；末后還虛，由太極返于無極也。故此一步功夫，是為煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。修天元者，煉精化氣之時(shí)，包涵煉神氣以合元精；煉氣化神之時(shí),包含煉精以合元神；煉神還虛之時(shí)，包含精氣神以合虛，故三者互相連貫，一而三，三而一也。真意為黃婆，黃者中央之色，婆有慈悲之心，是為坤土，亦即真空。由此勾引配合，精氣神之三物，由真意以合之，自能凝結(jié)而成丹也。又心中之神，日也，身中之氣，月也，中央真意，星也；既有真意，自合日月而成丹。《易》經(jīng)為儒家講道之書，合日月兩字而成“易”字；佛家講明心見性之理，合日月兩字而成“明”字，與道家之“丹”字，皆有關(guān)會(huì)。其要在于合，能合自成真也。

　　然欲得真意，先在還虛。老子曰：“致虛極，守靜篤?！比f緣放下，身心兩忘，久久行持，自能返妄為真，而得真意也。虛極靜篤，亦相關(guān)連，致虛到極處，方能守靜到篤處；不能虛極，即不能靜篤也。《大學(xué)》曰：“定而后能靜?！倍〞r(shí)尚不能靜，須更加工夫，方能不動(dòng)而靜也。先天真陽，唯虛靜方能產(chǎn)生?！督鸬に陌僮帧吩唬骸疤摕o生白雪，寂靜長(zhǎng)黃芽?！秉S者，土也，由土生芽，即先天真鉛，由真意而生也。白雪亦是此物，鉛為乾金，其色本白，即“白乾黑坤”是也。以其為先天而明潔，故曰“白雪”也。白雪生于虛無，黃芽長(zhǎng)于寂靜；虛極靜篤，返妄為真，識(shí)神泯而元神出現(xiàn)，神氣自然相合，藥物生而玄竅亦生也。真意即自然神覺，火候由自然神覺之主持，當(dāng)然不致錯(cuò)誤；妄意為政，其用火候，亦多錯(cuò)誤也。人元天元，其合丹法度，大致相同；所不同者，即在火候。天元任天然，而人元有作為；因之修持時(shí)限之長(zhǎng)短，成道得果之大小，大不同也。唯人元所用之意，亦是無意之意，而非妄意；若用妄意，即成邪火，非特不能成道，且可因此致疾：此亦不可不知也。修人元者，開關(guān)展竅，以意引之；胎息成立，以意先之；運(yùn)行河車，以意導(dǎo)之。修天元者則不然，皆任其自然，而不加一意；凡開關(guān)展竅等等，皆自然而能。煉己純熟，即筑基堅(jiān)固，不必于煉己外，再有筑基之事。此又為天元、人元不同之點(diǎn)也。

　　人生修道，有上德下德之分：上德童真修道者也，下德破體以后修道者也。上德既未破體，先天元精元?dú)馍性谏砩?，未有化形之精，故天真厚而嗜欲淺也。人生識(shí)神為太陽流殊，常欲去人，唯元?dú)饪梢灾浦?。今既有元?dú)庖灾拼俗R(shí)神，自能不致外馳，后天之七情六欲，自不致于甚重也。若夫下德破體之人，其元?dú)庖褎?dòng)，而入于命門，化為有形之精，時(shí)時(shí)外漏；識(shí)神動(dòng)搖，無法制伏，故其嗜好甚多，而神氣甚昏也。夫修道之作用，在復(fù)其元神元?dú)?，以制伏識(shí)神而已。上德之人，元神元?dú)庠谏恚蕜?dòng)即識(shí)神，不動(dòng)即元神，自遠(yuǎn)勝于破體之人也。故上德修道，一年可成，已有道基，不必再行筑基，但須還虛而已。平日騰騰，任運(yùn)身心，清凈無為，而無不為，以自己之虛空，通天地之虛空，自能脫胎出神，不必再用其他之工夫也。至破體之人，須先筑基，再做無為之功，比上德其難多矣。上德只用“忘”字工夫，身心兩忘，入于混沌，而神氣清明，返虛入渾，自能成功。

　　昔峨嵋山有十三歲之宋女，每日出居戶外，兩眼望天，行之久久，而即成道。因元神元?dú)庠谏?，以己之神氣合于太虛之神氣，而即修成也。此蓋為有大根器，乘愿而來者，故其舉動(dòng)，暗合于道，不修而修，自然成道也。修天元大丹者，補(bǔ)還童體，經(jīng)過十月溫養(yǎng)之后，仍用童體修真法，以自己之虛空，通天地之虛空。至妄心妄意，在煉己之初，已加一番鍛煉，故已干凈，僅用還虛功夫，亦可成功。至修人元者，妄心未盡去，真心未全復(fù)，不能如此直捷也。修天元大道者，行住坐臥，全是功夫，但得虛其心，自能實(shí)其腹，張三豐曰：“玩玩耍耍皆修道?！痹谕嫠Ｖ畷r(shí)，無非修道，人皆不知，而其道已成。根器深者，僅僅一二年之間，必能成基，再加溫養(yǎng)之功，擇幽靜之山林，行定忘平均之功夫；過此以后，應(yīng)一意于忘，而道自成矣。白玉蟾謂“一年有成”者，除去煉己之時(shí)，以百日筑基，十月大周天，合兩者而為一年，故曰“一年有成”也。

　　夫得丹原不費(fèi)時(shí)，但能煉己純熟，即可頃刻得丹。到修人元者，須費(fèi)十三年之久；修天元者，唯煉己無限時(shí)，成功之遲速，因根器不同而有異，要在信心堅(jiān)固，則遲早必能有成。蓋信為道源功德之母，但能深信不退，雖根器淺簿，總有大成之日也；不過時(shí)間多少，略有不同而已。至三千八百之功德，修道者必應(yīng)做到；亦不可刻舟求劍，若存心普渡，則一念之間，即能滿愿。在昔鐘離度呂祖以地元燒煉之法時(shí)，地元為有形有質(zhì)之丹法，即燒煉黃白之術(shù)也。呂祖曰：“如此則害五百年后之人矣，我不為也?！辩娮嬖唬骸拔灏倌旰?，各有因緣。其物雖壞，于事無妨，亦可期前收回。但子不愿害五百年以后之人之一念，三千八百皆于此一念中圓滿矣。”此其證也，故不可執(zhí)一而論，定須有三千八百之善事也。

　　地元之丹煉成，可以點(diǎn)石成金，亦可服食而成地仙；至成天仙，由地仙而再修也。地元以有形有質(zhì)之物，變化無形無質(zhì)之物，且又為貨財(cái)，故須有此福命，方能修煉。昔張祖?zhèn)魃蛉f三以此術(shù)，因沉與明主朱洪武同生年月日，朱命貴為天子，沈命富甲四海，故傳以地元丹法。煉地元將成丹之時(shí)，多有山精鬼怪來奪其丹，故非有大福之人不能煉，即煉亦不能成，成亦不能享有也。人元修煉，亦有天魔前來戲弄之事，至天元?jiǎng)t無之。因天元先從性功入手，性珠圓明，是為純陽之物，能制伏一切陰邪，故魔怪皆潛蹤避之也；唯過大周天時(shí)，而自己歷劫以來之陰魔出現(xiàn)目前，但能不動(dòng)其心，即一瞬而滅，萬魔皆退，而無險(xiǎn)難。且此時(shí)已有自然神覺，可保不至動(dòng)心而傾其丹鼎也。凡此種種，不可不知，故較而重言之也。

　　計(jì)去歲到今日，共講過四十九次，正七七之?dāng)?shù)，適符造化之理，故就此講畢。學(xué)者尚其各自勉力進(jìn)修可也?！ぁ兑回炋鞕C(jī)直講》終·