與莊純夫
日在到，知葬事畢，可喜可喜！人生一世，如此而已。相聚四十余年，情境甚熟，亦猶作客并州既多時(shí)，自同故鄉(xiāng)，難遽離割也。夫婦之際，恩情尤甚，非但枕席之私，兼以辛勤拮據(jù)，有內(nèi)助之益。若平日有如賓之敬，齊眉之誠(chéng)，孝友忠信，損己利人，勝似今世稱學(xué)道者，徒有名而無實(shí)，則臨別猶難割舍也。何也？情愛之中兼有婦行婦功婦言婦德，更令人思念爾←岳母黃宜人是矣。獨(dú)有講學(xué)一事不信人言，稍稍可憾，余則皆今人所未有也。我雖鐵石作肝，能不慨然！況臨老各天，不及永訣耶！已矣，已矣！
自聞?dòng)嚭?，無一夜不入夢(mèng)，但俱不知是死。豈真到此乎？抑吾念之，魂自相招也？想他平生謹(jǐn)慎，必不輕履僧堂。然僧堂一到亦有何妨。要之皆未脫灑耳。既單有魂靈，何男何女，何遠(yuǎn)何近，何拘何礙！若猶如舊日拘礙不通，則終無出頭之期矣。即此魂靈猶在，便知此身不死，自然無所拘礙，而更自作拘礙，可乎？即此無拘無礙，便是西方凈土，極樂世界，更無別有西方世界也。
純夫可以此書焚告爾岳母之靈，俾知此意。勿貪托生之樂，一處胎中，便有隔陰之昏；勿貪人天之供，一生天上，便受供養(yǎng)，頓忘卻前生自由自在夙念，報(bào)盡業(yè)現(xiàn)，還來六趣，無有窮時(shí)矣。
爾岳母平日為人如此，決生天上無疑。須記吾語，莫忘卻，雖在天上，時(shí)時(shí)不忘記取，等我壽終之時(shí)，一來迎接，則轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相依，可以無錯(cuò)矣。或暫寄念佛場(chǎng)中，尤妙。或見我平生交游，我平日所敬愛者，與相歸依，以待我至亦可。幸勿貪受胎，再托生也。純夫千萬焚香化紙錢，苦讀三五遍，對(duì)靈叮囑，明白誦說，則宜人自能知之。
復(fù)焦弱侯
沖庵方履南京任，南北中外，尚未知稅駕之處，而約我于明月樓。舍穩(wěn)便，就跋涉，株守空山，為侍郎守院，則亦安用李卓老為哉！計(jì)且住此，與無念、鳳里、近城數(shù)公朝夕龍湖之上，所望兄長(zhǎng)盡心供職。
弟嘗謂世間有三等人，致使世間不得太平，皆由兩頭照管。第一等，怕居官束縛，而心中又舍不得官。既苦其外，又苦其內(nèi)。此其人頗高，而其心最苦；直至舍了官方得自在。弟等是也。又有一等，本為富貴，而外矯詞以為不愿，實(shí)欲托此以為榮身之梯，又兼采道德仁義之事以自蓋。此其人身心俱勞，無足言者。獨(dú)有一等，怕作官便舍官，喜作官便作官；喜講學(xué)便講學(xué)，不喜講學(xué)便不肯講學(xué)。此一等人心身俱泰，手足輕安，既無兩頭照顧之患，又無掩蓋表揚(yáng)之丑，故可稱也。趙文肅先生云：“我這個(gè)嘴，張子這個(gè)臉，也做了閣老，始信萬事有前定。只得心閑一口，便是便宜一日?！笔篱g功名富貴，與夫道德性命，何曾束縛人，人自束縛耳。
有《出門如見大賓篇說書》，附往請(qǐng)教。大抵圣言切實(shí)有用，不是空頭，若如說者，則安用圣言為耶！世間講學(xué)諸書，明快透髓，自古至今未有如龍溪先生者。弟舊收得頗全，今俱為人取去。諸朋友中讀經(jīng)既難，讀大慧《法語》又難，惟讀龍溪先生書無不喜者。以此知先生之功在天下后世不淺矣。楊復(fù)所《心如谷種論》及《惠迪從逆》作，是大作家，論首三五翻，透徹明甚可惜末后作道理不稱耳。然今人要未能作此。今之學(xué)者，官重于名，名重于學(xué)，以學(xué)起名，以名起官，循環(huán)相生，而卒歸重于官。使學(xué)不足以起名，名不足以起官，則視棄名如敝帚矣。無怪乎有志者多不肯學(xué)，多以我輩為真光棍也。于此有恥，則羞惡之心自在。今于言不顧行處，不知羞惡，而惡人作耍，所謂不能三年喪而小功是察是也’夫！
近有《不患人之不己知患不知人說書》一篇。世間人誰不說我能知人，然夫子獨(dú)以為患，而帝堯獨(dú)以為難，則世間自說能知人者，皆妄也。于同學(xué)上親切，則能知人，能知人，則能自知。是知人為自知之要?jiǎng)?wù)，故曰“我知言”，又曰“不知言，無以知人”也。于用世上親切不虛，則自能知人，能知人則由于能自知。是自知為知人之要?jiǎng)?wù)，故曰“知人則哲，能官人”。堯舜之知而不遍物，急先務(wù)也。先務(wù)者，親賢之謂也。親賢者，知賢之謂也。自古明君賢相，孰不欲得賢而親之，而卒所親者皆不賢，則以不知其人之為不賢而妄以為賢而親之也。故又曰“不知其人可乎”。知人則不失人，不失人則天下安矣。此堯之所難，夫子大圣人之所深患者，而世人乃易視之。嗚呼！亦何其猖狂不思之甚也！況乎以一時(shí)之喜怒，一人之愛僧，而欲視天下高蹈遠(yuǎn)引之士，混俗和光之徒，皮毛臭穢之夫，如周丘其人者哉！故得位非難，立位最難。若但取一概順己之侶，尊己之輩，則天下之士不來矣。今誦詩讀書者有矣，果知人論世否也！平日視孟柯若不足心服，及至臨時(shí)，恐未能如彼“尚論”切實(shí)可用也。
極知世之學(xué)者以我此言為妄誕逆耳，然逆耳不受，將未免復(fù)蹈同心商證故轍矣，則亦安用此大官以誑朝廷，欺天下士為哉！毒藥利病，刮骨刺血，非大勇如關(guān)云長(zhǎng)者不能受也，不可以自負(fù)孔子、孟軻者而顧不如一關(guān)義勇武安王者也。
蘇長(zhǎng)公例如人，故其文章自然驚天動(dòng)地。世人不知，祗以文章稱之，不知文章直彼余事耳，世未有其人不能卓立而能文章垂不朽者。弟于全刻抄出作四冊(cè)，俱世人所未取。世人所取者，世人所知耳，亦長(zhǎng)公俯就世人而作也。至其真洪鐘大呂，大扣大鳴，小扣小應(yīng)，俱系精神髓骨所在，弟今盡數(shù)錄出，時(shí)一披閱，心事宛然，如對(duì)長(zhǎng)公披襟面語。憾不得再寫一部，呈去請(qǐng)教爾。倘印出，令學(xué)生子置在案頭，初場(chǎng)二場(chǎng)三場(chǎng)畢具矣。
龍溪先生全刻，千萬記心遺我！若近溪先生刻，不足觀也。蓋《近溪語錄》須領(lǐng)悟者乃能觀于言語之外，不然，未免反加繩束，非如王先生字字皆解脫門，得者讀之足以印心，未得者讀之足以證人也。
又與焦弱侯
鄭子玄者，丘長(zhǎng)孺父子文會(huì)友也。文雖不如其父子，而質(zhì)實(shí)有恥，不肯講學(xué)，亦可喜，故喜之。蓋彼全不曾親見顏、曾、思、孟，又不曾親見周、程、張、朱，但見今之講周、程、張、朱者，以為周、程、張、朱實(shí)實(shí)如是爾也，故恥而不肯講。不講雖是過，然使學(xué)者恥而不講，以為周、程、張、朱卒如是而止，則今之講周、程、張、朱者可誅也。此以為周、程、張、朱者皆口談道德而心存高官，志在巨富；既已得高官巨富矣，仍講道德，說仁義自若也；又從而嘵嘵然語人曰：“我欲厲俗而風(fēng)世”。此謂敗俗傷世者，莫甚于講周、程、張、朱者也，是以益不信。不信故不講。然則不講亦未過矣。
黃生過此，聞其自京師往長(zhǎng)蘆抽豐，復(fù)踉長(zhǎng)蘆長(zhǎng)官別赴新任。至九江，遇一顯者，乃舍舊從新，隨轉(zhuǎn)而北，沖風(fēng)冒寒，不顧年老生死。既到麻城，見我言曰：“我欲游嵩、少，彼顯者亦欲游嵩、少，拉我同行，是以至此。然顯者俟我于城中，勢(shì)不能一宿?；厝债?dāng)復(fù)道此，道此則多聚三五日而別，茲卒卒誠(chéng)難割舍云?！逼溲匀绱?，其情何如？我揣其中實(shí)為林汝寧好一口食難割舍耳。然林汝寧向者三任，彼無一任不往，往必滿載而歸，茲尚未厭足，如餓狗思想隔日屎，乃敢欺我以為游嵩、少。夫以游嵩、少藏林汝寧之抽豐來我，又恐林汝寧之疑其為再尋己也，復(fù)以舍不得李卓老，當(dāng)再來訪李卓老，以林汝寧：名利兩得，身行俱全。
我與林汝寧皆在其術(shù)中而不悟矣，可不謂巧乎！今之道學(xué)，何以異此！
由此觀之，今之所謂圣人者，其與今之所謂山人者一也，特有幸不幸之異耳。幸而能詩，則自稱曰山人；不幸而不能詩，則辭卻山人而以圣人名。幸而能講良知，則自稱曰圣人；不幸而不能講良知，則謝卻圣人而以山人稱。展轉(zhuǎn)反覆，以欺世獲利，名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。夫名山人而心商賈，既已可鄙矣，乃反掩抽豐而顯嵩、少，謂人可得而欺焉，尤可鄙也！今之講道德性命者，皆游嵩、少者也；今之患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風(fēng)水，以為子孫蔭者，皆其托名于林汝寧，以為舍不得李卓老者也。然則鄭子玄之不講學(xué)，信乎其不足怪矣。
且商賈亦何可鄙之有？挾數(shù)萬之貲，經(jīng)風(fēng)濤之險(xiǎn)，受辱于關(guān)吏，忍詬于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者未。然必交結(jié)于卿大夫之門，然后可以收其利而遠(yuǎn)其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！今山人者，名之為商賈，則其實(shí)不持一文：稱之為山人，則非公卿之門不履，故可賤耳。雖然，我寧無有是乎？然安知我無商賈之行之心，而釋迦其衣以欺世而盜名也耶？有則幸為我加誅，我不護(hù)痛也。雖然，若其患得而又患失，買田宅，求風(fēng)水等事，決知免矣。
復(fù)鄧鼎石
杜甫非耒陽之賢，則不免于大水之厄；相如非臨邛，則程鄭、卓王孫輩當(dāng)以糞壤視之矣。
勢(shì)到逼迫時(shí)，一粒一金一青目，便高增十倍價(jià)，理勢(shì)然也，第此時(shí)此際大難為區(qū)處耳。謹(jǐn)謝！
謹(jǐn)謝！
焦心勞思，雖知情不容已，然亦無可如何，祗得盡吾力之所能為者。聞長(zhǎng)沙、衡、永間大熟，襄、漢亦好，但得官為糴本，付托得人，不拘上流下流，或麥或米，令慣糴上戶，各赍銀兩，前去出產(chǎn)地面糴買，流水不絕，運(yùn)到水次，官?gòu)?fù)定為平價(jià)，貧民來糴者，不拘銀數(shù)多少，少者雖至二錢三錢亦與方便。公有銀到，即流水收銀給票，令其自赴水次搬取。出糴者有利則樂于趨事，而糴本自然不失；貧民來轉(zhuǎn)糴者既有糧有米，有谷有麥，亦自然不慌矣。
至于給票發(fā)谷之間，簡(jiǎn)便周至，使人不阻不滯，則自有仁慈父母在。且當(dāng)此際，便一分，實(shí)受一分賜，其感戴父母，又自不同也。
仆謂在今日，其所當(dāng)為，與所得為，所急急為者，不過如此。若曰“救荒無奇策”，此則俗儒之妄談，何可聽哉！世間何事不可處，何時(shí)不可救乎？堯無九年水，以有救水之奇策也。湯無七年旱，以有救早之奇策也。此謂蓄積多而備先具者，特言其豫備之一事耳，非臨時(shí)救之之策也。惟是世人無才無術(shù)，或有才術(shù)矣，又恐利害及身，百般趨避，故亦遂因循不理，安坐待斃。然雖自謂不能，而未敢遽謂人皆不能也。獨(dú)有一等俗儒，已所不能為者，便謂人決不能為，而又敢猖為大言曰：“救荒無奇策?！眴韬簦∷寡猿龆杼煜轮然恼?，必此人也。然則俗儒之為天下虐，其毒豈不甚哉！
寄答京友
“才難，不其然乎！”今人盡知才難，盡能言才難，然竟不知才之難，才到面前竟不知愛，幸而知愛，竟不見有若己有者，不啻若自其己出者。嗚呼！無望之矣！
舉春秋之天下，無有一人能惜圣人之才者，故圣人特發(fā)此嘆，而深羨于唐、虞之隆也。
然則才固難矣，猶時(shí)時(shí)有之；而惜力者則千古未見其人焉。孔子惜才矣，又知人之才矣，而不當(dāng)其位。入齊而知晏平仲，居著知鄭子產(chǎn)，聞吳有季子，直往觀其葬，其惜才也如此，使其得志，肯使之湮滅而不見哉！然則孔于之嘆才難，非直嘆才難也，直嘆惜才者之難也；以為生才甚難，甚不可不愛惜也。
夫才有巨細(xì)。有巨才矣，而不得一第，則無憑，雖惜才，其如之何！幸而登上第，有憑據(jù)，可藉手以薦之矣，而年已過時(shí)，則雖才如張襄陽，亦安知聽者不以過時(shí)而遂棄，其受薦者又安知其不以既老而自懈乎！
夫凡有大才者，其可以小知處必寡，其暇疵處必多，非真具眼者與之言必不信”此數(shù)者，則雖大才又安所施乎？故非自己德望過人，才學(xué)冠世，為當(dāng)事者所倚信，未易使人信而用之也。
與曾中野
昨見公，令我兩個(gè)月心事，頓然冰消凍解也。乃知向之勸我者，祗為我添油熾薪耳。而公絕無一語，勤渠之意愈覺有加，故我不覺心醉矣。已矣已矣，自今以往，不復(fù)與柳老為怨矣。
夫世間是與不是，亦何常之有，乃群公勸我者不曾于是非之外有所發(fā)明，而欲我藏其宿怒，以外為好合，是以險(xiǎn)側(cè)小人事我也，茍得面交，即口蜜腹劍，皆不顧之矣，以故，所是愈堅(jiān)而愈不可解耳。善乎朱仲晦之言曰：“隱者多是帶性負(fù)氣之人?！逼?，隱者也，負(fù)氣人也。路見不平，尚欲拔刀相助，況親當(dāng)其事哉！然其實(shí)乃癡人也，皆為鬼所迷者也。茍不遇良朋勝友，其迷何時(shí)返乎？以此思勝己之友，一口不可離也。嗟乎！楚倥既逝，而切骨之談罔聞，友山日疏，而苦口之言不至。仆之迷久矣，何特今日也耶。自今已矣，不復(fù)與柳老為怨矣。且兩人皆六十四歲矣，縱多壽考，決不復(fù)有六十四年在人世上明矣。如仆者，非但月化，亦且日衰，其能久乎！死期已逼，而豪氣尚在，可笑也已！
與曾繼泉
聞公欲薙發(fā)，此甚不可。公有妻妾田宅，且未有子，未有子，則妻妾田宅何所寄托；有妻妾田宅，則無故割棄，非但不仁，亦甚不義也。果生死道念真切，在家方便，尤勝出家萬倍。今試問公果能持缽沿門丐食乎？果能窮餓數(shù)日，不求一餐于人乎？若皆不能，而猶靠田作過活，則在家修行，不更方便乎？
我當(dāng)初學(xué)道，非但有妻室，亦且為宰官，奔走四方，往來數(shù)萬里，但覺學(xué)問日日得力耳。
后因寓楚，欲親就良師友，而賤眷苦不肯留，故令小婿小女送之歸。然有親女外甥等朝夕伏侍，居官俸余又以盡數(shù)交與，只留我一身在外，則我黃宜人雖然回歸，我實(shí)不用且，以故我得安心寓此，與朋友嬉游也。其所以落發(fā)者，則因家中閑雜人等時(shí)時(shí)望我歸去，又時(shí)時(shí)不遠(yuǎn)千里來迫我，以俗事強(qiáng)我，故我剃發(fā)以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。又此間無見識(shí)人多以異端目我，故我遂為異端以成彼豎子之名。兼此數(shù)者，陡然去發(fā)，非其心也。實(shí)則以年紀(jì)老大，不多時(shí)居人世故耳。
如公壯年，正好生子，正好做人，正好向上。且田地不多，家業(yè)不大，又正好過日子，不似大富貴人，家計(jì)滿目，無半點(diǎn)閑空也。何必落發(fā)出家，然后學(xué)道乎？我非落發(fā)出家始學(xué)道也。千萬記??！
答劉方伯書
此事如饑渴然：饑定思食，渴定思飲。夫天下易嘗有不思食飲之人哉！其所以不食飲者有故矣：病在雜食也。今觀大地眾生，誰不犯是雜食病者。雜食謂何？見小而欲速也，所見在形骸之內(nèi)，而形骸之外則不見也，所欲在數(shù)十世之久，而萬億世數(shù)則不欲也。
夫功名富貴，大地眾生所以奉此七尺之身者也，是形骸以內(nèi)物也，其急宜也。是故終其身役役焉勞此心以奉此身，直至百歲而后止。是百歲之食飲也，凡在百歲之內(nèi)者所共饑渴而求也。而不知止者猶笑之曰：“是奚足哉！男兒須為子孫立不拔之基，安可以身死而遂止乎？”
于是卜宅而求諸陽，卜地而求諸陰，務(wù)圖吉地以履蔭后人，是又?jǐn)?shù)十世之食飲也。凡貪此數(shù)十世之食飲者所共饑渴而求也。故或積德于冥冥，或施報(bào)于昭昭，其用心至繁至密，其為類至賾至眾。然皆貪此一口無窮茶飯以貽后人耳。而賢者又笑之曰：“此安能久！此又安足云！
且夫形骸外矣。勞其心以事形骸，智者不為也，況復(fù)勞其形骸，以為兒孫作牛馬乎？男兒生世，要當(dāng)立不朽之名?！笔青⒚咭?。名既其所食啖之物，則饑渴以求之，亦自無所不至矣。
不知名雖長(zhǎng)久，要與天壤相敝者也。故天地有盡，則此名亦盡，安得久乎？而達(dá)者又笑之曰：“名與身孰親？夫役此心以奉此身，已謂之愚矣，況役此心以求身外之名乎？”然則名不親于身審矣，而乃謂“疾沒世而名不稱”者，又何說也？蓋眾人之病病在好利，賢者之病病在好名。茍不以名誘之，則其言不入。夫惟漸次導(dǎo)之，使令歸實(shí)，歸實(shí)之后，名亦無有，故曰“夫子善誘”。然顏氏沒而能知夫子之善誘者亡矣，故顏?zhàn)記]而夫子善誘之術(shù)遂窮。
吁！大地眾生惟其見小而欲速，故其所食飲者盡若此止矣，而達(dá)者其誰乎？而欲其思孔、顏之食飲者，不亦難乎？故愚謂千載而下，雖有孔子出而善誘之，亦必不能易其所饑渴，以就吾之食飲也。計(jì)惟有自飽自歌自飲自舞而已。況如生者，方外托身，離群逃世，而敢呶呶嘵嘵，不知自止，以犯非徒無益而且有禍之戒乎！然則今之自以為孔子而欲誘人使從我者，可笑也。何也？孔子已不能得之于顏?zhàn)又庖?，其誰興饑渴之懷，以與我共食飲乎此也耶！
縱滿盤堆積，極山海之羞，盡龍鳳之髓，跪而獻(xiàn)納，必遭怒遣而訶斥矣?？v或假相承奉，聊一舉筋，即吐穢隨之矣。何者？原非其所食飲之物，自不宜招呼而求以與之共也。然則生孔子之后者，講學(xué)終無益矣，雖欲不落發(fā)出家，求方外之友以為伴侶，又可得耶！然則生乎今之世，果終莫與共食飲也歟？誠(chéng)終莫與共食飲也已！
答莊純夫書
學(xué)問須時(shí)時(shí)拈掇，乃時(shí)時(shí)受用，縱無人講，亦須去尋人講。蓋日講則日新，非為人也，乃專專為已也。龍溪、近溪二大老可以觀矣。渠豈不知此事無巧法耶？佛袒真仙，大率沒身于此不衰也。今人不知，皆以好度人目之，即差卻題目矣。
與周友山書
不肖株守黃、麻一十二年矣，近日方得一覽黃鶴之勝，尚未眺晴川、游九峰也，即蒙憂世者有左道惑眾之逐。弟反覆思之，平生實(shí)未曾會(huì)得一人，不知所惑何人也。然左道之稱，弟實(shí)不能逃焉。何也？孤居日久，善言罔聞，兼以衰朽，怖死念深，或恐犯此耳。不意憂世者乃肯垂大慈悲教我如此也！即日加冠畜發(fā)，復(fù)完本來面目，侍者，人與圓帽一頂，全不見有僧相矣。如此服善從教，不知可逭左道之誅否？想仲尼不為已甚，諸公遵守孔門家法，決知從寬發(fā)落，許其改過自新無疑。然事勢(shì)難料，情理不常，若守其禁約，不肯輕恕，務(wù)欲窮之于其所往，則大地皆其禁域，又安所逃死乎！弟于此進(jìn)退維谷，將欲“明日遂行”，則故舊難舍；將遂“微服過宋”，則司城貞子未生。兄高明為我商之如何？
然弟之改過實(shí)出本心。蓋一向以貪佛之故，不自知其陷于左道，非明知故犯者比也。既系誤犯，則情理可?。患瓤纤俑?，則更宜加獎(jiǎng)，供其饋食，又不但直赦其過誤已也。倘肯如此，弟當(dāng)托兄先容，納拜大宗師門下，從頭指示孔門“親民”學(xué)術(shù)，庶幾行年六十有五，猶知六十四歲之非乎！
又與周友山書
承教塔事甚是，但念我既無眷屬之樂，又無朋友之樂，煢然孤獨(dú)，無與晤語，只有一塔墓室可以盾骸，可以娛老，幸隨我意，勿見阻也！至于轉(zhuǎn)身之后，或遂為登臨之會(huì)，或遂為讀書之所，或遂為瓦礫之場(chǎng)，則非智者所能逆為之圖矣。古人所見至高，只是合下見得甚近，不能為子子孫孫萬年圖謀也。汾陽之宅為寺，馬隧之第為園，可遂謂二老無見識(shí)乎？以禹之神智如此，八年勤勞如此，功德在民如此，而不能料其孫太康遂為羿所篡而失天下，則雖智之大且神者，亦只如此已矣。
元世祖初平江南，問劉秉忠曰：“自古無不敗之家，無不亡之國(guó)。朕之天下，后當(dāng)何人得之？”秉忠對(duì)曰：“西方之人得之?！奔昂蠖ǘ佳嗑蔷虻?，得一石匣，開視，乃一匣紅頭蟲，復(fù)詔問秉忠，秉忠對(duì)曰：“異日得陛下天下者，即此物也。”
由此觀之，世祖方得天下，而即問失天下之日；秉忠亦不以失天下為不樣，侃然致對(duì)，視亡若存，真英雄豪杰，誠(chéng)不同于時(shí)哉！秉忠自幼為僧，世祖至大都見之，乃以釋服相從軍旅間，末年始就冠服，為元朝開國(guó)元老，非偶然也。我塔事無經(jīng)營(yíng)之苦，又無抄化之勞，聽其自至，任其同力，只依我規(guī)制耳。想兄聞此，必?zé)o疑矣。
與焦漪園
弟今文居武昌矣。江漢之上，獨(dú)自遨游，道之難行，已可知也：“歸歟”之嘆，豈得已耶！然老人無歸，以朋友為歸，不知今者當(dāng)歸何所歟！漢陽城中，尚有論說到此者，若武昌則往來絕跡，而況譚學(xué)！寫至此，一字一淚，不知當(dāng)向何人道，當(dāng)與何人讀，想當(dāng)照舊薙發(fā)歸山去矣！
與劉晉川書
昨約其人來接，其人竟不來，是以不敢獨(dú)自闖入衙門，恐人疑我無因自至，必有所干與也。今日暇否？暇則當(dāng)堂遣人迎我，使衙門中人，盡知彼我相求，只有性命一事可矣。緣我平生素履未能取信于人，不得不謹(jǐn)防其謗我者，非尊貴相也。
與友朋書
顧虎頭雖不通問學(xué)，而具只眼，是以可嘉；周公瑾既通學(xué)問，又具只眼，是以尤可嘉也。
二公皆盛有識(shí)見，有才料，有膽氣，智仁勇三事皆備。周善藏，非萬全不發(fā)，故人但見其巧于善刀，而不見其能于游刃。此善發(fā)，然發(fā)而人不見，故人但見其能于游刃，而不見其巧于善刀。周收斂之意多，平生唯知為己，以故相知少而其情似寡，然一相知而膠漆難并矣。此發(fā)揚(yáng)意多，平生惟不私己，以故相愛甚博而其情似不專。然情之所專，愛固不能分也。何也？
以皆具只眼也。吾謂二公者，皆能知人而不為知所眩，能愛人而不為愛所蔽，能用人而不為人所用者也。周裝聾作啞，得老子之體，是故與之語清凈寧一之化，無為自然之用，加以石投水，不相逆也。所謂不動(dòng)聲色而措天下于泰山之安者，此等是也，最上一乘之人也，何可得也！顧托孤寄命，有君子之風(fēng)，是故半夜叩門，必不肯以親為解，而況肩鉅任大，扶沃顛，肯相辜負(fù)哉！是國(guó)家大可倚仗人也，抑又何可得也！顧通州人，周麻城人。
答劉晉川書
弟年近古稀矣，單身行游，只為死期日逼，閻君鐵棒難支，且生世之苦目擊又已如此，使我學(xué)道之念轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)急迫也。既學(xué)道不得不資先覺；資先覺，不得不游四方；游四方，不得不獨(dú)自而受孤苦。何者？眷屬徒有家鄉(xiāng)之念，童仆俱有妻兒之思，與我不同志也。志不同則難留，是以盡遣之歸，非我不愿有親隨，樂于獨(dú)自孤苦也。為道日急，雖孤苦亦自甘之，蓋孤苦日短而極樂世界日長(zhǎng)矣。
久已欲往南北二都為有道之就，二都朋友亦日望我。近聞二都朋友又勝矣，承示吳中丞札，知其愛我甚。然顧通州雖愛我，人品亦我所師，但通州實(shí)未嘗以生死為念也。此間又有友山，又有公家父子，則舍此何之乎？今須友山北上，公別轉(zhuǎn)，乃往南部一游。七十之年，有友我者，便當(dāng)安心度日，以與之友，似又不必奔馳而自投苦海矣。吳中丞雖好意，弟謂不如分我俸資，使我蓋得一所禪室于武昌城下。草草奉笑，可即以此轉(zhuǎn)致之。
別劉肖川書
“大”字，公要藥也。不大，則自身不能庇，而能庇人乎？且未有丈夫漢不能庇人而終身受庇于人者也。大人者，庇人者也；小人者，庇于人者也。凡大人見識(shí)力量與眾不同者，皆從庇人而生，日充日長(zhǎng)，日長(zhǎng)日昌。若徒蔭于人，則終其身無有見識(shí)力量之日矣。今之人皆受庇于人者也，初不知有庇人事也。居家則庇蔭于父母，居官則庇蔭于官長(zhǎng)，立朝則求庇蔭于宰臣，為邊帥則求庇蔭于中官，為圣賢則求庇蔭于孔、孟，為文章則求庇蔭于班、馬，種種自視，莫不皆自以為男兒，而其實(shí)則皆該子而不知也。豪杰凡民之分，只從庇人與庇蔭于人處識(shí)取。
答友人書
或曰：“李卓吾謂暴怒是學(xué)，不亦異乎！”有友答曰：“卓老斷不說暴怒是學(xué)，當(dāng)說暴怒是性也?！被蛟唬骸鞍l(fā)而皆中節(jié)方是性，豈有暴怒是性之理！”曰：“怒亦是未發(fā)中有的。”
叮吁！夫謂暴怒是性，是誣性也；謂暴怒是學(xué)，是誣學(xué)也。既不是學(xué)，又不是性，吾真不知從何處而來也，或待因緣而來乎？每見世人欺天罔人之徒，便欲手刃直取其首，豈特暴哉！
縱遭反噬，亦所甘心，雖死不悔，暴何足云！然使其復(fù)見光明正大之夫，言行相顧之士，怒又不知向何處去，喜又不知從何處來矣。則雖謂吾暴怒可也，謂吾不遷怒亦可也。
答以女人學(xué)道為見短書
昨聞大教，謂婦人見短，不堪學(xué)道誠(chéng)然哉！誠(chéng)然哉！夫婦人不出閫域，而男子則?；∨钍敢陨渌姆?，見有長(zhǎng)短，不待言也。公所謂短見者，謂所見不出閨閣之間；而遠(yuǎn)見者，則深察乎昭曠之原也。短見者只見得百年之內(nèi)，或近而子孫，又近而一身而已；遠(yuǎn)見則超于形骸之外，出乎死生之表，極千百千萬億劫不可算數(shù)譬喻之域是已。短見者祗聽得街談巷議、市井小兒之語，而遠(yuǎn)見則能深畏乎大人，不敢侮于圣言，更不惑于流俗僧愛之口也。余竊謂欲論見之長(zhǎng)短者當(dāng)如此，不可止以婦人之見為見短也。故謂人有男女則可，謂見有男女豈可乎？
謂見有長(zhǎng)短則可，謂男子之見盡長(zhǎng)，女人之見盡短，又豈可乎？設(shè)使女人其身而男子其見，樂聞?wù)摱渍Z之不足聽，樂學(xué)出世而知浮世之不足戀，則恐當(dāng)世男子視之，皆當(dāng)羞愧流汗，不敢出聲矣。此蓋孔圣人所以周流天下，庶幾一遇而不可得者，今反視之為短見之人，不亦冤乎！冤不冤，與此人何與，但恐傍觀者丑耳。
自今觀之，邑姜以一婦人而足九人之?dāng)?shù)，不妨其與周、召、太公之流并列為十亂；文母以一圣女而正《二南》之《風(fēng)》，不嫌其與散宜生、太顛之輩并稱為四友。此區(qū)區(qū)者特世間法，一時(shí)太平之業(yè)耳，猶然不敢以男女分別，短長(zhǎng)異視，而況學(xué)出世道，欲為釋迦老佛、孔圣人朝聞夕死之人乎？此等若使閭巷小人聞之，盡當(dāng)責(zé)以窺觀之見，索以利女之貞，而以文母、邑姜為罪人矣，豈不冤甚也哉！故凡自負(fù)遠(yuǎn)見之士，須不為大人君子所笑，而莫汲汲欲為市井小兒所喜可也。若欲為市井小兒所喜，則亦市井小兒而已矣。其為遠(yuǎn)見乎，短見乎，當(dāng)自辨也。余謂此等遠(yuǎn)見女子，正人家吉祥善瑞，非數(shù)百年積德未易生也。
夫薛濤，蜀產(chǎn)也，無微之聞之，故求出使西川，與之相見。濤因定筆作《四友贊》以答其意，微之果大服。夫微之，貞元杰匠也，豈易服人者哉！吁！一文才如濤者，猶能使人傾千里慕之，況持黃面老于之道以行游斯世，茍得出世之人，有不心服者乎？未之有也。不聞龐公之事乎？龐公，爾楚之衡陽人也，與其婦龐婆、女靈照同師馬祖，求出世道，卒致先后化去，作出世人，為今古快事。愿公師其遠(yuǎn)見可也。若曰“待吾與市井小兒輩商之”，則吾不能知矣。
復(fù)耿侗老書
世人厭平廚喜新奇，不知育天下之至新奇，莫過于平常也。日月廚千古常新；布帛菽粟廚寒能暖，饑能飽，又何其奇也！是新奇正在于平常，世人不察，反于平常之外覓新奇，是豈得謂之新奇乎？蜀之仙姑是已。眾人咸謂其能知未來過去事，爭(zhēng)神怪之。夫過去則予已知之矣，何待他說；未來則不必知，又何用他說耶！故曰“智者不惑”。不惑于新奇，以其不憂于未來之禍害也。故又曰“仁者不憂”。不憂禍于未來，則自不求先知于幻說而為新奇所惑矣。此非真能見利不趨，見害不避，如夫子所云“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元；志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，孰能當(dāng)之。故又曰“勇者不懼”。夫合智仁勇三德而后能不厭于平常，不惑于新奇，則世人之欲知未來，而以蜀仙為奇且新，又何足怪也。
何也？不智故也。不智故不仁，故無勇，而智實(shí)力之先矣。
與李惟清
昨領(lǐng)教，深覺有益，因知公之所造已到聲聞佛矣。青州夫子之鄉(xiāng)，居常未曾聞?dòng)蟹鹛?hào)，陡然劇談至此，真令人歡悅無量。
蒙勸諭同皈西方，甚善。公仆以西方是阿彌陀佛道場(chǎng)，是他一佛世界，若愿生彼世界者，即是他家兒孫。既是他家兒孫，即得暫免輪回，不為一切天堂地獄諸趣所攝是的。此上上品化生者，便是他家至親兒孫，得近佛光，得聞佛語，至美矣。若上品之中，離佛稍遠(yuǎn)，上品之下，見面亦難，況中品與下品乎。是以雖生彼，亦有退墮者，以佛又難見，世間俗念又易起，一起世間念即墮矣。是以不患不生彼，正患生彼而不肯住彼耳。此又欲生四方者之所當(dāng)知也。若仆則到處為客，不愿為主，隨處生發(fā)，無定生處。既為客，即無常住之理，是以但可行游四方，而以西方佛為暫時(shí)主人足矣，非若公等發(fā)愿生彼，甘為彼家兒孫之比也。
且佛之世界亦甚多。公有世界，即便有佛，但有佛，即使是我行游之處，為客之場(chǎng)，佛常為主，而我常為客，此又吾因果之最著者也。故欲知仆千萬億劫之果者，觀仆今日之因即可知也。是故或時(shí)與西方佛坐談，或時(shí)與十方佛共語，或客維摩凈土，或客祗洹精舍，或游方丈、蓬萊，或到龍宮海藏。天堂有佛，即赴天堂，地獄有佛，即赴地獄。何必拘拘如白樂天之專往兜率內(nèi)院，天臺(tái)智者永明壽禪師之專一求生西方乎？此不肖之志也。蓋薄西方而不生也，以西方特可以當(dāng)吾今日之大同耳。若公自當(dāng)生彼，何必相拘。
所諭禁殺生事，即當(dāng)如命戒殺。又謂仆性氣市者，此則仆膏肓之疾，從今聞教，即有瘳矣。第亦未可全戒，未可全瘳。若全戒全瘳，即不得入阿修羅之域，與毒龍魔王等為侶矣。
與明因
世上人總無甚差別，唯學(xué)出世法，非出格丈夫不能。今我等既為出格丈夫之事，而欲世人知我信我，不亦惑乎！既不知我，不信我，又與之辯，其為惑益甚。若我則直為無可奈何，只為汝等欲學(xué)出做法者或?yàn)槟鶕蟻y，不得自在，故不得不出頭作魔王以驅(qū)逐之，若汝等何足與辯耶！況此等皆非同住同食飲之輩。我為出世人，光彩不到他頭上，我不為出世人，羞辱不到他頭上，如何敢來與我理論！對(duì)面唾出，亦自不妨，愿始終堅(jiān)心此件大事。釋迦佛出家時(shí)，凈飯王是其親爺，亦自不理，況他人哉！成佛是何事，作佛是何等人，而可以世間情量為之？
與焦弱侯
兄所見者，向年之卓吾耳，不知今日之卓吾固天淵之懸也。兄所喜者亦向日之卓吾耳，不知向日之卓吾甚是卑弱，若果以向日之卓吾為可喜，則必以今日之卓吾為可悲矣。夫向之卓吾且如彼，今日之卓吾又何以卒能如此也，此其故可知矣。人但知古亭之人時(shí)時(shí)憎我，而不知實(shí)時(shí)時(shí)成我。古人比之美疢藥石，弟今實(shí)親領(lǐng)之矣。
聞?dòng)杏麣⑽艺?，得兄分剖乃止。此自感德，然弟則以為生在中國(guó)而不得中國(guó)半個(gè)知我之人，反不如出塞行行，死為胡地之白骨也。兄胡必勸我復(fù)反龍湖乎？龍湖未是我死所，有勝我之友，又真能知我者，乃我死所也。嗟嗟！以鄧豁渠八十之老，尚能忍死于報(bào)慵夫之手，而不肯一食趙大洲之禾，況卓吾子哉！與其不得朋友而死，則牢獄之死、戰(zhàn)場(chǎng)之死，固甘如飴也。兄何必救我也？死猶聞俠骨之香，死猶有烈士之名，豈龍湖之死所可比耶！大抵不肯死于妻孥之手者，必其決志欲死于朋友之手者也，此情理之易見者也。唯世無朋友，是以雖易見而卒不見耳。我豈貪風(fēng)水之人耶！我豈坐枯禪，圖寂滅，專一為守尸之鬼之人耶！何必龍湖而后可死，認(rèn)定龍湖以為冢舍也！
更可笑者：一生學(xué)孔子，不知孔夫子道德之重自然足以庇蔭后人，乃謂孔林風(fēng)水之好足以庇蔭孔子，則是孔子反不如孔林矣。不知孔子教澤之遠(yuǎn)自然遍及三千七十，以至萬萬世之同守斯文一脈者，乃學(xué)其講道學(xué)，聚徒眾，收門生，以博名高，圖富貴，不知孔子何嘗為求富貴而聚徒黨乎？貧賤如此，患難如此，至不得已又欲浮海，又欲居九夷，而弟于歡然從之，不但餓陳、蔡，被匡圍，乃見相隨不舍也。若如今人，一同無官則弟于離矣，一口無財(cái)則弟子散矣，心悅誠(chéng)服其誰乎？非無心悅誠(chéng)服之人也，無可以使人心悅誠(chéng)服之師也。若果有之，我愿為之死，莫?jiǎng)裎一佚埡玻?br />
與弱侯
客生曾對(duì)我言：“我與公大略相同，但我事過便過，公則認(rèn)真耳?！庇鄷r(shí)甚愧其言，以謂“世間戲場(chǎng)耳，戲文演得好和歹，一時(shí)總散，何必太認(rèn)真乎。然性氣帶得來是個(gè)不知討便宜的人，可奈何！時(shí)時(shí)得近左右，時(shí)時(shí)得聞此言，庶可漸消此不自愛重之積習(xí)也?！庇鄷r(shí)之答客生者如此。今兄之認(rèn)真，未免與仆同病，故敢遂以此說進(jìn)。
蘇長(zhǎng)公云：“世俗俚語亦有可取之處：處貧賤易，處富貴難；安勞苦易，安閑散難；忍痛易，忍癢難。”余又見覘筆亦有甚說得好者：“樂中有憂，憂中有樂?！狈虍?dāng)樂時(shí)，眾人方以為樂，而至人獨(dú)以為憂，正當(dāng)憂時(shí)，眾人皆以為憂，而至人乃以為樂。此非反人情之常也，蓋禍福相倚伏，惟至人真見倚伏之機(jī)，故寧處優(yōu)而不肯處樂。人見以為愚，而不知至人得此微權(quán)，是以終身常樂而不憂耳，所謂落便宜處得便宜是也。又乩筆云：“樂時(shí)方樂，憂時(shí)方憂?！贝耸篱g一切庸俗人態(tài)耳，非大賢事也。仆以謂“樂時(shí)方樂，憂時(shí)方憂”，此八個(gè)字，說透世人心髓矣。世人所以敢相侮者，以我正樂此樂也，若知我正憂此樂，則彼亦悔矣。
此自古至人所以獨(dú)操上人之柄，不使權(quán)柄落在他人手者。兄倘以為然否？
仆何如人，敢吐舌于兄之傍乎？聊有上管之窺，是以不覺潦例如許。
與方伯雨柬
去年詹孝廉過湖，接公手教，乃知公大孝人也。以先公之故，猶能記憶老朽于龍湖之上，感念！汪本鈳道公講學(xué)，又道公好學(xué)。然好學(xué)可也，好講學(xué)則不可以，好講之于口尤不可也。
知公非口講者，是以敢張言之。本鈳與公同經(jīng)，欲得公為之講習(xí)，此講即有益后學(xué)，不妨講矣。呵凍草草。
與楊定見
世人之我愛者，非愛我為官也，非愛我為和尚也，愛我也。世人之欲我殺者，非敢殺官也，非敢殺和尚也，殺我也。我無可愛，則我勸直為無可愛之人耳，彼愛我者何妨乎！我不可殺，則我自當(dāng)受天不殺之佑，殺我者不亦勞乎！然則我之加冠，非慮人之殺和尚而冠之也”
老原是長(zhǎng)者，但未免偏聽。故一切飲食耿氏之門者，不欲侗老與我如初，猶朝夕在武昌倡為無根言語，本欲甚我之過，而不知反以彰我之名?？执死喜恢?，終始為此輩敗壞，須速達(dá)此意于古愚兄弟。不然，或生他變，而令侗老坐受主使之名，為耿氏累甚不少也。小人之流不可密邇，自古若是，特恨此老不覺，恐至覺時(shí)，噬臍又無及。此書覽訖，即封寄友山，仍書一紙專寄古愚兄弟。
與楊鳳里
醫(yī)生不必來，爾亦不必來，我已分付取行李先歸矣。我痢尚未止，其勢(shì)必至十月初間方敢出門。方此時(shí)，可令道來取個(gè)的信。塔屋既當(dāng)時(shí)胡亂做，如今獨(dú)不可胡亂居乎？世間人有家小、田宅、祿位、名壽、子孫、牛馬、豬羊、雞犬等，性命非一，自宜十分穩(wěn)當(dāng)。我僧家清高出生之士，不見山寺盡在絕頂白云層乎？我只有一副老骨，不怕朽也，可依我規(guī)制速為之！
又與楊鳳里
行李已至湖上，一途無雨，可謂順利矣。我湖上屋低處就低處做，高處就高處做，可省十分氣力，亦又方便。低處作佛殿等屋，以塑佛聚僧，我塔屋獨(dú)獨(dú)一座，高出云表，又像西方妙喜世界矣。我回，只主張眾人念佛，專修西方，不許一個(gè)閑說嘴。曾繼泉可移住大樓下，懷捷令上大樓歇宿。
與梅衡湘答書二首附
承示系單于之頸，仆謂今日之頸不在夷狄，而在中國(guó)。中國(guó)有作梗者，朝廷之上自有公等諸賢圣在，即日可系也，若外夷，則外之耳。外之為言，非系之也。惟漢時(shí)冒頓最盛強(qiáng)，與漢結(jié)怨最深，白登之辱，饅書之辱，中行說之辱，嫁以公主，納之歲市，與宋之獻(xiàn)納何殊也！故賈誼慨然任之，然文帝猶以為生事擾民，不聽賈生之策，況今日四夷效順如此哉！若我邊彼邊各相戕伐，則邊境常態(tài)，萬古如一，何足掛齒牙耶！
附衡湘答書
“佛高一尺，魔高一丈”。昔人此言，只要人知有佛即有魔，如形之有影，聲之有響，必然不相離者。知其必然，便不因而生恐怖心，生退悔心矣。世但有魔而不佛者，未有佛而不魔者。人患不佛耳，毋患魔也。不佛而魔，宜佛以消之；佛而魔，愈見其佛矣，佛左右有四天王八金剛，各執(zhí)刀濺杵擁護(hù)，無非為魔，終不若山鬼伎倆有限，老僧不答無窮也。自古英雄豪杰欲建一功，立一節(jié)，尚且屈恥忍辱以就其事，況欲成此一段大事耶！
又
丘長(zhǎng)孺書來云，翁有老態(tài)，今人茫然。楨之于翁，雖心向之而未交一言，何可老也。及問家人，殊不爾。又讀翁扇頭細(xì)書，乃知轉(zhuǎn)復(fù)精健耳。目病一月，未大愈，急索《焚書》讀之，笑語人曰：“如此老者，若與之有隙，只宜捧之蓮花座上，朝夕率大眾禮拜以消折其福；不宜妄意挫抑，反增其聲價(jià)也！”
復(fù)麻城人書
謂身在是之外則可，謂身在非之外即不可，蓋皆是見得恐有非于我，而后不敢為耳。謂身在害之外則可，謂身在利之外即不可，蓋皆是見得無所利于我，而后不肯為耳。如此說話，方為正當(dāng)，非漫語矣。
今之好飲者，動(dòng)以高陽酒徒自擬，公知高陽之所以為高陽乎？若是真正高陽，能使西夏叛卒不敢逞，能使叛卒一起即撲滅，不至勞民動(dòng)眾，不必?fù)p兵費(fèi)糧，無地?zé)o兵，無處無糧，亦不必以兵寡糧少為憂，必待募兵于他方，借糧于外境也。此為真正高陽酒徒矣。方亞夫之擊吳、楚也，將兵至洛陽，得劇孟，大喜曰：“吳楚舉大事而不得劇孟，吾知其無能為矣?！?br />
一個(gè)博徒有何恒赫，能使真將軍得之如得數(shù)千萬雄兵猛將然？然得三十萬猛將強(qiáng)兵，終不如得一劇孟，而吳、楚失之，其亡便可計(jì)日。是謂真正高陽酒徒矣。是以周侯情愿為之執(zhí)杯而控馬首也。漢淮陰費(fèi)千金覓生左車，得即東向坐，西向侍，師事之。以此見真正高陽酒徒之能知人下士，識(shí)才尊賢又如此，故吾以謂真正高陽酒徒可敬也，彼蓋真知此輩之為天下寶，又知此輩之為天下無價(jià)寶也，是以深寶惜之，縱然涓滴不入口，亦當(dāng)以高陽酒徒目之矣。
曾聞李邢州之飲許趙州云：“白眼風(fēng)塵一酒卮，吾徒猶足傲當(dāng)時(shí)；城中年少空相慕，說著高陽總不知?！贝嗽娝鬃虞呉曋?，便有褒貶，吾以為皆實(shí)語也，情可哀也。漫書到此，似太無謂，然亦因公言發(fā)起耳，非為公也。
時(shí)有麻城人舊最相愛，后兩年不寄一書，偶寄書便自謂高陽酒徒，貪杯無暇，是以久曠。
又自謂置身于利害是非之外，故不欲問我于利害是非之內(nèi)。其尊己卑人甚矣。吁！果若所云，豈不為余之良朋勝友哉！然其怕利害是非之實(shí)如此，則其沉溺利害是非為何如者，乃敢大言欺余，時(shí)間靈、夏兵變，因發(fā)憤感嘆于高陽，遂有“二十分識(shí)”與“因記往事”之說。設(shè)早聞?dòng)忻繁O(jiān)軍之命，亦慰喜而不發(fā)憤矣。
與河南吳中丞書
仆自祿仕以來，未嘗一日獲罪于法禁；自為下僚以來，未嘗一日獲罪于上官。雖到處時(shí)與上官迕，然上官終不以我為迕己者，念我職員卑而能自立也。自知參禪以來，不敢一日觸犯于師長(zhǎng)，自四十歲以至今日，不敢一日觸犯于友朋。雖時(shí)時(shí)與師友有諍有講，然師友總不以我為嫌者，知我無諍心也，彼此各求以自得也。邇居武昌，甚得劉晉老之力。昨冬獲讀與晉老書，欲仆速離武昌，感覺遠(yuǎn)地持至意。茲因晉老經(jīng)過之便，謹(jǐn)付《焚書》四冊(cè)，蓋新刻也。能發(fā)人道心，故附請(qǐng)教。
答陸思山
承教方知西事，然倭奴水寇，不足為慮，蓋此輩舍舟無能為也。特中原有好者，多引結(jié)之以肆其狼貪之欲，實(shí)非真奸雄也，特為高麗垂涎耳。諸老素食厚祿，抱負(fù)不少，卓異屢薦，自必能博此蜂蠆，似不必代為之慮矣。晉老此時(shí)想當(dāng)?shù)秩?。此老胸中甚有奇抱，然亦不見有半個(gè)奇?zhèn)プ拷^之士在其肺腑之間，則亦比今之食祿者聰明忠信，可敬而已。舍公練熟素養(yǎng)，置之家食，吾不知天下事誠(chéng)付何人料理之也！些小變態(tài)，便倉(cāng)惶失措，大抵今古一局耳，今日真令人益思張江陵也。熱甚，寸絲不掛，故不敢出門。
與周友山
晉老初別，尚未覺別，別后真不堪矣。來示云云，然弟生平未嘗見有與我綢謬者，但不見我觸犯之過，免其積怒，即為幸事，安得綢繆也！劉晉老似稍綢繆矣，然皆以觸犯致之。
以觸犯致綢繆，此亦可也，然不可有二也。
與友山
疏中“且負(fù)知己”四字，甚妙。惟不負(fù)知己，故生殺不計(jì)，況毀譽(yù)榮辱得喪之小者哉！
江陵，兄知己也，何忍負(fù)之以自取名耶？不聞康德涵之救李獻(xiàn)吉乎：但得脫獻(xiàn)吉于獄，即終身廢棄，受劉謹(jǐn)黨誣而不悔，則以獻(xiàn)吉知己也。士為知己死，死且甘焉，又何有于廢棄歟！
但此語只可對(duì)死江陵與活溫陵遭耳，持以語朝士，未有不笑我說謊者。今惟無江陵其人，故西夏叛卒至今負(fù)固，壯哉梅公之疏請(qǐng)也，莫謂秦遂無人也！令師想必因其弟高遷抵家，又因克念自省回去，大有醒悟，不復(fù)與我計(jì)較矣。我于初八夜，夢(mèng)見與侗老聚，顏甚歡悅。我亦全然忘記近事，只覺如初時(shí)一般，談?wù)f終日。此夢(mèng)又不是思憶，若出思憶，即當(dāng)略記近事，安得全無影響也。我想日月定有復(fù)圓之日，圓日即不見有蝕時(shí)跡矣←如此，即老漢有福，大是幸事，自當(dāng)復(fù)回龍湖，約兄同至天臺(tái)無疑也。若此老終始執(zhí)拗，未能脫然，我亦不管，我只有盡我道理而已。諺曰：“冤仇可解不可結(jié)?！鼻v不解，我當(dāng)自有以解之，劉伯倫有言：“雞肋不足以當(dāng)尊拳”，其人遂笑而止。吾知此老終當(dāng)為我一笑而止也。世事如此，若似可慮，然在今日實(shí)力極盛之時(shí)，向中之日，而二三叛卒為梗，廟堂專閫竟無石畫，是則深可愧者！兄可安坐圍棋，收租筑室，自為長(zhǎng)計(jì)耶？
寄京友書
弟今秋苦痢，一疾幾廢矣。乃知有身是苦，佛祖上仙所以孜孜學(xué)道，雖百般富貴，至于上登轉(zhuǎn)輪圣王之位，終不足以易其一盼者，以為此分段之身，禍患甚大，雖轉(zhuǎn)輪圣王不能自解免也。故窮苦極勞以求之。不然，佛乃是世間一個(gè)極拙癡人矣。舍此富貴好日子不會(huì)受用，而乃十二年雪山，一麻一麥，坐令鳥鵲巢其頂乎？想必有至富至貴，世間無一物可比尚者，故竭盡此生性命以圖之。在世間顧目前者視之，似極癡拙，佛不癡拙也。今之學(xué)者，不必言矣。中有最號(hào)真切者，猶終日皇皇計(jì)利避害，離實(shí)絕根，以寶重此大患之身，是尚得力學(xué)道人乎？《坡仙集》我有披削旁注在內(nèi)，每開看，便自歡喜，是我一件快心卻疾之書，今已無底本矣，千萬交付深有來還我！大凡我書，皆為求以快樂自己，非為人也。
與焦弱侯書
昨閑步清涼，瞻拜一拂鄭先生之祠，知一拂，兄之鄉(xiāng)先哲前賢也。一拂自少至老讀書此山寺， 后之人思慕遺風(fēng)， 祠而祀之。今兄亦讀書寺中，祠既廢而復(fù)立，不亦宜乎！歸來讀《江寧初志》，又知一拂于余，其先同為光州固始人氏，唐未隨王審知入閩，遂為閩人，則余于先生為兩地同鄉(xiāng)，是亦余之鄉(xiāng)先哲前賢也。且不獨(dú)為兄有，而亦不必為兄羨矣。一拜祠下，便有清風(fēng)，雖日閑步以往，反使余載璧而還，誰謂昨日之步競(jìng)是閑步乎？余實(shí)于此有榮耀焉！
夫先生，王半山門下高士也，受知最深，其平日敬信半山，亦實(shí)切至，蓋其心俱以民政為急，國(guó)儲(chǔ)為念。公半山過于自信，反以憂民愛國(guó)之實(shí)心，翻成毒民誤國(guó)之大害。先生切于目擊，乃不顧死亡誅滅之大禍，必欲成吾胡、越同舟之本心，卒以流離竄逐，年至八十，然后老此山寺。故予以為一拂先生可敬也。若但以其一拂而已，此不過鄉(xiāng)黨自好者之所歆羨，誰其肯以是而羨先生乎？今天下之平久矣，中下之士肥甘是急，全不知一拂為何物，無可言者。其中上士砥礪名行，一毫不敢自離于繩墨，而遂忘卻鹽梅相濟(jì)之大義，則其視先生為何如哉！余以為一拂先生真可敬也。余之景行先哲，其以是哉！
今先生之祠既廢而復(fù)立，吾知兄之敬先生者，亦必以是矣，斷然不專專為一拂故也。吾鄉(xiāng)有九我先生者，其于先哲，尤切景仰；其于愛民憂國(guó)一念尤獨(dú)惓惓。使其知有一拂先生祠堂在此清涼間，慨然感懷，亦必以是，惜其未有以告之耳。聞之鄰近故老，猶能道一拂先生事，而舊祠故址，廢莫能考，則以當(dāng)時(shí)無有記之者，記之者非兄與九我先生歟？先賢者，后賢之所資以畝；后賢者，先賢之所賴以表章。立碑于左，大書姓字，吾知兄與九老不能讓矣。
吁！名垂萬世，可讓也哉！
復(fù)士龍悲二母吟
楊氏族孫，乃近從兄議，繼嗣楊虛游先生之于之后，非繼嗣李翰峰先生之后也。蓋翰峰之后，安得住翰峰之宅？繼楊姓而住李宅，非其義矣。楊氏族孫又是近議立為虛游先生之子之后，亦非是立為李翰峰先生守節(jié)之妹之后也。蓋翰峰之妹之后，又安得朝夕李氏之宅，而以服事翰峰先生守節(jié)之妹為辭也？繼楊虛游先生之子之后，而使服事翰峰先生守節(jié)之妹于李氏之門，尤非義矣。雖欲不窺窬強(qiáng)取節(jié)妹衣食之余，不可得矣。交構(gòu)是非，誣加翰峰先生嗣孫以不孝罪逆惡名，又其勢(shì)之所必至矣。是使之爭(zhēng)也，我輩之罪也，亦非楊氏族孫之罪也。
幸公虛心以聽，務(wù)以翰峰先生為念，翰峰在日，與公第一相愛，如仆旁人耳，仆知公必念之極矣。念翰峰則必念及其守節(jié)之妻顧氏，念及其守節(jié)之妹李氏，又念及其嗣孫無疑矣。
夫翰峰合族無一人可承繼者，僅有安人顧氏生一女爾。翰峰先生沒而后招婿姓張者，入贅其家，生兩兒，長(zhǎng)養(yǎng)成全，皆安人顧氏與其妹李氏鞠育提抱之力也。見今娶妻生子，改姓李，以奉翰峰先生香火矣。而婿與女又皆不幸早世，故兩節(jié)婦咸以此孫朝夕奉養(yǎng)為安，而此孫亦藉以成立。弱侯與公等所處如此，蓋不過為翰峰先生念，故弱侯又以其女所生女妻之也。
近聞此孫不愛讀書，稍失色養(yǎng)于二大母，此則雙節(jié)平日姑息太過，以致公之不說，而二大母實(shí)未嘗不說之也。仆以公果念翰峰舊雅，只宜抒師教之，時(shí)時(shí)勤加考省，乃為正當(dāng)。若遽為此兒孫病而別有區(qū)處，皆不是真能念翰峰矣。夫翰峰之妹，一嫁即寡，仍歸李家。翰峰在日，使與其嫂顧氏同居南北兩京，相隨不離；翰峰沒后，顧氏亦寡，以故仍與寡嫂同居。計(jì)二老母前后同居己四十余年，李氏妹又旌表著節(jié)，翕然稱聲于白門之下矣。近耿中丞又以“雙節(jié)”
懸其廬，二母相安，為日已久，當(dāng)不以此孫失孝敬而遂欲從楊氏族孫以去也。此言大為李節(jié)婦誣矣，稍有知者決不肯信，而況于公。大抵楊氏族孫貧甚，或同居，或時(shí)來往，未免垂涎李節(jié)婦衣簪之余，不知此皆李翰峰先生家物，楊家安得有也。且節(jié)婦尚在，尚不可缺乎？若皆為此族孫取去，李節(jié)婦一日在世，又復(fù)靠誰乎？種種誣謗，盡從此生。唯楊歸楊，李歸李，絕不相干，乃為妥當(dāng)。
復(fù)晉川翁書
往來經(jīng)過者頌聲不輟，焦弱侯蓋屢談之矣。天下無不可為之時(shí)，以翁當(dāng)其任，自然大力士民倚重，在道恃賴，但貴如腸之，勿作些見識(shí)也←有大力量，自然默默斡旋，人受其賜而不知。若未可動(dòng)，未可信，決須忍耐以須時(shí)?！兑住分M曰：“干母之蠱，不可貞。”言雖于蠱，而不可用正道，用正道必致相忤，雖欲干辦母事而不可得也。又曰：“干父用譽(yù)。”
而夫于傳之曰：“干父用譽(yù)，承以德也?！毖愿杆鶠榻云萍彝錾碇拢佑芍?，反稱譽(yù)其父，反以父為有德，如所云“母氏圣善，我無令人”者。如是則父親喜悅，自然入其子孝敬之中，變蠱成治無難矣。倘其父終不肯變，亦只得隨順其間，相幾而動(dòng)。夫臣子之于君親，一理也。天下之財(cái)皆其財(cái)，多用些亦不妨；天下民皆其民，多虐用些亦則得忍受。公有大賢在其間，必有調(diào)停之術(shù)，不至已甚足矣。只可調(diào)停于下，斷不可拂逆于上。叔臺(tái)相見，一誦疏稿，大快人！大快人！只此足矣，再不可多事也。陽明先生與楊邃庵書極可玩，幸置座右！
書晉川翁壽卷后
此余丙申中坪上筆也，今又四載矣，復(fù)見此于白下。覽物思仁壽，意與之為無窮。公今暫出至淮上，淮上何足煩公耶！然非公亦竟不可。夫世固未嘗無才也，然亦不多才。唯不多才，故見才尤宜愛惜，而可令公臥理淮上邪！在公雖視中外如一，但居中制外，選賢擇才，使布列有位，以輔主安民，則居中為便。吾見公之入矣，入即持此卷以請(qǐng)教當(dāng)?shù)馈＝裉煜露嗍氯绱?，將何以輔佐圣主，擇才圖治？當(dāng)事者皆公信友，吾知公決不難于一言也，是又余之所以為公壽也。余以昨戊戌初夏至，今又一載矣。時(shí)事如棋，轉(zhuǎn)眼不同，公當(dāng)系念。
會(huì)期小啟
會(huì)期之不可改，猶號(hào)令之不可反，軍令之不可二也。故重會(huì)期，是重道也，是重友也。
重友以故重會(huì)，重會(huì)以故重會(huì)期。仆所以屢推辭而不欲會(huì)者，正謂其無重道重友之人耳。若重道，則何事更重于道會(huì)也耶！故有事則請(qǐng)假不往可也，不可因一人而遂廢眾會(huì)也，況可遽改會(huì)期乎？若欲會(huì)照舊是十六，莫曰“眾人皆未必以會(huì)為重，雖改以就我亦無妨?！编?！此何事也！眾人皆然，我獨(dú)不敢，亦望庶幾有以友朋為重，以會(huì)為重者。今我亦如此，何以望眾人之重道乎？我實(shí)不敢以為然，故以請(qǐng)教。
與友人書
古圣之言，今人多錯(cuò)會(huì)，是以不能以人治人，非恕也，非潔矩也。試舉一二言之。
夫堯明知朱之囂訟也，故不傳以位；而心實(shí)痛之，故又未嘗不封之以國(guó)。夫子明知鯉之癡頑也，故不傳以道；而心實(shí)痛之，故又未嘗不教以《禮》與《詩》。又明知《詩》、《禮》之言終不可入，然終不以不入而遽已，亦終不以不入而遽強(qiáng)。以此知圣人之真能愛子矣。乃孟氏謂舜之喜象非偽喜，則仆實(shí)未敢以謂然。夫舜明知象之欲己殺也，然非真心喜象則不可以解象之毒，縱象之毒終不可解，然舍喜象無別解之法矣。故其喜象是偽也；其主意必欲喜象以得象之喜是真也，非偽也。若如軻言，則是舜不知象之殺己，是不智也。知其欲殺己而喜之，是喜殺也，是不誠(chéng)也。是堯不知朱之囂訟，孔不知鯉之癡頑也，不明甚矣。故仆謂舜為偽喜，非過也。以其情其勢(shì)，雖欲不偽喜而不可得也。以中者養(yǎng)不中，才者養(yǎng)不才，其道當(dāng)如是也。養(yǎng)者，養(yǎng)其體膚，飲食衣服宮室之而已也。如堯之于朱，舜之于象，孔之于伯魚，但使之得所養(yǎng)而已也，此圣人所以為真能愛子與悌弟也。此其一也。
又觀古之狂者，孟氏以為是其為人志大言大而已。解者以為志大故動(dòng)以古人自期，言大故行與言或不相掩。如此，則狂者當(dāng)無比數(shù)于天下矣，有何足貴而故思念之甚乎？蓋狂者下視古人，高視一身，以為古人雖高，其跡往矣，何必踐彼跡為也。是謂志大。以故放言高論，凡其身之所不能為，與其所不敢為者，亦率意妄言之。是謂大言，固宜其行之不掩耳。何也？
其情其勢(shì)自不能以相掩故也。夫人生在天地間，既與人同生，又安能與人獨(dú)異。是以往往徒能言之以自快耳，大言之以貢高耳，亂言之以憤世耳。渠見世之桎梏已甚，卑鄙可厭，益以肆其狂言。觀者見其狂，遂指以為猛虎毒蛇，相率而遠(yuǎn)去之。渠見其狂言之得行也，則益以自幸，而唯恐其言之不狂矣。唯圣人視之若無有也，故彼以其狂言嚇人而吾聽之若不聞，則其狂將自歇矣。故唯圣人能醫(yī)狂病。觀其可子桑，友原壤，雖臨喪而歌，非但言之，旦行之而自不掩，圣人絕不以為異也。是千古能醫(yī)狂病者，莫圣人若也。故不見其狂，則狂病自息。
又愛其狂，思其狂，稱之為善人，望之以中行，則其狂可以成章，可以入室。仆之所謂夫子之愛狂者此也。蓋唯世間一等狂漢，乃能不掩于行。不掩者，不遮掩以自蓋也，非行不掩其言之謂也。
若夫不中不才子弟，只可養(yǎng)，不可棄，只可順，不可逆。逆則相反，順則相成。是為千古要言。今人皆未知圣人之心者，是以不可齊家治國(guó)平天下，以成栽培傾覆之常理。
復(fù)顧沖庵翁書
某非負(fù)心人也，況公蓋世人豪；四海之內(nèi)，凡有目能視，有足能行，有手能供奉，無不愿奔走追陪，藉一顧以為重，歸依以終老也，況于不肖某哉！公于此可以信其心矣。自隱天中山以來，再卜龍湖，絕類逃虛近二十載，豈所愿哉！求師訪友，未嘗置懷，而第一念實(shí)在通海，但老人出門大難，詎謂公猶念之耶！適病暑，侵侵晏寂，一接翰誨，頓起矣。
又書
昔趙景真年十四，不遠(yuǎn)數(shù)千里佯狂出走，訪叔夜于山陽，而其家竟不知去向，天下至今傳以為奇。某自幼讀之，絕不以為奇也。以為四海求友，男兒常事，何奇之有。乃今視之，雖欲不謂之奇不得矣。向在龍湖，尚有長(zhǎng)江一帶為我限隔，今居白下，只隔江耳。往來十余月矣，而竟不能至，或一日而三四度發(fā)心，或一月而六七度欲發(fā)?？芍l(fā)心容易，親到實(shí)難，山陽之事未易當(dāng)也。豈凡百盡然，不特此耶。抑少時(shí)或可勉強(qiáng)，乃至壯或不如少，老又決不如壯耶。抑景真若至今在，亦竟不能也？計(jì)不出春三月矣。先此報(bào)言，決不敢食。
又書使通州詩后
某奉別公近二十年矣，別后不復(fù)一致書問，而公念某猶昔也。推食解衣，至今猶然。然則某為小人，公為君于，已可知矣。方某之居哀牢也，盡棄交游，獨(dú)身萬里，戚戚無歡，誰是諒我者？其并時(shí)諸上官，又誰是不惡我者？非公則某為滇中人，終不復(fù)出矣。夫公提我于萬里之外，而自忘其身之為上，故某亦因以獲事公于青云之上，而自忘其身之為下也。則豈偶然之故哉！
嗟嗟！公天人也，而世莫知，公大人也，而世亦莫知。夫公為天人而世莫知，猶未害也；公為一世大人而世人不知，世人又將何賴耶？月今倭奴屯給釜山，自謂十年生聚，十年訓(xùn)練，可以安坐而制朝鮮矣。今者援之，中、邊皆空，海陸并運(yùn)，八年未已，公獨(dú)鰲釣通海，視等鄉(xiāng)鄰，不一引手投足，又何其忍耶！非公能忍，世人固已忍舍公也。此非仇公，亦非仇國(guó)，未知公之為大人耳∠知公之為大人也，即欲舍公，其又奚肯？
既已為詩四章，遂并述其語于此，亦以見某與公原非偶者。
附顧沖老送行序（顧養(yǎng)謙）
顧沖老《贈(zèng)姚安守溫陵李先生致仕去滇序》云：
溫陵李先生為姚安府且三年，大治，懇乞致其仕去。初先生以南京刑部尚書郎來守姚安，難萬里，不欲攜其家，其室人強(qiáng)從之。蓋先生居常游，每適意輒留，不肯歸，故其室人患之，而強(qiáng)與偕行至姚安，無何即欲去，不得遂，乃強(qiáng)留。然先生為姚安，一切持簡(jiǎn)易，任自然，務(wù)以德化人，不賈世俗能聲。其為人汪洋停蓄，深博無涯涘，人莫得其端倪。而其見先生也，不言而意自消。自僚屬、士民、胥隸、夷酋，無不化先生者，而先生無有也。此所謂無事而事事，無為而無不為者耶。
謙之備員洱海也，先生守姚安已年余，每與先生談，輒夜分不忍別去，而自是先生不復(fù)言去矣。萬歷八年庚辰之春，謙以入賀當(dāng)行。是時(shí)先生歷官且三年滿矣，少需之，得上其績(jī)，且加恩或上遷。而侍御劉公方按楚雄，先生一日謝簿書，封府庫，攜其家，去姚安而來楚雄，乞侍御公一言以去。侍御公曰：“姚安守，賢者也。賢者而去之，吾不忍——非所以為國(guó)，不可以為風(fēng)，吾不敢以為言。即欲去，不兩月所，為上其績(jī)而以榮名終也，不其無恨于李君乎？”先生曰：“非其任而居之，是曠官也，贄不敢也。需滿以幸恩，是貪榮也，贄不為也。
名聲聞?dòng)诔佣ブ?，是釣名也，贄不能也。去即去耳，何能顧其他？”而兩臺(tái)皆勿許，于是先生還其家姚安，而走大理之雞足。雞足者，滇西名山也。兩臺(tái)知其意已決，不可留，乃為請(qǐng)于朝，得致其仕。
命下之日，謙方出都門還趨滇，恐不及一晤先生而別也，乃至楚之常、武而程程物色之，至貴竹而知先生尚留滇中遨游山水間，未言歸，歸當(dāng)以明年春，則甚喜?；蛑^謙曰：“李姚安始求去時(shí)，唯恐不一日去，今又何遲遲也？何謂哉！”謙曰：“李先生之去，去其官耳。
去其官矣，何地而非家，又何迫迫于溫陵者為？且溫陵又無先生之家。”及至滇，而先生果欲便家滇中，則以其室人晝夜涕泣請(qǐng)，將歸楚之黃安。蓋先生女若婿皆在黃安依耿先生以居，故其室人第愿得歸黃安云。先生別號(hào)曰卓吾居士。卓吾居士別有傳，不具述，述其所以去滇者如此。
先生之行，取道西蜀，將穿三峽，覽瞿塘、滟澦之勝，而時(shí)時(shí)過訪其相知故人，則愿先生無復(fù)留，攜其家人一意達(dá)黃安，使其母子得相共，終初念，而后東西南北，唯吾所適，不亦可乎？先生曰：“諾。”遂行。
復(fù)澹然大士
《易經(jīng)》未三絕，今史方伊始，非三冬二夏未易就緒，計(jì)必至明夏四五月乃可。過暑毒，即回龍湖矣?；睾ㄓ兄鲝垉敉粒秸n四方公案，更不作小學(xué)生鉆故紙事也。參禪事大，量非根器淺弱者所能擔(dān)。今時(shí)人最高者，唯有好名，無真實(shí)為生死苦惱怕欲求出脫也。日過一日，壯者老，少者壯，而老者又欲死矣。出來不覺就是四年，祗是怕死在方上，侍者不敢棄我尸，必欲裝棺材赴土中埋爾。今幸未死，然病苦亦漸多，當(dāng)知去死亦不遠(yuǎn)，但得回湖上葬于塔屋，即是幸事，不須勸我，我自然來也。來湖上化，則湖上即我歸成之地，子子孫孫道場(chǎng)是依，未可謂龍湖蕞爾之地非西方極樂凈土矣。
為黃安二上人三首
大孝一首
黃安上人，為有慈母照居在堂，念無以報(bào)母，乃割肉出血，書寫愿文，對(duì)佛自誓，欲以此生成道，報(bào)答母慈。以為溫清雖孝，終是小孝，未足以報(bào)答吾母也。即使勉強(qiáng)勤學(xué)，成就功名以致褒崇，亦是榮耀他人耳目，未可以拔吾慈母于苦海也。唯有勤精進(jìn)，成佛道，庶可藉此以報(bào)答耳。若以吾家孔夫子報(bào)父報(bào)母之事觀之，則雖武周繼述之大孝，不覺眇乎小矣。
今觀吾夫子之父母，至于今有耿光，則些小功名，真不足以成吾報(bào)母之業(yè)也。上人刺血書愿，其志蓋如此而不敢筆之于文，則其志亦可悲矣！故余代書其意，以告諸同事云。
余初見上人時(shí)，上人尚攻舉子業(yè)，初亦曾以落發(fā)出家事告余，余甚不然之。今年過此，乃禿然一無發(fā)之僧，余一見之，不免驚訝，然亦知其有真志矣。是以不敢顯言，但時(shí)時(shí)略示微意于語言之間，而上人心實(shí)志堅(jiān)，終不可以說辭諍也。今復(fù)如此，則真出家兒矣，他人可得比耶！因嘆古人稱學(xué)道全要英靈漢子，如上人非真英靈漢子乎？當(dāng)時(shí)陽明先生門徒遍天下，獨(dú)有心齋為最英靈。心齋本一灶丁也，目不識(shí)丁，聞人讀書，便自悟性，徑往江西見王都堂，欲與之辯質(zhì)所悟。此尚以朋友往也。后自知其不如，乃從而卒業(yè)焉。故心齋亦得聞圣人之道，此其氣骨為何如者！心齋之后為徐波石，為顏山農(nóng)。山農(nóng)以布衣講學(xué)，雄視一世而遭誣陷；波石以布政使清兵督戰(zhàn)而死廣南。云龍風(fēng)虎，各從其類，然哉！蓋心齋真英雄，故其徒亦英雄也；波石之后為趙大洲，大洲之后為鄧豁渠；山農(nóng)之后為羅近溪，為何心隱，心隱之后為錢懷蘇，為程后臺(tái)：一代高似一代。所謂大海不宿死尸，龍門不點(diǎn)破額，豈不信乎！心隱以布衣出頭倡道而遭橫死，近溪雖得免于難，然亦幸耳，卒以一官不見容于張?zhí)?。蓋英雄之士，不可免于世而可以進(jìn)于道。今上人以此進(jìn)道，又誰能先之乎？故稱之曰大孝。
真師二首
黃安二上人到此，時(shí)時(shí)言及師友之重。懷林曰：“據(jù)和尚平日所言師友，覺又是一樣者?！?br />
余謂師友原是一樣，有兩樣耶？但世人不知友之即師，乃以四拜受業(yè)者謂之師；又不知師之即友，徒以結(jié)交親密者謂之友。夫使友而不可以四拜受業(yè)也，則必不可以與之友矣。師而不可以心腹告語也，則亦不可以事之為師矣。古人知朋友所系之重，故特加師字于友之上，以見所友無不可師者，若不可師，即不可友。大概言之，總不過友之一字而已，故言友則師在其中矣。若此二上人，是友而即師者也。其師兄常恐師弟之牽于情而不能擺脫也，則攜之遠(yuǎn)出以堅(jiān)固其道心；其師弟亦知師兄之真愛己也，遂同之遠(yuǎn)出而對(duì)佛以發(fā)其弘愿。此以師兄為友，亦以師兄為師者也，非友而師者乎？其師弟恐師兄徒知皈依西方而不知自性西方也，故常述其師稱贊鄧豁渠之語于師兄之前，其師兄亦知師弟之托意婉也，亦信念佛即參禪而不可以徒為念佛之計(jì)。此以師弟為友，亦以師弟為師者也，又非友而師者乎？故吾謂二上人方可稱真師友矣。若泛泛然群聚，何益耶，寧知師友之為重耶！
故吾因此時(shí)時(shí)論及鄧豁渠，又推豁渠師友之所自，二上人喜甚，以謂我雖忝為豁渠之孫，而竟不知豁渠之所自，今得先生開示，宛然如在豁渠師祖之旁，又因以得聞陽明、心齋先生之所以授受，其快活無量何如也！今但不聞先生師友所在耳。余謂學(xué)無常師，“夫子焉不學(xué)”，雖在今日不免套語，其實(shí)亦是實(shí)語。吾雖不曾四拜受業(yè)一個(gè)人以為師，亦不曾以四拜傳受一個(gè)人以為友，然比世人之時(shí)時(shí)四拜人，與時(shí)時(shí)受人四拜者，真不可同日而語也。我問此受四拜人，此受四拜人非聾即啞，莫我告也。我又遍問此四拜于人者，此四拜于人者亦非聾即啞，不知所以我告也。然則師之下在四拜明矣。然孰知吾心中時(shí)時(shí)四拜百拜屈指不能舉其多，沙數(shù)不能喻其眾乎？吾河以言吾師友于二上人之前哉！
失言三首
余初會(huì)二上人時(shí)，見其念佛精勤，遂敘吾生平好高好潔之說以請(qǐng)教之。今相處日久，二上人之高潔比余當(dāng)十百千倍，則高潔之說為不當(dāng)矣。蓋高潔之說，以對(duì)世之委靡渾濁者則為應(yīng)病之藥。余觀世人恒無真志，要不過落在委靡渾濁之中，是故口是心非，言清行濁，了不見有好高好潔之實(shí)，而又反以高潔為余病，是以痛切而深念之。若二上人者，豈宜以高潔之說進(jìn)乎？對(duì)高潔人談高潔，已為止沸益薪，況高潔十倍哉！是余蠢也?！斑^猶不及”，孔夫于言之詳矣。委靡渾濁而不進(jìn)者，不及者也；好為高潔而不止者，大過者也：皆道之所不載也。二上人只宜如是而已矣。如是念佛，如是修行，如是持戒。如是可久，如是可大，如是自然登蓮臺(tái)而證真乘，成佛果，不可再多事也。念佛時(shí)但去念佛，欲見慈母時(shí)但去見慈母，不必矯情，不必逆性，不必昧心，不必抑志，直心而動(dòng)，是為真佛。故念佛亦可，莫太高潔可矣。
復(fù)李漸老書
數(shù)千里外山澤無告之老，翁皆得而時(shí)時(shí)衣食之，則翁之祿，豈但仁九族，惠親友已哉！
感德多矣，報(bào)施未也，可如何！承諭煩惱心，山野雖孤獨(dú)，亦時(shí)時(shí)有之。即此衣食之賜，既深以為喜，則缺衣少食之煩惱不言可知已。身猶其易者，籌而上之，有國(guó)則煩惱一國(guó)，有家則煩惱一家，無家則煩惱一身，所任愈輕，則煩惱愈減。然則煩惱之增減，唯隨所任之重輕耳。世固未聞?dòng)猩贌乐艘?，唯無身乃可免矣。老子云：“若吾無身，更有何患？”無身則自無患，無患則自無惱。吁！安得聞出世之旨以免此后有之身哉！翁幸有以教之！此又山澤癯老晚年之第一煩惱處也。
日在到，知葬事畢，可喜可喜！人生一世，如此而已。相聚四十余年，情境甚熟，亦猶作客并州既多時(shí)，自同故鄉(xiāng)，難遽離割也。夫婦之際，恩情尤甚，非但枕席之私，兼以辛勤拮據(jù)，有內(nèi)助之益。若平日有如賓之敬，齊眉之誠(chéng)，孝友忠信，損己利人，勝似今世稱學(xué)道者，徒有名而無實(shí)，則臨別猶難割舍也。何也？情愛之中兼有婦行婦功婦言婦德，更令人思念爾←岳母黃宜人是矣。獨(dú)有講學(xué)一事不信人言，稍稍可憾，余則皆今人所未有也。我雖鐵石作肝，能不慨然！況臨老各天，不及永訣耶！已矣，已矣！
自聞?dòng)嚭?，無一夜不入夢(mèng)，但俱不知是死。豈真到此乎？抑吾念之，魂自相招也？想他平生謹(jǐn)慎，必不輕履僧堂。然僧堂一到亦有何妨。要之皆未脫灑耳。既單有魂靈，何男何女，何遠(yuǎn)何近，何拘何礙！若猶如舊日拘礙不通，則終無出頭之期矣。即此魂靈猶在，便知此身不死，自然無所拘礙，而更自作拘礙，可乎？即此無拘無礙，便是西方凈土，極樂世界，更無別有西方世界也。
純夫可以此書焚告爾岳母之靈，俾知此意。勿貪托生之樂，一處胎中，便有隔陰之昏；勿貪人天之供，一生天上，便受供養(yǎng)，頓忘卻前生自由自在夙念，報(bào)盡業(yè)現(xiàn)，還來六趣，無有窮時(shí)矣。
爾岳母平日為人如此，決生天上無疑。須記吾語，莫忘卻，雖在天上，時(shí)時(shí)不忘記取，等我壽終之時(shí)，一來迎接，則轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相依，可以無錯(cuò)矣。或暫寄念佛場(chǎng)中，尤妙。或見我平生交游，我平日所敬愛者，與相歸依，以待我至亦可。幸勿貪受胎，再托生也。純夫千萬焚香化紙錢，苦讀三五遍，對(duì)靈叮囑，明白誦說，則宜人自能知之。
復(fù)焦弱侯
沖庵方履南京任，南北中外，尚未知稅駕之處，而約我于明月樓。舍穩(wěn)便，就跋涉，株守空山，為侍郎守院，則亦安用李卓老為哉！計(jì)且住此，與無念、鳳里、近城數(shù)公朝夕龍湖之上，所望兄長(zhǎng)盡心供職。
弟嘗謂世間有三等人，致使世間不得太平，皆由兩頭照管。第一等，怕居官束縛，而心中又舍不得官。既苦其外，又苦其內(nèi)。此其人頗高，而其心最苦；直至舍了官方得自在。弟等是也。又有一等，本為富貴，而外矯詞以為不愿，實(shí)欲托此以為榮身之梯，又兼采道德仁義之事以自蓋。此其人身心俱勞，無足言者。獨(dú)有一等，怕作官便舍官，喜作官便作官；喜講學(xué)便講學(xué)，不喜講學(xué)便不肯講學(xué)。此一等人心身俱泰，手足輕安，既無兩頭照顧之患，又無掩蓋表揚(yáng)之丑，故可稱也。趙文肅先生云：“我這個(gè)嘴，張子這個(gè)臉，也做了閣老，始信萬事有前定。只得心閑一口，便是便宜一日?！笔篱g功名富貴，與夫道德性命，何曾束縛人，人自束縛耳。
有《出門如見大賓篇說書》，附往請(qǐng)教。大抵圣言切實(shí)有用，不是空頭，若如說者，則安用圣言為耶！世間講學(xué)諸書，明快透髓，自古至今未有如龍溪先生者。弟舊收得頗全，今俱為人取去。諸朋友中讀經(jīng)既難，讀大慧《法語》又難，惟讀龍溪先生書無不喜者。以此知先生之功在天下后世不淺矣。楊復(fù)所《心如谷種論》及《惠迪從逆》作，是大作家，論首三五翻，透徹明甚可惜末后作道理不稱耳。然今人要未能作此。今之學(xué)者，官重于名，名重于學(xué)，以學(xué)起名，以名起官，循環(huán)相生，而卒歸重于官。使學(xué)不足以起名，名不足以起官，則視棄名如敝帚矣。無怪乎有志者多不肯學(xué)，多以我輩為真光棍也。于此有恥，則羞惡之心自在。今于言不顧行處，不知羞惡，而惡人作耍，所謂不能三年喪而小功是察是也’夫！
近有《不患人之不己知患不知人說書》一篇。世間人誰不說我能知人，然夫子獨(dú)以為患，而帝堯獨(dú)以為難，則世間自說能知人者，皆妄也。于同學(xué)上親切，則能知人，能知人，則能自知。是知人為自知之要?jiǎng)?wù)，故曰“我知言”，又曰“不知言，無以知人”也。于用世上親切不虛，則自能知人，能知人則由于能自知。是自知為知人之要?jiǎng)?wù)，故曰“知人則哲，能官人”。堯舜之知而不遍物，急先務(wù)也。先務(wù)者，親賢之謂也。親賢者，知賢之謂也。自古明君賢相，孰不欲得賢而親之，而卒所親者皆不賢，則以不知其人之為不賢而妄以為賢而親之也。故又曰“不知其人可乎”。知人則不失人，不失人則天下安矣。此堯之所難，夫子大圣人之所深患者，而世人乃易視之。嗚呼！亦何其猖狂不思之甚也！況乎以一時(shí)之喜怒，一人之愛僧，而欲視天下高蹈遠(yuǎn)引之士，混俗和光之徒，皮毛臭穢之夫，如周丘其人者哉！故得位非難，立位最難。若但取一概順己之侶，尊己之輩，則天下之士不來矣。今誦詩讀書者有矣，果知人論世否也！平日視孟柯若不足心服，及至臨時(shí)，恐未能如彼“尚論”切實(shí)可用也。
極知世之學(xué)者以我此言為妄誕逆耳，然逆耳不受，將未免復(fù)蹈同心商證故轍矣，則亦安用此大官以誑朝廷，欺天下士為哉！毒藥利病，刮骨刺血，非大勇如關(guān)云長(zhǎng)者不能受也，不可以自負(fù)孔子、孟軻者而顧不如一關(guān)義勇武安王者也。
蘇長(zhǎng)公例如人，故其文章自然驚天動(dòng)地。世人不知，祗以文章稱之，不知文章直彼余事耳，世未有其人不能卓立而能文章垂不朽者。弟于全刻抄出作四冊(cè)，俱世人所未取。世人所取者，世人所知耳，亦長(zhǎng)公俯就世人而作也。至其真洪鐘大呂，大扣大鳴，小扣小應(yīng)，俱系精神髓骨所在，弟今盡數(shù)錄出，時(shí)一披閱，心事宛然，如對(duì)長(zhǎng)公披襟面語。憾不得再寫一部，呈去請(qǐng)教爾。倘印出，令學(xué)生子置在案頭，初場(chǎng)二場(chǎng)三場(chǎng)畢具矣。
龍溪先生全刻，千萬記心遺我！若近溪先生刻，不足觀也。蓋《近溪語錄》須領(lǐng)悟者乃能觀于言語之外，不然，未免反加繩束，非如王先生字字皆解脫門，得者讀之足以印心，未得者讀之足以證人也。
又與焦弱侯
鄭子玄者，丘長(zhǎng)孺父子文會(huì)友也。文雖不如其父子，而質(zhì)實(shí)有恥，不肯講學(xué)，亦可喜，故喜之。蓋彼全不曾親見顏、曾、思、孟，又不曾親見周、程、張、朱，但見今之講周、程、張、朱者，以為周、程、張、朱實(shí)實(shí)如是爾也，故恥而不肯講。不講雖是過，然使學(xué)者恥而不講，以為周、程、張、朱卒如是而止，則今之講周、程、張、朱者可誅也。此以為周、程、張、朱者皆口談道德而心存高官，志在巨富；既已得高官巨富矣，仍講道德，說仁義自若也；又從而嘵嘵然語人曰：“我欲厲俗而風(fēng)世”。此謂敗俗傷世者，莫甚于講周、程、張、朱者也，是以益不信。不信故不講。然則不講亦未過矣。
黃生過此，聞其自京師往長(zhǎng)蘆抽豐，復(fù)踉長(zhǎng)蘆長(zhǎng)官別赴新任。至九江，遇一顯者，乃舍舊從新，隨轉(zhuǎn)而北，沖風(fēng)冒寒，不顧年老生死。既到麻城，見我言曰：“我欲游嵩、少，彼顯者亦欲游嵩、少，拉我同行，是以至此。然顯者俟我于城中，勢(shì)不能一宿?；厝债?dāng)復(fù)道此，道此則多聚三五日而別，茲卒卒誠(chéng)難割舍云?！逼溲匀绱?，其情何如？我揣其中實(shí)為林汝寧好一口食難割舍耳。然林汝寧向者三任，彼無一任不往，往必滿載而歸，茲尚未厭足，如餓狗思想隔日屎，乃敢欺我以為游嵩、少。夫以游嵩、少藏林汝寧之抽豐來我，又恐林汝寧之疑其為再尋己也，復(fù)以舍不得李卓老，當(dāng)再來訪李卓老，以林汝寧：名利兩得，身行俱全。
我與林汝寧皆在其術(shù)中而不悟矣，可不謂巧乎！今之道學(xué)，何以異此！
由此觀之，今之所謂圣人者，其與今之所謂山人者一也，特有幸不幸之異耳。幸而能詩，則自稱曰山人；不幸而不能詩，則辭卻山人而以圣人名。幸而能講良知，則自稱曰圣人；不幸而不能講良知，則謝卻圣人而以山人稱。展轉(zhuǎn)反覆，以欺世獲利，名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。夫名山人而心商賈，既已可鄙矣，乃反掩抽豐而顯嵩、少，謂人可得而欺焉，尤可鄙也！今之講道德性命者，皆游嵩、少者也；今之患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風(fēng)水，以為子孫蔭者，皆其托名于林汝寧，以為舍不得李卓老者也。然則鄭子玄之不講學(xué)，信乎其不足怪矣。
且商賈亦何可鄙之有？挾數(shù)萬之貲，經(jīng)風(fēng)濤之險(xiǎn)，受辱于關(guān)吏，忍詬于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者未。然必交結(jié)于卿大夫之門，然后可以收其利而遠(yuǎn)其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！今山人者，名之為商賈，則其實(shí)不持一文：稱之為山人，則非公卿之門不履，故可賤耳。雖然，我寧無有是乎？然安知我無商賈之行之心，而釋迦其衣以欺世而盜名也耶？有則幸為我加誅，我不護(hù)痛也。雖然，若其患得而又患失，買田宅，求風(fēng)水等事，決知免矣。
復(fù)鄧鼎石
杜甫非耒陽之賢，則不免于大水之厄；相如非臨邛，則程鄭、卓王孫輩當(dāng)以糞壤視之矣。
勢(shì)到逼迫時(shí)，一粒一金一青目，便高增十倍價(jià)，理勢(shì)然也，第此時(shí)此際大難為區(qū)處耳。謹(jǐn)謝！
謹(jǐn)謝！
焦心勞思，雖知情不容已，然亦無可如何，祗得盡吾力之所能為者。聞長(zhǎng)沙、衡、永間大熟，襄、漢亦好，但得官為糴本，付托得人，不拘上流下流，或麥或米，令慣糴上戶，各赍銀兩，前去出產(chǎn)地面糴買，流水不絕，運(yùn)到水次，官?gòu)?fù)定為平價(jià)，貧民來糴者，不拘銀數(shù)多少，少者雖至二錢三錢亦與方便。公有銀到，即流水收銀給票，令其自赴水次搬取。出糴者有利則樂于趨事，而糴本自然不失；貧民來轉(zhuǎn)糴者既有糧有米，有谷有麥，亦自然不慌矣。
至于給票發(fā)谷之間，簡(jiǎn)便周至，使人不阻不滯，則自有仁慈父母在。且當(dāng)此際，便一分，實(shí)受一分賜，其感戴父母，又自不同也。
仆謂在今日，其所當(dāng)為，與所得為，所急急為者，不過如此。若曰“救荒無奇策”，此則俗儒之妄談，何可聽哉！世間何事不可處，何時(shí)不可救乎？堯無九年水，以有救水之奇策也。湯無七年旱，以有救早之奇策也。此謂蓄積多而備先具者，特言其豫備之一事耳，非臨時(shí)救之之策也。惟是世人無才無術(shù)，或有才術(shù)矣，又恐利害及身，百般趨避，故亦遂因循不理，安坐待斃。然雖自謂不能，而未敢遽謂人皆不能也。獨(dú)有一等俗儒，已所不能為者，便謂人決不能為，而又敢猖為大言曰：“救荒無奇策?！眴韬簦∷寡猿龆杼煜轮然恼?，必此人也。然則俗儒之為天下虐，其毒豈不甚哉！
寄答京友
“才難，不其然乎！”今人盡知才難，盡能言才難，然竟不知才之難，才到面前竟不知愛，幸而知愛，竟不見有若己有者，不啻若自其己出者。嗚呼！無望之矣！
舉春秋之天下，無有一人能惜圣人之才者，故圣人特發(fā)此嘆，而深羨于唐、虞之隆也。
然則才固難矣，猶時(shí)時(shí)有之；而惜力者則千古未見其人焉。孔子惜才矣，又知人之才矣，而不當(dāng)其位。入齊而知晏平仲，居著知鄭子產(chǎn)，聞吳有季子，直往觀其葬，其惜才也如此，使其得志，肯使之湮滅而不見哉！然則孔于之嘆才難，非直嘆才難也，直嘆惜才者之難也；以為生才甚難，甚不可不愛惜也。
夫才有巨細(xì)。有巨才矣，而不得一第，則無憑，雖惜才，其如之何！幸而登上第，有憑據(jù)，可藉手以薦之矣，而年已過時(shí)，則雖才如張襄陽，亦安知聽者不以過時(shí)而遂棄，其受薦者又安知其不以既老而自懈乎！
夫凡有大才者，其可以小知處必寡，其暇疵處必多，非真具眼者與之言必不信”此數(shù)者，則雖大才又安所施乎？故非自己德望過人，才學(xué)冠世，為當(dāng)事者所倚信，未易使人信而用之也。
與曾中野
昨見公，令我兩個(gè)月心事，頓然冰消凍解也。乃知向之勸我者，祗為我添油熾薪耳。而公絕無一語，勤渠之意愈覺有加，故我不覺心醉矣。已矣已矣，自今以往，不復(fù)與柳老為怨矣。
夫世間是與不是，亦何常之有，乃群公勸我者不曾于是非之外有所發(fā)明，而欲我藏其宿怒，以外為好合，是以險(xiǎn)側(cè)小人事我也，茍得面交，即口蜜腹劍，皆不顧之矣，以故，所是愈堅(jiān)而愈不可解耳。善乎朱仲晦之言曰：“隱者多是帶性負(fù)氣之人?！逼?，隱者也，負(fù)氣人也。路見不平，尚欲拔刀相助，況親當(dāng)其事哉！然其實(shí)乃癡人也，皆為鬼所迷者也。茍不遇良朋勝友，其迷何時(shí)返乎？以此思勝己之友，一口不可離也。嗟乎！楚倥既逝，而切骨之談罔聞，友山日疏，而苦口之言不至。仆之迷久矣，何特今日也耶。自今已矣，不復(fù)與柳老為怨矣。且兩人皆六十四歲矣，縱多壽考，決不復(fù)有六十四年在人世上明矣。如仆者，非但月化，亦且日衰，其能久乎！死期已逼，而豪氣尚在，可笑也已！
與曾繼泉
聞公欲薙發(fā)，此甚不可。公有妻妾田宅，且未有子，未有子，則妻妾田宅何所寄托；有妻妾田宅，則無故割棄，非但不仁，亦甚不義也。果生死道念真切，在家方便，尤勝出家萬倍。今試問公果能持缽沿門丐食乎？果能窮餓數(shù)日，不求一餐于人乎？若皆不能，而猶靠田作過活，則在家修行，不更方便乎？
我當(dāng)初學(xué)道，非但有妻室，亦且為宰官，奔走四方，往來數(shù)萬里，但覺學(xué)問日日得力耳。
后因寓楚，欲親就良師友，而賤眷苦不肯留，故令小婿小女送之歸。然有親女外甥等朝夕伏侍，居官俸余又以盡數(shù)交與，只留我一身在外，則我黃宜人雖然回歸，我實(shí)不用且，以故我得安心寓此，與朋友嬉游也。其所以落發(fā)者，則因家中閑雜人等時(shí)時(shí)望我歸去，又時(shí)時(shí)不遠(yuǎn)千里來迫我，以俗事強(qiáng)我，故我剃發(fā)以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。又此間無見識(shí)人多以異端目我，故我遂為異端以成彼豎子之名。兼此數(shù)者，陡然去發(fā)，非其心也。實(shí)則以年紀(jì)老大，不多時(shí)居人世故耳。
如公壯年，正好生子，正好做人，正好向上。且田地不多，家業(yè)不大，又正好過日子，不似大富貴人，家計(jì)滿目，無半點(diǎn)閑空也。何必落發(fā)出家，然后學(xué)道乎？我非落發(fā)出家始學(xué)道也。千萬記??！
答劉方伯書
此事如饑渴然：饑定思食，渴定思飲。夫天下易嘗有不思食飲之人哉！其所以不食飲者有故矣：病在雜食也。今觀大地眾生，誰不犯是雜食病者。雜食謂何？見小而欲速也，所見在形骸之內(nèi)，而形骸之外則不見也，所欲在數(shù)十世之久，而萬億世數(shù)則不欲也。
夫功名富貴，大地眾生所以奉此七尺之身者也，是形骸以內(nèi)物也，其急宜也。是故終其身役役焉勞此心以奉此身，直至百歲而后止。是百歲之食飲也，凡在百歲之內(nèi)者所共饑渴而求也。而不知止者猶笑之曰：“是奚足哉！男兒須為子孫立不拔之基，安可以身死而遂止乎？”
于是卜宅而求諸陽，卜地而求諸陰，務(wù)圖吉地以履蔭后人，是又?jǐn)?shù)十世之食飲也。凡貪此數(shù)十世之食飲者所共饑渴而求也。故或積德于冥冥，或施報(bào)于昭昭，其用心至繁至密，其為類至賾至眾。然皆貪此一口無窮茶飯以貽后人耳。而賢者又笑之曰：“此安能久！此又安足云！
且夫形骸外矣。勞其心以事形骸，智者不為也，況復(fù)勞其形骸，以為兒孫作牛馬乎？男兒生世，要當(dāng)立不朽之名?！笔青⒚咭?。名既其所食啖之物，則饑渴以求之，亦自無所不至矣。
不知名雖長(zhǎng)久，要與天壤相敝者也。故天地有盡，則此名亦盡，安得久乎？而達(dá)者又笑之曰：“名與身孰親？夫役此心以奉此身，已謂之愚矣，況役此心以求身外之名乎？”然則名不親于身審矣，而乃謂“疾沒世而名不稱”者，又何說也？蓋眾人之病病在好利，賢者之病病在好名。茍不以名誘之，則其言不入。夫惟漸次導(dǎo)之，使令歸實(shí)，歸實(shí)之后，名亦無有，故曰“夫子善誘”。然顏氏沒而能知夫子之善誘者亡矣，故顏?zhàn)記]而夫子善誘之術(shù)遂窮。
吁！大地眾生惟其見小而欲速，故其所食飲者盡若此止矣，而達(dá)者其誰乎？而欲其思孔、顏之食飲者，不亦難乎？故愚謂千載而下，雖有孔子出而善誘之，亦必不能易其所饑渴，以就吾之食飲也。計(jì)惟有自飽自歌自飲自舞而已。況如生者，方外托身，離群逃世，而敢呶呶嘵嘵，不知自止，以犯非徒無益而且有禍之戒乎！然則今之自以為孔子而欲誘人使從我者，可笑也。何也？孔子已不能得之于顏?zhàn)又庖?，其誰興饑渴之懷，以與我共食飲乎此也耶！
縱滿盤堆積，極山海之羞，盡龍鳳之髓，跪而獻(xiàn)納，必遭怒遣而訶斥矣?？v或假相承奉，聊一舉筋，即吐穢隨之矣。何者？原非其所食飲之物，自不宜招呼而求以與之共也。然則生孔子之后者，講學(xué)終無益矣，雖欲不落發(fā)出家，求方外之友以為伴侶，又可得耶！然則生乎今之世，果終莫與共食飲也歟？誠(chéng)終莫與共食飲也已！
答莊純夫書
學(xué)問須時(shí)時(shí)拈掇，乃時(shí)時(shí)受用，縱無人講，亦須去尋人講。蓋日講則日新，非為人也，乃專專為已也。龍溪、近溪二大老可以觀矣。渠豈不知此事無巧法耶？佛袒真仙，大率沒身于此不衰也。今人不知，皆以好度人目之，即差卻題目矣。
與周友山書
不肖株守黃、麻一十二年矣，近日方得一覽黃鶴之勝，尚未眺晴川、游九峰也，即蒙憂世者有左道惑眾之逐。弟反覆思之，平生實(shí)未曾會(huì)得一人，不知所惑何人也。然左道之稱，弟實(shí)不能逃焉。何也？孤居日久，善言罔聞，兼以衰朽，怖死念深，或恐犯此耳。不意憂世者乃肯垂大慈悲教我如此也！即日加冠畜發(fā)，復(fù)完本來面目，侍者，人與圓帽一頂，全不見有僧相矣。如此服善從教，不知可逭左道之誅否？想仲尼不為已甚，諸公遵守孔門家法，決知從寬發(fā)落，許其改過自新無疑。然事勢(shì)難料，情理不常，若守其禁約，不肯輕恕，務(wù)欲窮之于其所往，則大地皆其禁域，又安所逃死乎！弟于此進(jìn)退維谷，將欲“明日遂行”，則故舊難舍；將遂“微服過宋”，則司城貞子未生。兄高明為我商之如何？
然弟之改過實(shí)出本心。蓋一向以貪佛之故，不自知其陷于左道，非明知故犯者比也。既系誤犯，則情理可?。患瓤纤俑?，則更宜加獎(jiǎng)，供其饋食，又不但直赦其過誤已也。倘肯如此，弟當(dāng)托兄先容，納拜大宗師門下，從頭指示孔門“親民”學(xué)術(shù)，庶幾行年六十有五，猶知六十四歲之非乎！
又與周友山書
承教塔事甚是，但念我既無眷屬之樂，又無朋友之樂，煢然孤獨(dú)，無與晤語，只有一塔墓室可以盾骸，可以娛老，幸隨我意，勿見阻也！至于轉(zhuǎn)身之后，或遂為登臨之會(huì)，或遂為讀書之所，或遂為瓦礫之場(chǎng)，則非智者所能逆為之圖矣。古人所見至高，只是合下見得甚近，不能為子子孫孫萬年圖謀也。汾陽之宅為寺，馬隧之第為園，可遂謂二老無見識(shí)乎？以禹之神智如此，八年勤勞如此，功德在民如此，而不能料其孫太康遂為羿所篡而失天下，則雖智之大且神者，亦只如此已矣。
元世祖初平江南，問劉秉忠曰：“自古無不敗之家，無不亡之國(guó)。朕之天下，后當(dāng)何人得之？”秉忠對(duì)曰：“西方之人得之?！奔昂蠖ǘ佳嗑蔷虻?，得一石匣，開視，乃一匣紅頭蟲，復(fù)詔問秉忠，秉忠對(duì)曰：“異日得陛下天下者，即此物也。”
由此觀之，世祖方得天下，而即問失天下之日；秉忠亦不以失天下為不樣，侃然致對(duì)，視亡若存，真英雄豪杰，誠(chéng)不同于時(shí)哉！秉忠自幼為僧，世祖至大都見之，乃以釋服相從軍旅間，末年始就冠服，為元朝開國(guó)元老，非偶然也。我塔事無經(jīng)營(yíng)之苦，又無抄化之勞，聽其自至，任其同力，只依我規(guī)制耳。想兄聞此，必?zé)o疑矣。
與焦漪園
弟今文居武昌矣。江漢之上，獨(dú)自遨游，道之難行，已可知也：“歸歟”之嘆，豈得已耶！然老人無歸，以朋友為歸，不知今者當(dāng)歸何所歟！漢陽城中，尚有論說到此者，若武昌則往來絕跡，而況譚學(xué)！寫至此，一字一淚，不知當(dāng)向何人道，當(dāng)與何人讀，想當(dāng)照舊薙發(fā)歸山去矣！
與劉晉川書
昨約其人來接，其人竟不來，是以不敢獨(dú)自闖入衙門，恐人疑我無因自至，必有所干與也。今日暇否？暇則當(dāng)堂遣人迎我，使衙門中人，盡知彼我相求，只有性命一事可矣。緣我平生素履未能取信于人，不得不謹(jǐn)防其謗我者，非尊貴相也。
與友朋書
顧虎頭雖不通問學(xué)，而具只眼，是以可嘉；周公瑾既通學(xué)問，又具只眼，是以尤可嘉也。
二公皆盛有識(shí)見，有才料，有膽氣，智仁勇三事皆備。周善藏，非萬全不發(fā)，故人但見其巧于善刀，而不見其能于游刃。此善發(fā)，然發(fā)而人不見，故人但見其能于游刃，而不見其巧于善刀。周收斂之意多，平生唯知為己，以故相知少而其情似寡，然一相知而膠漆難并矣。此發(fā)揚(yáng)意多，平生惟不私己，以故相愛甚博而其情似不專。然情之所專，愛固不能分也。何也？
以皆具只眼也。吾謂二公者，皆能知人而不為知所眩，能愛人而不為愛所蔽，能用人而不為人所用者也。周裝聾作啞，得老子之體，是故與之語清凈寧一之化，無為自然之用，加以石投水，不相逆也。所謂不動(dòng)聲色而措天下于泰山之安者，此等是也，最上一乘之人也，何可得也！顧托孤寄命，有君子之風(fēng)，是故半夜叩門，必不肯以親為解，而況肩鉅任大，扶沃顛，肯相辜負(fù)哉！是國(guó)家大可倚仗人也，抑又何可得也！顧通州人，周麻城人。
答劉晉川書
弟年近古稀矣，單身行游，只為死期日逼，閻君鐵棒難支，且生世之苦目擊又已如此，使我學(xué)道之念轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)急迫也。既學(xué)道不得不資先覺；資先覺，不得不游四方；游四方，不得不獨(dú)自而受孤苦。何者？眷屬徒有家鄉(xiāng)之念，童仆俱有妻兒之思，與我不同志也。志不同則難留，是以盡遣之歸，非我不愿有親隨，樂于獨(dú)自孤苦也。為道日急，雖孤苦亦自甘之，蓋孤苦日短而極樂世界日長(zhǎng)矣。
久已欲往南北二都為有道之就，二都朋友亦日望我。近聞二都朋友又勝矣，承示吳中丞札，知其愛我甚。然顧通州雖愛我，人品亦我所師，但通州實(shí)未嘗以生死為念也。此間又有友山，又有公家父子，則舍此何之乎？今須友山北上，公別轉(zhuǎn)，乃往南部一游。七十之年，有友我者，便當(dāng)安心度日，以與之友，似又不必奔馳而自投苦海矣。吳中丞雖好意，弟謂不如分我俸資，使我蓋得一所禪室于武昌城下。草草奉笑，可即以此轉(zhuǎn)致之。
別劉肖川書
“大”字，公要藥也。不大，則自身不能庇，而能庇人乎？且未有丈夫漢不能庇人而終身受庇于人者也。大人者，庇人者也；小人者，庇于人者也。凡大人見識(shí)力量與眾不同者，皆從庇人而生，日充日長(zhǎng)，日長(zhǎng)日昌。若徒蔭于人，則終其身無有見識(shí)力量之日矣。今之人皆受庇于人者也，初不知有庇人事也。居家則庇蔭于父母，居官則庇蔭于官長(zhǎng)，立朝則求庇蔭于宰臣，為邊帥則求庇蔭于中官，為圣賢則求庇蔭于孔、孟，為文章則求庇蔭于班、馬，種種自視，莫不皆自以為男兒，而其實(shí)則皆該子而不知也。豪杰凡民之分，只從庇人與庇蔭于人處識(shí)取。
答友人書
或曰：“李卓吾謂暴怒是學(xué)，不亦異乎！”有友答曰：“卓老斷不說暴怒是學(xué)，當(dāng)說暴怒是性也?！被蛟唬骸鞍l(fā)而皆中節(jié)方是性，豈有暴怒是性之理！”曰：“怒亦是未發(fā)中有的。”
叮吁！夫謂暴怒是性，是誣性也；謂暴怒是學(xué)，是誣學(xué)也。既不是學(xué)，又不是性，吾真不知從何處而來也，或待因緣而來乎？每見世人欺天罔人之徒，便欲手刃直取其首，豈特暴哉！
縱遭反噬，亦所甘心，雖死不悔，暴何足云！然使其復(fù)見光明正大之夫，言行相顧之士，怒又不知向何處去，喜又不知從何處來矣。則雖謂吾暴怒可也，謂吾不遷怒亦可也。
答以女人學(xué)道為見短書
昨聞大教，謂婦人見短，不堪學(xué)道誠(chéng)然哉！誠(chéng)然哉！夫婦人不出閫域，而男子則?；∨钍敢陨渌姆?，見有長(zhǎng)短，不待言也。公所謂短見者，謂所見不出閨閣之間；而遠(yuǎn)見者，則深察乎昭曠之原也。短見者只見得百年之內(nèi)，或近而子孫，又近而一身而已；遠(yuǎn)見則超于形骸之外，出乎死生之表，極千百千萬億劫不可算數(shù)譬喻之域是已。短見者祗聽得街談巷議、市井小兒之語，而遠(yuǎn)見則能深畏乎大人，不敢侮于圣言，更不惑于流俗僧愛之口也。余竊謂欲論見之長(zhǎng)短者當(dāng)如此，不可止以婦人之見為見短也。故謂人有男女則可，謂見有男女豈可乎？
謂見有長(zhǎng)短則可，謂男子之見盡長(zhǎng)，女人之見盡短，又豈可乎？設(shè)使女人其身而男子其見，樂聞?wù)摱渍Z之不足聽，樂學(xué)出世而知浮世之不足戀，則恐當(dāng)世男子視之，皆當(dāng)羞愧流汗，不敢出聲矣。此蓋孔圣人所以周流天下，庶幾一遇而不可得者，今反視之為短見之人，不亦冤乎！冤不冤，與此人何與，但恐傍觀者丑耳。
自今觀之，邑姜以一婦人而足九人之?dāng)?shù)，不妨其與周、召、太公之流并列為十亂；文母以一圣女而正《二南》之《風(fēng)》，不嫌其與散宜生、太顛之輩并稱為四友。此區(qū)區(qū)者特世間法，一時(shí)太平之業(yè)耳，猶然不敢以男女分別，短長(zhǎng)異視，而況學(xué)出世道，欲為釋迦老佛、孔圣人朝聞夕死之人乎？此等若使閭巷小人聞之，盡當(dāng)責(zé)以窺觀之見，索以利女之貞，而以文母、邑姜為罪人矣，豈不冤甚也哉！故凡自負(fù)遠(yuǎn)見之士，須不為大人君子所笑，而莫汲汲欲為市井小兒所喜可也。若欲為市井小兒所喜，則亦市井小兒而已矣。其為遠(yuǎn)見乎，短見乎，當(dāng)自辨也。余謂此等遠(yuǎn)見女子，正人家吉祥善瑞，非數(shù)百年積德未易生也。
夫薛濤，蜀產(chǎn)也，無微之聞之，故求出使西川，與之相見。濤因定筆作《四友贊》以答其意，微之果大服。夫微之，貞元杰匠也，豈易服人者哉！吁！一文才如濤者，猶能使人傾千里慕之，況持黃面老于之道以行游斯世，茍得出世之人，有不心服者乎？未之有也。不聞龐公之事乎？龐公，爾楚之衡陽人也，與其婦龐婆、女靈照同師馬祖，求出世道，卒致先后化去，作出世人，為今古快事。愿公師其遠(yuǎn)見可也。若曰“待吾與市井小兒輩商之”，則吾不能知矣。
復(fù)耿侗老書
世人厭平廚喜新奇，不知育天下之至新奇，莫過于平常也。日月廚千古常新；布帛菽粟廚寒能暖，饑能飽，又何其奇也！是新奇正在于平常，世人不察，反于平常之外覓新奇，是豈得謂之新奇乎？蜀之仙姑是已。眾人咸謂其能知未來過去事，爭(zhēng)神怪之。夫過去則予已知之矣，何待他說；未來則不必知，又何用他說耶！故曰“智者不惑”。不惑于新奇，以其不憂于未來之禍害也。故又曰“仁者不憂”。不憂禍于未來，則自不求先知于幻說而為新奇所惑矣。此非真能見利不趨，見害不避，如夫子所云“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元；志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，孰能當(dāng)之。故又曰“勇者不懼”。夫合智仁勇三德而后能不厭于平常，不惑于新奇，則世人之欲知未來，而以蜀仙為奇且新，又何足怪也。
何也？不智故也。不智故不仁，故無勇，而智實(shí)力之先矣。
與李惟清
昨領(lǐng)教，深覺有益，因知公之所造已到聲聞佛矣。青州夫子之鄉(xiāng)，居常未曾聞?dòng)蟹鹛?hào)，陡然劇談至此，真令人歡悅無量。
蒙勸諭同皈西方，甚善。公仆以西方是阿彌陀佛道場(chǎng)，是他一佛世界，若愿生彼世界者，即是他家兒孫。既是他家兒孫，即得暫免輪回，不為一切天堂地獄諸趣所攝是的。此上上品化生者，便是他家至親兒孫，得近佛光，得聞佛語，至美矣。若上品之中，離佛稍遠(yuǎn)，上品之下，見面亦難，況中品與下品乎。是以雖生彼，亦有退墮者，以佛又難見，世間俗念又易起，一起世間念即墮矣。是以不患不生彼，正患生彼而不肯住彼耳。此又欲生四方者之所當(dāng)知也。若仆則到處為客，不愿為主，隨處生發(fā)，無定生處。既為客，即無常住之理，是以但可行游四方，而以西方佛為暫時(shí)主人足矣，非若公等發(fā)愿生彼，甘為彼家兒孫之比也。
且佛之世界亦甚多。公有世界，即便有佛，但有佛，即使是我行游之處，為客之場(chǎng)，佛常為主，而我常為客，此又吾因果之最著者也。故欲知仆千萬億劫之果者，觀仆今日之因即可知也。是故或時(shí)與西方佛坐談，或時(shí)與十方佛共語，或客維摩凈土，或客祗洹精舍，或游方丈、蓬萊，或到龍宮海藏。天堂有佛，即赴天堂，地獄有佛，即赴地獄。何必拘拘如白樂天之專往兜率內(nèi)院，天臺(tái)智者永明壽禪師之專一求生西方乎？此不肖之志也。蓋薄西方而不生也，以西方特可以當(dāng)吾今日之大同耳。若公自當(dāng)生彼，何必相拘。
所諭禁殺生事，即當(dāng)如命戒殺。又謂仆性氣市者，此則仆膏肓之疾，從今聞教，即有瘳矣。第亦未可全戒，未可全瘳。若全戒全瘳，即不得入阿修羅之域，與毒龍魔王等為侶矣。
與明因
世上人總無甚差別，唯學(xué)出世法，非出格丈夫不能。今我等既為出格丈夫之事，而欲世人知我信我，不亦惑乎！既不知我，不信我，又與之辯，其為惑益甚。若我則直為無可奈何，只為汝等欲學(xué)出做法者或?yàn)槟鶕蟻y，不得自在，故不得不出頭作魔王以驅(qū)逐之，若汝等何足與辯耶！況此等皆非同住同食飲之輩。我為出世人，光彩不到他頭上，我不為出世人，羞辱不到他頭上，如何敢來與我理論！對(duì)面唾出，亦自不妨，愿始終堅(jiān)心此件大事。釋迦佛出家時(shí)，凈飯王是其親爺，亦自不理，況他人哉！成佛是何事，作佛是何等人，而可以世間情量為之？
與焦弱侯
兄所見者，向年之卓吾耳，不知今日之卓吾固天淵之懸也。兄所喜者亦向日之卓吾耳，不知向日之卓吾甚是卑弱，若果以向日之卓吾為可喜，則必以今日之卓吾為可悲矣。夫向之卓吾且如彼，今日之卓吾又何以卒能如此也，此其故可知矣。人但知古亭之人時(shí)時(shí)憎我，而不知實(shí)時(shí)時(shí)成我。古人比之美疢藥石，弟今實(shí)親領(lǐng)之矣。
聞?dòng)杏麣⑽艺?，得兄分剖乃止。此自感德，然弟則以為生在中國(guó)而不得中國(guó)半個(gè)知我之人，反不如出塞行行，死為胡地之白骨也。兄胡必勸我復(fù)反龍湖乎？龍湖未是我死所，有勝我之友，又真能知我者，乃我死所也。嗟嗟！以鄧豁渠八十之老，尚能忍死于報(bào)慵夫之手，而不肯一食趙大洲之禾，況卓吾子哉！與其不得朋友而死，則牢獄之死、戰(zhàn)場(chǎng)之死，固甘如飴也。兄何必救我也？死猶聞俠骨之香，死猶有烈士之名，豈龍湖之死所可比耶！大抵不肯死于妻孥之手者，必其決志欲死于朋友之手者也，此情理之易見者也。唯世無朋友，是以雖易見而卒不見耳。我豈貪風(fēng)水之人耶！我豈坐枯禪，圖寂滅，專一為守尸之鬼之人耶！何必龍湖而后可死，認(rèn)定龍湖以為冢舍也！
更可笑者：一生學(xué)孔子，不知孔夫子道德之重自然足以庇蔭后人，乃謂孔林風(fēng)水之好足以庇蔭孔子，則是孔子反不如孔林矣。不知孔子教澤之遠(yuǎn)自然遍及三千七十，以至萬萬世之同守斯文一脈者，乃學(xué)其講道學(xué)，聚徒眾，收門生，以博名高，圖富貴，不知孔子何嘗為求富貴而聚徒黨乎？貧賤如此，患難如此，至不得已又欲浮海，又欲居九夷，而弟于歡然從之，不但餓陳、蔡，被匡圍，乃見相隨不舍也。若如今人，一同無官則弟于離矣，一口無財(cái)則弟子散矣，心悅誠(chéng)服其誰乎？非無心悅誠(chéng)服之人也，無可以使人心悅誠(chéng)服之師也。若果有之，我愿為之死，莫?jiǎng)裎一佚埡玻?br />
與弱侯
客生曾對(duì)我言：“我與公大略相同，但我事過便過，公則認(rèn)真耳?！庇鄷r(shí)甚愧其言，以謂“世間戲場(chǎng)耳，戲文演得好和歹，一時(shí)總散，何必太認(rèn)真乎。然性氣帶得來是個(gè)不知討便宜的人，可奈何！時(shí)時(shí)得近左右，時(shí)時(shí)得聞此言，庶可漸消此不自愛重之積習(xí)也?！庇鄷r(shí)之答客生者如此。今兄之認(rèn)真，未免與仆同病，故敢遂以此說進(jìn)。
蘇長(zhǎng)公云：“世俗俚語亦有可取之處：處貧賤易，處富貴難；安勞苦易，安閑散難；忍痛易，忍癢難。”余又見覘筆亦有甚說得好者：“樂中有憂，憂中有樂?！狈虍?dāng)樂時(shí)，眾人方以為樂，而至人獨(dú)以為憂，正當(dāng)憂時(shí)，眾人皆以為憂，而至人乃以為樂。此非反人情之常也，蓋禍福相倚伏，惟至人真見倚伏之機(jī)，故寧處優(yōu)而不肯處樂。人見以為愚，而不知至人得此微權(quán)，是以終身常樂而不憂耳，所謂落便宜處得便宜是也。又乩筆云：“樂時(shí)方樂，憂時(shí)方憂?！贝耸篱g一切庸俗人態(tài)耳，非大賢事也。仆以謂“樂時(shí)方樂，憂時(shí)方憂”，此八個(gè)字，說透世人心髓矣。世人所以敢相侮者，以我正樂此樂也，若知我正憂此樂，則彼亦悔矣。
此自古至人所以獨(dú)操上人之柄，不使權(quán)柄落在他人手者。兄倘以為然否？
仆何如人，敢吐舌于兄之傍乎？聊有上管之窺，是以不覺潦例如許。
與方伯雨柬
去年詹孝廉過湖，接公手教，乃知公大孝人也。以先公之故，猶能記憶老朽于龍湖之上，感念！汪本鈳道公講學(xué)，又道公好學(xué)。然好學(xué)可也，好講學(xué)則不可以，好講之于口尤不可也。
知公非口講者，是以敢張言之。本鈳與公同經(jīng)，欲得公為之講習(xí)，此講即有益后學(xué)，不妨講矣。呵凍草草。
與楊定見
世人之我愛者，非愛我為官也，非愛我為和尚也，愛我也。世人之欲我殺者，非敢殺官也，非敢殺和尚也，殺我也。我無可愛，則我勸直為無可愛之人耳，彼愛我者何妨乎！我不可殺，則我自當(dāng)受天不殺之佑，殺我者不亦勞乎！然則我之加冠，非慮人之殺和尚而冠之也”
老原是長(zhǎng)者，但未免偏聽。故一切飲食耿氏之門者，不欲侗老與我如初，猶朝夕在武昌倡為無根言語，本欲甚我之過，而不知反以彰我之名?？执死喜恢?，終始為此輩敗壞，須速達(dá)此意于古愚兄弟。不然，或生他變，而令侗老坐受主使之名，為耿氏累甚不少也。小人之流不可密邇，自古若是，特恨此老不覺，恐至覺時(shí)，噬臍又無及。此書覽訖，即封寄友山，仍書一紙專寄古愚兄弟。
與楊鳳里
醫(yī)生不必來，爾亦不必來，我已分付取行李先歸矣。我痢尚未止，其勢(shì)必至十月初間方敢出門。方此時(shí)，可令道來取個(gè)的信。塔屋既當(dāng)時(shí)胡亂做，如今獨(dú)不可胡亂居乎？世間人有家小、田宅、祿位、名壽、子孫、牛馬、豬羊、雞犬等，性命非一，自宜十分穩(wěn)當(dāng)。我僧家清高出生之士，不見山寺盡在絕頂白云層乎？我只有一副老骨，不怕朽也，可依我規(guī)制速為之！
又與楊鳳里
行李已至湖上，一途無雨，可謂順利矣。我湖上屋低處就低處做，高處就高處做，可省十分氣力，亦又方便。低處作佛殿等屋，以塑佛聚僧，我塔屋獨(dú)獨(dú)一座，高出云表，又像西方妙喜世界矣。我回，只主張眾人念佛，專修西方，不許一個(gè)閑說嘴。曾繼泉可移住大樓下，懷捷令上大樓歇宿。
與梅衡湘答書二首附
承示系單于之頸，仆謂今日之頸不在夷狄，而在中國(guó)。中國(guó)有作梗者，朝廷之上自有公等諸賢圣在，即日可系也，若外夷，則外之耳。外之為言，非系之也。惟漢時(shí)冒頓最盛強(qiáng)，與漢結(jié)怨最深，白登之辱，饅書之辱，中行說之辱，嫁以公主，納之歲市，與宋之獻(xiàn)納何殊也！故賈誼慨然任之，然文帝猶以為生事擾民，不聽賈生之策，況今日四夷效順如此哉！若我邊彼邊各相戕伐，則邊境常態(tài)，萬古如一，何足掛齒牙耶！
附衡湘答書
“佛高一尺，魔高一丈”。昔人此言，只要人知有佛即有魔，如形之有影，聲之有響，必然不相離者。知其必然，便不因而生恐怖心，生退悔心矣。世但有魔而不佛者，未有佛而不魔者。人患不佛耳，毋患魔也。不佛而魔，宜佛以消之；佛而魔，愈見其佛矣，佛左右有四天王八金剛，各執(zhí)刀濺杵擁護(hù)，無非為魔，終不若山鬼伎倆有限，老僧不答無窮也。自古英雄豪杰欲建一功，立一節(jié)，尚且屈恥忍辱以就其事，況欲成此一段大事耶！
又
丘長(zhǎng)孺書來云，翁有老態(tài)，今人茫然。楨之于翁，雖心向之而未交一言，何可老也。及問家人，殊不爾。又讀翁扇頭細(xì)書，乃知轉(zhuǎn)復(fù)精健耳。目病一月，未大愈，急索《焚書》讀之，笑語人曰：“如此老者，若與之有隙，只宜捧之蓮花座上，朝夕率大眾禮拜以消折其福；不宜妄意挫抑，反增其聲價(jià)也！”
復(fù)麻城人書
謂身在是之外則可，謂身在非之外即不可，蓋皆是見得恐有非于我，而后不敢為耳。謂身在害之外則可，謂身在利之外即不可，蓋皆是見得無所利于我，而后不肯為耳。如此說話，方為正當(dāng)，非漫語矣。
今之好飲者，動(dòng)以高陽酒徒自擬，公知高陽之所以為高陽乎？若是真正高陽，能使西夏叛卒不敢逞，能使叛卒一起即撲滅，不至勞民動(dòng)眾，不必?fù)p兵費(fèi)糧，無地?zé)o兵，無處無糧，亦不必以兵寡糧少為憂，必待募兵于他方，借糧于外境也。此為真正高陽酒徒矣。方亞夫之擊吳、楚也，將兵至洛陽，得劇孟，大喜曰：“吳楚舉大事而不得劇孟，吾知其無能為矣?！?br />
一個(gè)博徒有何恒赫，能使真將軍得之如得數(shù)千萬雄兵猛將然？然得三十萬猛將強(qiáng)兵，終不如得一劇孟，而吳、楚失之，其亡便可計(jì)日。是謂真正高陽酒徒矣。是以周侯情愿為之執(zhí)杯而控馬首也。漢淮陰費(fèi)千金覓生左車，得即東向坐，西向侍，師事之。以此見真正高陽酒徒之能知人下士，識(shí)才尊賢又如此，故吾以謂真正高陽酒徒可敬也，彼蓋真知此輩之為天下寶，又知此輩之為天下無價(jià)寶也，是以深寶惜之，縱然涓滴不入口，亦當(dāng)以高陽酒徒目之矣。
曾聞李邢州之飲許趙州云：“白眼風(fēng)塵一酒卮，吾徒猶足傲當(dāng)時(shí)；城中年少空相慕，說著高陽總不知?！贝嗽娝鬃虞呉曋?，便有褒貶，吾以為皆實(shí)語也，情可哀也。漫書到此，似太無謂，然亦因公言發(fā)起耳，非為公也。
時(shí)有麻城人舊最相愛，后兩年不寄一書，偶寄書便自謂高陽酒徒，貪杯無暇，是以久曠。
又自謂置身于利害是非之外，故不欲問我于利害是非之內(nèi)。其尊己卑人甚矣。吁！果若所云，豈不為余之良朋勝友哉！然其怕利害是非之實(shí)如此，則其沉溺利害是非為何如者，乃敢大言欺余，時(shí)間靈、夏兵變，因發(fā)憤感嘆于高陽，遂有“二十分識(shí)”與“因記往事”之說。設(shè)早聞?dòng)忻繁O(jiān)軍之命，亦慰喜而不發(fā)憤矣。
與河南吳中丞書
仆自祿仕以來，未嘗一日獲罪于法禁；自為下僚以來，未嘗一日獲罪于上官。雖到處時(shí)與上官迕，然上官終不以我為迕己者，念我職員卑而能自立也。自知參禪以來，不敢一日觸犯于師長(zhǎng)，自四十歲以至今日，不敢一日觸犯于友朋。雖時(shí)時(shí)與師友有諍有講，然師友總不以我為嫌者，知我無諍心也，彼此各求以自得也。邇居武昌，甚得劉晉老之力。昨冬獲讀與晉老書，欲仆速離武昌，感覺遠(yuǎn)地持至意。茲因晉老經(jīng)過之便，謹(jǐn)付《焚書》四冊(cè)，蓋新刻也。能發(fā)人道心，故附請(qǐng)教。
答陸思山
承教方知西事，然倭奴水寇，不足為慮，蓋此輩舍舟無能為也。特中原有好者，多引結(jié)之以肆其狼貪之欲，實(shí)非真奸雄也，特為高麗垂涎耳。諸老素食厚祿，抱負(fù)不少，卓異屢薦，自必能博此蜂蠆，似不必代為之慮矣。晉老此時(shí)想當(dāng)?shù)秩?。此老胸中甚有奇抱，然亦不見有半個(gè)奇?zhèn)プ拷^之士在其肺腑之間，則亦比今之食祿者聰明忠信，可敬而已。舍公練熟素養(yǎng)，置之家食，吾不知天下事誠(chéng)付何人料理之也！些小變態(tài)，便倉(cāng)惶失措，大抵今古一局耳，今日真令人益思張江陵也。熱甚，寸絲不掛，故不敢出門。
與周友山
晉老初別，尚未覺別，別后真不堪矣。來示云云，然弟生平未嘗見有與我綢謬者，但不見我觸犯之過，免其積怒，即為幸事，安得綢繆也！劉晉老似稍綢繆矣，然皆以觸犯致之。
以觸犯致綢繆，此亦可也，然不可有二也。
與友山
疏中“且負(fù)知己”四字，甚妙。惟不負(fù)知己，故生殺不計(jì)，況毀譽(yù)榮辱得喪之小者哉！
江陵，兄知己也，何忍負(fù)之以自取名耶？不聞康德涵之救李獻(xiàn)吉乎：但得脫獻(xiàn)吉于獄，即終身廢棄，受劉謹(jǐn)黨誣而不悔，則以獻(xiàn)吉知己也。士為知己死，死且甘焉，又何有于廢棄歟！
但此語只可對(duì)死江陵與活溫陵遭耳，持以語朝士，未有不笑我說謊者。今惟無江陵其人，故西夏叛卒至今負(fù)固，壯哉梅公之疏請(qǐng)也，莫謂秦遂無人也！令師想必因其弟高遷抵家，又因克念自省回去，大有醒悟，不復(fù)與我計(jì)較矣。我于初八夜，夢(mèng)見與侗老聚，顏甚歡悅。我亦全然忘記近事，只覺如初時(shí)一般，談?wù)f終日。此夢(mèng)又不是思憶，若出思憶，即當(dāng)略記近事，安得全無影響也。我想日月定有復(fù)圓之日，圓日即不見有蝕時(shí)跡矣←如此，即老漢有福，大是幸事，自當(dāng)復(fù)回龍湖，約兄同至天臺(tái)無疑也。若此老終始執(zhí)拗，未能脫然，我亦不管，我只有盡我道理而已。諺曰：“冤仇可解不可結(jié)?！鼻v不解，我當(dāng)自有以解之，劉伯倫有言：“雞肋不足以當(dāng)尊拳”，其人遂笑而止。吾知此老終當(dāng)為我一笑而止也。世事如此，若似可慮，然在今日實(shí)力極盛之時(shí)，向中之日，而二三叛卒為梗，廟堂專閫竟無石畫，是則深可愧者！兄可安坐圍棋，收租筑室，自為長(zhǎng)計(jì)耶？
寄京友書
弟今秋苦痢，一疾幾廢矣。乃知有身是苦，佛祖上仙所以孜孜學(xué)道，雖百般富貴，至于上登轉(zhuǎn)輪圣王之位，終不足以易其一盼者，以為此分段之身，禍患甚大，雖轉(zhuǎn)輪圣王不能自解免也。故窮苦極勞以求之。不然，佛乃是世間一個(gè)極拙癡人矣。舍此富貴好日子不會(huì)受用，而乃十二年雪山，一麻一麥，坐令鳥鵲巢其頂乎？想必有至富至貴，世間無一物可比尚者，故竭盡此生性命以圖之。在世間顧目前者視之，似極癡拙，佛不癡拙也。今之學(xué)者，不必言矣。中有最號(hào)真切者，猶終日皇皇計(jì)利避害，離實(shí)絕根，以寶重此大患之身，是尚得力學(xué)道人乎？《坡仙集》我有披削旁注在內(nèi)，每開看，便自歡喜，是我一件快心卻疾之書，今已無底本矣，千萬交付深有來還我！大凡我書，皆為求以快樂自己，非為人也。
與焦弱侯書
昨閑步清涼，瞻拜一拂鄭先生之祠，知一拂，兄之鄉(xiāng)先哲前賢也。一拂自少至老讀書此山寺， 后之人思慕遺風(fēng)， 祠而祀之。今兄亦讀書寺中，祠既廢而復(fù)立，不亦宜乎！歸來讀《江寧初志》，又知一拂于余，其先同為光州固始人氏，唐未隨王審知入閩，遂為閩人，則余于先生為兩地同鄉(xiāng)，是亦余之鄉(xiāng)先哲前賢也。且不獨(dú)為兄有，而亦不必為兄羨矣。一拜祠下，便有清風(fēng)，雖日閑步以往，反使余載璧而還，誰謂昨日之步競(jìng)是閑步乎？余實(shí)于此有榮耀焉！
夫先生，王半山門下高士也，受知最深，其平日敬信半山，亦實(shí)切至，蓋其心俱以民政為急，國(guó)儲(chǔ)為念。公半山過于自信，反以憂民愛國(guó)之實(shí)心，翻成毒民誤國(guó)之大害。先生切于目擊，乃不顧死亡誅滅之大禍，必欲成吾胡、越同舟之本心，卒以流離竄逐，年至八十，然后老此山寺。故予以為一拂先生可敬也。若但以其一拂而已，此不過鄉(xiāng)黨自好者之所歆羨，誰其肯以是而羨先生乎？今天下之平久矣，中下之士肥甘是急，全不知一拂為何物，無可言者。其中上士砥礪名行，一毫不敢自離于繩墨，而遂忘卻鹽梅相濟(jì)之大義，則其視先生為何如哉！余以為一拂先生真可敬也。余之景行先哲，其以是哉！
今先生之祠既廢而復(fù)立，吾知兄之敬先生者，亦必以是矣，斷然不專專為一拂故也。吾鄉(xiāng)有九我先生者，其于先哲，尤切景仰；其于愛民憂國(guó)一念尤獨(dú)惓惓。使其知有一拂先生祠堂在此清涼間，慨然感懷，亦必以是，惜其未有以告之耳。聞之鄰近故老，猶能道一拂先生事，而舊祠故址，廢莫能考，則以當(dāng)時(shí)無有記之者，記之者非兄與九我先生歟？先賢者，后賢之所資以畝；后賢者，先賢之所賴以表章。立碑于左，大書姓字，吾知兄與九老不能讓矣。
吁！名垂萬世，可讓也哉！
復(fù)士龍悲二母吟
楊氏族孫，乃近從兄議，繼嗣楊虛游先生之于之后，非繼嗣李翰峰先生之后也。蓋翰峰之后，安得住翰峰之宅？繼楊姓而住李宅，非其義矣。楊氏族孫又是近議立為虛游先生之子之后，亦非是立為李翰峰先生守節(jié)之妹之后也。蓋翰峰之妹之后，又安得朝夕李氏之宅，而以服事翰峰先生守節(jié)之妹為辭也？繼楊虛游先生之子之后，而使服事翰峰先生守節(jié)之妹于李氏之門，尤非義矣。雖欲不窺窬強(qiáng)取節(jié)妹衣食之余，不可得矣。交構(gòu)是非，誣加翰峰先生嗣孫以不孝罪逆惡名，又其勢(shì)之所必至矣。是使之爭(zhēng)也，我輩之罪也，亦非楊氏族孫之罪也。
幸公虛心以聽，務(wù)以翰峰先生為念，翰峰在日，與公第一相愛，如仆旁人耳，仆知公必念之極矣。念翰峰則必念及其守節(jié)之妻顧氏，念及其守節(jié)之妹李氏，又念及其嗣孫無疑矣。
夫翰峰合族無一人可承繼者，僅有安人顧氏生一女爾。翰峰先生沒而后招婿姓張者，入贅其家，生兩兒，長(zhǎng)養(yǎng)成全，皆安人顧氏與其妹李氏鞠育提抱之力也。見今娶妻生子，改姓李，以奉翰峰先生香火矣。而婿與女又皆不幸早世，故兩節(jié)婦咸以此孫朝夕奉養(yǎng)為安，而此孫亦藉以成立。弱侯與公等所處如此，蓋不過為翰峰先生念，故弱侯又以其女所生女妻之也。
近聞此孫不愛讀書，稍失色養(yǎng)于二大母，此則雙節(jié)平日姑息太過，以致公之不說，而二大母實(shí)未嘗不說之也。仆以公果念翰峰舊雅，只宜抒師教之，時(shí)時(shí)勤加考省，乃為正當(dāng)。若遽為此兒孫病而別有區(qū)處，皆不是真能念翰峰矣。夫翰峰之妹，一嫁即寡，仍歸李家。翰峰在日，使與其嫂顧氏同居南北兩京，相隨不離；翰峰沒后，顧氏亦寡，以故仍與寡嫂同居。計(jì)二老母前后同居己四十余年，李氏妹又旌表著節(jié)，翕然稱聲于白門之下矣。近耿中丞又以“雙節(jié)”
懸其廬，二母相安，為日已久，當(dāng)不以此孫失孝敬而遂欲從楊氏族孫以去也。此言大為李節(jié)婦誣矣，稍有知者決不肯信，而況于公。大抵楊氏族孫貧甚，或同居，或時(shí)來往，未免垂涎李節(jié)婦衣簪之余，不知此皆李翰峰先生家物，楊家安得有也。且節(jié)婦尚在，尚不可缺乎？若皆為此族孫取去，李節(jié)婦一日在世，又復(fù)靠誰乎？種種誣謗，盡從此生。唯楊歸楊，李歸李，絕不相干，乃為妥當(dāng)。
復(fù)晉川翁書
往來經(jīng)過者頌聲不輟，焦弱侯蓋屢談之矣。天下無不可為之時(shí)，以翁當(dāng)其任，自然大力士民倚重，在道恃賴，但貴如腸之，勿作些見識(shí)也←有大力量，自然默默斡旋，人受其賜而不知。若未可動(dòng)，未可信，決須忍耐以須時(shí)?！兑住分M曰：“干母之蠱，不可貞。”言雖于蠱，而不可用正道，用正道必致相忤，雖欲干辦母事而不可得也。又曰：“干父用譽(yù)。”
而夫于傳之曰：“干父用譽(yù)，承以德也?！毖愿杆鶠榻云萍彝錾碇拢佑芍?，反稱譽(yù)其父，反以父為有德，如所云“母氏圣善，我無令人”者。如是則父親喜悅，自然入其子孝敬之中，變蠱成治無難矣。倘其父終不肯變，亦只得隨順其間，相幾而動(dòng)。夫臣子之于君親，一理也。天下之財(cái)皆其財(cái)，多用些亦不妨；天下民皆其民，多虐用些亦則得忍受。公有大賢在其間，必有調(diào)停之術(shù)，不至已甚足矣。只可調(diào)停于下，斷不可拂逆于上。叔臺(tái)相見，一誦疏稿，大快人！大快人！只此足矣，再不可多事也。陽明先生與楊邃庵書極可玩，幸置座右！
書晉川翁壽卷后
此余丙申中坪上筆也，今又四載矣，復(fù)見此于白下。覽物思仁壽，意與之為無窮。公今暫出至淮上，淮上何足煩公耶！然非公亦竟不可。夫世固未嘗無才也，然亦不多才。唯不多才，故見才尤宜愛惜，而可令公臥理淮上邪！在公雖視中外如一，但居中制外，選賢擇才，使布列有位，以輔主安民，則居中為便。吾見公之入矣，入即持此卷以請(qǐng)教當(dāng)?shù)馈＝裉煜露嗍氯绱?，將何以輔佐圣主，擇才圖治？當(dāng)事者皆公信友，吾知公決不難于一言也，是又余之所以為公壽也。余以昨戊戌初夏至，今又一載矣。時(shí)事如棋，轉(zhuǎn)眼不同，公當(dāng)系念。
會(huì)期小啟
會(huì)期之不可改，猶號(hào)令之不可反，軍令之不可二也。故重會(huì)期，是重道也，是重友也。
重友以故重會(huì)，重會(huì)以故重會(huì)期。仆所以屢推辭而不欲會(huì)者，正謂其無重道重友之人耳。若重道，則何事更重于道會(huì)也耶！故有事則請(qǐng)假不往可也，不可因一人而遂廢眾會(huì)也，況可遽改會(huì)期乎？若欲會(huì)照舊是十六，莫曰“眾人皆未必以會(huì)為重，雖改以就我亦無妨?！编?！此何事也！眾人皆然，我獨(dú)不敢，亦望庶幾有以友朋為重，以會(huì)為重者。今我亦如此，何以望眾人之重道乎？我實(shí)不敢以為然，故以請(qǐng)教。
與友人書
古圣之言，今人多錯(cuò)會(huì)，是以不能以人治人，非恕也，非潔矩也。試舉一二言之。
夫堯明知朱之囂訟也，故不傳以位；而心實(shí)痛之，故又未嘗不封之以國(guó)。夫子明知鯉之癡頑也，故不傳以道；而心實(shí)痛之，故又未嘗不教以《禮》與《詩》。又明知《詩》、《禮》之言終不可入，然終不以不入而遽已，亦終不以不入而遽強(qiáng)。以此知圣人之真能愛子矣。乃孟氏謂舜之喜象非偽喜，則仆實(shí)未敢以謂然。夫舜明知象之欲己殺也，然非真心喜象則不可以解象之毒，縱象之毒終不可解，然舍喜象無別解之法矣。故其喜象是偽也；其主意必欲喜象以得象之喜是真也，非偽也。若如軻言，則是舜不知象之殺己，是不智也。知其欲殺己而喜之，是喜殺也，是不誠(chéng)也。是堯不知朱之囂訟，孔不知鯉之癡頑也，不明甚矣。故仆謂舜為偽喜，非過也。以其情其勢(shì)，雖欲不偽喜而不可得也。以中者養(yǎng)不中，才者養(yǎng)不才，其道當(dāng)如是也。養(yǎng)者，養(yǎng)其體膚，飲食衣服宮室之而已也。如堯之于朱，舜之于象，孔之于伯魚，但使之得所養(yǎng)而已也，此圣人所以為真能愛子與悌弟也。此其一也。
又觀古之狂者，孟氏以為是其為人志大言大而已。解者以為志大故動(dòng)以古人自期，言大故行與言或不相掩。如此，則狂者當(dāng)無比數(shù)于天下矣，有何足貴而故思念之甚乎？蓋狂者下視古人，高視一身，以為古人雖高，其跡往矣，何必踐彼跡為也。是謂志大。以故放言高論，凡其身之所不能為，與其所不敢為者，亦率意妄言之。是謂大言，固宜其行之不掩耳。何也？
其情其勢(shì)自不能以相掩故也。夫人生在天地間，既與人同生，又安能與人獨(dú)異。是以往往徒能言之以自快耳，大言之以貢高耳，亂言之以憤世耳。渠見世之桎梏已甚，卑鄙可厭，益以肆其狂言。觀者見其狂，遂指以為猛虎毒蛇，相率而遠(yuǎn)去之。渠見其狂言之得行也，則益以自幸，而唯恐其言之不狂矣。唯圣人視之若無有也，故彼以其狂言嚇人而吾聽之若不聞，則其狂將自歇矣。故唯圣人能醫(yī)狂病。觀其可子桑，友原壤，雖臨喪而歌，非但言之，旦行之而自不掩，圣人絕不以為異也。是千古能醫(yī)狂病者，莫圣人若也。故不見其狂，則狂病自息。
又愛其狂，思其狂，稱之為善人，望之以中行，則其狂可以成章，可以入室。仆之所謂夫子之愛狂者此也。蓋唯世間一等狂漢，乃能不掩于行。不掩者，不遮掩以自蓋也，非行不掩其言之謂也。
若夫不中不才子弟，只可養(yǎng)，不可棄，只可順，不可逆。逆則相反，順則相成。是為千古要言。今人皆未知圣人之心者，是以不可齊家治國(guó)平天下，以成栽培傾覆之常理。
復(fù)顧沖庵翁書
某非負(fù)心人也，況公蓋世人豪；四海之內(nèi)，凡有目能視，有足能行，有手能供奉，無不愿奔走追陪，藉一顧以為重，歸依以終老也，況于不肖某哉！公于此可以信其心矣。自隱天中山以來，再卜龍湖，絕類逃虛近二十載，豈所愿哉！求師訪友，未嘗置懷，而第一念實(shí)在通海，但老人出門大難，詎謂公猶念之耶！適病暑，侵侵晏寂，一接翰誨，頓起矣。
又書
昔趙景真年十四，不遠(yuǎn)數(shù)千里佯狂出走，訪叔夜于山陽，而其家竟不知去向，天下至今傳以為奇。某自幼讀之，絕不以為奇也。以為四海求友，男兒常事，何奇之有。乃今視之，雖欲不謂之奇不得矣。向在龍湖，尚有長(zhǎng)江一帶為我限隔，今居白下，只隔江耳。往來十余月矣，而竟不能至，或一日而三四度發(fā)心，或一月而六七度欲發(fā)?？芍l(fā)心容易，親到實(shí)難，山陽之事未易當(dāng)也。豈凡百盡然，不特此耶。抑少時(shí)或可勉強(qiáng)，乃至壯或不如少，老又決不如壯耶。抑景真若至今在，亦竟不能也？計(jì)不出春三月矣。先此報(bào)言，決不敢食。
又書使通州詩后
某奉別公近二十年矣，別后不復(fù)一致書問，而公念某猶昔也。推食解衣，至今猶然。然則某為小人，公為君于，已可知矣。方某之居哀牢也，盡棄交游，獨(dú)身萬里，戚戚無歡，誰是諒我者？其并時(shí)諸上官，又誰是不惡我者？非公則某為滇中人，終不復(fù)出矣。夫公提我于萬里之外，而自忘其身之為上，故某亦因以獲事公于青云之上，而自忘其身之為下也。則豈偶然之故哉！
嗟嗟！公天人也，而世莫知，公大人也，而世亦莫知。夫公為天人而世莫知，猶未害也；公為一世大人而世人不知，世人又將何賴耶？月今倭奴屯給釜山，自謂十年生聚，十年訓(xùn)練，可以安坐而制朝鮮矣。今者援之，中、邊皆空，海陸并運(yùn)，八年未已，公獨(dú)鰲釣通海，視等鄉(xiāng)鄰，不一引手投足，又何其忍耶！非公能忍，世人固已忍舍公也。此非仇公，亦非仇國(guó)，未知公之為大人耳∠知公之為大人也，即欲舍公，其又奚肯？
既已為詩四章，遂并述其語于此，亦以見某與公原非偶者。
附顧沖老送行序（顧養(yǎng)謙）
顧沖老《贈(zèng)姚安守溫陵李先生致仕去滇序》云：
溫陵李先生為姚安府且三年，大治，懇乞致其仕去。初先生以南京刑部尚書郎來守姚安，難萬里，不欲攜其家，其室人強(qiáng)從之。蓋先生居常游，每適意輒留，不肯歸，故其室人患之，而強(qiáng)與偕行至姚安，無何即欲去，不得遂，乃強(qiáng)留。然先生為姚安，一切持簡(jiǎn)易，任自然，務(wù)以德化人，不賈世俗能聲。其為人汪洋停蓄，深博無涯涘，人莫得其端倪。而其見先生也，不言而意自消。自僚屬、士民、胥隸、夷酋，無不化先生者，而先生無有也。此所謂無事而事事，無為而無不為者耶。
謙之備員洱海也，先生守姚安已年余，每與先生談，輒夜分不忍別去，而自是先生不復(fù)言去矣。萬歷八年庚辰之春，謙以入賀當(dāng)行。是時(shí)先生歷官且三年滿矣，少需之，得上其績(jī)，且加恩或上遷。而侍御劉公方按楚雄，先生一日謝簿書，封府庫，攜其家，去姚安而來楚雄，乞侍御公一言以去。侍御公曰：“姚安守，賢者也。賢者而去之，吾不忍——非所以為國(guó)，不可以為風(fēng)，吾不敢以為言。即欲去，不兩月所，為上其績(jī)而以榮名終也，不其無恨于李君乎？”先生曰：“非其任而居之，是曠官也，贄不敢也。需滿以幸恩，是貪榮也，贄不為也。
名聲聞?dòng)诔佣ブ?，是釣名也，贄不能也。去即去耳，何能顧其他？”而兩臺(tái)皆勿許，于是先生還其家姚安，而走大理之雞足。雞足者，滇西名山也。兩臺(tái)知其意已決，不可留，乃為請(qǐng)于朝，得致其仕。
命下之日，謙方出都門還趨滇，恐不及一晤先生而別也，乃至楚之常、武而程程物色之，至貴竹而知先生尚留滇中遨游山水間，未言歸，歸當(dāng)以明年春，則甚喜?；蛑^謙曰：“李姚安始求去時(shí)，唯恐不一日去，今又何遲遲也？何謂哉！”謙曰：“李先生之去，去其官耳。
去其官矣，何地而非家，又何迫迫于溫陵者為？且溫陵又無先生之家。”及至滇，而先生果欲便家滇中，則以其室人晝夜涕泣請(qǐng)，將歸楚之黃安。蓋先生女若婿皆在黃安依耿先生以居，故其室人第愿得歸黃安云。先生別號(hào)曰卓吾居士。卓吾居士別有傳，不具述，述其所以去滇者如此。
先生之行，取道西蜀，將穿三峽，覽瞿塘、滟澦之勝，而時(shí)時(shí)過訪其相知故人，則愿先生無復(fù)留，攜其家人一意達(dá)黃安，使其母子得相共，終初念，而后東西南北，唯吾所適，不亦可乎？先生曰：“諾。”遂行。
復(fù)澹然大士
《易經(jīng)》未三絕，今史方伊始，非三冬二夏未易就緒，計(jì)必至明夏四五月乃可。過暑毒，即回龍湖矣?；睾ㄓ兄鲝垉敉粒秸n四方公案，更不作小學(xué)生鉆故紙事也。參禪事大，量非根器淺弱者所能擔(dān)。今時(shí)人最高者，唯有好名，無真實(shí)為生死苦惱怕欲求出脫也。日過一日，壯者老，少者壯，而老者又欲死矣。出來不覺就是四年，祗是怕死在方上，侍者不敢棄我尸，必欲裝棺材赴土中埋爾。今幸未死，然病苦亦漸多，當(dāng)知去死亦不遠(yuǎn)，但得回湖上葬于塔屋，即是幸事，不須勸我，我自然來也。來湖上化，則湖上即我歸成之地，子子孫孫道場(chǎng)是依，未可謂龍湖蕞爾之地非西方極樂凈土矣。
為黃安二上人三首
大孝一首
黃安上人，為有慈母照居在堂，念無以報(bào)母，乃割肉出血，書寫愿文，對(duì)佛自誓，欲以此生成道，報(bào)答母慈。以為溫清雖孝，終是小孝，未足以報(bào)答吾母也。即使勉強(qiáng)勤學(xué)，成就功名以致褒崇，亦是榮耀他人耳目，未可以拔吾慈母于苦海也。唯有勤精進(jìn)，成佛道，庶可藉此以報(bào)答耳。若以吾家孔夫子報(bào)父報(bào)母之事觀之，則雖武周繼述之大孝，不覺眇乎小矣。
今觀吾夫子之父母，至于今有耿光，則些小功名，真不足以成吾報(bào)母之業(yè)也。上人刺血書愿，其志蓋如此而不敢筆之于文，則其志亦可悲矣！故余代書其意，以告諸同事云。
余初見上人時(shí)，上人尚攻舉子業(yè)，初亦曾以落發(fā)出家事告余，余甚不然之。今年過此，乃禿然一無發(fā)之僧，余一見之，不免驚訝，然亦知其有真志矣。是以不敢顯言，但時(shí)時(shí)略示微意于語言之間，而上人心實(shí)志堅(jiān)，終不可以說辭諍也。今復(fù)如此，則真出家兒矣，他人可得比耶！因嘆古人稱學(xué)道全要英靈漢子，如上人非真英靈漢子乎？當(dāng)時(shí)陽明先生門徒遍天下，獨(dú)有心齋為最英靈。心齋本一灶丁也，目不識(shí)丁，聞人讀書，便自悟性，徑往江西見王都堂，欲與之辯質(zhì)所悟。此尚以朋友往也。后自知其不如，乃從而卒業(yè)焉。故心齋亦得聞圣人之道，此其氣骨為何如者！心齋之后為徐波石，為顏山農(nóng)。山農(nóng)以布衣講學(xué)，雄視一世而遭誣陷；波石以布政使清兵督戰(zhàn)而死廣南。云龍風(fēng)虎，各從其類，然哉！蓋心齋真英雄，故其徒亦英雄也；波石之后為趙大洲，大洲之后為鄧豁渠；山農(nóng)之后為羅近溪，為何心隱，心隱之后為錢懷蘇，為程后臺(tái)：一代高似一代。所謂大海不宿死尸，龍門不點(diǎn)破額，豈不信乎！心隱以布衣出頭倡道而遭橫死，近溪雖得免于難，然亦幸耳，卒以一官不見容于張?zhí)?。蓋英雄之士，不可免于世而可以進(jìn)于道。今上人以此進(jìn)道，又誰能先之乎？故稱之曰大孝。
真師二首
黃安二上人到此，時(shí)時(shí)言及師友之重。懷林曰：“據(jù)和尚平日所言師友，覺又是一樣者?！?br />
余謂師友原是一樣，有兩樣耶？但世人不知友之即師，乃以四拜受業(yè)者謂之師；又不知師之即友，徒以結(jié)交親密者謂之友。夫使友而不可以四拜受業(yè)也，則必不可以與之友矣。師而不可以心腹告語也，則亦不可以事之為師矣。古人知朋友所系之重，故特加師字于友之上，以見所友無不可師者，若不可師，即不可友。大概言之，總不過友之一字而已，故言友則師在其中矣。若此二上人，是友而即師者也。其師兄常恐師弟之牽于情而不能擺脫也，則攜之遠(yuǎn)出以堅(jiān)固其道心；其師弟亦知師兄之真愛己也，遂同之遠(yuǎn)出而對(duì)佛以發(fā)其弘愿。此以師兄為友，亦以師兄為師者也，非友而師者乎？其師弟恐師兄徒知皈依西方而不知自性西方也，故常述其師稱贊鄧豁渠之語于師兄之前，其師兄亦知師弟之托意婉也，亦信念佛即參禪而不可以徒為念佛之計(jì)。此以師弟為友，亦以師弟為師者也，又非友而師者乎？故吾謂二上人方可稱真師友矣。若泛泛然群聚，何益耶，寧知師友之為重耶！
故吾因此時(shí)時(shí)論及鄧豁渠，又推豁渠師友之所自，二上人喜甚，以謂我雖忝為豁渠之孫，而竟不知豁渠之所自，今得先生開示，宛然如在豁渠師祖之旁，又因以得聞陽明、心齋先生之所以授受，其快活無量何如也！今但不聞先生師友所在耳。余謂學(xué)無常師，“夫子焉不學(xué)”，雖在今日不免套語，其實(shí)亦是實(shí)語。吾雖不曾四拜受業(yè)一個(gè)人以為師，亦不曾以四拜傳受一個(gè)人以為友，然比世人之時(shí)時(shí)四拜人，與時(shí)時(shí)受人四拜者，真不可同日而語也。我問此受四拜人，此受四拜人非聾即啞，莫我告也。我又遍問此四拜于人者，此四拜于人者亦非聾即啞，不知所以我告也。然則師之下在四拜明矣。然孰知吾心中時(shí)時(shí)四拜百拜屈指不能舉其多，沙數(shù)不能喻其眾乎？吾河以言吾師友于二上人之前哉！
失言三首
余初會(huì)二上人時(shí)，見其念佛精勤，遂敘吾生平好高好潔之說以請(qǐng)教之。今相處日久，二上人之高潔比余當(dāng)十百千倍，則高潔之說為不當(dāng)矣。蓋高潔之說，以對(duì)世之委靡渾濁者則為應(yīng)病之藥。余觀世人恒無真志，要不過落在委靡渾濁之中，是故口是心非，言清行濁，了不見有好高好潔之實(shí)，而又反以高潔為余病，是以痛切而深念之。若二上人者，豈宜以高潔之說進(jìn)乎？對(duì)高潔人談高潔，已為止沸益薪，況高潔十倍哉！是余蠢也?！斑^猶不及”，孔夫于言之詳矣。委靡渾濁而不進(jìn)者，不及者也；好為高潔而不止者，大過者也：皆道之所不載也。二上人只宜如是而已矣。如是念佛，如是修行，如是持戒。如是可久，如是可大，如是自然登蓮臺(tái)而證真乘，成佛果，不可再多事也。念佛時(shí)但去念佛，欲見慈母時(shí)但去見慈母，不必矯情，不必逆性，不必昧心，不必抑志，直心而動(dòng)，是為真佛。故念佛亦可，莫太高潔可矣。
復(fù)李漸老書
數(shù)千里外山澤無告之老，翁皆得而時(shí)時(shí)衣食之，則翁之祿，豈但仁九族，惠親友已哉！
感德多矣，報(bào)施未也，可如何！承諭煩惱心，山野雖孤獨(dú)，亦時(shí)時(shí)有之。即此衣食之賜，既深以為喜，則缺衣少食之煩惱不言可知已。身猶其易者，籌而上之，有國(guó)則煩惱一國(guó)，有家則煩惱一家，無家則煩惱一身，所任愈輕，則煩惱愈減。然則煩惱之增減，唯隨所任之重輕耳。世固未聞?dòng)猩贌乐艘?，唯無身乃可免矣。老子云：“若吾無身，更有何患？”無身則自無患，無患則自無惱。吁！安得聞出世之旨以免此后有之身哉！翁幸有以教之！此又山澤癯老晚年之第一煩惱處也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)