解經(jīng)題
《大佛頂》者，至大而無(wú)外，故曰大；至高而莫能上，故曰頂。至大至高，唯佛為然，故曰《大佛頂》也。夫自古自今，誰(shuí)不從是《大佛頂》如如而來(lái)乎？但鮮有知其因者耳。能知其因，如是至大，如是至高，則佛頂在我矣。然何以謂之至大？以無(wú)大之可見(jiàn)，故曰至大也。何以謂之至高，以無(wú)高之可象，故曰至高也。不可見(jiàn)，不可象，非密而何？人唯不知其因甚密，故不能以密修，不能以密證，而欲其決了難矣。豈知此經(jīng)為了義之密經(jīng)，此修為證明之密修，此佛為至大至高，不可見(jiàn)，不可象，密密之佛乎？此密密也，諸菩薩萬(wàn)行悉從此中流出，無(wú)不可見(jiàn)，無(wú)不可象，非頑空無(wú)用之比也。是以謂之《首楞嚴(yán)》?！妒桌銍?yán)》者，唐言究竟堅(jiān)固也。究竟堅(jiān)固不壞，則無(wú)死無(wú)生，無(wú)了不了之人矣。
書決疑論前
經(jīng)可解，不可解。解則通于意表，解則落于言詮。解則不執(zhí)一定，不執(zhí)一定即是無(wú)定，無(wú)定則如走盤之珠，何所不可。解則執(zhí)定一說(shuō)，執(zhí)定一說(shuō)即是死語(yǔ)，死語(yǔ)則如印印泥，欲以何用也？
此書千言萬(wàn)語(yǔ)，只解得《心經(jīng)》中“色即是空，空即是色”兩句經(jīng)耳。經(jīng)中又不曰“是故空中無(wú)色”乎？是故無(wú)色者眾色之母，眾色者無(wú)色之色，謂眾色即是無(wú)色則可，謂眾色之外別無(wú)無(wú)色豈可哉！由此觀之，真空者眾苦之母，眾苦者真空之苦，謂真空能生眾苦則可，謂真空不能除滅眾苦又豈可哉！蓋既能生眾苦，則必定能除滅眾苦無(wú)疑也。眾苦熾然生，而真空未嘗生，眾苦卒然滅，而真空未嘗滅。是以謂之極樂(lè)法界，證人此者，謂之自在菩薩耳。
今以厭苦求樂(lè)者謂之三乘，則《心經(jīng)》所云“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄”，又云“能除一切苦，真實(shí)不虛”者，皆誑語(yǔ)矣。
十法界以佛界與九界并稱，豈可即以裟婆世界為佛界，離此裟婆世界遂無(wú)佛界耶？故謂裟婆世界即佛世界可也，謂佛世界不即此裟婆世界亦可也。蓋厭苦，誰(shuí)肯發(fā)心求樂(lè)？非喜于得樂(lè)，又誰(shuí)肯發(fā)心以求極樂(lè)乎？極樂(lè)則自無(wú)樂(lè)，無(wú)樂(lè)則自無(wú)苦，無(wú)掛礙，無(wú)恐怖，無(wú)顛倒夢(mèng)想。蓋有苦，有掛礙，有恐怖，有顛倒，而見(jiàn)以為無(wú)也。蓋有智有得，而見(jiàn)以為無(wú)得也。蓋有因有緣，有苦有集，有滅有道，而強(qiáng)以為無(wú)苦、集、滅、道也。蓋有空有色，有眼耳鼻舌身意，而強(qiáng)以為空中無(wú)色，無(wú)眼耳鼻舌身意也。故曰：“但有言說(shuō)，皆無(wú)實(shí)義?！?br />
夫經(jīng)，言教也。圣人不得已而有言，故隨言隨掃，亦恐人執(zhí)之耳。茍知凡所有相皆是虛妄，則愿力慈悲尤相之大者，生死之甚者，而可藉之以為安，執(zhí)之以為成佛之根本乎？凡有佛，即便有愿，即便有慈悲。今但恐其不見(jiàn)佛耳，不患其無(wú)佛愿，無(wú)慈悲心也。有佛而無(wú)慈悲大愿者，我未之見(jiàn)也。故有佛，即便有菩薩。佛是體，菩薩是用，佛是主人翁，菩薩是管家人；佛，是圣天子，菩薩是百執(zhí)事。誰(shuí)能離得？若未見(jiàn)佛而徒興假慈悲，殆矣！
解經(jīng)文
晦昧者，不明也。不明即無(wú)明。世間有一種不明自己心地者，以為吾之真心如太虛空，無(wú)相可得，祗緣色想交雜，昏擾不寧，是以不空耳。必盡空諸所有，然后完吾無(wú)相之初，是為空也。夫使空而可為，又安得謂之真空哉！縱然為得空來(lái)，亦即是掘地出生之空，如今人所共見(jiàn)太虛空耳，與真空總無(wú)交涉也。夫其初也，本以晦昧不明之故而為空；其既也，反以為空之故，益晦暗以不明。所謂晦暗，即是晦昧，非有二也。然是真空也，遇明白曉了之人，真空即在此明白之中，而真空未始明白也。茍遇晦暗不明之者，真空亦即在此晦暗之中，而真空未始晦暗也。故曰“空晦暗中。”唯是否心真空，特地結(jié)起一朵晦暗不明之色，本欲為空，而反為色，是以空未及為而色已暗結(jié)矣。故曰“結(jié)暗為色?！庇谑羌匆晕峄薨挡幻髦?，雜吾特地為空之妄想，而身相宛然遂具，蓋吾此身原從色想交雜而后有也。
既以妄色妄想相交雜而為身，于是攀緣搖動(dòng)之妄心日夕屯聚于身內(nèi)，望塵奔逸之妄相日夕奔趣于身外，如沖破逐浪，無(wú)有停止，其為昏擾擾相，殆不容以言語(yǔ)形狀之矣。是謂心相，非真心也，而以相為心可歟！是自迷也。既迷為心，則必決定以為心在色身之內(nèi)，必須空卻諸擾擾相，而為空之念復(fù)起矣。復(fù)從為空結(jié)色雜想以成吾身，展轉(zhuǎn)受生，無(wú)有終極，皆成于為空之一念，始于晦昧之無(wú)明故耳。夫既迷為心，是一迷也。復(fù)迷謬以為吾之本心即在色身之內(nèi)，必須空卻此等心相乃可。嗟嗟！心相其可空乎！是迷而又迷者也。故曰“迷中倍人?！?br />
豈知吾之色身洎外而山河，遍而大地，并所見(jiàn)之太虛空等，皆是吾妙明真心中一點(diǎn)物相耳。
是皆心相自然，誰(shuí)能空之耶？心相既總是真心中所現(xiàn)物，真心豈果在色身之內(nèi)耶？夫諸相總是吾真心中一點(diǎn)物，即浮漚總是大海中一點(diǎn)泡也。使大?？梢钥諈s一點(diǎn)泡，則真心亦可以空卻一點(diǎn)相矣，何自迷乎？
比類以觀，則晦昧為空之迷惑，可破也已。且真心既已包卻色身，洎一切山河虛空大地諸有為相矣，則以相為心，以心為在色身之內(nèi)，其迷惑又可破也。
念佛答問(wèn)
小大相形，是續(xù)鶩短鶴之論也。天地與我同根，誰(shuí)是勝我者；萬(wàn)物與我為一體，又誰(shuí)是不如我者。我謂念佛即是第一佛，更不容于念佛之外復(fù)覓第一義諦也。如謂念佛乃釋迦權(quán)宜接引之法，則所謂最上一乘者，亦均之為權(quán)宜接引之言耳。古人謂佛有悟門，曾奈落在第二義，正仰山小釋迦吐心吐膽之語(yǔ)。后來(lái)中峰和尚謂學(xué)道真有悟門，教人百計(jì)搜尋，是誤人也。
故知此事在人真實(shí)怕死與不耳、念茍真，則悟與不悟皆為戲論，念佛參禪總歸大海，無(wú)容著唇吻處也。
征途與共后語(yǔ)
弱侯之言，蓋為未得謂得者發(fā)耳。若方子及猶為勇往之時(shí)，豈宜以此言進(jìn)之哉！然吾聞學(xué)者未得謂得真不少也，則即進(jìn)之以此言亦宜。夫世間功名富貴，最易埋沒(méi)人。余老矣，死在旦夕，猶不免近名之累，況當(dāng)熱鬧之場(chǎng)，擦粉涂額以悅于人，而肯究心生死，視人世繁華極樂(lè)以為極苦，不容加乎其身，余又安所求于世也？蓋生死念頭尚未萌動(dòng)，故世間參禪學(xué)道之夫，亦只如此而止矣。則有鼻孔遼天者，亦足奇也我愿弱侯勿太責(zé)之備也∶置勿論，且摘弱侯敘中語(yǔ)，以與侯商何如？
侯謂聲音之道可與禪通，似矣。而引伯牙以為證，謂古不必圖譜，今不必碩師，傲然遂自信者，適足以為笑，則余實(shí)不然之。夫伯牙于成連，可謂得師矣，按圖指授，可謂有譜有法，有古有今矣‘牙何以終不得也？且使成連而果以圖語(yǔ)碩師為必不可已，則宜窮日夜以教之操，何可移之乎無(wú)人之境，寂寞不見(jiàn)之地，直與世之矇者等，則又烏用成連先生為也？此道又何與于海，而必之于海然后可得也？尤足怪矣！蓋成連有成連之音，雖成連不能授之于弟子，伯牙有伯牙之音，雖伯牙不能必得之于成連。所謂音在于是，偶觸而即得者，不可以學(xué)人為也?者唯未嘗學(xué)，故觸之即契，伯牙唯學(xué)，故至于無(wú)所觸而后為妙也。設(shè)伯牙不至于海，設(shè)至壺成連先生猶與之偕，亦終不能得矣。唯至于絕海之濱，空洞之野，渺無(wú)人跡，而后向之圖譜無(wú)存，指授無(wú)所，碩師無(wú)見(jiàn)，幾昔之一切可得而傳者，今皆不可復(fù)得矣，故乃自得之也。此其道蓋出于絲桐之表，指授之外者，而又烏用成連先生為耶？然則學(xué)道者可知矣。
明有所不見(jiàn)，一見(jiàn)影而知渠；聰有所不聞，一擊竹而成偈：大都皆然，何獨(dú)矇師之與伯牙耶！
吾愿子及如矇師，弱侯如居海上者，于是焉敬以書其后，而題曰“征途與共”以歸之。與共者，與共學(xué)也。子及以純甫為可與，故征途日與之共學(xué)。倘真可與共，則愿并以此語(yǔ)與之可。
批下學(xué)上達(dá)語(yǔ)
“學(xué)以求達(dá)”，此語(yǔ)甚不當(dāng)。既說(shuō)離下學(xué)無(wú)上達(dá)，則即學(xué)即達(dá)，即下即上，更無(wú)有求達(dá)之理矣，而復(fù)曰“求達(dá)”，何耶？然下學(xué)自是下學(xué)，上達(dá)自是上達(dá)，若即下學(xué)便以為上達(dá)，亦不可也。而乃曰“學(xué)以求達(dá)”，是果即下學(xué)以求達(dá)耶，抑別有求達(dá)之學(xué)耶？若即學(xué)求達(dá)，當(dāng)如前詰；若別有求達(dá)之學(xué)，則剜肉作瘡，尤為揠苗之甚矣。故程伯子曰：“灑掃應(yīng)對(duì)，便是精義入神。”曰：“便是。”則是即學(xué)即達(dá)也。然又曰：“人須是識(shí)其真心。”夫真心不可以識(shí)識(shí)，而可以學(xué)求乎？不可以學(xué)求，則又是離學(xué)而后有達(dá)也，故謂學(xué)以求達(dá)者非也。離學(xué)者亦非，即學(xué)者亦非，然則夫子何自而上達(dá)乎，此顏?zhàn)铀越K身苦孔之達(dá)矣。不曰“即學(xué)即達(dá)”，不曰“離學(xué)而達(dá)”，亦不曰“學(xué)以求達(dá)”，而但曰“下學(xué)而上達(dá)”，何其意圓請(qǐng)圓，令人心領(lǐng)神會(huì)而自默識(shí)于言意之中也。今觀灑掃應(yīng)對(duì)，雖下愚之人亦能之，唯不能達(dá)乎其上，是以謂之下學(xué)也，是以謂之百姓也，是以謂謂之鄙夫也，是以謂之凡民也，是以謂之但可使由也?！ ≈劣诰x入神， 則自然上達(dá)矣。上達(dá)，則為聰明圣智，達(dá)天德之人矣。是以謂之曰“形而上”也，謂之曰“可以語(yǔ)上”也，謂之曰“君子上達(dá)”也。雖顏?zhàn)哟筚t，猶曰“未達(dá)一間”，曰“其殆庶幾”，況他人哉！則夫子之自謂莫我知，自謂唯天知者，信痛悼之極矣。
蓋世之學(xué)者，不是日用而不知，則便是見(jiàn)之為仁智，而能上達(dá)者其誰(shuí)也？夫?qū)W至上達(dá)，雖圣人有所不知，而凡民又可使知之乎？故曰“吾有知乎哉”。雖圣人有所不能，而凡民又可使能之乎？故曰“民鮮能久矣”。民之所以鮮能者，以中庸之不可能也，非棄之也。然則下學(xué)者，圣凡之所同。夫凡民既與圣人同其學(xué)矣，則謂滿街皆是圣人，何不可也？上達(dá)者，圣人之所獨(dú)，則凡見(jiàn)之為仁智，與日用而不知者，總是不達(dá)，則總是凡民明矣。然則自顏?zhàn)佣拢苑裁褚??？晌芬卜?！先圣雖欲不慨嘆于由、賜之前可得耶？
書方伯雨冊(cè)葉
楞嚴(yán)，唐言究竟堅(jiān)固也。究竟堅(jiān)固者是何物？此身非究竟不壞也，敗則歸土矣。此心非究竟不壞也，散則如風(fēng)矣。聲名非究竟不壞也，天地?cái)?shù)終，乾坤易位，古圣昔賢，載籍無(wú)存矣，名于何有，聲于何寄乎？切須記取此一著子：何物是堅(jiān)固？何年當(dāng)究竟？究竟堅(jiān)固不壞是真實(shí)語(yǔ)，是虛謬語(yǔ)？是誑人語(yǔ)，是不誑人語(yǔ)？若誑人，是佛自誑也，安能誑人。千萬(wàn)參?。?br />
讀若無(wú)母寄書
若無(wú)母書云：“我一年老一年，八歲守你，你既舍我出家也罷，而今又要遠(yuǎn)去。你師當(dāng)日出家，亦待終了父母，才出家去。你今要遠(yuǎn)去，等我死了還不遲?！比魺o(wú)答云：“近處住一毫也不曾替得母親?！蹦冈疲骸叭赏醋允欠奖?，我自不欠掛你，你也安心，亦不久掛我。兩不欠掛，彼此俱安。凡處就是靜處，如何只要遠(yuǎn)去以求靜耶？況秦蘇哥從買寺與你以來(lái)，待你亦不薄，你想道情，我想世情。世情過(guò)得，就是道情。莫說(shuō)我年老，就你二小孩子亦當(dāng)看顧他。你師昔日出家，遇荒年也顧兒子，必是他心打不過(guò)，才如此做。設(shè)使不顧，使他流落不肖，為人笑恥”此之時(shí)，你要修靜，果動(dòng)心耶，不動(dòng)心耶？若不動(dòng)心，未有此理；若要?jiǎng)有?，又怕人笑，又只隱忍過(guò)日。似此不曾而不動(dòng)心，與今管他而動(dòng)心，孰真孰假，孰優(yōu)孰劣？如此看來(lái)，今時(shí)管他，跡若動(dòng)心，然中心安安妥妥，卻是不動(dòng)心；若不管他，跡若不動(dòng)，然中心隱隱痛痛，卻是動(dòng)心。你試密查你心：安得他好，就是常住，就是金剛。如此只聽人言？只聽人言，不查人心，就是被境轉(zhuǎn)了。不境轉(zhuǎn)了，就是你不會(huì)安心處。你到不去住心地，只要去住境地。吾恐龍?zhí)恫混o，要住金剛；金剛不靜，更住何處耶？你終日要講道，我今日與你講心。你若不信，又且證之你師，如果在境，當(dāng)住金剛；如果在心，當(dāng)不必遠(yuǎn)去矣。你心不靜，莫說(shuō)到金剛，縱到海外，益不靜也?！?br />
卓吾子讀而感曰：恭喜家有圣母，膝下有真佛。夙夜有心師，所矢皆罕音，所命皆心髓至言，顛撲不可破?；匾曃逸叞烁粞ドΠW之言，不中理也。又如說(shuō)食示人，安能飽人，徒令傍人又笑傍人，而自不知恥也。反思向者與公數(shù)紙，皆是虛張聲勢(shì)，恐嚇愚人，與真情實(shí)意何關(guān)乎！乞速投之水火，無(wú)令圣母看見(jiàn)，說(shuō)我平生盡是說(shuō)道理害人去也。又愿若無(wú)張掛爾圣母所示一紙，時(shí)時(shí)令念佛學(xué)道人觀看，則人人皆曉然去念真佛，不肯念假佛矣。能念真佛，即是真彌陀，縱然不念一句“彌陀佛”，阿彌陀佛亦必接引。何也？念佛者必修行，孝則百行之先。若念佛名而孝行先缺，豈阿彌陀亦少孝行之佛乎？決無(wú)是理也。我以念假佛而求見(jiàn)阿彌陀佛，彼佛當(dāng)初亦念何佛而成阿彌陀佛乎？必定亦只是尋常孝慈之人而已。言出至情，自然刺心，自然動(dòng)人，自然令人痛哭，想若無(wú)必然與我同也，未有聞母此言而不痛哭者也。
耿楚倥先生傳
先生諱定理，字子庸，別號(hào)楚倥，諸學(xué)士所稱八先生是也。諸學(xué)士咸知有八先生，先生初不自知也。而此稱《楚倥先生傳》，何也？夫傳者，所以傳也。先生初不待傳，而此復(fù)為傳以傳之，又何也？蓋先生初不待傳，而余實(shí)不容不為先生傳者。按先生有德不耀，是不欲耀其德也；有才無(wú)官，是不欲官其才也。不耀德，斯成大德矣；不用才，始稱真才矣。人又烏能為先生傳乎？且先生始終以學(xué)道為事者也。雖學(xué)道，人亦不見(jiàn)其有學(xué)道之處，故終日口不論道，然目擊而道斯存也。所謂雖不濕衣，時(shí)時(shí)有潤(rùn)者也。
莊純夫曾告我曰：“八先生云：“吾始事方湛一。湛一本不知學(xué)，而好虛名，故去之。
最后得一切平實(shí)之旨于太湖，復(fù)能收視返聽，得黑漆無(wú)人無(wú)門之旨于心隱，乃始充然自足，深信而不復(fù)疑也。唯世人莫可告語(yǔ)者，故遂終身不談，唯與吾兄天臺(tái)先生講論于家庭之間而已?！室嗨煲蕴炫_(tái)為師，天臺(tái)亦自謂吾之間學(xué)雖有所契，然賴吾八弟之力為多。子庸曾問(wèn)天臺(tái)云：“《學(xué)》《庸》、《語(yǔ)》、《孟》，雖同是論學(xué)之書，未審何語(yǔ)最切？’天臺(tái)云：‘圣人人倫之至一語(yǔ)最切?！佑怪^終不若未發(fā)之中之一言也?！庇喈?dāng)時(shí)聞之，似若兩件然者。夫人倫之至，即未發(fā)之中，茍不知未發(fā)之中，則又安能至乎？蓋道至于中，斯至矣。故曰：“中庸其至矣乎?！庇衷唬骸盁o(wú)聲無(wú)臭至矣?！?br />
歲壬申，楚倥游白下，余時(shí)懵然無(wú)知，而好談?wù)f。先生默默無(wú)言，但問(wèn)余曰：“學(xué)貴自信，故曰‘吾斯之未能信?！峙伦允?，故又曰‘自以為是，不可與入堯、舜之道?！嚳醋孕排c自是有何分別？”余時(shí)驟應(yīng)之曰：“自以為是，故不可與入堯舜之道；不自以為是，亦不可與人堯舜之道?！背潘齑笮Χ鴦e，蓋深喜余之終可入道也。余自是而后，思念楚倥不置，又以未得見(jiàn)天臺(tái)為恨 丑入滇，道經(jīng)團(tuán)風(fēng)，遂舍舟登岸，直抵黃安見(jiàn)楚倥，并睹天臺(tái)，便有棄官留住之意。二倥見(jiàn)余蕭然，勸余復(fù)入，余乃留吾女并吾婿莊純夫于黃安，而因與之約曰：“待吾三年滿，收拾得正四品祿俸歸來(lái)為居食計(jì)，即與先生同登斯岸矣?！背爬斡浳嵫?，教戒純夫?qū)W道甚緊；吾女吾婿，天臺(tái)先生亦一以己女己婿視之矣。
嗟嗟！余敢一日而忘天臺(tái)之恩乎！既三年，余果來(lái)歸，奈之何聚首未數(shù)載，天臺(tái)即有內(nèi)召，楚倥亦遂終天也！既已戚戚無(wú)歡，而天臺(tái)先生亦終守定“人倫之至”一語(yǔ)在心，時(shí)時(shí)恐余有遺棄之病。余亦守定“未發(fā)之中”一言，恐天臺(tái)或未窺物始，未察倫物之原。故往來(lái)論辯，未有休時(shí)，遂成捍格，直至今日耳。今幸天誘我衷，使余舍會(huì)“未發(fā)之中”，而天臺(tái)亦遂頓忘“人倫之至”。乃知學(xué)問(wèn)之道，兩相舍則兩相從，兩相守則兩相病，勢(shì)固然也。兩舍則兩忘，兩忘則渾然一體，無(wú)復(fù)事矣。于是以不避老，不畏寒，直走黃安會(huì)天臺(tái)于山中。天臺(tái)聞?dòng)嘀?，亦遂喜之若狂。志同道合，豈偶然耶！然使楚倥先生而在，則片言可以折獄，一言可以回天，又何至苦余十有余年，彼此不化而后乃覺(jué)耶！設(shè)使未十年而余遂死，余終可以不化耶，余終可以不與天臺(tái)合耶！故至次日，遂同其子汝念往拜先生之墓，而先生之墓木拱矣。余既痛九原之不可作，故特為此傳，而連書三紙以貽之：第一紙以呈天臺(tái)，志余喜也。
第二紙付汝念、汝思，使告而焚之先生之墳，志余恨也。第三紙?zhí)丶淖咏∮诰?，志余喜而且恨，恨而又喜也，蓋子健推愛(ài)兄之心以及我，可謂無(wú)所不至矣。故為傳，傳余意以告先生云。
敬少時(shí)多病，貪生無(wú)術(shù)，藉楚倥兄介紹，得受業(yè)于耿天臺(tái)先生之門。先生雖知余學(xué)沉于二氏，然愛(ài)余猶子也。繼因往來(lái)耿宅，得與李卓吾先生游，心切師事之。兩先生以論道相左，今十余年矣。敬居其間，不能贊一辭，口含黃藥，能以氣向人乎？唯恨楚倥兄早逝耳。三日前，得楚倥長(zhǎng)郎汝念書。汝念以送莊純夫到九江，專人馳書白下，報(bào)喜于余云：“兩先生已聚首，語(yǔ)甚歡契?！痹饺眨瑒t為十二月二十九，余初度辰也，得卓吾先生寄所著《楚倥先生傳》，述兩先生契合本末且悉。余讀之，不覺(jué)淚下曰：“兩先生大而化矣，乃適以今日至，豈非余更生辰耶，抑楚倥先生復(fù)作也！”因手書而梓之板成，以付汝念及余婿汝思，周思敬跋。
附周友山為僧明玉書法語(yǔ)周思敬
萬(wàn)壽寺僧明玉，事溫陵李長(zhǎng)者日久矣。長(zhǎng)者本為出世故來(lái)此，然世人方履人間世，月夜整頓人世事尚無(wú)休時(shí)，而暇求出世之旨以事出世之人乎？雖出家兒猶然，何況在家者。且長(zhǎng)者性方行獨(dú)，身世孤單，生平不愛(ài)見(jiàn)俗人，聞俗語(yǔ)，以故身世亦孤。唯愛(ài)讀書。讀書每見(jiàn)古忠烈士，輒自感慨流涕，故亦時(shí)時(shí)喜聞人世忠義事。不但以出世故來(lái)見(jiàn)長(zhǎng)者，長(zhǎng)者方喜之；若或有以真正的實(shí)忠義事來(lái)告，長(zhǎng)者亦無(wú)不喜也。是故明玉和尚喜以興福寺開山第一祖無(wú)用事告長(zhǎng)者云：”興福寺，古剎也。無(wú)用，方僧也。無(wú)用游方來(lái)至其寺，憫寺憎之衰殘，忿居民之侵害，持竹槍連結(jié)果一十七條性命，然后走縣自明，詣獄請(qǐng)死?？h令憐之，欲為出脫，無(wú)用不從，遂即自刎。寺憎感其至性，能以身護(hù)法，以死衛(wèi)眾，遂以此僧為開山第一祖。至今直寺者守其規(guī)程，不敢少犯?！遍L(zhǎng)者聞之，歡喜無(wú)量，叫明玉而言曰：“爾莫輕易說(shuō)此僧也。此僧若在家，即真孝子矣，若在國(guó)，則真忠臣矣；若在朋友，則真義士矣；若肯學(xué)道參禪，則真出世丈夫，為天人師佛矣，可輕易也耶！蓋天地間只有此一副真骨頭耳。不問(wèn)在世出世，但有此，百事無(wú)不成辦也。”
明玉之告長(zhǎng)者，并長(zhǎng)者之語(yǔ)明玉如此。今年春，明玉為興福寺直歲僧來(lái)求法語(yǔ)于余，余因以得問(wèn)長(zhǎng)者之語(yǔ)，遂語(yǔ)明玉曰：“即此是法語(yǔ)矣，又何求乎？茍直歲僧聞此語(yǔ)，則能念祖德也，繼繼繩繩，山門不墜矣，茍合寺僧聞此語(yǔ)、則毋忘祖功也，歲歲年年，規(guī)程一如矣。
況因此得聞長(zhǎng)者之風(fēng)，頓明出世大事乎？明玉可即以此語(yǔ)登之于軸，懸之于直寺方丈之室，庶幾合寺僧眾，云游道侶，過(guò)而讀焉?；蛴姓嬲穷^者，急來(lái)報(bào)我，我將攜以見(jiàn)長(zhǎng)者，俾長(zhǎng)者不至孤單也?！?br />
題關(guān)公小像
古稱三杰，吾不曰蕭何、韓信、張良，而曰劉備、張飛、關(guān)公。古稱三友，吾不曰直、諒與多聞，而曰桃源三結(jié)義。嗚呼！唯義不朽，故天地同久，況公皈依三寶，于金仙氏為護(hù)法伽藍(lán)，萬(wàn)億斯年，作吾輩導(dǎo)師哉！某也四方行游，敢曰以公為逑。唯其義之，是以儀之，唯其尚之，是以像之。
三大士像議
觀世音像高一尺四寸，文殊橡高一尺二寸，面俱向南，而意思實(shí)時(shí)時(shí)照觀世音。獨(dú)普賢像高一尺二寸，面正向如觀世音然，而呋坐磐石則如文殊。普賢與文殊二大菩薩所坐石崖，比觀世音坐，俱稍下三四寸，俱相去一尺九寸。羅漢等像俱高六七寸，有行立起伏不同。觀音坐出石崖一尺三寸，文殊普賢坐，出石崖一尺一寸。佛有玲瓏山石覆罩其頂，俱出崖三尺四寸，直至橫斷崖遂止，高處直頂穿山穴，石崖自東來(lái)，至正中亦遂止。觀世音旁有善財(cái)執(zhí)花奉獻(xiàn)。崖又稍斷，復(fù)起一陡崖，轉(zhuǎn)向正中坐，坐文殊師利。又自西斜向東，連生兩崖：一崖建塔，一崖坐普賢。即此三坐。上方，迢遞逶迤，或隱或現(xiàn)，或續(xù)或絕，俱峻險(xiǎn)古怪，則羅漢等往來(lái)其間。用心如意塑出，用上好顏料裝成，即有賞；不則明告佛菩薩，即汝罰也。
時(shí)有眾僧共見(jiàn)，曰：“崖上菩薩，法身莫太小么？”和尚曰：“只有山藏人，未有人包山?！焙笃兴_像出，和尚立視良久，教處士曰：“三大士總名菩薩，用處亦各不同。觀音表慈，須面帶慈容，有憐憫眾生沒(méi)在苦海之意。文殊表智，凡事以智為先，智最初生，如少男然，面可悅澤豐滿，若喜慰無(wú)盡者。普賢表行，須有辛勤之色，恰似諸行未能滿足其愿。若知此意，則菩薩真身自然出現(xiàn)，可使往來(lái)瞻仰者頓發(fā)菩提心矣。豈不大有功德哉！不但爾也，即汝平生塑像以來(lái)，一切欺天誑人之罪，皆得銷隕矣?！睍r(shí)有一僧對(duì)曰：“也要他先必有求懺悔之心乃可?！焙蜕泻侵唬骸按说雀挘俨豁毜?！”處士金姓，眇一目，視瞻不甚便，而心實(shí)平穩(wěn)可教。像之面目有些不平整，和尚每見(jiàn)，輒嘆以為好，豈非以其人乎，抑所嘆在驪黃之外也？眾僧實(shí)不知故。因和尚歸方丈，即指令改正。和尚大叫曰：“叫汝不必改，如何又添改也？”金處士牙顫手搖，即答云：“非某甲意，諸人教戒某也?！绷謺r(shí)亦在傍，代啟和尚曰：“比如菩薩鼻不對(duì)嘴，面不端正，亦可不改正乎？”和尚欣然笑曰：“爾等怎解此個(gè)道理，爾試定睛一看：當(dāng)時(shí)未改動(dòng)時(shí)，何等神氣，何等精采。公有神則自活動(dòng)，便是善像佛菩薩者矣，何必添補(bǔ)令好看也。好看是形，世間庸俗人也。活動(dòng)是神，出世間菩薩乘也。
好看者，致飾于外，務(wù)以悅?cè)?，今之假名道學(xué)是也。活動(dòng)者，真意實(shí)心，自能照物，非可以肉眼取也?！?br />
適居士楊定見(jiàn)攜寶石至，和尚呼侍者取水凈洗，因置一莖草于凈幾之上，取石吸草，以辨真不。蓋必真，乃可以安佛菩薩面頂肉髻也。乃石竟不吸草。和尚乃覺(jué)曰：“寶石不吸腐草，磁石不引曲針，自古記之矣?？烊∫磺o新草來(lái)投之！”一投即吸。和尚喜甚，曰：“石果真矣！此非我喜真也，佛是一團(tuán)真者，故世有真人，然后知有真佛；有真佛，故自然愛(ài)此真人也。唯真識(shí)真，唯真逼真，唯真念真，宜哉！然則不但佛愛(ài)此真石，我亦愛(ài)此真石也。
不但我愛(ài)此真石，即此一粒真石，亦惓惓欲人知其為真，而不欲人以腐草誣之以為不真也。
使此真石遇腐人投腐草，不知其性，則此石雖真，畢竟死于腐人之手決矣?！?br />
佛像菩薩坯胎已就，處土長(zhǎng)跪合掌而言曰：“請(qǐng)和尚看安五臟！”和尚笑曰：“且住！
我且問(wèn)爾，爾曾留有后門不？若無(wú)門，即有腹臟，屎從何出？所以你們愚頑，未達(dá)古人立像之意。古人立像，以眾生心散亂，欲使之睹佛皈依耳。佛之心肝五臟，非佛罔知，豈是爾等做得出也！且夫世之塑神者，必安五臟，穿七孔，何也？為求其靈而應(yīng)也，庶幾祈該福，祈免禍得免禍也。此世人塑神事神之本意也。若我與諸佛菩薩則不然。若我以諸佛菩薩為心，則吾心靈，眾僧若以諸佛菩薩為心，則眾僧心靈。借佛菩薩像以時(shí)時(shí)考驗(yàn)自己心靈不靈而已。
靈則生，不靈則死。是佛菩薩之腹臟常在吾也?！碧幨坑衷唬骸澳橙臻_光，須用活雞一只刺血點(diǎn)目睛，和尚曰：“我這里佛自解放光，不似世上一等魍魎匠、魑魅僧巧立名色，誑人錢財(cái)也←且去用心妝出，令一切人見(jiàn)之無(wú)不生渴仰心，頓舍深重恩愛(ài)苦海，立地欲求安樂(lè)解脫、大光明彼岸，即爾塑事畢矣，我愿亦畢矣。無(wú)多言！再無(wú)多言！”故至今未安五臟，未開光。
然雖未開光，而佛光重重照耀，眾僧見(jiàn)之，無(wú)不渴仰。
至五月五日，和尚閑步廊下，見(jiàn)莊嚴(yán)諸佛菩薩及韋馱尊者像，嘆曰：“只這一塊泥巴，塑佛成佛，塑菩薩成菩薩，塑尊者成尊者，欲威則威，欲慈則慈，種種變化成就俱可。孰知人為萬(wàn)物之靈，反不如一泥巴土塊乎！任爾千言萬(wàn)語(yǔ)，千勸萬(wàn)諭，非聾即啞，不聽之矣←然哉，人之不如一土木也！”懷林時(shí)侍和尚，請(qǐng)?jiān)唬骸昂蜕幸匀藶橹?，人聞之必怒；以土比人，人聞之必以為太過(guò)。今乃反以人為不如土木，則其以和尚為胡說(shuō)亂道，又當(dāng)何如也？然其實(shí)，真不如也，非太過(guò)之論也。記得和尚曾嘆人之不如狗矣，謂狗終身不肯背主人也。又讀孫堅(jiān)《義馬傳》、曾嘆人之不如馬矣，以馬猶知報(bào)恩，而人則反面無(wú)情，不可信也。今又謂人更土木之不如，則凡有情之禽獸，無(wú)情之上木，皆在人上者，然則天亦何故而生人乎？”“噫！
此非爾所知也。人之下者，禽獸土木不若，固也；人之上者，且將咸若禽獸，生長(zhǎng)草木，又豈禽獸草木可得同乎？我為下下人說(shuō)，不為上上人說(shuō)。”林復(fù)請(qǐng)?jiān)唬骸吧舷乱嗪纬Ｖ?？記得六祖大師有云：“下下人有上上智’，有上智則雖下亦上，‘上上人有沒(méi)意智’，沒(méi)意智，則雖上亦下。上下之位，固無(wú)定也?！薄班妫∫源擞^之，人決不可以不慎矣。一不慎即至此極，頓使上下易位。我與子從今日始，可不時(shí)時(shí)警惕乎！”沙彌懷林記。
代深有告文時(shí)深有游方在外
龍?zhí)逗シ鹪悍罘鸬茏由钣?，?jǐn)以是年月日，禮拜梁皇經(jīng)懺以祈赦過(guò)宥愆事。念本院諸僧雖居山林曠野，而將就度日，不免懶散茍延，心雖不敢以遂非，性或偏護(hù)而祗悔。夫出家修行者，必日乾而夕惕，庶檀越修供者，俱履給有功。早夜恩惟，實(shí)成虛度。縱此心凜凜，不敢有犯；而眾念紛紛，能無(wú)罔知。公一毫放過(guò)，即罪同丘山；況萬(wàn)端起滅，便禍在旦夕乎？
深有等為此率其徒若孫，敬告慈嚴(yán)，慈以憫眾生之愚，愿棄小過(guò)而不錄；嚴(yán)以待后日之譴，姑準(zhǔn)自改而停威。則萬(wàn)歷二十一年十月以前，已蒙湔刷；而從今二十一年十月以后，不敢有違矣。
又告
切以誦經(jīng)者，所以明心見(jiàn)性，禮懺者，所以革舊鼎新。此僧家遵行久矣。皆以歲之冬十月十五日始，以次年春正月十五日終。自有芝佛院以來(lái)，龍?zhí)渡浇?，不知凡幾誦而凡幾懺矣，而心地竟不明，罪過(guò)竟不免，何哉？今卓吾和尚為塔屋于茲院之山．以為他年歸成之所，又欲安期動(dòng)眾，禮懺誦經(jīng)。以為非痛加仟悔，則誦念為虛文；非專精念誦，則禮懺為徒說(shuō)。
故此兩事僧所兼修，則此會(huì)期僧家常事也。若以兩者目為希奇，則是常儀翻成曠典，如何可責(zé)以寡過(guò)省愆之道，望以明心見(jiàn)性之理乎？謂宜于每歲十月，通以為常。否則每一期會(huì)，必先起念；先起念已，然后舉事；既舉事已，然后募化，既募化已，然后成就。如此艱辛，謂之曠典，不亦宜乎！從今以后，不如先期募化有緣菩薩，隨其多寡，以為資糧。公得二時(shí)無(wú)饑，即可百日聚首。于是有僧常覺(jué)，慨然任之。不辭酷烈之暑，時(shí)游有道之門；不憚跋涉之勤，日履上圣之室。升合不問(wèn)，隨其愿力，無(wú)不頓發(fā)菩提妙心；擔(dān)荷而來(lái)，因其齋糧，可使隨獲菩提妙果。誦經(jīng)者明心，而施主以安坐自收善報(bào)；禮佛者仟罪，而施主以粒米遂廣福田。
不唯眾僧不致虛度，雖眾施主亦免唐捐。覺(jué)之功，不既溥乎！但如此歲歲年年，則眾僧有福，施主有福，常覺(jué)亦有福?？忠晕覟橥Z(yǔ)，故告佛使明知之。
禮誦藥師告文
余兩年來(lái)，病苦甚多，通計(jì)人生大數(shù)，如我之年，已是死期。既是死期，便與以死，乃為正理，如何不賜我死，反賜我病乎？夫所以賜之病苦者，謂其數(shù)未至死，尚欲留之在世，故假病以苦之，使之不得過(guò)于自在快活也。若我則該死之人：壽至古稀，一可死也；無(wú)益于世，二可死也；凡人在世，或有未了業(yè)緣，如我則絕無(wú)可了，三可死也。有此三可死，乃不即我死，而更苦我病，何也？聞東方有藥師琉璃光王佛發(fā)大弘愿，救拔病苦眾生，使之疾病涅槃。卓吾和尚于是普告大眾，趁此一百二十日期會(huì)，諷經(jīng)拜懺道場(chǎng)，就此十月十五日起，先諷《藥師經(jīng)》一部四十九卷，為我祈求免病。想佛愿弘深，決不虛妄也。夫以佛愿力而我不求，是我罪也。求佛而佛不理，是不慈也；求佛而佛或未必知，是不聰也：非佛也。吾知其決無(wú)是事也。愿大眾為我誠(chéng)心念誦，每月以朔望日念此經(jīng)，共九朔望，念經(jīng)九部。嗚呼！
誦經(jīng)至九部，不可謂不多矣；大眾之殷勤，不可謂不虔矣。如是而不應(yīng)焉，未之有也。公可死，不可病?？嗫诙?、至三再三，愿佛聽之！
移住上院邊廈告文
龍湖芝佛院佛殿之后，因山蓋屋，以為卓吾藏骨之室。蓋是屋時(shí)，卓吾和尚往湖廣會(huì)城，居士楊定見(jiàn)及常住僧常中、常通等告神為之。二和尚歸，又告神添蓋兩廂，及前廊邊兩廈。
草草成屋，可居矣，和尚但念力出眾人，成此大屋，宴然居之，不特心神不安，面貌且有厚顏也。屋成，遂題扁懸其額曰：“阿彌陀佛殿”。中塑西方接引佛一尊，高一丈二尺，以為院僧三時(shí)念佛、瞻像皈依之地。南向廂房三間，塑起普陀懸崖，坐觀世音菩薩于崖石波濤之上，以顯急苦難大慈悲之力，使眾僧有所依怙，不生怖畏。前廊五間，中間塑韋馱尊者金像一區(qū)，連座高九尺，專賴其擁護(hù)僧眾，使精勤者獲利益，怠昏者用一杵，故扁其額曰“護(hù)法尊者之殿”，而觀音則直書“南無(wú)觀世音菩薩”七字而已。殿之東西，供養(yǎng)達(dá)磨、伽藍(lán)二像。
門樓北上，其神在上，南向則為執(zhí)金剛神，專聽護(hù)法尊者主使。有此種種慈悲威嚴(yán)佛菩薩真容，則和尚借佛背后半間丈室以藏骨，心亦安矣。今尚未塑佛，未敢入居正室，且亦未敢謝土。何也？土木之功未得止，則動(dòng)土之事尚有勞也。公欲擇日入居邊廈，不得不告。
禮誦藥師經(jīng)畢告文
和尚為幸免病喘，結(jié)經(jīng)謝佛事。念今日是正月十五之望日，九朔望至今日是為已足，九部經(jīng)于今日是為已完。誦經(jīng)方至兩部，我喘病即減九分；再誦未及四部，我忍口便能齋素。
齋素既久，喘病愈痊；喘病既痊，齋素益喜。此非佛力，我安能然？雖諷經(jīng)眾僧虔恪無(wú)比，實(shí)藥王菩薩憐憫重深，和尚不勝禮謝禱告之至。和尚再告：有小僧常通見(jiàn)藥師如來(lái)即愈我疾，亦便發(fā)心，隨壇接諷，祈瘡口之速合。乃肅躬而致虔，以此月十六之朝，請(qǐng)大眾諷經(jīng)一部。
嗚呼！佛乃三界之大父，豈以僧無(wú)可取而遂棄之；況我實(shí)諸佛之的嗣，又豈忍不以我故而不理也！念此僧雖非克肖，在僧中亦無(wú)大愆。鐘磐齊臻，鼓缽動(dòng)響。經(jīng)聲昭徹，佛力隨施。兩年未愈之瘡，藥王一旦加被，何幸如之。為此代懇，不勝瞻依！
代常通病僧告文
龍湖僧常通，為因病瘡苦惱，禮拜水懺，祈佛慈悲事。重念常通自從出家，即依三寶。
叵耐兩年以來(lái)，痰瘤作祟，瘡疼久纏，醫(yī)藥徒施，歲月靡效。咸謂必有冤業(yè)，恐非肉眼能醫(yī)；倘求一時(shí)解除，須對(duì)法王懺悔。第顧微未，何緣上達(dá)于彼蒼，縱出至誠(chéng)，未必降臨于下地。
歷觀前劫，想不能如悟達(dá)師之戒律精勤，重重十世以為高僧；俯念微驅(qū)，又不如歌利王之割截身體，節(jié)節(jié)支解而無(wú)嗔恨，舉足下足，罔非愆尤；日增月增，無(wú)可比喻。因忍痛以追思，或明知而故犯。此已往其奈之何，恐將來(lái)當(dāng)墮無(wú)間，所賴眾弟兄等：同心一意，頓興灸艾分痛之真情；因病生憐，遂起借花獻(xiàn)佛之妄念。以是吉日，禮拜懺文。仗諸佛為證明，一懺更不再懺；對(duì)大眾而發(fā)誓，此身即非舊身。若已滅罪而更生，何異禽獸；倘再悔罪而復(fù)懺，甘受誅夷。伏愿大慈大悲，曲加湔刷；大雄大力，直為洗除，法水暗消，瘡口自合。此蓋佛菩薩憫念敝之恩，與眾弟兄殷勤禮拜之致也。
安期告眾文
一常住中所有事務(wù)，皆是道場(chǎng)；所作不茍，盡屬修行。唯愚人不信，不肖者茍且，須賴師長(zhǎng)教督之耳。今師不知教督，其徒又不畏慎，則所有事務(wù)令誰(shuí)為之？必至于廢弛荒散而已。
尚賴一二徒子徒孫之賢者自相協(xié)力，故龍湖僧院得以維持到今。然中間不無(wú)偷情成性，必待呼喚而后作者；或恃頑不理，雖呼喚之而亦不為者。未免有三等僧眾在內(nèi)，則雖欲不荒散，終不可得矣。夫此間僧眾約有四十余人，各人又受徒子，徒子又收徒孫，日益月增，漸久遂成大叢林，而皆相看不肯作務(wù)，則雖有一二賢者，其奈之何！況今正當(dāng)一百二十日長(zhǎng)期，大眾云集，十方檀越，四海龍象，共來(lái)瞻禮者乎？
為此，將本院僧眾分為二等，開列于后，庶勤惰昭然，務(wù)化惰為勤，以成善事，報(bào)施主之德，助師長(zhǎng)之化，結(jié)將來(lái)之果，咸在于茲矣。勤者，龍象也。懶者，無(wú)志也。若安坐而食十方之食，雖呼喚亦不作者，無(wú)恥也，皆賴賢師長(zhǎng)委曲勸誘之。故有師長(zhǎng)則責(zé)師長(zhǎng)，若師長(zhǎng)亦無(wú)之奈何，則責(zé)韋馱尊者。尊者輕則一杵，重則三杵畢矣，尊者勿謂我太嚴(yán)也。唯佛至細(xì)至嚴(yán)，所以謂之大慈大悲。故經(jīng)曰《楞嚴(yán)》，又曰《華嚴(yán)》。嚴(yán)者所以成悲也，爾韋馱又不可不知也。勿太酸澀，佛法不是腐爛之物。第一等勤行僧有八。此八眾，余所親見(jiàn)者，其敞作務(wù)，不避寒暑勞苦極矣，第二等躲懶僧眾三名，第三等奸頑僧眾一名。此二等三等之眾，據(jù)我目見(jiàn)如此耳。若懶而能勤，頑而能順，即為賢僧矣。公常住徒有人食飯，無(wú)人作務(wù)，且人數(shù)雖多，皆非是作重務(wù)之人，則此十余眾者，可不加勤哉！努力向前，毋受尊者之杵可也。
告土地文
自庚寅動(dòng)工以來(lái)，無(wú)日不動(dòng)爾土，無(wú)歲不勞爾神。唯爾有神，凡百有相，遂使群工竭力，眾僧盡心，以致佛殿告成，塔屋亦就。同令趺坐直上，則西方阿彌陀佛一軀也，金碧輝煌，宛有大人貴相矣。瞻仰而來(lái)者能無(wú)頓興念佛念法之心乎？卓立在前，則護(hù)法韋馱尊者威容也，金甲耀光，已手降魔寶杵矣。專修凈業(yè)者能無(wú)更堅(jiān)不懈不退之志乎？又況觀音、勢(shì)至咸唱導(dǎo)于吾前，更有文殊、普賢同啟迪于吾后。懸崖千丈，友羅漢直抵上方；少室無(wú)余，面達(dá)磨猶在東壁。誰(shuí)無(wú)緩急，大士即是救苦天尊；孰識(shí)平生，云長(zhǎng)尤是護(hù)法伽藍(lán)。黑海有門，唯法無(wú)門，現(xiàn)普陀于眼底；上天有路，唯道無(wú)路，睹靈山在目中。十界同虛，判念便分龍虎；六總寂靜，一棒打殺猢猻。從茲繼繼繩繩，咸愿師師濟(jì)濟(jì)。務(wù)同一念，莫有二心。則卓吾之廬，即是極樂(lè)凈土；龍湖上院，遍是華嚴(yán)道場(chǎng)矣。此雖仗佛之賜，實(shí)亦爾相之能。故特塑爾之神，使與司命并列。虔恭致齋，不酒不肉；殷勤設(shè)素，匪葷匪腥。唯茶果是陳，只蔬飯以供。名香必藝，愿與司命齊意；好花用獻(xiàn)，當(dāng)聽韋馱指麾。有惡則書，見(jiàn)過(guò)速錄。細(xì)微畢舉，毋曰我供汝也而有阿私；小大同登，毋曰眾汝敬也而有偏黨。幽明協(xié)贊，人神同欽。則爾土有力，帝將加升，長(zhǎng)守此湖，永相依附矣。
告佛約束偈
龍湖芝佛上院，從新創(chuàng)立道場(chǎng)，上殿阿彌陀佛，下殿韋馱尊者。特地接引眾生，不是等閑作伴。觀音文殊普賢，悲智行愿交參。從今皈依得地，皆賴信女善男。韋馱尊者何為？寶杵當(dāng)頭立斷。毫發(fā)分明可畏，尤勿容易等閑！為此與眾約束，不緊不嚴(yán)不慢。四時(shí)不須起蚤，黎明報(bào)鐘方好。清早《金剛》一卷，春夏秋冬一樣。二鼓念佛一千，冬春二時(shí)為然。休夏依時(shí)自恣，不是仿古模賢。公記誦經(jīng)念佛，緊閉門戶莫忽！恐若閑人雜沓，致使誦念閑歇。早晨報(bào)鐘甫畢，便入諸殿上香。上香必須鳴磐，磐動(dòng)知是行香。失磐定是失香，面佛夫半晌，大眾聞鐘齊起，急忙整頓衣裳。嗽洗諸事各訖，沙彌如前撞鐘。首眾即便領(lǐng)眾，以次合掌致恭。前后不得參差，先行拜禮韋馱，然后觀音上殿，虔恭禮拜一遍。上殿鋪設(shè)經(jīng)卷，高聲跪誦《金剛》。誦罷齋畢何為？依舊諷讀《法華》。每歲三冬無(wú)事，日日《華嚴(yán)》一卷。不許安期抄化，擾害菩薩善良。公得二時(shí)粥飯，便當(dāng)吃緊思量。如果粥飲不繼，沿門持缽可也。
公知聽其自至，便知為僧便宜。為僧不須富貴，富貴不須為僧。為僧為己生死，人死于己何與！何必哀死吊喪，替人慶生喜旺，無(wú)故遨游街市，及自上門上戶。不許赴請(qǐng)誦經(jīng)，不許包攬經(jīng)誦。不許諷誦《玉經(jīng)》。公奪道人衣缽。不許私習(xí)應(yīng)付，侵占萬(wàn)壽僧飯。不許放債生利，不許買賤賣貴。一切富貴心腸，盡付龍湖流水。須知回頭無(wú)多，縱使忍饑不久。不聞衣祿分定，非人智力能求。何況一身一口，何必過(guò)計(jì)私憂！自謂是佛弟子，卻學(xué)市井下流，自謂禪僧無(wú)比，獨(dú)坐高貴上頭。猶然蠅營(yíng)狗茍，無(wú)人替代爾羞。我勸諸人莫錯(cuò)，快急念佛修福。公移此心念佛，便是清涼極樂(lè)。
二十分識(shí)
有二十分見(jiàn)識(shí)，便能成就得十分才，蓋有此見(jiàn)識(shí)，則雖只有五六分才料，便成十分矣。
有二十分見(jiàn)識(shí)，便能使發(fā)得十分膽，蓋識(shí)見(jiàn)既大，雖只有四五分膽，亦成十分去矣。是才與膽皆因識(shí)見(jiàn)而后充者也?？沼衅洳哦鵁o(wú)其膽，則有所怯而不敢；空有其膽而無(wú)其才，則不過(guò)冥行妄作之人耳。蓋才膽實(shí)由識(shí)而濟(jì)，故天下唯識(shí)為難。有其識(shí)，則雖四五分才與膽，皆可建立而成事也。然天下又有因才而生膽者，有因膽而發(fā)才者，又未可以一概也。然則識(shí)也、才也、膽也，非但學(xué)道為然，舉凡出世處世，治國(guó)治家，以至于平治天下，總不能舍此矣，故曰“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”。智即識(shí)，仁即才，勇即膽。蜀之譙周，以識(shí)勝者也。姜伯約以膽勝，而無(wú)識(shí)，故事不成而身死；費(fèi)偉以才勝而識(shí)次之，故事亦未成而身死，此可以觀英杰作用之大略矣。三者俱全，學(xué)道則有三教大圣人在，經(jīng)世則有呂尚、管夷吾、張子房在?？丈结牛L(zhǎng)夜無(wú)聲，偶論及此，亦一快也。懷林在旁，起而問(wèn)曰：“和尚于此三者何缺？”余謂我有五分膽，三分才，二十分識(shí)，故處世僅僅得免于禍。若在參禪學(xué)道之輩，我有二十分膽，十分才，五分識(shí)，不敢比于釋迦老子明矣。若出詞為經(jīng)，落筆驚人，我有二十分識(shí)，二十分才，二十分膽。嗚呼！足矣，我安得不快樂(lè)！雖無(wú)可語(yǔ)者，而林能以是為問(wèn)，亦是空谷足音也，安得而不快也！
因記往事
向在黃安時(shí)，吳少虞大頭巾曾戲余曰：“公可識(shí)林道乾否？”蓋道乾居閩、廣之間，故凡戲閩人者，必曰林道乾云。余謂爾此言是罵我耶，是贊我耶？若說(shuō)是贊，則彼為巨盜，我為清官，我知爾這大頭巾決不會(huì)如此稱贊人矣。若說(shuō)是罵，則余是何人，敢望道乾之萬(wàn)一乎？
夫道乾橫行海上，三十余年矣。自浙江、南直隸以及廣東、福建數(shù)省近海之處，皆號(hào)稱財(cái)賦之產(chǎn)，人物奧區(qū)者，連年遭其荼毒，攻城陷邑，殺戮官吏，朗廷為之旰食↓正刑、都總統(tǒng)諸文武大吏外，其發(fā)遣囚系，逮至道路而死者，又不知其幾也，而林道乾固橫行自若也。
今幸圣明在上，刑訪中，倭夷遠(yuǎn)遁，民人安枕，然林道乾猶然無(wú)恙如故矣。稱王稱霸，眾愿歸之，不肯背離。其才識(shí)過(guò)人，膽氣壓乎群類，不言可知也。設(shè)使以林道乾當(dāng)郡守二千石之任，則雖海上再出一林道乾，亦決不敢肆。設(shè)以李卓老權(quán)替海上之林道乾，吾知此為郡守林道乾者，可不數(shù)日而即擒殺李卓老，不用損一兵費(fèi)一矢為也。又使卓老為郡守時(shí)，正當(dāng)林道乾橫行無(wú)當(dāng)之日，國(guó)家能保卓老決能以計(jì)誅擒林道乾，以掃清海上數(shù)十年之通寇乎？此皆事之可見(jiàn)者，何可不自量也？
嗟乎！平居無(wú)事，只解打恭作揖，終日匡坐，同于泥塑，以為雜念不起，便是真實(shí)大圣大賢人矣。其稍學(xué)奸詐者，又?jǐn)v入良知講席，以陰博高官，一旦有警，則面面相覷，絕無(wú)人色，甚至互相推委，以為能明哲。蓋因國(guó)家專用此等輩，故臨時(shí)無(wú)人可用，又棄置此等輩有才有膽有識(shí)之者而不錄，又從而彌縫禁錮之，以為必亂天下，則雖欲不作賊，其勢(shì)自不可爾。
設(shè)國(guó)家能用之為郡守令尹，又何止足當(dāng)勝兵三十萬(wàn)人已耶！又設(shè)用之為虎臣武將，則閫外之事可得專之，朝廷自然無(wú)四顧之憂矣。唯舉世顛倒，故使豪杰抱不平之恨，英雄懷罔措之戚，直驅(qū)之使為盜也。余方以為痛恨，而大頭巾乃以為戲；余方以為慚愧，而大頭巾乃以為譏：天下何時(shí)太平乎？故因論及才識(shí)膽，遂復(fù)記憶前十余年之語(yǔ)。吁！必如林道乾，乃可謂有二十分才，二十分膽者也。
某曰：“如此則林道乾無(wú)識(shí)乎？無(wú)識(shí)安能運(yùn)才膽而決勝也？”夫古之有見(jiàn)識(shí)者，世不我知，時(shí)不我容，故或隱身于陶釣，或混跡于屠沽，不則深山曠野，絕人逃世而已，安肯以身試不測(cè)之淵也？縱多能足以集事，然驚怕亦不少矣。吾調(diào)當(dāng)此時(shí)，正好學(xué)出世法，直與諸佛諸祖同游戲也。雖然，彼亦直以是為戲焉耳。以彼識(shí)見(jiàn)，視世間一切太頭巾人，舉無(wú)足以當(dāng)于懷者，蓋逆料其必不能如我何也，則謂之日二十分識(shí)亦可也。
四海
丘文莊謂自南越入中國(guó)始確南海，而西海竟不知所在。余謂《禹貢》言“聲教訖于四海”
者，亦只是據(jù)見(jiàn)在經(jīng)歷統(tǒng)理之地而紀(jì)其四至耳。所云四海，即四方也。故又曰“四方風(fēng)動(dòng)”，則可見(jiàn)矣，豈真有東西南北之海，如今南越之耗然可睹者哉！
今據(jù)見(jiàn)在四方論之：四川，天下之正西也，云南則天下之西南，陜西則天下之西北。一正西，一西北，一西南，皆不見(jiàn)有海也。由陜西而山西，據(jù)大勢(shì)則山西似直正北之域矣，而正北亦無(wú)海也，唯今薊、遼鄰山東，始有海。從此則山東為東方之海，山東抵淮、揚(yáng)、蘇、松以至錢塘、寧、紹等處，始為正東之海。公甌至福建，則古閩越地也，稍可稱東南海矣°東即南越地，今其治為南?？ぃM以為正南之海矣，不知閩、廣壤接，亦僅可謂之東南胡。
由此觀之，正西元海也，正北無(wú)海也，正南無(wú)海也，西北、西南以至東北皆無(wú)海，則僅僅正東與東南角一帶胡，又豈但不知西海所在耶！
且今天下之水皆從西出，西水莫大于江、漢。江有四：有從岷來(lái)者，有從沱來(lái)者，有從黑、白二水來(lái)者。漢有二：有從皤冢來(lái)者，有從西和徼外來(lái)者。此皆川中之水，今之所指以謂正西是也。水又莫大于黃河，黃河經(jīng)過(guò)昆侖。昆侖乃西蕃地，是亦西也。雖云南之地，今皆指以為西南，然云南之水盡流從川中出，則其地高于川中可知矣∵者水之所瀉，流之所始，而東西一海咸受之，則海決在下流之處，云南、四川、山、陜等去海甚遠(yuǎn)，皆可知也。云南、川、陜之外，其地更高，又可知也。不然，何以不順流而西，往彼西海，而乃迢遞逶迤盡向東南行耶？則知以四川為正西者，亦就四方之勢(shì)概言之耳。今云南三宣府之外，有過(guò)洋闊機(jī)大布，道自海上來(lái)者，此布我閩中趁之，則云南旋繞而東，又與福建同海。則云南只可謂之東南，而不得謂之西南，又可知矣。吾以是觀之，正南之地尚未載之輿圖，況西南耶？故余謂據(jù)今人所歷之地勢(shì)而論之，尚少正南與西南、正西與西北、正北與北東諸處者，以不見(jiàn)有菏卜之也。以天下三大水皆從川中出卜之，而知其難以復(fù)尋西海于今之世也。西海既不可尋，則又何名何從而祀海也？然則丘文莊欲祀北海于京之東北，楊升庵欲祀西海于滇之西南，皆無(wú)義矣，其誰(shuí)享之？嗚呼！觀于四海之說(shuō)，而后知世人之所見(jiàn)者小也，況四海之外哉！
八物
嘗謂君子無(wú)怨，唯小人有之；君子有德必報(bào)德，而小人無(wú)之。夫君子非無(wú)怨也，不報(bào)怨也；非不報(bào)怨也，以直報(bào)怨也。茍其人可惡而可去，則報(bào)之以可惡可去之道焉；茍其人可好而可用，則報(bào)之以可好可用之道焉。其惡而去之也，好而用之也，直也，合天下之公是也。
其或天下不知惡而去之、好而用之也，而君子亦必去之、必用之，是亦直也，合天下之公理也。夫是之謂“以直”。既謂之直，則雖無(wú)怨于我者，亦必如是報(bào)之矣，則雖謂圣人未嘗報(bào)怨焉亦可也。若曰“以德報(bào)怨”，則有心矣，作偽矣，圣人不為也。至于人之有德于我者，則志在必報(bào)，雖以圣人為有心，為私厚，不計(jì)矣。何也？圣人義重者也。義重故可以托孤，而況托知己之孤乎？義重故可以寄命，而況寄有德之命乎？故曰“以德報(bào)德”。唯其人有必報(bào)之德，此世道所以攸賴，國(guó)家所以有托，綱常所以不墜，人倫所以不滅也。若小人非不報(bào)德也，可報(bào)則報(bào)，不可報(bào)則亦已而勿報(bào)，顧他日所值何如耳。茍禍患及身，則百計(jì)推托，逃避無(wú)影矣，雖有德，將安知乎？唯有報(bào)怨一念，則終始不替。然茍勢(shì)盛于我，財(cái)多于我，我又可藉之以行立，則怨反為德，又其常也。蓋十百千萬(wàn)咸如斯也。此君子小人界限之所以判也。故觀君子小人者，唯觀其報(bào)怨報(bào)德之間而已。故余嘗以此定古今君子小人，而時(shí)時(shí)對(duì)人言之不省也。除此之外，君子小人有何分別乎？吾見(jiàn)在小人者更為伶俐而可用也。
或曰：“先生既如此說(shuō)矣，何先生之待小人也過(guò)嚴(yán)，而惡惡執(zhí)怨也反過(guò)甚乎？”余曰：“不然，我之惡惡雖嚴(yán)，然非實(shí)察其心術(shù)之微，則不敢有惡也?？v已惡其人，茍其人或又出半言之善焉，或又有片行之當(dāng)焉，則我之舊怨盡除，而親愛(ài)又隨之矣。若其人果賢，則初未嘗不稱道其賢，而欲其亟用之也。何也？天之生才實(shí)難，故我心唯恐其才之不得用也，易敢怨也？是以人雖怨我，而欲害我報(bào)我者終少，則以我心之直故也?！?br />
或曰：“先生之愛(ài)才誠(chéng)然矣，然其始也取人太廣，愛(ài)人太驟，其既也棄人太急，而終之收錄入也亦太狹。曷不論定而后賞，勿以始廣而終狹乎？”吁！不然也。夫人實(shí)難知，故吾不敢以其疑似而遂忽之，是故則見(jiàn)以為廣，而真才難得，故吾又不敢以疑似而遂信之，是故則見(jiàn)以為狹耳。若其人眼即得，無(wú)復(fù)疑似，則終身不忒，（始）（如）丘長(zhǎng)孺、周友山、梅衡湘者，固一見(jiàn)而遂定終身之交，不待再試也。如楊定見(jiàn)，如劉近城，非至今相隨不舍，吾猶未敢信也。直至今日患難如一，利害如一，毀謗如一，然后知其終不肯畔我以去。夫如是，則余之廣取也固宜。設(shè)余不廣取，今日又安得有此二士乎？夫近城篤實(shí)人也，自不容以有二心；楊定見(jiàn)有氣人也，故眼中亦郴可一世之士。夫此二人，皆麻城人也。友山麻城人，而麻城人不知之也。衡湘麻城人，而麻城人不知之也。若丘長(zhǎng)孺之在麻城，則麻城諸俗惡輩直視之為敗家之子矣。吾謂周友山則世之所稱布帛菽粟是也，其不知也宜也。梅衡湘則古今所稱伯樂(lè)之千里馬，王武子之八百駿是也，其不知也亦宜也。若丘長(zhǎng)孺雖無(wú)益于世，然不可不謂之麒麟鳳凰、瑞蘭芝草也。據(jù)長(zhǎng)孺之為人，非但父母兄弟靠不得，雖至痛之妻兒亦靠他不得也。蓋但妻兒靠不得，雖自己之身亦終靠他不得。其為無(wú)用極矣。然其人固上帝之所篤生，未易材者也。觀其不可得而親疏敬慢也，是豈尋橙倫可比耶！故余每以麟鳳芝蘭擬之，非過(guò)也。若楊定見(jiàn)二子者，譬則樓臺(tái)殿閣，未易動(dòng)搖，有足貴者。且高明之家，吉人之都，是非好惡，又自明白。
或曰：“公之知梅衡湘似矣，然人之所以下知者，以其權(quán)智太審也。夫人而專任權(quán)智，則可以生人，亦可以殺人，如江淮河海之水然矣?！庇嘀^衡湘雖大樣，然心實(shí)細(xì)謹(jǐn)，非曹孟德等比也，必如曹孟德等，方可稱之為江淮河海之水，如之何而遂遽以譽(yù)衡湘也哉！嗚呼！
此數(shù)公者，我固知之，而數(shù)公固各不相知也。蓋有日月星辰洞然皎然，如郭林宗、許于將、司馬德操者出，安能兼收而并用之耶？
或曰：“如先生言，必如此數(shù)者，然后可以用于世耶？”曰：“不然也。此其可大用者也，最難得者也，未易多有者也。子但見(jiàn)麻城一時(shí)有此數(shù)人，便以為易易矣，不知我費(fèi)了多少心力方得此數(shù)人乎？若其他則在在皆有，時(shí)時(shí)可用，自不待費(fèi)力以求之矣。猶之鳥獸草木之生，周遍大地，任人選取也?！庇嗉扰c諸侍者夜談至此，次日偶讀升庵《風(fēng)賦》，遂感而論之曰：“《書》稱麟鳳，稱其出類也。夫麟鳳之希奇，實(shí)出鳥獸之類，亦猶芝草之秀異，實(shí)出草木之類也。雖曰希奇秀異，然亦何益于人世哉！意者天地之間，本自有一種無(wú)益于世而可貴者，如世之所稱古董是耶！今觀古董之為物，于世何益也？夫圣賢之生，小大不同，未有無(wú)益于世者?！ ∑堄幸?， 則雖服箱之牛，司晨之雞，以至一草一木，皆可珍也?！惫试弧而P賦》而推廣之，列為八物，而鳥獸草木與焉。吁！八物具而古今人物盡于是矣。此物伊何？日鳥獸草木，曰樓臺(tái)殿閣，日芝草瑞蘭，曰杉松栝柏，曰布帛菽粟，日千里八百，曰江淮河海，日日月星晨。
夫鳥獸草木之類伙矣，然無(wú)有一羽毛一草木而不堪人世之用者。既已堪用矣，則隨所取擇，總無(wú)棄物也。是一物也。夫?qū)m寺樓閣，山舍茅廬，基址一也，而高低異；本植一也，而小大異，屆處一也，而廣狹異。同是鄉(xiāng)人而鄉(xiāng)不如，則以宮室業(yè)產(chǎn)之良矣。譬之于鳥則賓鴻，于獸則獵犬，于草則國(guó)老，于木則從繩。同于鳥獸草木，而又不同于鳥獸草木，則以其為鳥獸草木本類之獨(dú)著耳。是一物也。
夫芝草非常，瑞蘭馨香，小人所棄，君子所喜，設(shè)于世無(wú)君子亦已。譬之玩物，過(guò)目則已，何取于溫？譬之好音，過(guò)耳則已，何取于飽？然雖無(wú)取于溫飽，而不可不謂之希奇也。
是一物也。
夫青松翠柏，在在常有，經(jīng)歷歲時(shí)，棟粱遂就。噫！安可以其常有而忽之！與果木斗春，則花不如，與果木斗秋，則實(shí)不如。吁！安可以其不如而易之！世有清節(jié)之士，可以傲霜雪而不可以任棟梁者，如世之萬(wàn)年青草，何其滔滔也。吁！又安可以其滔滔而擬之！此赫峰之徒也。是亦一物也。夫智者好奇，以布帛菽粟為不足珍，賢者好異，以布帛菽粟為無(wú)異于人。
唯大智大賢反是，故以其易飽易暖者自過(guò)吾之身，又以其同飽同暖者同過(guò)人之日。所謂易簡(jiǎn)而得理，無(wú)為而成化，非若人之徒歟？真若人之徒也。是亦一物也。夫馬牛麟鳳，俗眼視之，相去故甚遠(yuǎn)也。然千里之駒，一日而致；八百之牛，一日而程。麟乎鳳乎，雖至奇且異，亦奚以異為也？士之任重致遠(yuǎn)者，大率類此。而世無(wú)伯樂(lè)，祗謂之馬砒不知其能千里也，真可慨也！是又一物也。夫能生人又能殺人，能貧人又能富人，江淮河海是也。利者十五，而害者亦十五。利害相半，而趨者不倦。今世用人者知其害不察其利，是欲堙塞天下之江河而不用之也。宋王介甫欲決梁山泊以為良田，而思無(wú)置水之處。劉貢父大聲叫曰：“再鑿一梁山泊則可置此水矣！”然則今日江淮河海之士，既以有害而不用矣，將安所置之哉？是亦一物也，今未見(jiàn)其人也。
夫智如日月，皎若辰星，照見(jiàn)大地，物物賦成，布帛菽粟者，決不責(zé)以霜杉雪柏之操；八百千里者，決不索以異香奇卉之呈。名川巨浸，時(shí)或泛濫崩沖；長(zhǎng)江大河，實(shí)藉其舟揖榆灌∵樓涼殿，巍然煥然，誰(shuí)不欲也，獨(dú)不有鳥獸魚鱉與之咸若，山川草木亦令多識(shí)乎？器使之下，可使無(wú)不獲之夫。則知日月星辰的然兼照，真可貴矣。此一物者，實(shí)用八物，要當(dāng)以此物為最也。今亦未見(jiàn)其人也。
嗚呼！此八物湯也，以為藥則氣血兼補(bǔ)，皆有益于身；以救世則百工效用，皆有益于治。
用人者其尚知此八物哉！毋曰：“彼有怨于我也，彼無(wú)德于我也。雖有千金不傳之秘，長(zhǎng)生不老之方，吾只知娼嫉以惡之，而唯恐其勝己也已?！庇?！觀于八物之說(shuō)，而后知世之用人者狹也，況加以娼嫉之人歟！
五死篇
人有五死，唯是程嬰、公孫杵臼之死，紀(jì)信、奕布之死，聶政之死，屈平之死，乃為天下第一等好死。其次臨陣而死，其次不屈而死。臨陣而死勇也，未免有不量敵之進(jìn)，同乎季路。不屈而死義也，未免有制于人之恨，同乎睢陽(yáng)。雖曰次之，其實(shí)亦皆烈丈夫之死也，非凡流也。又其次則為盡忠被讒而死，如楚之伍子胥，漢之晁錯(cuò)是矣。是為不知其君，其名曰不智。又其次則為功成名遂而死，如秦之商君、楚之吳起、越之大夫種是矣。是為不知止足，其名亦曰不智。雖又次于前兩者，然既忠于君矣，雖死有榮也；既成天下之大功矣，立萬(wàn)世之榮名矣，雖死何傷乎？故智者欲審處死，不可不選擇于五者之間也?？v有優(yōu)劣，均為善死。
若夫臥病房榻之間，徘徊妻孥之側(cè)，滔滔者天下皆是也。此庸夫俗子之所習(xí)慣，非死所矣，豈丈夫之所甘死乎？雖然，猶勝于臨終扶病歌詩(shī)，杖策辭別，自以為不怖死，無(wú)顧戀者。
蓋在世俗觀之，未免夸之為美談，呼之為考終。然其好名說(shuō)謊，反不如庸夫俗子之為順受其正，自然而死也，等死于牖下耳，何以見(jiàn)其節(jié)，又何以見(jiàn)其烈，而徒務(wù)此虛聲為耶！
丈夫之生，原非無(wú)故而生，則其死也又豈容無(wú)故而死乎？其生也有由，則其死也必有所為，未有岑岑寂寂，臥病床褥間，扶柩推輦，埋于北邙之下，然后為得所死矣。蒼梧殯虞，會(huì)稽尸夏，圣帝明王亦必由之，何況人士歟！第余老矣，欲如以前五者，又不可得矣。夫如此而死，既已不可得，如彼而死又非英雄漢子之所為，然則將何以死乎？計(jì)唯有做些小買賣耳。大買賣如公孫杵臼、聶政者，既不見(jiàn)買主來(lái)到，則豈可徒死而死于床褥之間乎？且我已離鄉(xiāng)井，捐童仆，直來(lái)求買主于此矣，此間既無(wú)知己，無(wú)知已又何死也？大買賣我知其做不成也，英雄漢子，無(wú)所泄怒，既無(wú)知已可死，吾將死于不知己者以泄怒也。謹(jǐn)書此以告諸貌稱相知者，聞死來(lái)視我，切勿收我尸！是囑。
傷逝
生之必有死也，猶晝之必有夜也一死之不可復(fù)生，猶逝之不可復(fù)返也。人莫不欲生，然卒不能使之久生；人莫不傷逝，然卒不能止之使勿逝。既不能使之久生，則生可以不欲矣。
既不能使之勿逝，則逝可以無(wú)傷矣。故吾直謂死不必傷，唯有生乃可傷耳。勿傷逝，愿?jìng)玻?br />
戒眾僧
佛說(shuō)波羅蜜，波羅蜜有六，而持戒其一也。佛說(shuō)戒、定、慧。戒、定、慧有三，而戒行其先也。戒之一字，誠(chéng)未易言。戒生定，定生慧?；蹚?fù)生戒，非慧離戒，慧出于戒，非慧滅戒。然則定、慧者成佛之因，戒者又定、慧之因。我釋迦老子未成佛之先，前后苦行一十二年，其戒也如此，汝大眾所知也。我釋迦老子既成佛之后，前后說(shuō)法四十九年，其戒也如此，亦汝大眾所知也。若謂佛是戒空，戒是佛縛，既已得道成佛，不妨毀沖破戒，則含糊舍，歸王宮，有何不可，而仍衣破袖，重持缽，何為者哉？須知父母乳哺之恩難報(bào)，必須精進(jìn)以報(bào)之。所謂一子成道，九族生天，非妄言也。十方顆粒之施難消，必須精進(jìn)以消之，所謂披毛戴角，酬還信施，豈誑語(yǔ)耶！
然則戒之一字，眾妙之門，破戒一言，眾禍之本。戒之一字，如臨三軍，須臾不戒，喪敗而奔；戒之一字，如履深谷，須臾不戒，失足而殞。故知三千威儀，重于山岳；八萬(wàn)細(xì)行，密如牛毛。蓋是多事強(qiáng)為，于法不得不爾故也。毋曰“莫予覯也”，便可閑居而縱恣。一時(shí)不戒，人便已知，正目而視者，非但一目十目，蓋千億目共視之矣。毋曰“莫予指也”，便可掩耳而偷鈴。一念不戒，鬼將誅之，旁觀而嗔者，非但一手十手，蓋千億手共指之矣。
嚴(yán)而又嚴(yán)，戒之又戒。自今以往，作如是觀：坐受齋供，如吞熱鐵之丸，若不膽顫心寒，與犬豕其何異！行覓戒珠，如入清涼之閣，若復(fù)魂飛魄散，等乞丐以何殊！如此用心，始稱衲子。如水行舟，風(fēng)浪便覆；如車行地，敬斜即敗，風(fēng)浪誰(shuí)作？覆沒(méi)自當(dāng)。欹斜誰(shuí)為？顛仆自受。凡我大眾，其慎之哉！除年長(zhǎng)久參者無(wú)容贅示，間有新到比丘未知慚愧，不得不更與申明之耳。凡此大眾，幸各策厲，庶稱芝佛道場(chǎng)；猛著精神，共成龍譚勝會(huì)可矣。
六度解
我所喜者學(xué)道之人，汝肯向道，吾又何說(shuō)？道從六度入。六度之中，持戒禪定其一也。
戒如田地，有田地方有根基，可以為屋種田。然須忍辱。忍辱者，謙下以自持，虛心以受善，不敢以貢高為也。如有田地，須時(shí)時(shí)澆糞灌水，方得有秋之獲。不然，雖有田地何益？精進(jìn)則進(jìn)此持戒忍辱兩者而已。此兩者日進(jìn)不已，則自然得入禪定真法門矣，既禪定，不愁不生智慧而得解脫也。故知布施、持戒、忍辱真禪定之本，而禪定又為智慧解脫之本。六者始終不舍，如濟(jì)渡然，故曰六度。此六度也，總以解脫為究竟，然必須持戒忍辱以入禪定，而后解脫可得。及其得解脫也，又豈離此持戒忍辱而別有解脫哉！依舊即是前此禪定之人耳。如離禪定而說(shuō)解脫，非唯不知禪定，而亦不知解脫矣。以此見(jiàn)生死事大，決非淺薄輕浮之人所能造詣也。試看他靈山等會(huì)，四十九年猶如一日，持戒忍辱常如一年。今世遠(yuǎn)教衰，后生小子拾得一言半句，便自猖狂，不敬十方，不禮晚末，說(shuō)道何佛可成。此與無(wú)為教何異乎？非吾類也。
觀音問(wèn)
答澹然師
昨來(lái)書，謂：“觀世音大士發(fā)大弘愿，我亦欲如是發(fā)愿：愿得如大士圓通無(wú)障礙。聞庵僧欲塑大土像，我愿為之，以致皈依，祗望卓公為我作記也?！庇鄷r(shí)作筆走答云：“觀音大士發(fā)大弘愿，似矣。公大士之愿，慈悲為主，以救苦救難為悲，以接引念佛眾生皈依西方佛為慈。此一切圓通無(wú)障礙，則佛佛皆然，不獨(dú)觀音大士也。此塑像，直布施功德耳，何必問(wèn)余?；蚩苫蚍?，我不敢與?！庇鄷r(shí)作答之語(yǔ)如此，然尚未明成佛發(fā)愿事，故復(fù)言之。
蓋言成佛者，佛本自成，若言成佛，已是不中理之談矣，況欲發(fā)愿以成之哉！成佛者，成無(wú)佛可成之佛，此千佛萬(wàn)佛之所同也、愿者，發(fā)佛佛各所欲為之愿，此千佛萬(wàn)佛之所不能同也。故有佛而后有愿，佛同而愿各異，是謂同中有異也、愿盡出于佛，故愿異而佛本同，是謂異中有同也。然則謂愿由于佛可也，而謂欲發(fā)愿以成佛可乎？是豈中理之談哉！雖然，此亦未易言也。大乘圣人尚欲留惑潤(rùn)生，發(fā)愿度人，況新發(fā)意菩薩哉！然大乘菩薩實(shí)不及新發(fā)意菩薩，大愿眾生實(shí)不及大心眾生，觀之龍女、善財(cái)可見(jiàn)矣。故單言菩薩，則雖上乘，猶不免借愿力以為重。何者？見(jiàn)諦未圓而信心未化也。唯有佛菩薩如觀音、大勢(shì)至、文殊、普賢等，始為諸神發(fā)愿矣。故有釋迦佛則必有文殊、普賢，釋迦為佛而文殊、普賢為愿也。有阿彌陀佛則必有觀音、勢(shì)至，彌陀是佛而觀音、勢(shì)至是愿也。此為佛愿，我愿澹師似之！
又
佛之心法，盡載之經(jīng)。經(jīng)中一字透不得，即是自家生死透不得，唯不識(shí)字者無(wú)可奈何耳。
若謂經(jīng)不必讀，則是經(jīng)亦不必留，佛亦不用有經(jīng)矣。昔人謂讀經(jīng)有三益：有起發(fā)之益，有開悟之益，又有印證之益。其益如此，曷可不讀也！世人忙忙不暇讀，愚人懵懵不能讀，今幸生此閑身，得為世間讀經(jīng)之人流不肯讀，比前二輩反在其后矣?？炜唐诙ㄖ玖⑾拮x之，務(wù)俾此身真實(shí)可以死乃得。
又
世人貪生怕死，蠅營(yíng)狗茍，無(wú)所不至，若見(jiàn)此僧端坐烈焰之中，無(wú)一毫恐怖，或遂頓生念佛念法之想，未可知也。其有益于塵世之人甚大，若欲湖僧為之津送則不可。蓋凡津送亡僧者，皆緣亡者神識(shí)飛揚(yáng)，莫知去向，故藉平時(shí)持戒僧眾誦念經(jīng)咒以助之。今此火化之僧，必是了然自知去向者，又何用湖僧為之津送耶？且湖上僧雖能守戒行，然其貪生怕死，遠(yuǎn)出亡憎之下，有何力量可以資送此僧？若我則又貪生怕死之尤者，雖死后猶怕焚化，故特地為塔屋于龍湖之上，敢以未死之身自人于紅爐乎？其不如此僧又已甚遠(yuǎn)。自信、明因向往俱切，皆因爾澹師倡導(dǎo)，火力甚大，故眾菩薩不覺(jué)不知自努力向前也。此其火力比今火化之僧又大矣。何也？火化之僧只能化得自己，若澹師則無(wú)所不化?；鸹v能化人，亦只化得眾人念佛而已，若澹師則可以化人立地成佛，故其人力自然不同。
又
學(xué)道人，大抵要跟腳真耳，若始初以怕死為跟腳，則必以得脫生死、離苦海、免恐怕為究竟。雖遲速不同，決無(wú)有不證涅槃到彼岸者。若始初只以好名為跟腳，則終其身只成就得一個(gè)虛名而已，虛名于我何與也？此事在各人自查考，別人無(wú)能為也。今人縱十分學(xué)道，亦多不是怕死。夫佛以生死為苦海，而今學(xué)者反以生死為極樂(lè)，是北轅而南其轍，去彼岸愈遠(yuǎn)矣。世間功名富貴之人，以生為樂(lè)也，不待言也。欲學(xué)出世之法，而唯在于好名，名只在于一生而已，是亦以生為樂(lè)也，非以生為苦海也?？嗪Ｓ邪?，生其一也。即今上亦不得，下又不得，學(xué)亦不得，不學(xué)亦不得，便可以見(jiàn)有生之苦矣。佛為此故，大生恐怖。試看我輩今日何曾以此生身為苦為患，而決求以出離之也。尋常亦會(huì)說(shuō)得此身是苦，其實(shí)亦只是一句說(shuō)話耳，非真真見(jiàn)得此身在陷阱坑坎之中，不能一朝屆者也。試驗(yàn)之自見(jiàn)。
又
聞師又得了道，道豈時(shí)時(shí)可得耶？然真正學(xué)者亦自然如此。楊慈湖先生謂大悟一十八遍，小悟不記其數(shù)，故慈湖于宋儒中獨(dú)謂第一了手好漢，以屢疑而屢悟也。學(xué)人不疑，是謂大病。
唯其疑而屢破，故破疑即是悟。自信菩薩于此事信得及否？彼以談詩(shī)談佛為二事，不知談詩(shī)即是談佛。若悟談詩(shī)即是談佛人，則雖終日談詩(shī)何妨。我所引“白雪陽(yáng)春”之語(yǔ)，不過(guò)自謙之辭，欲以激厲彼，俾知非佛不能談詩(shī)也，而談詩(shī)之外亦別無(wú)佛可談。自信失余之意，反以談詩(shī)為不美，豈不誤哉！歷觀傳燈諸祖，其作詩(shī)說(shuō)偈，超逸絕塵不可當(dāng)，亦可以談詩(shī)病之乎！
唯本不能詩(shī)而強(qiáng)作，則不必，若真實(shí)能詩(shī)，則因談佛而其詩(shī)益工者又何多也，何必以談詩(shī)為病也？
與澄然
認(rèn)不得字勝似認(rèn)得字，何必認(rèn)得字也？只要成佛，莫問(wèn)認(rèn)得字與否，認(rèn)得字亦是一尊佛，認(rèn)不得字亦是一尊佛”初無(wú)認(rèn)字佛，亦無(wú)不認(rèn)得字佛。無(wú)認(rèn)字沸，何必認(rèn)字；無(wú)不認(rèn)字佛，何必不認(rèn)字也？大要只要自家生死切耳。我昨與丘但之壽詩(shī)有云：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊。”今人但見(jiàn)得父母生我身，不知日夜承世尊恩力，蓋千生萬(wàn)劫以來(lái)，作忘恩背義之人久矣。今幸世尊開我愚頑，頓能發(fā)起一念無(wú)上菩提之心，欲求見(jiàn)初生爺娘本面，是為萬(wàn)幸，當(dāng)生大慚大愧乃可。故古人親證親聞?wù)?，?duì)法師前高叫大哭，非漫然也。千萬(wàn)劫相失爺娘，一旦得之，雖欲不慟哭，不可得矣。慎莫草草作語(yǔ)言戲論，反成大罪過(guò)也！世間戲論甚多，惟此事是戲論不得者。
答自信
既自信，如何又說(shuō)放不下；既放不下，如何又說(shuō)自信也？試問(wèn)自信者是信個(gè)甚么？放不下者又是放不下個(gè)甚么？于此最好參取。信者自也，不信者亦自也，放得下者自也，放不下者亦自也。古不下是生，放下是死；信不及是死，值得及是生。信不信，放下不放下，總屬生死，總屬生死，則總屬自也，非人能使之不信不放下，又信又放下也。于此著實(shí)參取，便自得之。然自得亦是自，來(lái)來(lái)去去，生生死死，皆是自，可信也矣。來(lái)書“原無(wú)生死”四字，雖是諸佛現(xiàn)成語(yǔ)，然真實(shí)是第一等要緊語(yǔ)也。既說(shuō)原無(wú)生死，則亦原無(wú)自信，亦原無(wú)不自信也；原無(wú)放下，亦原無(wú)不放下也?！霸瓱o(wú)”二字，甚不可不理會(huì)：既說(shuō)原無(wú)，則非人能使之無(wú)可知矣，亦非今日方始無(wú)又可知矣。若待今日方始無(wú)，則亦不得謂之原無(wú)矣。若人能使之無(wú)，則亦不得謂之原無(wú)矣?！霸瓱o(wú)”二字，總說(shuō)不通也。故知原無(wú)生者，則雖千生總不妨也，何者？雖千生終不能生，此原無(wú)生也。使原無(wú)生而可生，則亦不得謂之原無(wú)生矣。故知原無(wú)死者，則雖萬(wàn)死總無(wú)礙也。何者？雖萬(wàn)死終不能死，此原無(wú)死也。使原無(wú)死而可死，則亦不得謂之原無(wú)死矣，故“原無(wú)生死”四字，不可只恁么草草讀過(guò)，急著精彩，便見(jiàn)四字下落。
又
一動(dòng)一靜，原不是我，莫錯(cuò)認(rèn)好。父母已生后，即父母未生前，無(wú)別有未來(lái)前消息也。
見(jiàn)得未生前，則佛道、外道、邪道、魔道總無(wú)有，何必怕落外道乎？總無(wú)死，何必怕死乎？
然此不怕死總自十分怕死中來(lái)。世人唯不怕死，故貪此血肉之身，卒至流浪生死而不歇；圣人唯萬(wàn)分怕死，故窮究生死之因，直證無(wú)生而后已。無(wú)生則無(wú)死，無(wú)死則無(wú)怕，非有死而強(qiáng)說(shuō)不怕也。自古唯佛、圣人怕死為甚，故曰“子之所慎：齋戰(zhàn)疾”，又曰“臨事而懼，若死而無(wú)悔者吾不與”，其怕死何如也？但記者不知圣人怕死之大耳，怕死之大者，必朝聞而后可免于夕死之怕也，故曰“朝聞道夕死可矣”。曰可者，言可以死而不怕也；再不復(fù)死，亦再不復(fù)怕也。我老矣，凍手凍筆，作字甚難，慎勿草草，須時(shí)時(shí)與明因確實(shí)理會(huì)。我于詩(shī)學(xué)無(wú)分，祗緣孤苦無(wú)朋，用之以發(fā)叫號(hào)，少泄胸中之氣，無(wú)《白雪陽(yáng)春》事也。舉世無(wú)真學(xué)道者，今幸有爾列位真心向道，我喜何如！若悠悠然唯借之以過(guò)日子，又何必乎？
又
若無(wú)山河大地，不成清凈本原矣，故謂山河大地即清凈本原可也。若無(wú)山河大地，則清凈本原為頑空無(wú)用之物，為斷滅空不能生化之物，非萬(wàn)物之母矣，可值半文錢乎？然則無(wú)時(shí)無(wú)處無(wú)不是山河大地之生者，豈可以山河大地為作障礙而欲去之也？清凈本原，即所謂本地風(fēng)光也。視不見(jiàn)，聽不聞，欲聞無(wú)聲，欲嗅無(wú)臭，此所謂龜毛兔角，原無(wú)有也。原無(wú)有，是以謂之清凈也。清凈者，本原清凈，是以謂之清凈本原也，豈待人清凈之而后清凈耶？是以謂之鹽味在水，唯食者自知，不食則終身不得知也。又謂之色里膠青。蓋謂之曰膠青，則又是色，謂之曰色，則又是膠青。膠青與色合而為一，不可取也。是猶欲取清凈本原于山河大地之中，而清凈本原已合于山河大地，不可得而取矣；欲舍山河大地于清凈本原之外，而山河大地已合成清凈本原，又不可得而舍矣。故曰取不得，舍不得，雖欲不放下不可得也￡毛兔角，我所說(shuō)與佛不同：佛所說(shuō)以證斷滅空耳。
又
念佛是便宜一條路，昨火化僧只是念佛得力。人人能念佛，人人得往西方，不但此僧為然，亦不必似此火化乃見(jiàn)念佛功效也。古今念佛而承佛接引者，俱以無(wú)疾而化為妙。故或坐脫，或立亡，或吉祥而逝。故佛上稱十號(hào)，只曰“善逝”而已。善逝者，如今人所言好死是也。此僧火化，雖非正法，但其所言得念佛力，實(shí)是正言，不可因其不是正法而遂不信其為正言也，但人不必學(xué)之耳。念佛須以見(jiàn)佛為愿，火化非所愿也。
又
無(wú)相、無(wú)形、無(wú)國(guó)土，與有相、有形、有國(guó)土，成佛之人當(dāng)自知之，已證涅槃之人亦自知之，豈勞問(wèn)人也？今但有念佛一路最端的。念佛者，念阿彌陀佛也”時(shí)釋迦金口稱贊有阿彌陀佛在西方極樂(lè)國(guó)土，專一接引念佛眾生。以此觀之，是為有國(guó)土乎，無(wú)國(guó)土乎？若無(wú)國(guó)土，則阿彌陀佛為假名，蓮華為假相，接引為假說(shuō)?；ハ嗥壅N，佛當(dāng)受彌天大罪，如今之衙門口光棍，當(dāng)即時(shí)敗露，即受誅夷矣，安能引萬(wàn)億劫聰明豪杰同登金蓮勝會(huì)乎？何以問(wèn)我有無(wú)形、相、國(guó)土力也？且夫佛有三身：一者清凈法身，即今問(wèn)佛問(wèn)法與問(wèn)有無(wú)形、相、國(guó)土者也，是無(wú)形而不可見(jiàn)，無(wú)相而不可知者也。是一身也。二者千百億化身，即今問(wèn)佛問(wèn)法間有無(wú)形、相、國(guó)土，又欲參禪，又欲念佛，又不敢自信，如此者一日十二時(shí)，有千百億化現(xiàn)，故謂之化身。是又一身也。即法身之動(dòng)念起意，變化施為，可得而見(jiàn)，可得而知，可得而狀者也。三者圓滿報(bào)身，即今念佛之人滿即報(bào)以極樂(lè)，參禪之人滿即報(bào)以凈土，修善之滿即報(bào)以天堂，作業(yè)之人滿即報(bào)以地獄，慳貪者報(bào)以餓狗，毒害者報(bào)以虎狼，分厘不差，毫發(fā)不爽，是報(bào)身也〃身即應(yīng)身，報(bào)其所應(yīng)得之身也。是又一身也。今但念沸，莫愁不到西方，加入但讀書，莫愁不取富貴，一理耳。但有因，即有果。公得本，莫愁末不相當(dāng)；但成佛，莫愁沸不解語(yǔ)，不有相，不有形，不有國(guó)土也。又須知我所說(shuō)三身，與佛不同。佛說(shuō)三身，一時(shí)具足， 如大慧引儒書云： “‘天命之謂性’，清凈法身也?！市灾^道’，圓滿報(bào)身也。
‘修道之謂教’，千百億化身也。”最答得三身之義明白。然果能知三身即一身，則知三世即一時(shí)，我與佛說(shuō)總無(wú)二矣。
答明因
昨有客在，未及裁答。記得爾言“若是自己，又何須要認(rèn)”。我謂此是套語(yǔ)，未可便說(shuō)不要認(rèn)也。急寫“要認(rèn)”數(shù)字去！夫自己親生爺娘認(rèn)不得，如何是好，如何過(guò)得日子，如何便放得下，自不容不認(rèn)得去也。天下豈有親生爺娘認(rèn)不得，而肯丟手不去認(rèn)乎？決無(wú)此理，亦決無(wú)此等人。故我作壽丘坦之詩(shī)有云：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊?！弊鹉鹩跔斈铮藚s認(rèn)不得者，無(wú)始以來(lái)認(rèn)他人作父母，而不自知其非我親生父母也。一旦從佛世尊指示，認(rèn)得我本生至親父母，豈不暢快！又豈不痛恨昔者之不見(jiàn)而自哀鳴與流涕也耶！故臨濟(jì)以之筑大愚，非筑大愚也，喜之極也。夫既認(rèn)得自己爺娘，則天來(lái)大事當(dāng)時(shí)成辦，當(dāng)時(shí)結(jié)絕矣，蓋此爺娘是真爺娘，非一向假爺娘可比也。假爺娘怕事，真爺娘不怕事：入火便入火，燒之不得；入水便入水，溺之不得。故唯親爺娘為至尊無(wú)與對(duì)，唯親爺娘能入于生死，而不可以生死；唯親爺娘能生生而實(shí)無(wú)生，能死死而實(shí)無(wú)死。有此好爺娘，可不早親識(shí)認(rèn)之乎？然認(rèn)得時(shí)，爺娘自在也；認(rèn)不得時(shí)，爺娘亦自在也。唯此爺娘情性大好，不肯強(qiáng)人耳。
因復(fù)走筆潦倒如此，甚不當(dāng)。
又
無(wú)明“實(shí)性即佛性”二句，亦未易會(huì)。夫既說(shuō)實(shí)性，便不可說(shuō)空身；既說(shuō)空身，便不宜說(shuō)實(shí)性矣。參參！“但得本，莫愁未。”我道但有本可得，即便有未可愁，難說(shuō)莫愁末也。
“自利利他”亦然；若有他可利，便是未能自利的矣。既說(shuō)“父母未生前”，則我身尚無(wú)有；我身既無(wú)有，則我心亦無(wú)有；我心尚無(wú)有，如何又說(shuō)有佛？茍有佛，即使有魔，即便有生有死矣，又安得謂之父母未生前乎？然則所謂真爺娘者，亦是假立名字耳，莫太認(rèn)真也！真爺娘不會(huì)說(shuō)話，乃謂能度阿難，有是理乎？佛未嘗度阿難，而阿難自迷，謂必待佛以度之，故愈迷愈遠(yuǎn)，直至迦葉時(shí)方得度為第二祖”迦葉時(shí)，迦葉力擯阿難，不與話語(yǔ)，故大眾每見(jiàn)阿難便即星散，視之如仇人然。故阿難慌忙無(wú)措，及至無(wú)可奈何之極，然后舍卻從前悟解，不留半點(diǎn)見(jiàn)聞?dòng)诓刈R(shí)之中，一如父母未生阿難之前然，迦葉方乃印可傳法為第二祖也。設(shè)使阿難猶有一豪聰明可倚，尚貪著不肯放下，至極干凈，迦葉亦必不傳之矣。蓋因阿難是極聰明者，故難舍也。然則凡看經(jīng)看教者，只要舍我所不能舍，方是善看經(jīng)教之人，方是真聰明大善知識(shí)之人。莫說(shuō)看經(jīng)看教為不可，只要看得瞥脫乃可。
明因曰：諸相原非相，只因種種差別，自落諸相中，不見(jiàn)一相能轉(zhuǎn)諸相。
諸相原非相，是也，然怎見(jiàn)得原非相乎？世間凡可得而見(jiàn)者，皆相也，今若見(jiàn)得非相，則見(jiàn)在而相不在，去相存見(jiàn)，是又生一相也。何也？見(jiàn)即是相耳。今且勿論。經(jīng)云“若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)”，既見(jiàn)了如來(lái)，諸相又向何處去乎？抑諸相宛爾在前，而我心自不見(jiàn)之耶，抑我眼不見(jiàn)之也？眼可見(jiàn)而強(qiáng)以為不見(jiàn)，心可見(jiàn)而謬以為不見(jiàn)，是又平地生波，無(wú)風(fēng)起浪，去了見(jiàn)復(fù)存不見(jiàn)，豈不大錯(cuò)！
明因曰：豁達(dá)空是落斷滅見(jiàn)，著空棄有是著無(wú)見(jiàn)，都是有造作。見(jiàn)得真爺娘，自無(wú)比等見(jiàn)識(shí)。然即此見(jiàn)識(shí)，便是真空妙智。
棄有著空，則成頑空矣，即所謂斷滅空也，即今人所共見(jiàn)太虛空是也。此太虛空不能生萬(wàn)有。既不能生萬(wàn)有，安得不謂之?dāng)鄿缈?，安得不謂之頑空？頑者，言其頑狀如一物然也。
然則今人所共見(jiàn)之空，亦物也，與萬(wàn)物同矣，安足貴乎！六祖當(dāng)時(shí)特借之以喻不礙耳。其實(shí)我之真空豈若是耶！唯豁達(dá)空，須細(xì)加理會(huì)，學(xué)遭到此，已大段好了，愿更加火候，疾證此大涅槃之樂(lè)。
明因曰：名為豁達(dá)空者是誰(shuí)，怕落豁達(dá)空者是誰(shuí)，能參取豁達(dá)空者是誰(shuí)。我之真空能生萬(wàn)法，自無(wú)莽蕩。曾有偈云：“三界與萬(wàn)法，匪歸何有鄉(xiāng)，若只便恁么，此事大乖張?！贝耸强詹。袢擞袌?zhí)著諸祖一語(yǔ)修行者，不知諸祖教人，多是因病下藥，如達(dá)磨見(jiàn)二祖種種說(shuō)心說(shuō)性，故教他外息諸緣，心如墻壁。若執(zhí)此一語(yǔ)，即成斷滅空。
真空既能生萬(wàn)法，則真空亦自能生罪福矣。罪蓋萬(wàn)法中之一法乎？須是真難得自無(wú)罪福乃可，不可只恁么說(shuō)去也。二祖當(dāng)時(shí)說(shuō)心說(shuō)性，亦只為不曾認(rèn)得本心本性耳。認(rèn)榕本心本性者，又肯說(shuō)心說(shuō)性乎？故凡說(shuō)心說(shuō)性者，皆是不知心性者也。何以故？心性本來(lái)空也。本來(lái)空，又安得有心更有性乎？又安得有心更有性可說(shuō)乎？故二祖直至?xí)帽緛?lái)空，乃得心如墻壁去耳。既如墻壁，則種種說(shuō)心說(shuō)性諸緣，不求息而自息矣。諸緣既自息，則外緣自不入，內(nèi)心自不惴，此真空實(shí)際之境界也，大涅槃之極樂(lè)也，大寂滅之藏海也，諸佛諸祖之所以相續(xù)慧命于不斷者也，可以輕易而錯(cuò)下注腳乎？參參！
明因云：那火化僧說(shuō)話亦通，只疑他臨化時(shí)叫人誦《彌陀經(jīng)》，又說(shuō)凡見(jiàn)過(guò)他的都是他的徒弟。
臨化念《彌陀經(jīng)》，此僧家常儀也。見(jiàn)過(guò)即是徒弟，何疑乎？能做人徒弟，方是真佛，我一生做人徒弟到老。
豫約
小引
余年已七十矣，旦暮死，皆不可知。然余四方之人也，無(wú)家屬僮仆于此，所賴以供朝夕者，皆本院之僧，是故豫為之約。約曰：我在，則事體在我，人之敬慢亦在我。我若有德，人則敬我，汝等縱不德，人亦看不見(jiàn)也。我若無(wú)德，人則我慢，縱汝等真實(shí)有德，人亦看不見(jiàn)也。所系皆在我，故我只管得我立身無(wú)愧耳。雖不能如古之高賢，但我青天白日心事，人亦難及，故此間大賢君子，皆能恕我而加禮我。若我死后，人皆唯爾輩之觀矣，可復(fù)如今日乎？且汝等今日亦自不暇：終年修理佛殿，塑像請(qǐng)經(jīng)，鑄鐘鞔鼓，并早晚服事老人。一動(dòng)一息，恐不得所，固忙忙然無(wú)有暇刻矣。今幸諸事粗具，塔屋已成，若封塔之后，汝等早晚必然守塔，人不見(jiàn)我，只看見(jiàn)汝，則汝等一言一動(dòng)可茍乎哉！汝等若能加謹(jǐn)僧律，則人因汝敬，并益敬我，反思我矣。不然，則豈但不汝敬，將我此龍湖上院即同興溉寺應(yīng)付僧一樣看了也，其為辱門敗種，寧空此院，置此塔，無(wú)人守護(hù)可矣。吾為此故，豫設(shè)戒約，付常融、常中、常守、懷捷、懷林、懷善、懷珠、懷玉等。若余幾眾，我死后無(wú)人管理，自宜遣之復(fù)還原處，不必強(qiáng)也。蓋年幼人須有本師管轄，方可成器；又我死后勢(shì)益淡薄，少年人或難當(dāng)?shù)忠病Ｈ裟苈牸s忍饑和眾，則雖十方賢者，亦宜留與共聚，況此數(shù)眾與下院之眾乎？第恐其不肯或不能，是以趁早言之。一、早晚功課具上院《約束冊(cè)》中，不復(fù)再列。
一、早晚山門
山門照舊關(guān)鎖，非水火緊急，不得擅開，非熟客與檀樾為燒香禮拜來(lái)者，不得擅開。若為看境而來(lái)，境在湖上之山，潭下之水，盡在上院山門之外，任意請(qǐng)看，不勞敲門與開門也。
遠(yuǎn)者欲做飯吃，則過(guò)橋即是柳塘先生祠，看祠有僧，來(lái)客可辦柴米，令跟隨人役燒茶煮飯，彼中自有鍋灶，亦不勞扣門矣。何也？山僧不知敬客禮數(shù)，恐致得罪耳。
一、早晚禮儀
除挑水舂米作務(wù)照常外，其徐非禮佛，即靜坐也，非看經(jīng)，即經(jīng)行念佛也。公是整頓僧衣與接客等矣，豈可效鄉(xiāng)間老以為無(wú)事，便縱意自在乎？與其嬉笑，無(wú)寧恥，此實(shí)言也。其坐如山，其行如蟻，其立如柱，其止如釘，則坐止行立如法矣。我既不自慢，人誰(shuí)敢謾我？
有飯吃飯，無(wú)飯吃粥；有銀則糴，無(wú)銀則化?；怀雒?，則化出飯；化不出飯，則化出粥；化不出粥，則化出菜；化不出菜，則端坐而餓死。此釋迦律儀也。不法釋迦而法積攢俗僧可乎？此時(shí)不肯餓死，后日又不飽死不病死乎？總有一日死，不必怕餓死也。
既不怕餓死，又胡為終日馳逐乎？是故不許輕易出門。除人家拜望禮節(jié)與僧家無(wú)干，不必出門往看外，若稱要到某庵某處會(huì)我?guī)煾富驇熜謳煹苷?，皆不許，只許師父暫時(shí)到院相看，遠(yuǎn)者留一宿，近者一飯即請(qǐng)回。若俗家父母兄弟，非辦齋不許輕易入門相見(jiàn)。若無(wú)故而時(shí)常請(qǐng)假，欲往黃柏山，欲往東山，欲往維摩庵等處者，即時(shí)驅(qū)遣之去。寧可無(wú)人守塔，不可容一不守戒約之僧，寧可終身只四五眾，不可妄添不受約一人。夫既不許到師父住處矣，況俗家乎？如此則終日鎖門，出門亦自希矣。不但身心安閑，志意專一，久則自覺(jué)便宜，亦不耐煩見(jiàn)世上人矣。有何西方不可到，大事不可明乎？試反而視世間僧日日邀游街市，當(dāng)自汗流羞恥之?；罩X米，養(yǎng)不惜羞之和尚，出入公私之門，妝飾狗臉之行，與衙門口積年奚殊也！彼為僧如是，我為僧不如是，不但修行所宜，體面亦自超越，起人敬畏，何苦而不肯閉門靜坐乎？既終日閉門，亦自然無(wú)客，萬(wàn)一有仕人或鄉(xiāng)先生來(lái)，不得不開門者，彼見(jiàn)我如此，亦自然生渴仰矣，雖相見(jiàn)何妨耶！接鄉(xiāng)士夫則稱老先生，接春元及文學(xué)則稱先生，此其持之者重矣。若稱之以老爹相公，反輕之耳。且既為佛子，又豈可與奴隸輩同口稱聲耶？我自重，人自重我；我自輕，人亦輕我：理之所必至也。閉門靜坐，寂然無(wú)聲，終年如此，神猶欽仰，何況于人？太上出世為真佛，其次亦不為世人輕賤，我愿足矣。區(qū)區(qū)藏尸塔屋，有守亦可，無(wú)守亦可，何足重乎！若本縣經(jīng)過(guò)有公務(wù)者，自有下院眾人迎接，非守塔僧所當(dāng)聞。
若其真實(shí)有高興欲至塔前禮拜者，此佛子也，大圣人也，急宜開門延入，以圣人待之，烹茶而燒好香，與事佛等，始為相稱。迎送務(wù)盡禮：談佛者呼之為佛爺；講道學(xué)者呼之為老先生；不講學(xué)不談佛，但其人有氣概欲見(jiàn)我塔者，則呼之為老大人。五眾齊出與施禮，三眾即退而辦茶，唯留常融、懷林二人安客坐而陪之：融隅坐，林傍坐，俱用漆椅，不可用凳陪客坐也。
有問(wèn)乃答，不問(wèn)即默，安閑自在，從容應(yīng)對(duì)，不敢慢之，不可敬之。敬之則必以我為有所求，甚不可也。
一、早晚佛燈
夫燈者所以繼明于晝夜，而并明于日月者也。故日能明于晝，而不能照重陰之下；月能明于夜，而不能照殿屋之中。所以繼日月之不照者，非燈乎？故謂之曰日月燈明佛，蓋以佛譬日月燈，稱佛之如燈如日月也。日月有所不照，唯燈繼之，然后無(wú)所不照，非謂日月可無(wú)而燈獨(dú)不可無(wú)也。今事佛者相沿而不知其義，以為常明燈者，但是燈光，而不復(fù)論有日月，乃晝夜然燈不息，則日月俱廢矣。蓋但月為無(wú)用之光，而日亦為無(wú)益之明矣。故今只令然燈于夜，晝則不敢然，以佛常如日也。只令然燈于晦，望之前后十余夜即不敢然，以佛之常如月也。唯鄰晦朔前后半余月，然燈徹旦，以佛之常如燈也。則允矣，足稱日月燈明佛矣。
一、早晚鐘鼓
夫山中之鐘鼓，即軍中之號(hào)令，天中之雷霆也，電雷一奮，則百谷草木皆甲坼；號(hào)令一宣，則百萬(wàn)齊聲，山川震沸。山中鐘鼓，亦猶是也。未鳴之前，寂寥無(wú)聲，萬(wàn)慮俱息；一鳴則蝶夢(mèng)還周，耳目煥然，改觀易聽矣?？v有雜念，一擊遂忘；縱有愁思，一捶便廢；縱有狂志悅色，一聞音聲，皆不知何處去矣。不但爾山寺僧眾然也，遠(yuǎn)者近者孰不聞之？聞則自然悲仰，亦且回心易向，知身世之無(wú)幾，悟勞攘之無(wú)由矣。然則山中鐘鼓所系匪鮮淺也，可聽小沙彌輩任意亂敲乎？輕重疾徐，自有尺度：輕則令人喜，重能令人懼，疾能令人趨，徐能令人息，直與軍中號(hào)令、天中雷霆等耳，可輕乎哉！雖曰遠(yuǎn)近之所望而敬者，僧之律行，然聲音之道原與心通，未有平素律行僧寶而鐘鼓之音不清越而和平也。既以律行起人畏敬于先，又聽鐘鼓和鳴于清晨良霄（宵）之下。時(shí)時(shí)聞此，則時(shí)時(shí)熏心；朝朝暮暮聞此，則朝朝暮暮感悅。故有不待入門禮佛見(jiàn)僧而潛修頓改者，此鐘鼓之音為之也，所系誠(chéng)非細(xì)也。不然，我之撞鐘擊鼓，如同兒戲，彼反怒其驚我眠而聒我耳，反令其生噪心矣。
一、早晚守塔
封塔后即祀木主，以百日為度，早晚俱燒香，唯中午供飯一盞，清茶一甌，豆豉少許，上懸琉璃。我平生不愛(ài)人哭哀哀，不愛(ài)人閉眼愁眉作婦人女子賤態(tài)。丈夫漢喜則清風(fēng)朗月，跳躍歌舞，怒則迅雷呼風(fēng)，鼓浪崩沙，加三軍萬(wàn)馬，聲沸數(shù)里，安得有此俗氣，況出家人哉！
且人生以在世為客，以死為歸，歸家則喜而相慶，亦自謂得所而自慶也，又況至七八十而后歸，其為慶幸，益以無(wú)涯，若復(fù)有傷感者，是不欲我得所也，豈出家人之所宜乎？古有死而念佛相送，即今人出郭作歌送客之禮，生死一例。茍送客而哀興，豈不重難為客耶？客既不樂(lè)，主人亦何好也？是以再四叮嚀，非怕汝等哭也，恐傷我歸客之心也。唯當(dāng)思我所嗜者。
我愛(ài)書，四時(shí)祭祀必陳我所親校正批點(diǎn)與纂集抄錄之書于供卓之右，而置暢衣裳于供卓之左，早陳設(shè)，至晚便收。每年共十二次祭祀，雖名為祭祀，亦只是一飯一茶一少許豆豉耳。公我愛(ài)香，須燒好香；我愛(ài)錢，須燒好紙錢；我愛(ài)書，須牢收我書，一卷莫輕借人，時(shí)時(shí)搬出日頭曬曬，干便收訖。雖莊純甫近來(lái)以教子故，亦肯看書，要書，但決不可與之。且彼亦不知我死，縱或于別處聞知我死而來(lái)，亦不可與以我書。
李四官若來(lái)，叫他勿假哭作好看，汝等亦決不可遣人報(bào)我死，我死不在今日也。自我遣家眷回鄉(xiāng)，獨(dú)自在此落發(fā)為僧時(shí)，即是死人了也，已欲他輩皆以死人待我了也，是以我至今再不曾遣一力到家者，以謂已死無(wú)所用顧家也。故我嘗自謂我能為忠臣者，以此能忘家忘身之念卜之也，非欺誕說(shuō)大話也。不然，晉江雖遠(yuǎn)，不過(guò)三千余里，遣一僧持一金即到矣，余豈惜此小費(fèi)哉？不過(guò)以死自待，又欲他輩以死待我，則彼此兩無(wú)且：出家者安意出家，在家者安意做人家。免道途之勞費(fèi)，省江湖之風(fēng)波，不徒可以成就彼，是亦彼之所以成就我也。
何也？彼勞苦則我心亦自愁苦，彼驚懼則我心亦自疑懼；彼不得安意做人家，我亦必以為使彼不得做人家者我陷之也。是以不愿遣人往問(wèn)之。其不肯遣人往問(wèn)之者，正以絕之而使之不來(lái)也。莊純甫不曉我意，猶以世俗情禮待我，今已到此三次矣。其家既窮，來(lái)時(shí)必假借路費(fèi)，借倩家人，非四十余日不得到此，非一月日不好遽回，又非四五十日未易抵家。審如此，則我只宜在家出家矣，何必如此以害莊純甫乎？故每每到此，則我不樂(lè)甚也，亦以使之不敢復(fù)來(lái)故也。既不肯使之來(lái)此，又豈肯遣人往彼乎？一向既不肯遣人往彼，今日又豈可遣人往彼報(bào)死乎？何者？總之，我死不在今日也。我死既不在今日，何謂封塔而乃以死待我也？則汝等之當(dāng)如平日又可知也，待我如平日，事我如生前，言語(yǔ)不茍，行事不茍，比舊更加謹(jǐn)慎，使人人咸曰龍湖僧之守禁戒也如此，龍湖僧之不謬為卓吾侍者也又如此，其為喜悅我也甚矣，又何必以不復(fù)見(jiàn)我為苦而生悲愴也？我之形雖不可復(fù)見(jiàn)，而我心則開卷即在矣。讀其書，見(jiàn)其人，精神且千萬(wàn)倍，若彼形骸外矣，又何如我書乎？況讀其豫約，守其戒禁，則卓吾老子終日對(duì)面，十目視之無(wú)有如其顯，十手指之無(wú)有如其親者，又何必悲戀此一具瘦骨柴頭，以為能不忘老子也耶？勉之戒之！
我初至麻城， 曾承庵創(chuàng)買縣城下今添蓋樓屋所謂維摩庵者， 皆是周友山物，余已別有《維摩庵創(chuàng)建始未》一書寄北京與周友山矣。中間開載布施事頗詳悉，其未悉者又開具緣簿中，先寄周友山于川中。二項(xiàng)兼查，則維摩庵布施功德主，亦昭昭可案覆而審，不得沒(méi)其實(shí)也?！秳?chuàng)建始末》尚有兩冊(cè)：一冊(cè)留龍湖上院為照；一冊(cè)以待篤實(shí)僧能堅(jiān)守樓屋靜室者，然后當(dāng)友山面前給與之。世間風(fēng)俗日以偷薄，不守本分，雖百姓亦難，何況出家之者。謹(jǐn)守清規(guī)，莫亂收徒眾以為能！縱不能學(xué)我一分半分，亦當(dāng)學(xué)我一厘兩厘，何苦勞勞碌碌，日夜不止也。在家之人，尚為有妻兒親眷等，衣食人情，逼迫無(wú)措，我出家人，一身亦不曾出一丁銀米之差，若不知休，非但人禍，天必刑之，難逃免也。周友山既舍此庵，不是小事。此庵見(jiàn)交銀七十二兩與曾、劉二家矣，可輕視之歟！
夫友山之所以敬我者，以我稍成一個(gè)人也。我之所以不回家，不他往者，以友山之知我也。我自幼寡交，少知游。稍長(zhǎng)，從薄宦于外，雖時(shí)時(shí)有敬我者，然亦皮膚粗淺視我耳；深知我者無(wú)如周友山。故我不還家，不復(fù)別往尋朋友也，想行遍天下，亦只如此已矣，且友山非但知我，亦甚重我。夫士為知己死，何也？知己之難遇也。今士子得一科第，便以所取座主為親爺娘，終身不能忘；捉學(xué)官取之為案首，即以提學(xué)官為恩師，事之如事父兄：以其知己也。以文相知，猶然如此，況心相知哉！故天下未有人而不喜人知己者，則我之不歸家又可知矣。今世不察，既以不歸家病我，家中鄉(xiāng)里之人，又以不歸家為我病。我心中只好自問(wèn)自答，曰：“爾若知我，取我為案首，我自歸矣，何必苦勸我歸也。”然友山實(shí)是我?guī)?，匪但知我已也。此其退藏之密，?shí)老子之后一人，我自望之若跂，尤不欲歸也。爾等謹(jǐn)守我塔，長(zhǎng)守清規(guī)，友山在世，定必護(hù)爾，爾等保無(wú)恐也。
劉近城是信愛(ài)我者，與楊鳳里實(shí)等。梅澹然是出世丈夫，雖是女身，然男子未易及之，今既學(xué)道，有端的知見(jiàn)，我無(wú)憂矣。雖不曾拜我為師，——彼知我不肯為人師也——然已時(shí)時(shí)遣人走三十里問(wèn)法，余雖欲不答得乎？彼以師禮默默事我，我縱不受半個(gè)徒弟于世間，亦難以不答其請(qǐng)，故凡答彼請(qǐng)教之書，彼以師稱我，我亦以澹然師答其稱，終不欲犯此不為人師之戒也。嗚呼！不相見(jiàn)面相師，不獨(dú)師而彼此皆以師稱，亦異矣！
于澹然稱師者，澹然已落發(fā)為佛子也，于眾位稱菩薩者，眾位皆在家，故稱菩薩也，然亦真正是菩薩。家殷而門戶重，即親戚往來(lái)常禮，亦自無(wú)閑曠之期，安得時(shí)時(shí)聚首共談此事乎？不聚而談，則退而看經(jīng)教，時(shí)時(shí)問(wèn)話，皆有的據(jù)，此豈可以好名稱之！夫即使好名而后為，已是天下奇男子所希有之事，況實(shí)在為生死起念，早晚唯向佛門中勤渠拜請(qǐng)者乎？敬之敬之！亦以眾菩薩女身也，又是有親戚愛(ài)妒不等，生出閑言長(zhǎng)語(yǔ)，不可耳聞也，猶然不一理會(huì)，只知埋頭學(xué)佛道，作出世人，況爾等出家兒，并無(wú)一事，安可不究心，安可不念佛耶？
我有西方訣，最說(shuō)得親切，念佛求生西方者，須知此趣向，則有端的志氣矣。不然，雖曰修西方，亦是一句見(jiàn)成語(yǔ)耳。故念佛者定須看通了西方訣，方為真修西方之人。夫念佛者，欲見(jiàn)西方彌陀佛也。見(jiàn)阿彌陀佛了，即是生西方了，無(wú)別有西方可生也。見(jiàn)性者，見(jiàn)自性阿彌陀佛也。見(jiàn)自性阿彌陀佛了，即是成佛了，亦無(wú)別有佛可成也。故修西方者，總為欲見(jiàn)佛耳，雖只得面見(jiàn)彼佛阿彌陀，然既常在佛之旁，又豈有不得見(jiàn)自己佛之理耶？時(shí)時(shí)目擊，時(shí)時(shí)耳聞，時(shí)時(shí)心領(lǐng)而意會(huì)。無(wú)雜學(xué)，無(wú)雜事，一日聽之，百日亦聽之；一劫伴之，百萬(wàn)劫亦與之伴：心志純一，再無(wú)別有往生之想矣，不成佛更何待耶？故凡成佛之路甚多，更無(wú)有念佛一件直截不磋者；是以大地眾生，咸知修習(xí)此一念也。然問(wèn)之最聰明靈利肯念佛者，竟無(wú)一人曉了此意，則雖念佛何益？既不以成佛為念，而妄謂佛是決不可成之物，則雖生西方，欲以奚為？縱得至彼，亦自不肯信佛言語(yǔ)，自然復(fù)生別想，欲往別處去矣，即見(jiàn)佛猶不見(jiàn)也。
故世之念佛修西方者可笑也，決萬(wàn)萬(wàn)無(wú)生西方之理也?？v一日百萬(wàn)聲佛，百事不理，專一如此，然我知其非往生之路也，須是發(fā)愿欲求生西方見(jiàn)佛，而時(shí)時(shí)聽其教旨，半言不敢不信，不敢不理會(huì)，乃是求往生之本愿正經(jīng)主意耳。以上雖說(shuō)守塔事，而終之以修凈土要訣，蓋皆前賢之所未發(fā)，故詳列之，以為早晚念佛之因。
一、感慨平生
善因等眾菩薩，見(jiàn)我涅槃，必定差人來(lái)看。夫諸菩薩甚難得，若善因者，以一手面綜數(shù)產(chǎn)，纖悉無(wú)遺；以家婦而養(yǎng)諸姑，昏嫁盡禮。不但各無(wú)間言，亦且咸得歡心，非其本性和平，真心孝友，安能如此？我聞其才力、其識(shí)見(jiàn)大不尋常，而善因固自視若無(wú)有也。時(shí)時(shí)至繡佛精舍，與其妹澹師窮究真乘，必得見(jiàn)佛而后已。故我（猶）（尤）真心敬重之。此皆爾等所熟聞，非千里以外人，百年以遠(yuǎn)事，或出傳說(shuō)未可信也←等但說(shuō)出家便是佛了，便過(guò)在家人了。今我亦出家，寧有過(guò)人者，蓋大有不得已焉耳，非以出家為好而后出家也，亦非以必出家乃可修道然后出家也。在家不好修道乎？緣我平生不愛(ài)屬人管。夫人生出世，此身便屬人管了。幼時(shí)不必言；從訓(xùn)蒙師時(shí)又不必言，既長(zhǎng)而入學(xué)，即屬師父與提學(xué)宗師管矣；入官，即為官管矣。棄官回家，即屬本府本縣公祖父母管矣。來(lái)而迎，去而送；出分金，擺酒席；出軸金，賀壽旦。一毫不謹(jǐn)，失其歡心，則禍患立至，其為管束至入木埋下土未已也，管束得更苦矣。我是以寧飄流四外，不歸家也。其訪友朋求知已之心雖切，然已亮天下無(wú)有知我者；只以不愿屬人管一節(jié)，既棄官，又不肯回家，乃其本心實(shí)意。特以世人難信，故一向不肯言之。然出家遨游，其所游之地，亦自有父母公祖可以管攝得我。故我于鄧鼎石初履縣時(shí)，雖身不敢到縣庭，然彼以禮帖來(lái)，我可無(wú)名帖答之乎？是以書名帖不敢曰侍生，侍生則太尊己；不敢曰治生，治生則自受縛。尋思四字回答之，曰“流寓客子”。夫流寓則古今時(shí)時(shí)有之，目令郡邑志書，稱名宦則必繼之以流寓也。名宦者，賢公祖父母也；流寓者，賢隱逸名流也。有賢公祖父母，則必有賢隱逸名流，書流寓則與公祖父母等稱賢矣?；卤赜忻思o(jì)，非名宦則不紀(jì)，故曰名宦。若流寓則不問(wèn)可知其賢，故但曰流寓，蓋世未有不是大賢高品而能流寓者?；掴宙脑慈?，而終身延平；蘇子瞻兄弟俱眉州人，而一葬郟縣，一葬潁州。不特是也，邵康節(jié)范陽(yáng)人也，司馬君實(shí)陜西夏縣人也，而皆終身流寓洛陽(yáng)，與白樂(lè)天本太原人而流寓居洛一矣。孰謂非大賢上圣而能隨寓皆安者乎？是以不問(wèn)而知其賢也。然既書流寓矣，又書客子，不已贅耶？蓋流而寓矣，非筑室而居其地，則種地面食其毛，欲不受其管束又不可得也。故兼稱客子，則知其為旅寓而非真寓，如司馬公、邵康節(jié)之流也。去住時(shí)日久近，皆未可知，縣公雖欲以父母臨我，亦未可得。既未得以父母臨我，則父母雖尊，其能管束得我乎？故兼書四字，而后作客之意與不屬管束之情暢然明白，然終不如落發(fā)出家之為愈。蓋落發(fā)則雖麻城本地之人亦自不受父母管束，況別省之人哉！或曰：“既如此，在本鄉(xiāng)可以落發(fā)，又何必麻城？”噫！我在此落發(fā)，猶必設(shè)盡計(jì)校，而后刀得臨頭。此鼎石見(jiàn)我落發(fā)，泣涕甚哀，又述其母之言曰：“爾若說(shuō)我乍聞之，整一日不吃飯，飯來(lái)亦不下咽，李老伯決定留發(fā)也。且汝若能勸得李老伯蓄發(fā)，我便說(shuō)爾是個(gè)真孝子，是個(gè)第一好官。”嗚呼！余之落發(fā)，豈容易哉！余唯以不肯受人管束之故，然后落發(fā)，又豈容易哉！寫至此，我自酸鼻，爾等切勿以落發(fā)為好事，而輕易受人布施也！
雖然，余之多事亦已極矣。余唯以不受管束之故，受盡磨難，一生坎坷，將大地為墨，難盡寫也。為縣博士，即與縣令、提學(xué)觸；為太學(xué)博士，即與祭酒、司業(yè)觸。如秦，如陳，如潘，如呂，不一面足矣。司禮曹務(wù)，即與高尚書、殷尚書、王侍郎、萬(wàn)侍郎盡觸也。高、殷皆入閣，潘、陳、呂皆入閣，高之掃除少年英俊名進(jìn)士無(wú)數(shù)矣，獨(dú)我以觸迕得全，高亦人杰哉！最苦者，為員外郎，不得尚書謝、大理卿董并汪意。謝無(wú)足言矣，汪與董皆正人，不宜與余抵。然彼二人者皆急功名，清白未能過(guò)人，而自賢則十倍矣，余安得免觸耶？又最苦而遇尚書趙。趙于道學(xué)有名。孰知道學(xué)益有名，而我之觸益又甚也？最后為郡守，即與巡撫王觸，與守道駱觸。王本下流，不必道矣，駱最相知，其人最號(hào)有能有守，有文學(xué)，有實(shí)行，而終不免與之觸，何耶？渠過(guò)于刻厲，故遂不免成觸也。渠初以我為清苦敬我，終反以我為無(wú)用而作意害我，則知有己不知有人，今古之號(hào)為大賢君子，往往然也。記余嘗苦勸駱曰：“邊方雜夷，法難盡執(zhí)，日過(guò)一日，與軍與夷共享太平足矣。仕于此者，無(wú)家則難?。粩y家則萬(wàn)里崎嶇而入，狼狽而去。尤不可不體念之！但有一能，即為賢者，豈容備責(zé)？但無(wú)人告發(fā)，即裝聾啞，何須細(xì)問(wèn)？蓋清謹(jǐn)勇往，只可責(zé)已，不可責(zé)人，若盡責(zé)人，則我之清能亦不足為美矣，況天下事亦只宜如此耶！”嗟嗟！孰知余竟以此相觸也哉！雖相觸，然使余得以薦人，必以駱為薦首也。此余平生之大略也。上之不能如東方生之避世金馬門，以萬(wàn)乘為僚友，含垢忍恥，游戲仕路；最上又不能如胡廣之中庸，梁江總之頭黑，馮道之五代。貪祿而不能忍詬，其得免于虎口，亦天之幸耳！既老而思勝算，就此一著，已非上策，爾等安得知耶！
故余嘗謂世間有三種人決宜出家。蓋三種而出家，非避難，即無(wú)計(jì)治生，利其閑散，可以成就吾之懶也，無(wú)足言也。三種者何？蓋世有一種如梅福之徒，以生為我酷，形為我辱，智為我毒，身為我桎梏，的然見(jiàn)身世之為贅疣，不得不棄官而隱夫洪崖、玉笥之間者，一也。
又有一種，如嚴(yán)光、阮籍、陳摶、邵雍輩，茍不得比于呂尚之遇文王，管仲之遇齊桓，孔明之遇先主，傅說(shuō)之遇高宗，則寧隱無(wú)出。故夫子曰：“居則曰不吾知也，如或知女，則何以哉？”又曰：“沽之哉！我待價(jià)者也。”是以孔子終身不仕而隱也。其曰“有道則仕，無(wú)道則懷”，不過(guò)以贊伯王等云耳。若夫子茍不遇知已善價(jià)，則雖有道之世，不肯沽也。此又一種也。夫天下曷嘗有知己之人哉？況真為天下知已之主歟！其不得不隱居于巖穴、釣臺(tái)、蘇門之山，固其所矣。又有一種，則陶淵明輩是也：亦貪富貴，亦苦貧窮。苦貧窮，故以乞食為恥，而曰“扣門拙言詞”；愛(ài)富貴故求為彭澤令，因遣一力與兒，而曰“助汝薪水之勞”。
然無(wú)耐其不肯折腰何，是以八十日便賦《歸去》也。此又一種也。適懷林在傍研墨，問(wèn)曰：“不審和尚于此三種何居？”余曰：“卓哉！梅福、莊周之見(jiàn)，我無(wú)是也。必遇知己之主而后出，必有蓋世真才，我無(wú)是才也，故亦無(wú)是見(jiàn)也。其唯陶公乎？”夫陶公清風(fēng)千古，余又何人，敢稱庶幾，然其一念真實(shí)，受不得世間管束，則偶與同耳，敢附驥耶！
以上六條，未條復(fù)潦倒哀鳴，可知余言之不顧矣。勸爾等勿哭勿哀，而我復(fù)言之哀哀，真情實(shí)意，固自不可強(qiáng)也。我愿爾等勿哀，又愿爾等心哀，心哀是真哀也。真哀自難止，人安能止？
寒燈小話
九月十三夜，大人患?xì)饧?，?dú)坐更深，向某輩盲曰：“丘坦之此去不來(lái)矣?！毖晕淳梗瑴I如雨下。某謂大人莫太感傷，因?yàn)楸少抵Z(yǔ)以勸大人。語(yǔ)曰：“這世界真可哀：乾坤如許大，好人難容載。我勸大人莫太傷懷。古來(lái)盡如此，今日安足怪！我量彼走盡天下無(wú)知己，必然有時(shí)還來(lái)?！眮y曰：“此說(shuō)不然。此人聰明大有才，到處逢人多相愛(ài)。只恨一去太無(wú)情，不念老人日夜難待?！笔逡?，復(fù)聞人道有一老先生特地往丘家拜訪荊州袁生，且親下請(qǐng)書以邀之。袁生拜既不答，召又不應(yīng)；丘生又系一老先生通家子，亦竟不與袁生商之。而人相視，莫不驚駭，以為此皆人世所未有者。大人謂：“袁生只為不省人間禮數(shù)，取怒于人，是以邀游至此，今又責(zé)之備，袁生安所逃死耶！嗟嗟！袁生之難也，烏得無(wú)罪乎！”懷林小沙彌從旁曬曰：“袁家、丘家決定是天上人初來(lái)下降人世者，是以不省人世事也。若是世間人，安有不省世間禮數(shù)之理？”某謂林言甚辯。大人曰：“林之言是也。夫唯真天上人，是以不知有人世事。故世間人之所能知者，天人不知；世間人之所能行者，天人不能：是以謂之天人也。夫世間人之所能知能行者，天人既已不知不能，則天人之所知者世間人亦決不知，天人之所能者世間人亦決不能。若慕天人以其所不知不能，而復(fù)責(zé)天人以世之所共知共能，是猶責(zé)人世以知能，而復(fù)求其如天人之不知與不能也，不亦難歟！則不惟天人失其為天人，將世間人亦失其為世間人矣，是責(zé)備之過(guò)也。吾謂不如取天人之所獨(dú)知獨(dú)能者而以與之好，而略其所不知不能之不如世間人者，而不為之求備焉，則善矣?！?br />
因感而賦詩(shī)三章，以法責(zé)備者之惑：不是天人初下世，如何不省世人禮？省得世人禮不難，爾來(lái)我往知禮矣。既不能知人世禮，如何敢到人間世？任爾胸藏萬(wàn)斛珠，不如百拜頭至地。去年曾有一新郎，兩處奔波苦苦忙，糞掃堆邊都是也，癡人卻說(shuō)郎非常。
是夜，懷林侍次，見(jiàn)有貓兒伏在禪椅之下。林曰：“這貓兒日間祗拾得幾塊帶肉的骨頭吃了，便知痛他者是和尚，每每伏在和尚座下而不去?！焙蜕袊@曰：“人言最無(wú)義者是貓兒，今看養(yǎng)他顧他時(shí)，他即戀著不去。以此觀之，貓兒義矣！”林曰：“今之罵人者動(dòng)以禽獸奴狗罵人，強(qiáng)盜罵人，罵人者以為至重，故受罵者亦自為至重。吁！誰(shuí)知此豈罵人語(yǔ)也！夫世間稱有義者莫過(guò)于人。你看他威儀禮貌，出言吐氣，好不和美！憐人愛(ài)人之狀，好不切至！
只是還有一件不如禽獸奴狗強(qiáng)盜之處。蓋世上做強(qiáng)盜者有二：或被官司逼迫，怨氣無(wú)伸，遂爾遁逃；或是盛有才力，不甘人下，倘有一個(gè)半個(gè)憐才者使之得以效用，彼必殺身圖報(bào)，不肯忘恩矣。然則以強(qiáng)盜罵人，是不為罵人了，是反為贊嘆稱美其人了也。狗雖人奴，義性尤重，守護(hù)家主，逐亦不去，不與食吃，彼亦無(wú)嗔，自去吃屎，將就度日。所謂‘狗不厭家貧’是也。今以奴狗罵人，又豈當(dāng)乎？吾恐不是以狗罵人，反是以人罵狗了也。至于奴之一字，但為人使而不足以使人者，咸謂之奴。世間曷嘗有使人之人哉！為君者，漢唯有孝高、孝文、孝武、孝宣耳，馀盡奴也，則以奴名人，乃其本等名號(hào)，而反怒人何也？”和尚謂：“禽獸畜生強(qiáng)盜奴狗，既不足以罵人，則當(dāng)以何者罵人乃為恰當(dāng)？”林遂引數(shù)十種如蛇如虎之類，俱是罵人不得者。直商量至夜分，亦竟不得。乃嘆曰：“嗚呼！好看者人也，好相處者人也，祗是一付肚腸甚不可看，不可處！”林曰：“果如此，則人真難形容哉！世謂人皮包倒狗骨頭，我謂狗皮包倒人骨頭。未審此罵何如？”和尚曰：“亦不足以罵人?！彼烊ニ?br />
守庵僧每日齋，皆取給于城內(nèi)外人家供給盞飯，推其馀乃以飯往來(lái)方僧道侶。是日，道侶中有一人再來(lái)索食，守僧怒罵不已。大人聞之，謂某輩曰：“不與食亦罷，何太辱罵也？
況又盞飯之馀乎！”因論及常志等，謂：“常志每借得銀物，隨手輒盡，此其視守僧之罵道人較勝矣。且常志等平日亦自謂能輕財(cái)好施，當(dāng)過(guò)守僧十倍也。”某謂：“此說(shuō)未當(dāng)，要不過(guò)伯仲之間耳。此守僧之罵道人，傷于太儉者也。公知為施主惜馀飯，而不知為施主廣積福；但知化飯之難，欲以飽其徒，不知受罵之苦，反以傷佛心：是太儉之故也。若常志輩，但見(jiàn)假借名色以得人之銀，若甚容易，而不知屢借名色以要人之銀，人實(shí)難堪。況慷他人之慨，費(fèi)別姓之財(cái)，于人為不情，于己甚無(wú)謂乎？是太奢之過(guò)也。奢儉俱非，何以稱常志之勝。”
大人曰：“若如子言，則輕財(cái)之名不美乎？彼固慕輕財(cái)之名而后為之者也。”某曰：“嗟哉！
是何言歟！夫古之言輕財(cái)者、必曰重義，未有無(wú)故而輕財(cái)者也。故重義者必輕財(cái)，而輕財(cái)者以重義故，是以有輕財(cái)重義之說(shuō)，有散財(cái)結(jié)客之說(shuō)。是故范純佑麥舟之予，以石曼卿故；非石曼卿，則一麥不肯妄費(fèi)矣。
魯子敬有一囷三千米之予，以周公瑾故，非公瑾?jiǎng)t一粱肯妄費(fèi)矣。為公瑾是以給客故散財(cái)，為石曼卿是以重義故輕財(cái)。今得人錢財(cái)，視同糞土，豈為謀王圖伯，用之以結(jié)客乎？抑救災(zāi)恤患，而激于義之不能以已也？要不過(guò)縱灑色之欲，滋豪奴之貪，亂而不理，懦而不敢明耳，何曾有一文施及于大賢之待朝哺者。此為浪費(fèi)縱欲，而借口輕財(cái)，是天下之浪子皆輕財(cái)之夫也，反不如太儉者之為得，故曰‘與其奢也寧儉’。”
九月二十七日，林隨長(zhǎng)者游至西城，發(fā)足欲往萬(wàn)壽寺。寺有僧，長(zhǎng)者每游必至方丈。是日忽逢暴雨，勢(shì)似天以同來(lái)，長(zhǎng)者避雨于季士門下。不一盞茶，雨過(guò)，然平地皆水，可以行舟矣。林啟長(zhǎng)者曰：“此驟雨，水未退，不如升堂一坐，稍待水退乃往?！遍L(zhǎng)者登堂，坐于中堂之上。時(shí)有老仆即欲入報(bào)，長(zhǎng)者遞止之曰：“勿報(bào)，我躲雨至此，權(quán)坐一時(shí)，切勿報(bào)！
不報(bào)，我尚多坐一時(shí)；若報(bào)，主人出，我不過(guò)一茶即起矣?！迸颊杏欣夏窂膬?nèi)出，見(jiàn)是長(zhǎng)者，不覺(jué)發(fā)聲曰：“是卓吾老爹，何不速報(bào)！”便番身入內(nèi)，口中道：“卓吾老爹在堂，快報(bào)知！快報(bào)知！”于時(shí)主人出，安座已。坐未一茶，長(zhǎng)者果起。至道中，問(wèn)林曰：“何此家婦人女子盡識(shí)李卓吾耶？”林曰：“偏是婦人女子識(shí)得，具丈夫相者反不識(shí)也。此間男子見(jiàn)長(zhǎng)者個(gè)個(gè)攢眉?！遍L(zhǎng)者曰：“如爾言，反比不得婦人耶？”林曰：“不然。男于慣見(jiàn)長(zhǎng)者，故作尋?？?，此老婦人乍見(jiàn)耳，乍見(jiàn)是以生希有想、歡喜想也。長(zhǎng)者但自念，果尋常乎，希有乎，不必問(wèn)林也。若說(shuō)男子不如婦人，非矣?！遍L(zhǎng)者曰：“爾言是！爾言是！”疾行至萬(wàn)壽寺，會(huì)其僧。其僧索書。書數(shù)紙已，其徒又索聯(lián)句。聯(lián)句曰：“僧即俗，俗即僧，好個(gè)道場(chǎng)；爾為爾，我為我，大家游戲。”是夜雨不止，雨點(diǎn)大如車輪。長(zhǎng)者肩輿淋漓帶雨而歸，大叫于輿上曰：”子看我與爾共作雨中游，何如？”林對(duì)曰：“真可謂游戲三昧，大神通自在長(zhǎng)者矣！”
玉合
此記亦有許多曲折，但當(dāng)要緊處卻緩慢，卻泛散，是以未盡其美，然亦不可不謂之不知趣矣。韓君平之遇柳姬，其事甚奇，設(shè)使不遇兩奇人，雖曰奇，亦徒然耳。此昔人所以嘆恨于無(wú)緣也。方君平之未得柳姬也，乃不費(fèi)一毫力氣而遂得之，則李王孫之奇，千載無(wú)其匹也。
迨君平之既失柳姬也，乃不費(fèi)一時(shí)力氣而遂復(fù)得之，則許中丞之奇，唯有昆侖奴千載可相伯仲也。嗚呼！世之遭遇奇事如君平者，亦豈少哉！唯不遇奇人，卒致兩地含冤，抱恨以死，悲矣！然君平者唯得之太易，故失之亦易，非許俊奇杰，安得復(fù)哉？此許中丞所以更奇也。
昆侖奴
許中丞片時(shí)計(jì)取柳姬，使玉合重圓；昆侖奴當(dāng)時(shí)力取紅綃，使重關(guān)不阻：是皆天地間緩急有用人也，是以謂之俠耳。忠臣俠忠，則扶顛持危，九死不悔；志士俠義，則臨難自?shī)^，之死靡他。古今天下，茍不遇俠而妄委之，終不可用也?；虿恢錇閭b而輕置之，則亦不肯為我死，為我用也。
俠士之所以貴者，才智兼資，不難于死事，而在于成事也。使死而可以成事，則死真無(wú)難矣！使死而不足以成事，則亦豈肯以輕死哉！貫高之必出張王，審出張王而后絕吭以死者是也。若昆侖奴既能成主之事，又能完主之身，則奴愿畢矣，縱死亦有何難，但郭家自無(wú)奈昆侖奴何耳。劍術(shù)縱精，初何足恃。設(shè)使無(wú)劍術(shù)，郭家四五十人亦能奈之何乎？觀其酬對(duì)之語(yǔ)可見(jiàn)矣。況彼五十人者，自謂囊中之物，不料其能出此網(wǎng)矣。一夫敢死，千夫莫當(dāng)，況僅僅五十人而肯以活命換死命乎？直潰圍出，本自無(wú)阻，而奈何以劍術(shù)目之！謂之劍術(shù)且不可，而乃謂之劍俠，不益?zhèn)?！講得有俠也？人能俠劍，劍又安能俠人？人而俠劍，直匹夫之雄耳，西楚伯王所謂“學(xué)交成，去，學(xué)萬(wàn)人敵”者是也。夫萬(wàn)人之?dāng)常M一劍之任耶！彼以劍俠稱烈士者，真可謂不識(shí)俠者矣。嗚呼！俠之一字，豈易言哉！自古忠臣孝子，義夫節(jié)婦，同一俠耳。夫劍之有術(shù)，亦非真英雄者之所愿也。何也？天下無(wú)不破之術(shù)也。我以術(shù)自圣，彼亦必以術(shù)自神，術(shù)而逢術(shù)，則術(shù)窮矣。曾謂荊卿而未嘗聞此乎？張良之擊秦皇也，時(shí)無(wú)術(shù)士，故子房得以身免，使遇術(shù)者，立為齏粉矣。故黃石老大嗔怪于圮橋之下也。嗣后不用一術(shù)，只以無(wú)窮神妙不可測(cè)識(shí)之術(shù)應(yīng)之。滅秦興漢，滅項(xiàng)興劉，韓、彭之俎醢不及，蕭何之械系不及，呂后之妒悍不及，功成名遂而身退，堂堂大道，何神之有，何術(shù)之有，況劍術(shù)耶？
吾是以深悲魯勾踐之陋也，彼其區(qū)區(qū)，又何足以知荊卿哉！荊卿者，蓋真?zhèn)b者也，非以劍術(shù)俠也。
拜月
此記關(guān)目極好，說(shuō)得好，曲亦好，真元人手筆也。首似散漫，終致奇絕，以配《西廂》，不妨相追逐也。自當(dāng)與天地相終始，有此世界，即離不得此傳奇?？弦詾槿环?？縱不以為然，吾當(dāng)自然其然。詳試讀之，當(dāng)使人有兄兄妹妹，義夫節(jié)婦之思焉。蘭比崔重名，尤為閑雅，事出無(wú)奈，猶必對(duì)天盟誓，愿終始不相背負(fù)，可謂貞正之極矣。興福投竄林莽，知恩報(bào)恩，自是常理。而卒結(jié)以良緣，許之歸妹，興福為妹夫，世隆為妻兄，無(wú)德不酬，無(wú)恩不答。天之報(bào)施善人，又何其巧歟！
紅拂
此記關(guān)目好，曲好，白好，事好。樂(lè)昌破鏡重合，紅拂智眼無(wú)雙，虬髯棄家入海，越公并遣雙妓，皆可師可法，可敬可羨，孰謂傳奇不可以興，不可以觀，不可以群，不可以怨乎？
飲食宴樂(lè)之間，起義動(dòng)概多矣。今之樂(lè)猶古之樂(lè)，幸無(wú)差別視之其可！
《大佛頂》者，至大而無(wú)外，故曰大；至高而莫能上，故曰頂。至大至高，唯佛為然，故曰《大佛頂》也。夫自古自今，誰(shuí)不從是《大佛頂》如如而來(lái)乎？但鮮有知其因者耳。能知其因，如是至大，如是至高，則佛頂在我矣。然何以謂之至大？以無(wú)大之可見(jiàn)，故曰至大也。何以謂之至高，以無(wú)高之可象，故曰至高也。不可見(jiàn)，不可象，非密而何？人唯不知其因甚密，故不能以密修，不能以密證，而欲其決了難矣。豈知此經(jīng)為了義之密經(jīng)，此修為證明之密修，此佛為至大至高，不可見(jiàn)，不可象，密密之佛乎？此密密也，諸菩薩萬(wàn)行悉從此中流出，無(wú)不可見(jiàn)，無(wú)不可象，非頑空無(wú)用之比也。是以謂之《首楞嚴(yán)》?！妒桌銍?yán)》者，唐言究竟堅(jiān)固也。究竟堅(jiān)固不壞，則無(wú)死無(wú)生，無(wú)了不了之人矣。
書決疑論前
經(jīng)可解，不可解。解則通于意表，解則落于言詮。解則不執(zhí)一定，不執(zhí)一定即是無(wú)定，無(wú)定則如走盤之珠，何所不可。解則執(zhí)定一說(shuō)，執(zhí)定一說(shuō)即是死語(yǔ)，死語(yǔ)則如印印泥，欲以何用也？
此書千言萬(wàn)語(yǔ)，只解得《心經(jīng)》中“色即是空，空即是色”兩句經(jīng)耳。經(jīng)中又不曰“是故空中無(wú)色”乎？是故無(wú)色者眾色之母，眾色者無(wú)色之色，謂眾色即是無(wú)色則可，謂眾色之外別無(wú)無(wú)色豈可哉！由此觀之，真空者眾苦之母，眾苦者真空之苦，謂真空能生眾苦則可，謂真空不能除滅眾苦又豈可哉！蓋既能生眾苦，則必定能除滅眾苦無(wú)疑也。眾苦熾然生，而真空未嘗生，眾苦卒然滅，而真空未嘗滅。是以謂之極樂(lè)法界，證人此者，謂之自在菩薩耳。
今以厭苦求樂(lè)者謂之三乘，則《心經(jīng)》所云“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄”，又云“能除一切苦，真實(shí)不虛”者，皆誑語(yǔ)矣。
十法界以佛界與九界并稱，豈可即以裟婆世界為佛界，離此裟婆世界遂無(wú)佛界耶？故謂裟婆世界即佛世界可也，謂佛世界不即此裟婆世界亦可也。蓋厭苦，誰(shuí)肯發(fā)心求樂(lè)？非喜于得樂(lè)，又誰(shuí)肯發(fā)心以求極樂(lè)乎？極樂(lè)則自無(wú)樂(lè)，無(wú)樂(lè)則自無(wú)苦，無(wú)掛礙，無(wú)恐怖，無(wú)顛倒夢(mèng)想。蓋有苦，有掛礙，有恐怖，有顛倒，而見(jiàn)以為無(wú)也。蓋有智有得，而見(jiàn)以為無(wú)得也。蓋有因有緣，有苦有集，有滅有道，而強(qiáng)以為無(wú)苦、集、滅、道也。蓋有空有色，有眼耳鼻舌身意，而強(qiáng)以為空中無(wú)色，無(wú)眼耳鼻舌身意也。故曰：“但有言說(shuō)，皆無(wú)實(shí)義?！?br />
夫經(jīng)，言教也。圣人不得已而有言，故隨言隨掃，亦恐人執(zhí)之耳。茍知凡所有相皆是虛妄，則愿力慈悲尤相之大者，生死之甚者，而可藉之以為安，執(zhí)之以為成佛之根本乎？凡有佛，即便有愿，即便有慈悲。今但恐其不見(jiàn)佛耳，不患其無(wú)佛愿，無(wú)慈悲心也。有佛而無(wú)慈悲大愿者，我未之見(jiàn)也。故有佛，即便有菩薩。佛是體，菩薩是用，佛是主人翁，菩薩是管家人；佛，是圣天子，菩薩是百執(zhí)事。誰(shuí)能離得？若未見(jiàn)佛而徒興假慈悲，殆矣！
解經(jīng)文
晦昧者，不明也。不明即無(wú)明。世間有一種不明自己心地者，以為吾之真心如太虛空，無(wú)相可得，祗緣色想交雜，昏擾不寧，是以不空耳。必盡空諸所有，然后完吾無(wú)相之初，是為空也。夫使空而可為，又安得謂之真空哉！縱然為得空來(lái)，亦即是掘地出生之空，如今人所共見(jiàn)太虛空耳，與真空總無(wú)交涉也。夫其初也，本以晦昧不明之故而為空；其既也，反以為空之故，益晦暗以不明。所謂晦暗，即是晦昧，非有二也。然是真空也，遇明白曉了之人，真空即在此明白之中，而真空未始明白也。茍遇晦暗不明之者，真空亦即在此晦暗之中，而真空未始晦暗也。故曰“空晦暗中。”唯是否心真空，特地結(jié)起一朵晦暗不明之色，本欲為空，而反為色，是以空未及為而色已暗結(jié)矣。故曰“結(jié)暗為色?！庇谑羌匆晕峄薨挡幻髦?，雜吾特地為空之妄想，而身相宛然遂具，蓋吾此身原從色想交雜而后有也。
既以妄色妄想相交雜而為身，于是攀緣搖動(dòng)之妄心日夕屯聚于身內(nèi)，望塵奔逸之妄相日夕奔趣于身外，如沖破逐浪，無(wú)有停止，其為昏擾擾相，殆不容以言語(yǔ)形狀之矣。是謂心相，非真心也，而以相為心可歟！是自迷也。既迷為心，則必決定以為心在色身之內(nèi)，必須空卻諸擾擾相，而為空之念復(fù)起矣。復(fù)從為空結(jié)色雜想以成吾身，展轉(zhuǎn)受生，無(wú)有終極，皆成于為空之一念，始于晦昧之無(wú)明故耳。夫既迷為心，是一迷也。復(fù)迷謬以為吾之本心即在色身之內(nèi)，必須空卻此等心相乃可。嗟嗟！心相其可空乎！是迷而又迷者也。故曰“迷中倍人?！?br />
豈知吾之色身洎外而山河，遍而大地，并所見(jiàn)之太虛空等，皆是吾妙明真心中一點(diǎn)物相耳。
是皆心相自然，誰(shuí)能空之耶？心相既總是真心中所現(xiàn)物，真心豈果在色身之內(nèi)耶？夫諸相總是吾真心中一點(diǎn)物，即浮漚總是大海中一點(diǎn)泡也。使大?？梢钥諈s一點(diǎn)泡，則真心亦可以空卻一點(diǎn)相矣，何自迷乎？
比類以觀，則晦昧為空之迷惑，可破也已。且真心既已包卻色身，洎一切山河虛空大地諸有為相矣，則以相為心，以心為在色身之內(nèi)，其迷惑又可破也。
念佛答問(wèn)
小大相形，是續(xù)鶩短鶴之論也。天地與我同根，誰(shuí)是勝我者；萬(wàn)物與我為一體，又誰(shuí)是不如我者。我謂念佛即是第一佛，更不容于念佛之外復(fù)覓第一義諦也。如謂念佛乃釋迦權(quán)宜接引之法，則所謂最上一乘者，亦均之為權(quán)宜接引之言耳。古人謂佛有悟門，曾奈落在第二義，正仰山小釋迦吐心吐膽之語(yǔ)。后來(lái)中峰和尚謂學(xué)道真有悟門，教人百計(jì)搜尋，是誤人也。
故知此事在人真實(shí)怕死與不耳、念茍真，則悟與不悟皆為戲論，念佛參禪總歸大海，無(wú)容著唇吻處也。
征途與共后語(yǔ)
弱侯之言，蓋為未得謂得者發(fā)耳。若方子及猶為勇往之時(shí)，豈宜以此言進(jìn)之哉！然吾聞學(xué)者未得謂得真不少也，則即進(jìn)之以此言亦宜。夫世間功名富貴，最易埋沒(méi)人。余老矣，死在旦夕，猶不免近名之累，況當(dāng)熱鬧之場(chǎng)，擦粉涂額以悅于人，而肯究心生死，視人世繁華極樂(lè)以為極苦，不容加乎其身，余又安所求于世也？蓋生死念頭尚未萌動(dòng)，故世間參禪學(xué)道之夫，亦只如此而止矣。則有鼻孔遼天者，亦足奇也我愿弱侯勿太責(zé)之備也∶置勿論，且摘弱侯敘中語(yǔ)，以與侯商何如？
侯謂聲音之道可與禪通，似矣。而引伯牙以為證，謂古不必圖譜，今不必碩師，傲然遂自信者，適足以為笑，則余實(shí)不然之。夫伯牙于成連，可謂得師矣，按圖指授，可謂有譜有法，有古有今矣‘牙何以終不得也？且使成連而果以圖語(yǔ)碩師為必不可已，則宜窮日夜以教之操，何可移之乎無(wú)人之境，寂寞不見(jiàn)之地，直與世之矇者等，則又烏用成連先生為也？此道又何與于海，而必之于海然后可得也？尤足怪矣！蓋成連有成連之音，雖成連不能授之于弟子，伯牙有伯牙之音，雖伯牙不能必得之于成連。所謂音在于是，偶觸而即得者，不可以學(xué)人為也?者唯未嘗學(xué)，故觸之即契，伯牙唯學(xué)，故至于無(wú)所觸而后為妙也。設(shè)伯牙不至于海，設(shè)至壺成連先生猶與之偕，亦終不能得矣。唯至于絕海之濱，空洞之野，渺無(wú)人跡，而后向之圖譜無(wú)存，指授無(wú)所，碩師無(wú)見(jiàn)，幾昔之一切可得而傳者，今皆不可復(fù)得矣，故乃自得之也。此其道蓋出于絲桐之表，指授之外者，而又烏用成連先生為耶？然則學(xué)道者可知矣。
明有所不見(jiàn)，一見(jiàn)影而知渠；聰有所不聞，一擊竹而成偈：大都皆然，何獨(dú)矇師之與伯牙耶！
吾愿子及如矇師，弱侯如居海上者，于是焉敬以書其后，而題曰“征途與共”以歸之。與共者，與共學(xué)也。子及以純甫為可與，故征途日與之共學(xué)。倘真可與共，則愿并以此語(yǔ)與之可。
批下學(xué)上達(dá)語(yǔ)
“學(xué)以求達(dá)”，此語(yǔ)甚不當(dāng)。既說(shuō)離下學(xué)無(wú)上達(dá)，則即學(xué)即達(dá)，即下即上，更無(wú)有求達(dá)之理矣，而復(fù)曰“求達(dá)”，何耶？然下學(xué)自是下學(xué)，上達(dá)自是上達(dá)，若即下學(xué)便以為上達(dá)，亦不可也。而乃曰“學(xué)以求達(dá)”，是果即下學(xué)以求達(dá)耶，抑別有求達(dá)之學(xué)耶？若即學(xué)求達(dá)，當(dāng)如前詰；若別有求達(dá)之學(xué)，則剜肉作瘡，尤為揠苗之甚矣。故程伯子曰：“灑掃應(yīng)對(duì)，便是精義入神。”曰：“便是。”則是即學(xué)即達(dá)也。然又曰：“人須是識(shí)其真心。”夫真心不可以識(shí)識(shí)，而可以學(xué)求乎？不可以學(xué)求，則又是離學(xué)而后有達(dá)也，故謂學(xué)以求達(dá)者非也。離學(xué)者亦非，即學(xué)者亦非，然則夫子何自而上達(dá)乎，此顏?zhàn)铀越K身苦孔之達(dá)矣。不曰“即學(xué)即達(dá)”，不曰“離學(xué)而達(dá)”，亦不曰“學(xué)以求達(dá)”，而但曰“下學(xué)而上達(dá)”，何其意圓請(qǐng)圓，令人心領(lǐng)神會(huì)而自默識(shí)于言意之中也。今觀灑掃應(yīng)對(duì)，雖下愚之人亦能之，唯不能達(dá)乎其上，是以謂之下學(xué)也，是以謂之百姓也，是以謂謂之鄙夫也，是以謂之凡民也，是以謂之但可使由也?！ ≈劣诰x入神， 則自然上達(dá)矣。上達(dá)，則為聰明圣智，達(dá)天德之人矣。是以謂之曰“形而上”也，謂之曰“可以語(yǔ)上”也，謂之曰“君子上達(dá)”也。雖顏?zhàn)哟筚t，猶曰“未達(dá)一間”，曰“其殆庶幾”，況他人哉！則夫子之自謂莫我知，自謂唯天知者，信痛悼之極矣。
蓋世之學(xué)者，不是日用而不知，則便是見(jiàn)之為仁智，而能上達(dá)者其誰(shuí)也？夫?qū)W至上達(dá)，雖圣人有所不知，而凡民又可使知之乎？故曰“吾有知乎哉”。雖圣人有所不能，而凡民又可使能之乎？故曰“民鮮能久矣”。民之所以鮮能者，以中庸之不可能也，非棄之也。然則下學(xué)者，圣凡之所同。夫凡民既與圣人同其學(xué)矣，則謂滿街皆是圣人，何不可也？上達(dá)者，圣人之所獨(dú)，則凡見(jiàn)之為仁智，與日用而不知者，總是不達(dá)，則總是凡民明矣。然則自顏?zhàn)佣拢苑裁褚??？晌芬卜?！先圣雖欲不慨嘆于由、賜之前可得耶？
書方伯雨冊(cè)葉
楞嚴(yán)，唐言究竟堅(jiān)固也。究竟堅(jiān)固者是何物？此身非究竟不壞也，敗則歸土矣。此心非究竟不壞也，散則如風(fēng)矣。聲名非究竟不壞也，天地?cái)?shù)終，乾坤易位，古圣昔賢，載籍無(wú)存矣，名于何有，聲于何寄乎？切須記取此一著子：何物是堅(jiān)固？何年當(dāng)究竟？究竟堅(jiān)固不壞是真實(shí)語(yǔ)，是虛謬語(yǔ)？是誑人語(yǔ)，是不誑人語(yǔ)？若誑人，是佛自誑也，安能誑人。千萬(wàn)參?。?br />
讀若無(wú)母寄書
若無(wú)母書云：“我一年老一年，八歲守你，你既舍我出家也罷，而今又要遠(yuǎn)去。你師當(dāng)日出家，亦待終了父母，才出家去。你今要遠(yuǎn)去，等我死了還不遲?！比魺o(wú)答云：“近處住一毫也不曾替得母親?！蹦冈疲骸叭赏醋允欠奖?，我自不欠掛你，你也安心，亦不久掛我。兩不欠掛，彼此俱安。凡處就是靜處，如何只要遠(yuǎn)去以求靜耶？況秦蘇哥從買寺與你以來(lái)，待你亦不薄，你想道情，我想世情。世情過(guò)得，就是道情。莫說(shuō)我年老，就你二小孩子亦當(dāng)看顧他。你師昔日出家，遇荒年也顧兒子，必是他心打不過(guò)，才如此做。設(shè)使不顧，使他流落不肖，為人笑恥”此之時(shí)，你要修靜，果動(dòng)心耶，不動(dòng)心耶？若不動(dòng)心，未有此理；若要?jiǎng)有?，又怕人笑，又只隱忍過(guò)日。似此不曾而不動(dòng)心，與今管他而動(dòng)心，孰真孰假，孰優(yōu)孰劣？如此看來(lái)，今時(shí)管他，跡若動(dòng)心，然中心安安妥妥，卻是不動(dòng)心；若不管他，跡若不動(dòng)，然中心隱隱痛痛，卻是動(dòng)心。你試密查你心：安得他好，就是常住，就是金剛。如此只聽人言？只聽人言，不查人心，就是被境轉(zhuǎn)了。不境轉(zhuǎn)了，就是你不會(huì)安心處。你到不去住心地，只要去住境地。吾恐龍?zhí)恫混o，要住金剛；金剛不靜，更住何處耶？你終日要講道，我今日與你講心。你若不信，又且證之你師，如果在境，當(dāng)住金剛；如果在心，當(dāng)不必遠(yuǎn)去矣。你心不靜，莫說(shuō)到金剛，縱到海外，益不靜也?！?br />
卓吾子讀而感曰：恭喜家有圣母，膝下有真佛。夙夜有心師，所矢皆罕音，所命皆心髓至言，顛撲不可破?；匾曃逸叞烁粞ドΠW之言，不中理也。又如說(shuō)食示人，安能飽人，徒令傍人又笑傍人，而自不知恥也。反思向者與公數(shù)紙，皆是虛張聲勢(shì)，恐嚇愚人，與真情實(shí)意何關(guān)乎！乞速投之水火，無(wú)令圣母看見(jiàn)，說(shuō)我平生盡是說(shuō)道理害人去也。又愿若無(wú)張掛爾圣母所示一紙，時(shí)時(shí)令念佛學(xué)道人觀看，則人人皆曉然去念真佛，不肯念假佛矣。能念真佛，即是真彌陀，縱然不念一句“彌陀佛”，阿彌陀佛亦必接引。何也？念佛者必修行，孝則百行之先。若念佛名而孝行先缺，豈阿彌陀亦少孝行之佛乎？決無(wú)是理也。我以念假佛而求見(jiàn)阿彌陀佛，彼佛當(dāng)初亦念何佛而成阿彌陀佛乎？必定亦只是尋常孝慈之人而已。言出至情，自然刺心，自然動(dòng)人，自然令人痛哭，想若無(wú)必然與我同也，未有聞母此言而不痛哭者也。
耿楚倥先生傳
先生諱定理，字子庸，別號(hào)楚倥，諸學(xué)士所稱八先生是也。諸學(xué)士咸知有八先生，先生初不自知也。而此稱《楚倥先生傳》，何也？夫傳者，所以傳也。先生初不待傳，而此復(fù)為傳以傳之，又何也？蓋先生初不待傳，而余實(shí)不容不為先生傳者。按先生有德不耀，是不欲耀其德也；有才無(wú)官，是不欲官其才也。不耀德，斯成大德矣；不用才，始稱真才矣。人又烏能為先生傳乎？且先生始終以學(xué)道為事者也。雖學(xué)道，人亦不見(jiàn)其有學(xué)道之處，故終日口不論道，然目擊而道斯存也。所謂雖不濕衣，時(shí)時(shí)有潤(rùn)者也。
莊純夫曾告我曰：“八先生云：“吾始事方湛一。湛一本不知學(xué)，而好虛名，故去之。
最后得一切平實(shí)之旨于太湖，復(fù)能收視返聽，得黑漆無(wú)人無(wú)門之旨于心隱，乃始充然自足，深信而不復(fù)疑也。唯世人莫可告語(yǔ)者，故遂終身不談，唯與吾兄天臺(tái)先生講論于家庭之間而已?！室嗨煲蕴炫_(tái)為師，天臺(tái)亦自謂吾之間學(xué)雖有所契，然賴吾八弟之力為多。子庸曾問(wèn)天臺(tái)云：“《學(xué)》《庸》、《語(yǔ)》、《孟》，雖同是論學(xué)之書，未審何語(yǔ)最切？’天臺(tái)云：‘圣人人倫之至一語(yǔ)最切?！佑怪^終不若未發(fā)之中之一言也?！庇喈?dāng)時(shí)聞之，似若兩件然者。夫人倫之至，即未發(fā)之中，茍不知未發(fā)之中，則又安能至乎？蓋道至于中，斯至矣。故曰：“中庸其至矣乎?！庇衷唬骸盁o(wú)聲無(wú)臭至矣?！?br />
歲壬申，楚倥游白下，余時(shí)懵然無(wú)知，而好談?wù)f。先生默默無(wú)言，但問(wèn)余曰：“學(xué)貴自信，故曰‘吾斯之未能信?！峙伦允?，故又曰‘自以為是，不可與入堯、舜之道?！嚳醋孕排c自是有何分別？”余時(shí)驟應(yīng)之曰：“自以為是，故不可與入堯舜之道；不自以為是，亦不可與人堯舜之道?！背潘齑笮Χ鴦e，蓋深喜余之終可入道也。余自是而后，思念楚倥不置，又以未得見(jiàn)天臺(tái)為恨 丑入滇，道經(jīng)團(tuán)風(fēng)，遂舍舟登岸，直抵黃安見(jiàn)楚倥，并睹天臺(tái)，便有棄官留住之意。二倥見(jiàn)余蕭然，勸余復(fù)入，余乃留吾女并吾婿莊純夫于黃安，而因與之約曰：“待吾三年滿，收拾得正四品祿俸歸來(lái)為居食計(jì)，即與先生同登斯岸矣?！背爬斡浳嵫?，教戒純夫?qū)W道甚緊；吾女吾婿，天臺(tái)先生亦一以己女己婿視之矣。
嗟嗟！余敢一日而忘天臺(tái)之恩乎！既三年，余果來(lái)歸，奈之何聚首未數(shù)載，天臺(tái)即有內(nèi)召，楚倥亦遂終天也！既已戚戚無(wú)歡，而天臺(tái)先生亦終守定“人倫之至”一語(yǔ)在心，時(shí)時(shí)恐余有遺棄之病。余亦守定“未發(fā)之中”一言，恐天臺(tái)或未窺物始，未察倫物之原。故往來(lái)論辯，未有休時(shí)，遂成捍格，直至今日耳。今幸天誘我衷，使余舍會(huì)“未發(fā)之中”，而天臺(tái)亦遂頓忘“人倫之至”。乃知學(xué)問(wèn)之道，兩相舍則兩相從，兩相守則兩相病，勢(shì)固然也。兩舍則兩忘，兩忘則渾然一體，無(wú)復(fù)事矣。于是以不避老，不畏寒，直走黃安會(huì)天臺(tái)于山中。天臺(tái)聞?dòng)嘀?，亦遂喜之若狂。志同道合，豈偶然耶！然使楚倥先生而在，則片言可以折獄，一言可以回天，又何至苦余十有余年，彼此不化而后乃覺(jué)耶！設(shè)使未十年而余遂死，余終可以不化耶，余終可以不與天臺(tái)合耶！故至次日，遂同其子汝念往拜先生之墓，而先生之墓木拱矣。余既痛九原之不可作，故特為此傳，而連書三紙以貽之：第一紙以呈天臺(tái)，志余喜也。
第二紙付汝念、汝思，使告而焚之先生之墳，志余恨也。第三紙?zhí)丶淖咏∮诰?，志余喜而且恨，恨而又喜也，蓋子健推愛(ài)兄之心以及我，可謂無(wú)所不至矣。故為傳，傳余意以告先生云。
敬少時(shí)多病，貪生無(wú)術(shù)，藉楚倥兄介紹，得受業(yè)于耿天臺(tái)先生之門。先生雖知余學(xué)沉于二氏，然愛(ài)余猶子也。繼因往來(lái)耿宅，得與李卓吾先生游，心切師事之。兩先生以論道相左，今十余年矣。敬居其間，不能贊一辭，口含黃藥，能以氣向人乎？唯恨楚倥兄早逝耳。三日前，得楚倥長(zhǎng)郎汝念書。汝念以送莊純夫到九江，專人馳書白下，報(bào)喜于余云：“兩先生已聚首，語(yǔ)甚歡契?！痹饺眨瑒t為十二月二十九，余初度辰也，得卓吾先生寄所著《楚倥先生傳》，述兩先生契合本末且悉。余讀之，不覺(jué)淚下曰：“兩先生大而化矣，乃適以今日至，豈非余更生辰耶，抑楚倥先生復(fù)作也！”因手書而梓之板成，以付汝念及余婿汝思，周思敬跋。
附周友山為僧明玉書法語(yǔ)周思敬
萬(wàn)壽寺僧明玉，事溫陵李長(zhǎng)者日久矣。長(zhǎng)者本為出世故來(lái)此，然世人方履人間世，月夜整頓人世事尚無(wú)休時(shí)，而暇求出世之旨以事出世之人乎？雖出家兒猶然，何況在家者。且長(zhǎng)者性方行獨(dú)，身世孤單，生平不愛(ài)見(jiàn)俗人，聞俗語(yǔ)，以故身世亦孤。唯愛(ài)讀書。讀書每見(jiàn)古忠烈士，輒自感慨流涕，故亦時(shí)時(shí)喜聞人世忠義事。不但以出世故來(lái)見(jiàn)長(zhǎng)者，長(zhǎng)者方喜之；若或有以真正的實(shí)忠義事來(lái)告，長(zhǎng)者亦無(wú)不喜也。是故明玉和尚喜以興福寺開山第一祖無(wú)用事告長(zhǎng)者云：”興福寺，古剎也。無(wú)用，方僧也。無(wú)用游方來(lái)至其寺，憫寺憎之衰殘，忿居民之侵害，持竹槍連結(jié)果一十七條性命，然后走縣自明，詣獄請(qǐng)死?？h令憐之，欲為出脫，無(wú)用不從，遂即自刎。寺憎感其至性，能以身護(hù)法，以死衛(wèi)眾，遂以此僧為開山第一祖。至今直寺者守其規(guī)程，不敢少犯?！遍L(zhǎng)者聞之，歡喜無(wú)量，叫明玉而言曰：“爾莫輕易說(shuō)此僧也。此僧若在家，即真孝子矣，若在國(guó)，則真忠臣矣；若在朋友，則真義士矣；若肯學(xué)道參禪，則真出世丈夫，為天人師佛矣，可輕易也耶！蓋天地間只有此一副真骨頭耳。不問(wèn)在世出世，但有此，百事無(wú)不成辦也。”
明玉之告長(zhǎng)者，并長(zhǎng)者之語(yǔ)明玉如此。今年春，明玉為興福寺直歲僧來(lái)求法語(yǔ)于余，余因以得問(wèn)長(zhǎng)者之語(yǔ)，遂語(yǔ)明玉曰：“即此是法語(yǔ)矣，又何求乎？茍直歲僧聞此語(yǔ)，則能念祖德也，繼繼繩繩，山門不墜矣，茍合寺僧聞此語(yǔ)、則毋忘祖功也，歲歲年年，規(guī)程一如矣。
況因此得聞長(zhǎng)者之風(fēng)，頓明出世大事乎？明玉可即以此語(yǔ)登之于軸，懸之于直寺方丈之室，庶幾合寺僧眾，云游道侶，過(guò)而讀焉?；蛴姓嬲穷^者，急來(lái)報(bào)我，我將攜以見(jiàn)長(zhǎng)者，俾長(zhǎng)者不至孤單也?！?br />
題關(guān)公小像
古稱三杰，吾不曰蕭何、韓信、張良，而曰劉備、張飛、關(guān)公。古稱三友，吾不曰直、諒與多聞，而曰桃源三結(jié)義。嗚呼！唯義不朽，故天地同久，況公皈依三寶，于金仙氏為護(hù)法伽藍(lán)，萬(wàn)億斯年，作吾輩導(dǎo)師哉！某也四方行游，敢曰以公為逑。唯其義之，是以儀之，唯其尚之，是以像之。
三大士像議
觀世音像高一尺四寸，文殊橡高一尺二寸，面俱向南，而意思實(shí)時(shí)時(shí)照觀世音。獨(dú)普賢像高一尺二寸，面正向如觀世音然，而呋坐磐石則如文殊。普賢與文殊二大菩薩所坐石崖，比觀世音坐，俱稍下三四寸，俱相去一尺九寸。羅漢等像俱高六七寸，有行立起伏不同。觀音坐出石崖一尺三寸，文殊普賢坐，出石崖一尺一寸。佛有玲瓏山石覆罩其頂，俱出崖三尺四寸，直至橫斷崖遂止，高處直頂穿山穴，石崖自東來(lái)，至正中亦遂止。觀世音旁有善財(cái)執(zhí)花奉獻(xiàn)。崖又稍斷，復(fù)起一陡崖，轉(zhuǎn)向正中坐，坐文殊師利。又自西斜向東，連生兩崖：一崖建塔，一崖坐普賢。即此三坐。上方，迢遞逶迤，或隱或現(xiàn)，或續(xù)或絕，俱峻險(xiǎn)古怪，則羅漢等往來(lái)其間。用心如意塑出，用上好顏料裝成，即有賞；不則明告佛菩薩，即汝罰也。
時(shí)有眾僧共見(jiàn)，曰：“崖上菩薩，法身莫太小么？”和尚曰：“只有山藏人，未有人包山?！焙笃兴_像出，和尚立視良久，教處士曰：“三大士總名菩薩，用處亦各不同。觀音表慈，須面帶慈容，有憐憫眾生沒(méi)在苦海之意。文殊表智，凡事以智為先，智最初生，如少男然，面可悅澤豐滿，若喜慰無(wú)盡者。普賢表行，須有辛勤之色，恰似諸行未能滿足其愿。若知此意，則菩薩真身自然出現(xiàn)，可使往來(lái)瞻仰者頓發(fā)菩提心矣。豈不大有功德哉！不但爾也，即汝平生塑像以來(lái)，一切欺天誑人之罪，皆得銷隕矣?！睍r(shí)有一僧對(duì)曰：“也要他先必有求懺悔之心乃可?！焙蜕泻侵唬骸按说雀挘俨豁毜?！”處士金姓，眇一目，視瞻不甚便，而心實(shí)平穩(wěn)可教。像之面目有些不平整，和尚每見(jiàn)，輒嘆以為好，豈非以其人乎，抑所嘆在驪黃之外也？眾僧實(shí)不知故。因和尚歸方丈，即指令改正。和尚大叫曰：“叫汝不必改，如何又添改也？”金處士牙顫手搖，即答云：“非某甲意，諸人教戒某也?！绷謺r(shí)亦在傍，代啟和尚曰：“比如菩薩鼻不對(duì)嘴，面不端正，亦可不改正乎？”和尚欣然笑曰：“爾等怎解此個(gè)道理，爾試定睛一看：當(dāng)時(shí)未改動(dòng)時(shí)，何等神氣，何等精采。公有神則自活動(dòng)，便是善像佛菩薩者矣，何必添補(bǔ)令好看也。好看是形，世間庸俗人也。活動(dòng)是神，出世間菩薩乘也。
好看者，致飾于外，務(wù)以悅?cè)?，今之假名道學(xué)是也。活動(dòng)者，真意實(shí)心，自能照物，非可以肉眼取也?！?br />
適居士楊定見(jiàn)攜寶石至，和尚呼侍者取水凈洗，因置一莖草于凈幾之上，取石吸草，以辨真不。蓋必真，乃可以安佛菩薩面頂肉髻也。乃石竟不吸草。和尚乃覺(jué)曰：“寶石不吸腐草，磁石不引曲針，自古記之矣?？烊∫磺o新草來(lái)投之！”一投即吸。和尚喜甚，曰：“石果真矣！此非我喜真也，佛是一團(tuán)真者，故世有真人，然后知有真佛；有真佛，故自然愛(ài)此真人也。唯真識(shí)真，唯真逼真，唯真念真，宜哉！然則不但佛愛(ài)此真石，我亦愛(ài)此真石也。
不但我愛(ài)此真石，即此一粒真石，亦惓惓欲人知其為真，而不欲人以腐草誣之以為不真也。
使此真石遇腐人投腐草，不知其性，則此石雖真，畢竟死于腐人之手決矣?！?br />
佛像菩薩坯胎已就，處土長(zhǎng)跪合掌而言曰：“請(qǐng)和尚看安五臟！”和尚笑曰：“且住！
我且問(wèn)爾，爾曾留有后門不？若無(wú)門，即有腹臟，屎從何出？所以你們愚頑，未達(dá)古人立像之意。古人立像，以眾生心散亂，欲使之睹佛皈依耳。佛之心肝五臟，非佛罔知，豈是爾等做得出也！且夫世之塑神者，必安五臟，穿七孔，何也？為求其靈而應(yīng)也，庶幾祈該福，祈免禍得免禍也。此世人塑神事神之本意也。若我與諸佛菩薩則不然。若我以諸佛菩薩為心，則吾心靈，眾僧若以諸佛菩薩為心，則眾僧心靈。借佛菩薩像以時(shí)時(shí)考驗(yàn)自己心靈不靈而已。
靈則生，不靈則死。是佛菩薩之腹臟常在吾也?！碧幨坑衷唬骸澳橙臻_光，須用活雞一只刺血點(diǎn)目睛，和尚曰：“我這里佛自解放光，不似世上一等魍魎匠、魑魅僧巧立名色，誑人錢財(cái)也←且去用心妝出，令一切人見(jiàn)之無(wú)不生渴仰心，頓舍深重恩愛(ài)苦海，立地欲求安樂(lè)解脫、大光明彼岸，即爾塑事畢矣，我愿亦畢矣。無(wú)多言！再無(wú)多言！”故至今未安五臟，未開光。
然雖未開光，而佛光重重照耀，眾僧見(jiàn)之，無(wú)不渴仰。
至五月五日，和尚閑步廊下，見(jiàn)莊嚴(yán)諸佛菩薩及韋馱尊者像，嘆曰：“只這一塊泥巴，塑佛成佛，塑菩薩成菩薩，塑尊者成尊者，欲威則威，欲慈則慈，種種變化成就俱可。孰知人為萬(wàn)物之靈，反不如一泥巴土塊乎！任爾千言萬(wàn)語(yǔ)，千勸萬(wàn)諭，非聾即啞，不聽之矣←然哉，人之不如一土木也！”懷林時(shí)侍和尚，請(qǐng)?jiān)唬骸昂蜕幸匀藶橹?，人聞之必怒；以土比人，人聞之必以為太過(guò)。今乃反以人為不如土木，則其以和尚為胡說(shuō)亂道，又當(dāng)何如也？然其實(shí)，真不如也，非太過(guò)之論也。記得和尚曾嘆人之不如狗矣，謂狗終身不肯背主人也。又讀孫堅(jiān)《義馬傳》、曾嘆人之不如馬矣，以馬猶知報(bào)恩，而人則反面無(wú)情，不可信也。今又謂人更土木之不如，則凡有情之禽獸，無(wú)情之上木，皆在人上者，然則天亦何故而生人乎？”“噫！
此非爾所知也。人之下者，禽獸土木不若，固也；人之上者，且將咸若禽獸，生長(zhǎng)草木，又豈禽獸草木可得同乎？我為下下人說(shuō)，不為上上人說(shuō)。”林復(fù)請(qǐng)?jiān)唬骸吧舷乱嗪纬Ｖ?？記得六祖大師有云：“下下人有上上智’，有上智則雖下亦上，‘上上人有沒(méi)意智’，沒(méi)意智，則雖上亦下。上下之位，固無(wú)定也?！薄班妫∫源擞^之，人決不可以不慎矣。一不慎即至此極，頓使上下易位。我與子從今日始，可不時(shí)時(shí)警惕乎！”沙彌懷林記。
代深有告文時(shí)深有游方在外
龍?zhí)逗シ鹪悍罘鸬茏由钣?，?jǐn)以是年月日，禮拜梁皇經(jīng)懺以祈赦過(guò)宥愆事。念本院諸僧雖居山林曠野，而將就度日，不免懶散茍延，心雖不敢以遂非，性或偏護(hù)而祗悔。夫出家修行者，必日乾而夕惕，庶檀越修供者，俱履給有功。早夜恩惟，實(shí)成虛度。縱此心凜凜，不敢有犯；而眾念紛紛，能無(wú)罔知。公一毫放過(guò)，即罪同丘山；況萬(wàn)端起滅，便禍在旦夕乎？
深有等為此率其徒若孫，敬告慈嚴(yán)，慈以憫眾生之愚，愿棄小過(guò)而不錄；嚴(yán)以待后日之譴，姑準(zhǔn)自改而停威。則萬(wàn)歷二十一年十月以前，已蒙湔刷；而從今二十一年十月以后，不敢有違矣。
又告
切以誦經(jīng)者，所以明心見(jiàn)性，禮懺者，所以革舊鼎新。此僧家遵行久矣。皆以歲之冬十月十五日始，以次年春正月十五日終。自有芝佛院以來(lái)，龍?zhí)渡浇?，不知凡幾誦而凡幾懺矣，而心地竟不明，罪過(guò)竟不免，何哉？今卓吾和尚為塔屋于茲院之山．以為他年歸成之所，又欲安期動(dòng)眾，禮懺誦經(jīng)。以為非痛加仟悔，則誦念為虛文；非專精念誦，則禮懺為徒說(shuō)。
故此兩事僧所兼修，則此會(huì)期僧家常事也。若以兩者目為希奇，則是常儀翻成曠典，如何可責(zé)以寡過(guò)省愆之道，望以明心見(jiàn)性之理乎？謂宜于每歲十月，通以為常。否則每一期會(huì)，必先起念；先起念已，然后舉事；既舉事已，然后募化，既募化已，然后成就。如此艱辛，謂之曠典，不亦宜乎！從今以后，不如先期募化有緣菩薩，隨其多寡，以為資糧。公得二時(shí)無(wú)饑，即可百日聚首。于是有僧常覺(jué)，慨然任之。不辭酷烈之暑，時(shí)游有道之門；不憚跋涉之勤，日履上圣之室。升合不問(wèn)，隨其愿力，無(wú)不頓發(fā)菩提妙心；擔(dān)荷而來(lái)，因其齋糧，可使隨獲菩提妙果。誦經(jīng)者明心，而施主以安坐自收善報(bào)；禮佛者仟罪，而施主以粒米遂廣福田。
不唯眾僧不致虛度，雖眾施主亦免唐捐。覺(jué)之功，不既溥乎！但如此歲歲年年，則眾僧有福，施主有福，常覺(jué)亦有福?？忠晕覟橥Z(yǔ)，故告佛使明知之。
禮誦藥師告文
余兩年來(lái)，病苦甚多，通計(jì)人生大數(shù)，如我之年，已是死期。既是死期，便與以死，乃為正理，如何不賜我死，反賜我病乎？夫所以賜之病苦者，謂其數(shù)未至死，尚欲留之在世，故假病以苦之，使之不得過(guò)于自在快活也。若我則該死之人：壽至古稀，一可死也；無(wú)益于世，二可死也；凡人在世，或有未了業(yè)緣，如我則絕無(wú)可了，三可死也。有此三可死，乃不即我死，而更苦我病，何也？聞東方有藥師琉璃光王佛發(fā)大弘愿，救拔病苦眾生，使之疾病涅槃。卓吾和尚于是普告大眾，趁此一百二十日期會(huì)，諷經(jīng)拜懺道場(chǎng)，就此十月十五日起，先諷《藥師經(jīng)》一部四十九卷，為我祈求免病。想佛愿弘深，決不虛妄也。夫以佛愿力而我不求，是我罪也。求佛而佛不理，是不慈也；求佛而佛或未必知，是不聰也：非佛也。吾知其決無(wú)是事也。愿大眾為我誠(chéng)心念誦，每月以朔望日念此經(jīng)，共九朔望，念經(jīng)九部。嗚呼！
誦經(jīng)至九部，不可謂不多矣；大眾之殷勤，不可謂不虔矣。如是而不應(yīng)焉，未之有也。公可死，不可病?？嗫诙?、至三再三，愿佛聽之！
移住上院邊廈告文
龍湖芝佛院佛殿之后，因山蓋屋，以為卓吾藏骨之室。蓋是屋時(shí)，卓吾和尚往湖廣會(huì)城，居士楊定見(jiàn)及常住僧常中、常通等告神為之。二和尚歸，又告神添蓋兩廂，及前廊邊兩廈。
草草成屋，可居矣，和尚但念力出眾人，成此大屋，宴然居之，不特心神不安，面貌且有厚顏也。屋成，遂題扁懸其額曰：“阿彌陀佛殿”。中塑西方接引佛一尊，高一丈二尺，以為院僧三時(shí)念佛、瞻像皈依之地。南向廂房三間，塑起普陀懸崖，坐觀世音菩薩于崖石波濤之上，以顯急苦難大慈悲之力，使眾僧有所依怙，不生怖畏。前廊五間，中間塑韋馱尊者金像一區(qū)，連座高九尺，專賴其擁護(hù)僧眾，使精勤者獲利益，怠昏者用一杵，故扁其額曰“護(hù)法尊者之殿”，而觀音則直書“南無(wú)觀世音菩薩”七字而已。殿之東西，供養(yǎng)達(dá)磨、伽藍(lán)二像。
門樓北上，其神在上，南向則為執(zhí)金剛神，專聽護(hù)法尊者主使。有此種種慈悲威嚴(yán)佛菩薩真容，則和尚借佛背后半間丈室以藏骨，心亦安矣。今尚未塑佛，未敢入居正室，且亦未敢謝土。何也？土木之功未得止，則動(dòng)土之事尚有勞也。公欲擇日入居邊廈，不得不告。
禮誦藥師經(jīng)畢告文
和尚為幸免病喘，結(jié)經(jīng)謝佛事。念今日是正月十五之望日，九朔望至今日是為已足，九部經(jīng)于今日是為已完。誦經(jīng)方至兩部，我喘病即減九分；再誦未及四部，我忍口便能齋素。
齋素既久，喘病愈痊；喘病既痊，齋素益喜。此非佛力，我安能然？雖諷經(jīng)眾僧虔恪無(wú)比，實(shí)藥王菩薩憐憫重深，和尚不勝禮謝禱告之至。和尚再告：有小僧常通見(jiàn)藥師如來(lái)即愈我疾，亦便發(fā)心，隨壇接諷，祈瘡口之速合。乃肅躬而致虔，以此月十六之朝，請(qǐng)大眾諷經(jīng)一部。
嗚呼！佛乃三界之大父，豈以僧無(wú)可取而遂棄之；況我實(shí)諸佛之的嗣，又豈忍不以我故而不理也！念此僧雖非克肖，在僧中亦無(wú)大愆。鐘磐齊臻，鼓缽動(dòng)響。經(jīng)聲昭徹，佛力隨施。兩年未愈之瘡，藥王一旦加被，何幸如之。為此代懇，不勝瞻依！
代常通病僧告文
龍湖僧常通，為因病瘡苦惱，禮拜水懺，祈佛慈悲事。重念常通自從出家，即依三寶。
叵耐兩年以來(lái)，痰瘤作祟，瘡疼久纏，醫(yī)藥徒施，歲月靡效。咸謂必有冤業(yè)，恐非肉眼能醫(yī)；倘求一時(shí)解除，須對(duì)法王懺悔。第顧微未，何緣上達(dá)于彼蒼，縱出至誠(chéng)，未必降臨于下地。
歷觀前劫，想不能如悟達(dá)師之戒律精勤，重重十世以為高僧；俯念微驅(qū)，又不如歌利王之割截身體，節(jié)節(jié)支解而無(wú)嗔恨，舉足下足，罔非愆尤；日增月增，無(wú)可比喻。因忍痛以追思，或明知而故犯。此已往其奈之何，恐將來(lái)當(dāng)墮無(wú)間，所賴眾弟兄等：同心一意，頓興灸艾分痛之真情；因病生憐，遂起借花獻(xiàn)佛之妄念。以是吉日，禮拜懺文。仗諸佛為證明，一懺更不再懺；對(duì)大眾而發(fā)誓，此身即非舊身。若已滅罪而更生，何異禽獸；倘再悔罪而復(fù)懺，甘受誅夷。伏愿大慈大悲，曲加湔刷；大雄大力，直為洗除，法水暗消，瘡口自合。此蓋佛菩薩憫念敝之恩，與眾弟兄殷勤禮拜之致也。
安期告眾文
一常住中所有事務(wù)，皆是道場(chǎng)；所作不茍，盡屬修行。唯愚人不信，不肖者茍且，須賴師長(zhǎng)教督之耳。今師不知教督，其徒又不畏慎，則所有事務(wù)令誰(shuí)為之？必至于廢弛荒散而已。
尚賴一二徒子徒孫之賢者自相協(xié)力，故龍湖僧院得以維持到今。然中間不無(wú)偷情成性，必待呼喚而后作者；或恃頑不理，雖呼喚之而亦不為者。未免有三等僧眾在內(nèi)，則雖欲不荒散，終不可得矣。夫此間僧眾約有四十余人，各人又受徒子，徒子又收徒孫，日益月增，漸久遂成大叢林，而皆相看不肯作務(wù)，則雖有一二賢者，其奈之何！況今正當(dāng)一百二十日長(zhǎng)期，大眾云集，十方檀越，四海龍象，共來(lái)瞻禮者乎？
為此，將本院僧眾分為二等，開列于后，庶勤惰昭然，務(wù)化惰為勤，以成善事，報(bào)施主之德，助師長(zhǎng)之化，結(jié)將來(lái)之果，咸在于茲矣。勤者，龍象也。懶者，無(wú)志也。若安坐而食十方之食，雖呼喚亦不作者，無(wú)恥也，皆賴賢師長(zhǎng)委曲勸誘之。故有師長(zhǎng)則責(zé)師長(zhǎng)，若師長(zhǎng)亦無(wú)之奈何，則責(zé)韋馱尊者。尊者輕則一杵，重則三杵畢矣，尊者勿謂我太嚴(yán)也。唯佛至細(xì)至嚴(yán)，所以謂之大慈大悲。故經(jīng)曰《楞嚴(yán)》，又曰《華嚴(yán)》。嚴(yán)者所以成悲也，爾韋馱又不可不知也。勿太酸澀，佛法不是腐爛之物。第一等勤行僧有八。此八眾，余所親見(jiàn)者，其敞作務(wù)，不避寒暑勞苦極矣，第二等躲懶僧眾三名，第三等奸頑僧眾一名。此二等三等之眾，據(jù)我目見(jiàn)如此耳。若懶而能勤，頑而能順，即為賢僧矣。公常住徒有人食飯，無(wú)人作務(wù)，且人數(shù)雖多，皆非是作重務(wù)之人，則此十余眾者，可不加勤哉！努力向前，毋受尊者之杵可也。
告土地文
自庚寅動(dòng)工以來(lái)，無(wú)日不動(dòng)爾土，無(wú)歲不勞爾神。唯爾有神，凡百有相，遂使群工竭力，眾僧盡心，以致佛殿告成，塔屋亦就。同令趺坐直上，則西方阿彌陀佛一軀也，金碧輝煌，宛有大人貴相矣。瞻仰而來(lái)者能無(wú)頓興念佛念法之心乎？卓立在前，則護(hù)法韋馱尊者威容也，金甲耀光，已手降魔寶杵矣。專修凈業(yè)者能無(wú)更堅(jiān)不懈不退之志乎？又況觀音、勢(shì)至咸唱導(dǎo)于吾前，更有文殊、普賢同啟迪于吾后。懸崖千丈，友羅漢直抵上方；少室無(wú)余，面達(dá)磨猶在東壁。誰(shuí)無(wú)緩急，大士即是救苦天尊；孰識(shí)平生，云長(zhǎng)尤是護(hù)法伽藍(lán)。黑海有門，唯法無(wú)門，現(xiàn)普陀于眼底；上天有路，唯道無(wú)路，睹靈山在目中。十界同虛，判念便分龍虎；六總寂靜，一棒打殺猢猻。從茲繼繼繩繩，咸愿師師濟(jì)濟(jì)。務(wù)同一念，莫有二心。則卓吾之廬，即是極樂(lè)凈土；龍湖上院，遍是華嚴(yán)道場(chǎng)矣。此雖仗佛之賜，實(shí)亦爾相之能。故特塑爾之神，使與司命并列。虔恭致齋，不酒不肉；殷勤設(shè)素，匪葷匪腥。唯茶果是陳，只蔬飯以供。名香必藝，愿與司命齊意；好花用獻(xiàn)，當(dāng)聽韋馱指麾。有惡則書，見(jiàn)過(guò)速錄。細(xì)微畢舉，毋曰我供汝也而有阿私；小大同登，毋曰眾汝敬也而有偏黨。幽明協(xié)贊，人神同欽。則爾土有力，帝將加升，長(zhǎng)守此湖，永相依附矣。
告佛約束偈
龍湖芝佛上院，從新創(chuàng)立道場(chǎng)，上殿阿彌陀佛，下殿韋馱尊者。特地接引眾生，不是等閑作伴。觀音文殊普賢，悲智行愿交參。從今皈依得地，皆賴信女善男。韋馱尊者何為？寶杵當(dāng)頭立斷。毫發(fā)分明可畏，尤勿容易等閑！為此與眾約束，不緊不嚴(yán)不慢。四時(shí)不須起蚤，黎明報(bào)鐘方好。清早《金剛》一卷，春夏秋冬一樣。二鼓念佛一千，冬春二時(shí)為然。休夏依時(shí)自恣，不是仿古模賢。公記誦經(jīng)念佛，緊閉門戶莫忽！恐若閑人雜沓，致使誦念閑歇。早晨報(bào)鐘甫畢，便入諸殿上香。上香必須鳴磐，磐動(dòng)知是行香。失磐定是失香，面佛夫半晌，大眾聞鐘齊起，急忙整頓衣裳。嗽洗諸事各訖，沙彌如前撞鐘。首眾即便領(lǐng)眾，以次合掌致恭。前后不得參差，先行拜禮韋馱，然后觀音上殿，虔恭禮拜一遍。上殿鋪設(shè)經(jīng)卷，高聲跪誦《金剛》。誦罷齋畢何為？依舊諷讀《法華》。每歲三冬無(wú)事，日日《華嚴(yán)》一卷。不許安期抄化，擾害菩薩善良。公得二時(shí)粥飯，便當(dāng)吃緊思量。如果粥飲不繼，沿門持缽可也。
公知聽其自至，便知為僧便宜。為僧不須富貴，富貴不須為僧。為僧為己生死，人死于己何與！何必哀死吊喪，替人慶生喜旺，無(wú)故遨游街市，及自上門上戶。不許赴請(qǐng)誦經(jīng)，不許包攬經(jīng)誦。不許諷誦《玉經(jīng)》。公奪道人衣缽。不許私習(xí)應(yīng)付，侵占萬(wàn)壽僧飯。不許放債生利，不許買賤賣貴。一切富貴心腸，盡付龍湖流水。須知回頭無(wú)多，縱使忍饑不久。不聞衣祿分定，非人智力能求。何況一身一口，何必過(guò)計(jì)私憂！自謂是佛弟子，卻學(xué)市井下流，自謂禪僧無(wú)比，獨(dú)坐高貴上頭。猶然蠅營(yíng)狗茍，無(wú)人替代爾羞。我勸諸人莫錯(cuò)，快急念佛修福。公移此心念佛，便是清涼極樂(lè)。
二十分識(shí)
有二十分見(jiàn)識(shí)，便能成就得十分才，蓋有此見(jiàn)識(shí)，則雖只有五六分才料，便成十分矣。
有二十分見(jiàn)識(shí)，便能使發(fā)得十分膽，蓋識(shí)見(jiàn)既大，雖只有四五分膽，亦成十分去矣。是才與膽皆因識(shí)見(jiàn)而后充者也?？沼衅洳哦鵁o(wú)其膽，則有所怯而不敢；空有其膽而無(wú)其才，則不過(guò)冥行妄作之人耳。蓋才膽實(shí)由識(shí)而濟(jì)，故天下唯識(shí)為難。有其識(shí)，則雖四五分才與膽，皆可建立而成事也。然天下又有因才而生膽者，有因膽而發(fā)才者，又未可以一概也。然則識(shí)也、才也、膽也，非但學(xué)道為然，舉凡出世處世，治國(guó)治家，以至于平治天下，總不能舍此矣，故曰“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”。智即識(shí)，仁即才，勇即膽。蜀之譙周，以識(shí)勝者也。姜伯約以膽勝，而無(wú)識(shí)，故事不成而身死；費(fèi)偉以才勝而識(shí)次之，故事亦未成而身死，此可以觀英杰作用之大略矣。三者俱全，學(xué)道則有三教大圣人在，經(jīng)世則有呂尚、管夷吾、張子房在?？丈结牛L(zhǎng)夜無(wú)聲，偶論及此，亦一快也。懷林在旁，起而問(wèn)曰：“和尚于此三者何缺？”余謂我有五分膽，三分才，二十分識(shí)，故處世僅僅得免于禍。若在參禪學(xué)道之輩，我有二十分膽，十分才，五分識(shí)，不敢比于釋迦老子明矣。若出詞為經(jīng)，落筆驚人，我有二十分識(shí)，二十分才，二十分膽。嗚呼！足矣，我安得不快樂(lè)！雖無(wú)可語(yǔ)者，而林能以是為問(wèn)，亦是空谷足音也，安得而不快也！
因記往事
向在黃安時(shí)，吳少虞大頭巾曾戲余曰：“公可識(shí)林道乾否？”蓋道乾居閩、廣之間，故凡戲閩人者，必曰林道乾云。余謂爾此言是罵我耶，是贊我耶？若說(shuō)是贊，則彼為巨盜，我為清官，我知爾這大頭巾決不會(huì)如此稱贊人矣。若說(shuō)是罵，則余是何人，敢望道乾之萬(wàn)一乎？
夫道乾橫行海上，三十余年矣。自浙江、南直隸以及廣東、福建數(shù)省近海之處，皆號(hào)稱財(cái)賦之產(chǎn)，人物奧區(qū)者，連年遭其荼毒，攻城陷邑，殺戮官吏，朗廷為之旰食↓正刑、都總統(tǒng)諸文武大吏外，其發(fā)遣囚系，逮至道路而死者，又不知其幾也，而林道乾固橫行自若也。
今幸圣明在上，刑訪中，倭夷遠(yuǎn)遁，民人安枕，然林道乾猶然無(wú)恙如故矣。稱王稱霸，眾愿歸之，不肯背離。其才識(shí)過(guò)人，膽氣壓乎群類，不言可知也。設(shè)使以林道乾當(dāng)郡守二千石之任，則雖海上再出一林道乾，亦決不敢肆。設(shè)以李卓老權(quán)替海上之林道乾，吾知此為郡守林道乾者，可不數(shù)日而即擒殺李卓老，不用損一兵費(fèi)一矢為也。又使卓老為郡守時(shí)，正當(dāng)林道乾橫行無(wú)當(dāng)之日，國(guó)家能保卓老決能以計(jì)誅擒林道乾，以掃清海上數(shù)十年之通寇乎？此皆事之可見(jiàn)者，何可不自量也？
嗟乎！平居無(wú)事，只解打恭作揖，終日匡坐，同于泥塑，以為雜念不起，便是真實(shí)大圣大賢人矣。其稍學(xué)奸詐者，又?jǐn)v入良知講席，以陰博高官，一旦有警，則面面相覷，絕無(wú)人色，甚至互相推委，以為能明哲。蓋因國(guó)家專用此等輩，故臨時(shí)無(wú)人可用，又棄置此等輩有才有膽有識(shí)之者而不錄，又從而彌縫禁錮之，以為必亂天下，則雖欲不作賊，其勢(shì)自不可爾。
設(shè)國(guó)家能用之為郡守令尹，又何止足當(dāng)勝兵三十萬(wàn)人已耶！又設(shè)用之為虎臣武將，則閫外之事可得專之，朝廷自然無(wú)四顧之憂矣。唯舉世顛倒，故使豪杰抱不平之恨，英雄懷罔措之戚，直驅(qū)之使為盜也。余方以為痛恨，而大頭巾乃以為戲；余方以為慚愧，而大頭巾乃以為譏：天下何時(shí)太平乎？故因論及才識(shí)膽，遂復(fù)記憶前十余年之語(yǔ)。吁！必如林道乾，乃可謂有二十分才，二十分膽者也。
某曰：“如此則林道乾無(wú)識(shí)乎？無(wú)識(shí)安能運(yùn)才膽而決勝也？”夫古之有見(jiàn)識(shí)者，世不我知，時(shí)不我容，故或隱身于陶釣，或混跡于屠沽，不則深山曠野，絕人逃世而已，安肯以身試不測(cè)之淵也？縱多能足以集事，然驚怕亦不少矣。吾調(diào)當(dāng)此時(shí)，正好學(xué)出世法，直與諸佛諸祖同游戲也。雖然，彼亦直以是為戲焉耳。以彼識(shí)見(jiàn)，視世間一切太頭巾人，舉無(wú)足以當(dāng)于懷者，蓋逆料其必不能如我何也，則謂之日二十分識(shí)亦可也。
四海
丘文莊謂自南越入中國(guó)始確南海，而西海竟不知所在。余謂《禹貢》言“聲教訖于四海”
者，亦只是據(jù)見(jiàn)在經(jīng)歷統(tǒng)理之地而紀(jì)其四至耳。所云四海，即四方也。故又曰“四方風(fēng)動(dòng)”，則可見(jiàn)矣，豈真有東西南北之海，如今南越之耗然可睹者哉！
今據(jù)見(jiàn)在四方論之：四川，天下之正西也，云南則天下之西南，陜西則天下之西北。一正西，一西北，一西南，皆不見(jiàn)有海也。由陜西而山西，據(jù)大勢(shì)則山西似直正北之域矣，而正北亦無(wú)海也，唯今薊、遼鄰山東，始有海。從此則山東為東方之海，山東抵淮、揚(yáng)、蘇、松以至錢塘、寧、紹等處，始為正東之海。公甌至福建，則古閩越地也，稍可稱東南海矣°東即南越地，今其治為南?？ぃM以為正南之海矣，不知閩、廣壤接，亦僅可謂之東南胡。
由此觀之，正西元海也，正北無(wú)海也，正南無(wú)海也，西北、西南以至東北皆無(wú)海，則僅僅正東與東南角一帶胡，又豈但不知西海所在耶！
且今天下之水皆從西出，西水莫大于江、漢。江有四：有從岷來(lái)者，有從沱來(lái)者，有從黑、白二水來(lái)者。漢有二：有從皤冢來(lái)者，有從西和徼外來(lái)者。此皆川中之水，今之所指以謂正西是也。水又莫大于黃河，黃河經(jīng)過(guò)昆侖。昆侖乃西蕃地，是亦西也。雖云南之地，今皆指以為西南，然云南之水盡流從川中出，則其地高于川中可知矣∵者水之所瀉，流之所始，而東西一海咸受之，則海決在下流之處，云南、四川、山、陜等去海甚遠(yuǎn)，皆可知也。云南、川、陜之外，其地更高，又可知也。不然，何以不順流而西，往彼西海，而乃迢遞逶迤盡向東南行耶？則知以四川為正西者，亦就四方之勢(shì)概言之耳。今云南三宣府之外，有過(guò)洋闊機(jī)大布，道自海上來(lái)者，此布我閩中趁之，則云南旋繞而東，又與福建同海。則云南只可謂之東南，而不得謂之西南，又可知矣。吾以是觀之，正南之地尚未載之輿圖，況西南耶？故余謂據(jù)今人所歷之地勢(shì)而論之，尚少正南與西南、正西與西北、正北與北東諸處者，以不見(jiàn)有菏卜之也。以天下三大水皆從川中出卜之，而知其難以復(fù)尋西海于今之世也。西海既不可尋，則又何名何從而祀海也？然則丘文莊欲祀北海于京之東北，楊升庵欲祀西海于滇之西南，皆無(wú)義矣，其誰(shuí)享之？嗚呼！觀于四海之說(shuō)，而后知世人之所見(jiàn)者小也，況四海之外哉！
八物
嘗謂君子無(wú)怨，唯小人有之；君子有德必報(bào)德，而小人無(wú)之。夫君子非無(wú)怨也，不報(bào)怨也；非不報(bào)怨也，以直報(bào)怨也。茍其人可惡而可去，則報(bào)之以可惡可去之道焉；茍其人可好而可用，則報(bào)之以可好可用之道焉。其惡而去之也，好而用之也，直也，合天下之公是也。
其或天下不知惡而去之、好而用之也，而君子亦必去之、必用之，是亦直也，合天下之公理也。夫是之謂“以直”。既謂之直，則雖無(wú)怨于我者，亦必如是報(bào)之矣，則雖謂圣人未嘗報(bào)怨焉亦可也。若曰“以德報(bào)怨”，則有心矣，作偽矣，圣人不為也。至于人之有德于我者，則志在必報(bào)，雖以圣人為有心，為私厚，不計(jì)矣。何也？圣人義重者也。義重故可以托孤，而況托知己之孤乎？義重故可以寄命，而況寄有德之命乎？故曰“以德報(bào)德”。唯其人有必報(bào)之德，此世道所以攸賴，國(guó)家所以有托，綱常所以不墜，人倫所以不滅也。若小人非不報(bào)德也，可報(bào)則報(bào)，不可報(bào)則亦已而勿報(bào)，顧他日所值何如耳。茍禍患及身，則百計(jì)推托，逃避無(wú)影矣，雖有德，將安知乎？唯有報(bào)怨一念，則終始不替。然茍勢(shì)盛于我，財(cái)多于我，我又可藉之以行立，則怨反為德，又其常也。蓋十百千萬(wàn)咸如斯也。此君子小人界限之所以判也。故觀君子小人者，唯觀其報(bào)怨報(bào)德之間而已。故余嘗以此定古今君子小人，而時(shí)時(shí)對(duì)人言之不省也。除此之外，君子小人有何分別乎？吾見(jiàn)在小人者更為伶俐而可用也。
或曰：“先生既如此說(shuō)矣，何先生之待小人也過(guò)嚴(yán)，而惡惡執(zhí)怨也反過(guò)甚乎？”余曰：“不然，我之惡惡雖嚴(yán)，然非實(shí)察其心術(shù)之微，則不敢有惡也?？v已惡其人，茍其人或又出半言之善焉，或又有片行之當(dāng)焉，則我之舊怨盡除，而親愛(ài)又隨之矣。若其人果賢，則初未嘗不稱道其賢，而欲其亟用之也。何也？天之生才實(shí)難，故我心唯恐其才之不得用也，易敢怨也？是以人雖怨我，而欲害我報(bào)我者終少，則以我心之直故也?！?br />
或曰：“先生之愛(ài)才誠(chéng)然矣，然其始也取人太廣，愛(ài)人太驟，其既也棄人太急，而終之收錄入也亦太狹。曷不論定而后賞，勿以始廣而終狹乎？”吁！不然也。夫人實(shí)難知，故吾不敢以其疑似而遂忽之，是故則見(jiàn)以為廣，而真才難得，故吾又不敢以疑似而遂信之，是故則見(jiàn)以為狹耳。若其人眼即得，無(wú)復(fù)疑似，則終身不忒，（始）（如）丘長(zhǎng)孺、周友山、梅衡湘者，固一見(jiàn)而遂定終身之交，不待再試也。如楊定見(jiàn)，如劉近城，非至今相隨不舍，吾猶未敢信也。直至今日患難如一，利害如一，毀謗如一，然后知其終不肯畔我以去。夫如是，則余之廣取也固宜。設(shè)余不廣取，今日又安得有此二士乎？夫近城篤實(shí)人也，自不容以有二心；楊定見(jiàn)有氣人也，故眼中亦郴可一世之士。夫此二人，皆麻城人也。友山麻城人，而麻城人不知之也。衡湘麻城人，而麻城人不知之也。若丘長(zhǎng)孺之在麻城，則麻城諸俗惡輩直視之為敗家之子矣。吾謂周友山則世之所稱布帛菽粟是也，其不知也宜也。梅衡湘則古今所稱伯樂(lè)之千里馬，王武子之八百駿是也，其不知也亦宜也。若丘長(zhǎng)孺雖無(wú)益于世，然不可不謂之麒麟鳳凰、瑞蘭芝草也。據(jù)長(zhǎng)孺之為人，非但父母兄弟靠不得，雖至痛之妻兒亦靠他不得也。蓋但妻兒靠不得，雖自己之身亦終靠他不得。其為無(wú)用極矣。然其人固上帝之所篤生，未易材者也。觀其不可得而親疏敬慢也，是豈尋橙倫可比耶！故余每以麟鳳芝蘭擬之，非過(guò)也。若楊定見(jiàn)二子者，譬則樓臺(tái)殿閣，未易動(dòng)搖，有足貴者。且高明之家，吉人之都，是非好惡，又自明白。
或曰：“公之知梅衡湘似矣，然人之所以下知者，以其權(quán)智太審也。夫人而專任權(quán)智，則可以生人，亦可以殺人，如江淮河海之水然矣?！庇嘀^衡湘雖大樣，然心實(shí)細(xì)謹(jǐn)，非曹孟德等比也，必如曹孟德等，方可稱之為江淮河海之水，如之何而遂遽以譽(yù)衡湘也哉！嗚呼！
此數(shù)公者，我固知之，而數(shù)公固各不相知也。蓋有日月星辰洞然皎然，如郭林宗、許于將、司馬德操者出，安能兼收而并用之耶？
或曰：“如先生言，必如此數(shù)者，然后可以用于世耶？”曰：“不然也。此其可大用者也，最難得者也，未易多有者也。子但見(jiàn)麻城一時(shí)有此數(shù)人，便以為易易矣，不知我費(fèi)了多少心力方得此數(shù)人乎？若其他則在在皆有，時(shí)時(shí)可用，自不待費(fèi)力以求之矣。猶之鳥獸草木之生，周遍大地，任人選取也?！庇嗉扰c諸侍者夜談至此，次日偶讀升庵《風(fēng)賦》，遂感而論之曰：“《書》稱麟鳳，稱其出類也。夫麟鳳之希奇，實(shí)出鳥獸之類，亦猶芝草之秀異，實(shí)出草木之類也。雖曰希奇秀異，然亦何益于人世哉！意者天地之間，本自有一種無(wú)益于世而可貴者，如世之所稱古董是耶！今觀古董之為物，于世何益也？夫圣賢之生，小大不同，未有無(wú)益于世者?！ ∑堄幸?， 則雖服箱之牛，司晨之雞，以至一草一木，皆可珍也?！惫试弧而P賦》而推廣之，列為八物，而鳥獸草木與焉。吁！八物具而古今人物盡于是矣。此物伊何？日鳥獸草木，曰樓臺(tái)殿閣，日芝草瑞蘭，曰杉松栝柏，曰布帛菽粟，日千里八百，曰江淮河海，日日月星晨。
夫鳥獸草木之類伙矣，然無(wú)有一羽毛一草木而不堪人世之用者。既已堪用矣，則隨所取擇，總無(wú)棄物也。是一物也。夫?qū)m寺樓閣，山舍茅廬，基址一也，而高低異；本植一也，而小大異，屆處一也，而廣狹異。同是鄉(xiāng)人而鄉(xiāng)不如，則以宮室業(yè)產(chǎn)之良矣。譬之于鳥則賓鴻，于獸則獵犬，于草則國(guó)老，于木則從繩。同于鳥獸草木，而又不同于鳥獸草木，則以其為鳥獸草木本類之獨(dú)著耳。是一物也。
夫芝草非常，瑞蘭馨香，小人所棄，君子所喜，設(shè)于世無(wú)君子亦已。譬之玩物，過(guò)目則已，何取于溫？譬之好音，過(guò)耳則已，何取于飽？然雖無(wú)取于溫飽，而不可不謂之希奇也。
是一物也。
夫青松翠柏，在在常有，經(jīng)歷歲時(shí)，棟粱遂就。噫！安可以其常有而忽之！與果木斗春，則花不如，與果木斗秋，則實(shí)不如。吁！安可以其不如而易之！世有清節(jié)之士，可以傲霜雪而不可以任棟梁者，如世之萬(wàn)年青草，何其滔滔也。吁！又安可以其滔滔而擬之！此赫峰之徒也。是亦一物也。夫智者好奇，以布帛菽粟為不足珍，賢者好異，以布帛菽粟為無(wú)異于人。
唯大智大賢反是，故以其易飽易暖者自過(guò)吾之身，又以其同飽同暖者同過(guò)人之日。所謂易簡(jiǎn)而得理，無(wú)為而成化，非若人之徒歟？真若人之徒也。是亦一物也。夫馬牛麟鳳，俗眼視之，相去故甚遠(yuǎn)也。然千里之駒，一日而致；八百之牛，一日而程。麟乎鳳乎，雖至奇且異，亦奚以異為也？士之任重致遠(yuǎn)者，大率類此。而世無(wú)伯樂(lè)，祗謂之馬砒不知其能千里也，真可慨也！是又一物也。夫能生人又能殺人，能貧人又能富人，江淮河海是也。利者十五，而害者亦十五。利害相半，而趨者不倦。今世用人者知其害不察其利，是欲堙塞天下之江河而不用之也。宋王介甫欲決梁山泊以為良田，而思無(wú)置水之處。劉貢父大聲叫曰：“再鑿一梁山泊則可置此水矣！”然則今日江淮河海之士，既以有害而不用矣，將安所置之哉？是亦一物也，今未見(jiàn)其人也。
夫智如日月，皎若辰星，照見(jiàn)大地，物物賦成，布帛菽粟者，決不責(zé)以霜杉雪柏之操；八百千里者，決不索以異香奇卉之呈。名川巨浸，時(shí)或泛濫崩沖；長(zhǎng)江大河，實(shí)藉其舟揖榆灌∵樓涼殿，巍然煥然，誰(shuí)不欲也，獨(dú)不有鳥獸魚鱉與之咸若，山川草木亦令多識(shí)乎？器使之下，可使無(wú)不獲之夫。則知日月星辰的然兼照，真可貴矣。此一物者，實(shí)用八物，要當(dāng)以此物為最也。今亦未見(jiàn)其人也。
嗚呼！此八物湯也，以為藥則氣血兼補(bǔ)，皆有益于身；以救世則百工效用，皆有益于治。
用人者其尚知此八物哉！毋曰：“彼有怨于我也，彼無(wú)德于我也。雖有千金不傳之秘，長(zhǎng)生不老之方，吾只知娼嫉以惡之，而唯恐其勝己也已?！庇?！觀于八物之說(shuō)，而后知世之用人者狹也，況加以娼嫉之人歟！
五死篇
人有五死，唯是程嬰、公孫杵臼之死，紀(jì)信、奕布之死，聶政之死，屈平之死，乃為天下第一等好死。其次臨陣而死，其次不屈而死。臨陣而死勇也，未免有不量敵之進(jìn)，同乎季路。不屈而死義也，未免有制于人之恨，同乎睢陽(yáng)。雖曰次之，其實(shí)亦皆烈丈夫之死也，非凡流也。又其次則為盡忠被讒而死，如楚之伍子胥，漢之晁錯(cuò)是矣。是為不知其君，其名曰不智。又其次則為功成名遂而死，如秦之商君、楚之吳起、越之大夫種是矣。是為不知止足，其名亦曰不智。雖又次于前兩者，然既忠于君矣，雖死有榮也；既成天下之大功矣，立萬(wàn)世之榮名矣，雖死何傷乎？故智者欲審處死，不可不選擇于五者之間也?？v有優(yōu)劣，均為善死。
若夫臥病房榻之間，徘徊妻孥之側(cè)，滔滔者天下皆是也。此庸夫俗子之所習(xí)慣，非死所矣，豈丈夫之所甘死乎？雖然，猶勝于臨終扶病歌詩(shī)，杖策辭別，自以為不怖死，無(wú)顧戀者。
蓋在世俗觀之，未免夸之為美談，呼之為考終。然其好名說(shuō)謊，反不如庸夫俗子之為順受其正，自然而死也，等死于牖下耳，何以見(jiàn)其節(jié)，又何以見(jiàn)其烈，而徒務(wù)此虛聲為耶！
丈夫之生，原非無(wú)故而生，則其死也又豈容無(wú)故而死乎？其生也有由，則其死也必有所為，未有岑岑寂寂，臥病床褥間，扶柩推輦，埋于北邙之下，然后為得所死矣。蒼梧殯虞，會(huì)稽尸夏，圣帝明王亦必由之，何況人士歟！第余老矣，欲如以前五者，又不可得矣。夫如此而死，既已不可得，如彼而死又非英雄漢子之所為，然則將何以死乎？計(jì)唯有做些小買賣耳。大買賣如公孫杵臼、聶政者，既不見(jiàn)買主來(lái)到，則豈可徒死而死于床褥之間乎？且我已離鄉(xiāng)井，捐童仆，直來(lái)求買主于此矣，此間既無(wú)知己，無(wú)知已又何死也？大買賣我知其做不成也，英雄漢子，無(wú)所泄怒，既無(wú)知已可死，吾將死于不知己者以泄怒也。謹(jǐn)書此以告諸貌稱相知者，聞死來(lái)視我，切勿收我尸！是囑。
傷逝
生之必有死也，猶晝之必有夜也一死之不可復(fù)生，猶逝之不可復(fù)返也。人莫不欲生，然卒不能使之久生；人莫不傷逝，然卒不能止之使勿逝。既不能使之久生，則生可以不欲矣。
既不能使之勿逝，則逝可以無(wú)傷矣。故吾直謂死不必傷，唯有生乃可傷耳。勿傷逝，愿?jìng)玻?br />
戒眾僧
佛說(shuō)波羅蜜，波羅蜜有六，而持戒其一也。佛說(shuō)戒、定、慧。戒、定、慧有三，而戒行其先也。戒之一字，誠(chéng)未易言。戒生定，定生慧?；蹚?fù)生戒，非慧離戒，慧出于戒，非慧滅戒。然則定、慧者成佛之因，戒者又定、慧之因。我釋迦老子未成佛之先，前后苦行一十二年，其戒也如此，汝大眾所知也。我釋迦老子既成佛之后，前后說(shuō)法四十九年，其戒也如此，亦汝大眾所知也。若謂佛是戒空，戒是佛縛，既已得道成佛，不妨毀沖破戒，則含糊舍，歸王宮，有何不可，而仍衣破袖，重持缽，何為者哉？須知父母乳哺之恩難報(bào)，必須精進(jìn)以報(bào)之。所謂一子成道，九族生天，非妄言也。十方顆粒之施難消，必須精進(jìn)以消之，所謂披毛戴角，酬還信施，豈誑語(yǔ)耶！
然則戒之一字，眾妙之門，破戒一言，眾禍之本。戒之一字，如臨三軍，須臾不戒，喪敗而奔；戒之一字，如履深谷，須臾不戒，失足而殞。故知三千威儀，重于山岳；八萬(wàn)細(xì)行，密如牛毛。蓋是多事強(qiáng)為，于法不得不爾故也。毋曰“莫予覯也”，便可閑居而縱恣。一時(shí)不戒，人便已知，正目而視者，非但一目十目，蓋千億目共視之矣。毋曰“莫予指也”，便可掩耳而偷鈴。一念不戒，鬼將誅之，旁觀而嗔者，非但一手十手，蓋千億手共指之矣。
嚴(yán)而又嚴(yán)，戒之又戒。自今以往，作如是觀：坐受齋供，如吞熱鐵之丸，若不膽顫心寒，與犬豕其何異！行覓戒珠，如入清涼之閣，若復(fù)魂飛魄散，等乞丐以何殊！如此用心，始稱衲子。如水行舟，風(fēng)浪便覆；如車行地，敬斜即敗，風(fēng)浪誰(shuí)作？覆沒(méi)自當(dāng)。欹斜誰(shuí)為？顛仆自受。凡我大眾，其慎之哉！除年長(zhǎng)久參者無(wú)容贅示，間有新到比丘未知慚愧，不得不更與申明之耳。凡此大眾，幸各策厲，庶稱芝佛道場(chǎng)；猛著精神，共成龍譚勝會(huì)可矣。
六度解
我所喜者學(xué)道之人，汝肯向道，吾又何說(shuō)？道從六度入。六度之中，持戒禪定其一也。
戒如田地，有田地方有根基，可以為屋種田。然須忍辱。忍辱者，謙下以自持，虛心以受善，不敢以貢高為也。如有田地，須時(shí)時(shí)澆糞灌水，方得有秋之獲。不然，雖有田地何益？精進(jìn)則進(jìn)此持戒忍辱兩者而已。此兩者日進(jìn)不已，則自然得入禪定真法門矣，既禪定，不愁不生智慧而得解脫也。故知布施、持戒、忍辱真禪定之本，而禪定又為智慧解脫之本。六者始終不舍，如濟(jì)渡然，故曰六度。此六度也，總以解脫為究竟，然必須持戒忍辱以入禪定，而后解脫可得。及其得解脫也，又豈離此持戒忍辱而別有解脫哉！依舊即是前此禪定之人耳。如離禪定而說(shuō)解脫，非唯不知禪定，而亦不知解脫矣。以此見(jiàn)生死事大，決非淺薄輕浮之人所能造詣也。試看他靈山等會(huì)，四十九年猶如一日，持戒忍辱常如一年。今世遠(yuǎn)教衰，后生小子拾得一言半句，便自猖狂，不敬十方，不禮晚末，說(shuō)道何佛可成。此與無(wú)為教何異乎？非吾類也。
觀音問(wèn)
答澹然師
昨來(lái)書，謂：“觀世音大士發(fā)大弘愿，我亦欲如是發(fā)愿：愿得如大士圓通無(wú)障礙。聞庵僧欲塑大土像，我愿為之，以致皈依，祗望卓公為我作記也?！庇鄷r(shí)作筆走答云：“觀音大士發(fā)大弘愿，似矣。公大士之愿，慈悲為主，以救苦救難為悲，以接引念佛眾生皈依西方佛為慈。此一切圓通無(wú)障礙，則佛佛皆然，不獨(dú)觀音大士也。此塑像，直布施功德耳，何必問(wèn)余?；蚩苫蚍?，我不敢與?！庇鄷r(shí)作答之語(yǔ)如此，然尚未明成佛發(fā)愿事，故復(fù)言之。
蓋言成佛者，佛本自成，若言成佛，已是不中理之談矣，況欲發(fā)愿以成之哉！成佛者，成無(wú)佛可成之佛，此千佛萬(wàn)佛之所同也、愿者，發(fā)佛佛各所欲為之愿，此千佛萬(wàn)佛之所不能同也。故有佛而后有愿，佛同而愿各異，是謂同中有異也、愿盡出于佛，故愿異而佛本同，是謂異中有同也。然則謂愿由于佛可也，而謂欲發(fā)愿以成佛可乎？是豈中理之談哉！雖然，此亦未易言也。大乘圣人尚欲留惑潤(rùn)生，發(fā)愿度人，況新發(fā)意菩薩哉！然大乘菩薩實(shí)不及新發(fā)意菩薩，大愿眾生實(shí)不及大心眾生，觀之龍女、善財(cái)可見(jiàn)矣。故單言菩薩，則雖上乘，猶不免借愿力以為重。何者？見(jiàn)諦未圓而信心未化也。唯有佛菩薩如觀音、大勢(shì)至、文殊、普賢等，始為諸神發(fā)愿矣。故有釋迦佛則必有文殊、普賢，釋迦為佛而文殊、普賢為愿也。有阿彌陀佛則必有觀音、勢(shì)至，彌陀是佛而觀音、勢(shì)至是愿也。此為佛愿，我愿澹師似之！
又
佛之心法，盡載之經(jīng)。經(jīng)中一字透不得，即是自家生死透不得，唯不識(shí)字者無(wú)可奈何耳。
若謂經(jīng)不必讀，則是經(jīng)亦不必留，佛亦不用有經(jīng)矣。昔人謂讀經(jīng)有三益：有起發(fā)之益，有開悟之益，又有印證之益。其益如此，曷可不讀也！世人忙忙不暇讀，愚人懵懵不能讀，今幸生此閑身，得為世間讀經(jīng)之人流不肯讀，比前二輩反在其后矣?？炜唐诙ㄖ玖⑾拮x之，務(wù)俾此身真實(shí)可以死乃得。
又
世人貪生怕死，蠅營(yíng)狗茍，無(wú)所不至，若見(jiàn)此僧端坐烈焰之中，無(wú)一毫恐怖，或遂頓生念佛念法之想，未可知也。其有益于塵世之人甚大，若欲湖僧為之津送則不可。蓋凡津送亡僧者，皆緣亡者神識(shí)飛揚(yáng)，莫知去向，故藉平時(shí)持戒僧眾誦念經(jīng)咒以助之。今此火化之僧，必是了然自知去向者，又何用湖僧為之津送耶？且湖上僧雖能守戒行，然其貪生怕死，遠(yuǎn)出亡憎之下，有何力量可以資送此僧？若我則又貪生怕死之尤者，雖死后猶怕焚化，故特地為塔屋于龍湖之上，敢以未死之身自人于紅爐乎？其不如此僧又已甚遠(yuǎn)。自信、明因向往俱切，皆因爾澹師倡導(dǎo)，火力甚大，故眾菩薩不覺(jué)不知自努力向前也。此其火力比今火化之僧又大矣。何也？火化之僧只能化得自己，若澹師則無(wú)所不化?；鸹v能化人，亦只化得眾人念佛而已，若澹師則可以化人立地成佛，故其人力自然不同。
又
學(xué)道人，大抵要跟腳真耳，若始初以怕死為跟腳，則必以得脫生死、離苦海、免恐怕為究竟。雖遲速不同，決無(wú)有不證涅槃到彼岸者。若始初只以好名為跟腳，則終其身只成就得一個(gè)虛名而已，虛名于我何與也？此事在各人自查考，別人無(wú)能為也。今人縱十分學(xué)道，亦多不是怕死。夫佛以生死為苦海，而今學(xué)者反以生死為極樂(lè)，是北轅而南其轍，去彼岸愈遠(yuǎn)矣。世間功名富貴之人，以生為樂(lè)也，不待言也。欲學(xué)出世之法，而唯在于好名，名只在于一生而已，是亦以生為樂(lè)也，非以生為苦海也?？嗪Ｓ邪?，生其一也。即今上亦不得，下又不得，學(xué)亦不得，不學(xué)亦不得，便可以見(jiàn)有生之苦矣。佛為此故，大生恐怖。試看我輩今日何曾以此生身為苦為患，而決求以出離之也。尋常亦會(huì)說(shuō)得此身是苦，其實(shí)亦只是一句說(shuō)話耳，非真真見(jiàn)得此身在陷阱坑坎之中，不能一朝屆者也。試驗(yàn)之自見(jiàn)。
又
聞師又得了道，道豈時(shí)時(shí)可得耶？然真正學(xué)者亦自然如此。楊慈湖先生謂大悟一十八遍，小悟不記其數(shù)，故慈湖于宋儒中獨(dú)謂第一了手好漢，以屢疑而屢悟也。學(xué)人不疑，是謂大病。
唯其疑而屢破，故破疑即是悟。自信菩薩于此事信得及否？彼以談詩(shī)談佛為二事，不知談詩(shī)即是談佛。若悟談詩(shī)即是談佛人，則雖終日談詩(shī)何妨。我所引“白雪陽(yáng)春”之語(yǔ)，不過(guò)自謙之辭，欲以激厲彼，俾知非佛不能談詩(shī)也，而談詩(shī)之外亦別無(wú)佛可談。自信失余之意，反以談詩(shī)為不美，豈不誤哉！歷觀傳燈諸祖，其作詩(shī)說(shuō)偈，超逸絕塵不可當(dāng)，亦可以談詩(shī)病之乎！
唯本不能詩(shī)而強(qiáng)作，則不必，若真實(shí)能詩(shī)，則因談佛而其詩(shī)益工者又何多也，何必以談詩(shī)為病也？
與澄然
認(rèn)不得字勝似認(rèn)得字，何必認(rèn)得字也？只要成佛，莫問(wèn)認(rèn)得字與否，認(rèn)得字亦是一尊佛，認(rèn)不得字亦是一尊佛”初無(wú)認(rèn)字佛，亦無(wú)不認(rèn)得字佛。無(wú)認(rèn)字沸，何必認(rèn)字；無(wú)不認(rèn)字佛，何必不認(rèn)字也？大要只要自家生死切耳。我昨與丘但之壽詩(shī)有云：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊。”今人但見(jiàn)得父母生我身，不知日夜承世尊恩力，蓋千生萬(wàn)劫以來(lái)，作忘恩背義之人久矣。今幸世尊開我愚頑，頓能發(fā)起一念無(wú)上菩提之心，欲求見(jiàn)初生爺娘本面，是為萬(wàn)幸，當(dāng)生大慚大愧乃可。故古人親證親聞?wù)?，?duì)法師前高叫大哭，非漫然也。千萬(wàn)劫相失爺娘，一旦得之，雖欲不慟哭，不可得矣。慎莫草草作語(yǔ)言戲論，反成大罪過(guò)也！世間戲論甚多，惟此事是戲論不得者。
答自信
既自信，如何又說(shuō)放不下；既放不下，如何又說(shuō)自信也？試問(wèn)自信者是信個(gè)甚么？放不下者又是放不下個(gè)甚么？于此最好參取。信者自也，不信者亦自也，放得下者自也，放不下者亦自也。古不下是生，放下是死；信不及是死，值得及是生。信不信，放下不放下，總屬生死，總屬生死，則總屬自也，非人能使之不信不放下，又信又放下也。于此著實(shí)參取，便自得之。然自得亦是自，來(lái)來(lái)去去，生生死死，皆是自，可信也矣。來(lái)書“原無(wú)生死”四字，雖是諸佛現(xiàn)成語(yǔ)，然真實(shí)是第一等要緊語(yǔ)也。既說(shuō)原無(wú)生死，則亦原無(wú)自信，亦原無(wú)不自信也；原無(wú)放下，亦原無(wú)不放下也?！霸瓱o(wú)”二字，甚不可不理會(huì)：既說(shuō)原無(wú)，則非人能使之無(wú)可知矣，亦非今日方始無(wú)又可知矣。若待今日方始無(wú)，則亦不得謂之原無(wú)矣。若人能使之無(wú)，則亦不得謂之原無(wú)矣?！霸瓱o(wú)”二字，總說(shuō)不通也。故知原無(wú)生者，則雖千生總不妨也，何者？雖千生終不能生，此原無(wú)生也。使原無(wú)生而可生，則亦不得謂之原無(wú)生矣。故知原無(wú)死者，則雖萬(wàn)死總無(wú)礙也。何者？雖萬(wàn)死終不能死，此原無(wú)死也。使原無(wú)死而可死，則亦不得謂之原無(wú)死矣，故“原無(wú)生死”四字，不可只恁么草草讀過(guò)，急著精彩，便見(jiàn)四字下落。
又
一動(dòng)一靜，原不是我，莫錯(cuò)認(rèn)好。父母已生后，即父母未生前，無(wú)別有未來(lái)前消息也。
見(jiàn)得未生前，則佛道、外道、邪道、魔道總無(wú)有，何必怕落外道乎？總無(wú)死，何必怕死乎？
然此不怕死總自十分怕死中來(lái)。世人唯不怕死，故貪此血肉之身，卒至流浪生死而不歇；圣人唯萬(wàn)分怕死，故窮究生死之因，直證無(wú)生而后已。無(wú)生則無(wú)死，無(wú)死則無(wú)怕，非有死而強(qiáng)說(shuō)不怕也。自古唯佛、圣人怕死為甚，故曰“子之所慎：齋戰(zhàn)疾”，又曰“臨事而懼，若死而無(wú)悔者吾不與”，其怕死何如也？但記者不知圣人怕死之大耳，怕死之大者，必朝聞而后可免于夕死之怕也，故曰“朝聞道夕死可矣”。曰可者，言可以死而不怕也；再不復(fù)死，亦再不復(fù)怕也。我老矣，凍手凍筆，作字甚難，慎勿草草，須時(shí)時(shí)與明因確實(shí)理會(huì)。我于詩(shī)學(xué)無(wú)分，祗緣孤苦無(wú)朋，用之以發(fā)叫號(hào)，少泄胸中之氣，無(wú)《白雪陽(yáng)春》事也。舉世無(wú)真學(xué)道者，今幸有爾列位真心向道，我喜何如！若悠悠然唯借之以過(guò)日子，又何必乎？
又
若無(wú)山河大地，不成清凈本原矣，故謂山河大地即清凈本原可也。若無(wú)山河大地，則清凈本原為頑空無(wú)用之物，為斷滅空不能生化之物，非萬(wàn)物之母矣，可值半文錢乎？然則無(wú)時(shí)無(wú)處無(wú)不是山河大地之生者，豈可以山河大地為作障礙而欲去之也？清凈本原，即所謂本地風(fēng)光也。視不見(jiàn)，聽不聞，欲聞無(wú)聲，欲嗅無(wú)臭，此所謂龜毛兔角，原無(wú)有也。原無(wú)有，是以謂之清凈也。清凈者，本原清凈，是以謂之清凈本原也，豈待人清凈之而后清凈耶？是以謂之鹽味在水，唯食者自知，不食則終身不得知也。又謂之色里膠青。蓋謂之曰膠青，則又是色，謂之曰色，則又是膠青。膠青與色合而為一，不可取也。是猶欲取清凈本原于山河大地之中，而清凈本原已合于山河大地，不可得而取矣；欲舍山河大地于清凈本原之外，而山河大地已合成清凈本原，又不可得而舍矣。故曰取不得，舍不得，雖欲不放下不可得也￡毛兔角，我所說(shuō)與佛不同：佛所說(shuō)以證斷滅空耳。
又
念佛是便宜一條路，昨火化僧只是念佛得力。人人能念佛，人人得往西方，不但此僧為然，亦不必似此火化乃見(jiàn)念佛功效也。古今念佛而承佛接引者，俱以無(wú)疾而化為妙。故或坐脫，或立亡，或吉祥而逝。故佛上稱十號(hào)，只曰“善逝”而已。善逝者，如今人所言好死是也。此僧火化，雖非正法，但其所言得念佛力，實(shí)是正言，不可因其不是正法而遂不信其為正言也，但人不必學(xué)之耳。念佛須以見(jiàn)佛為愿，火化非所愿也。
又
無(wú)相、無(wú)形、無(wú)國(guó)土，與有相、有形、有國(guó)土，成佛之人當(dāng)自知之，已證涅槃之人亦自知之，豈勞問(wèn)人也？今但有念佛一路最端的。念佛者，念阿彌陀佛也”時(shí)釋迦金口稱贊有阿彌陀佛在西方極樂(lè)國(guó)土，專一接引念佛眾生。以此觀之，是為有國(guó)土乎，無(wú)國(guó)土乎？若無(wú)國(guó)土，則阿彌陀佛為假名，蓮華為假相，接引為假說(shuō)?；ハ嗥壅N，佛當(dāng)受彌天大罪，如今之衙門口光棍，當(dāng)即時(shí)敗露，即受誅夷矣，安能引萬(wàn)億劫聰明豪杰同登金蓮勝會(huì)乎？何以問(wèn)我有無(wú)形、相、國(guó)土力也？且夫佛有三身：一者清凈法身，即今問(wèn)佛問(wèn)法與問(wèn)有無(wú)形、相、國(guó)土者也，是無(wú)形而不可見(jiàn)，無(wú)相而不可知者也。是一身也。二者千百億化身，即今問(wèn)佛問(wèn)法間有無(wú)形、相、國(guó)土，又欲參禪，又欲念佛，又不敢自信，如此者一日十二時(shí)，有千百億化現(xiàn)，故謂之化身。是又一身也。即法身之動(dòng)念起意，變化施為，可得而見(jiàn)，可得而知，可得而狀者也。三者圓滿報(bào)身，即今念佛之人滿即報(bào)以極樂(lè)，參禪之人滿即報(bào)以凈土，修善之滿即報(bào)以天堂，作業(yè)之人滿即報(bào)以地獄，慳貪者報(bào)以餓狗，毒害者報(bào)以虎狼，分厘不差，毫發(fā)不爽，是報(bào)身也〃身即應(yīng)身，報(bào)其所應(yīng)得之身也。是又一身也。今但念沸，莫愁不到西方，加入但讀書，莫愁不取富貴，一理耳。但有因，即有果。公得本，莫愁末不相當(dāng)；但成佛，莫愁沸不解語(yǔ)，不有相，不有形，不有國(guó)土也。又須知我所說(shuō)三身，與佛不同。佛說(shuō)三身，一時(shí)具足， 如大慧引儒書云： “‘天命之謂性’，清凈法身也?！市灾^道’，圓滿報(bào)身也。
‘修道之謂教’，千百億化身也。”最答得三身之義明白。然果能知三身即一身，則知三世即一時(shí)，我與佛說(shuō)總無(wú)二矣。
答明因
昨有客在，未及裁答。記得爾言“若是自己，又何須要認(rèn)”。我謂此是套語(yǔ)，未可便說(shuō)不要認(rèn)也。急寫“要認(rèn)”數(shù)字去！夫自己親生爺娘認(rèn)不得，如何是好，如何過(guò)得日子，如何便放得下，自不容不認(rèn)得去也。天下豈有親生爺娘認(rèn)不得，而肯丟手不去認(rèn)乎？決無(wú)此理，亦決無(wú)此等人。故我作壽丘坦之詩(shī)有云：“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊?！弊鹉鹩跔斈铮藚s認(rèn)不得者，無(wú)始以來(lái)認(rèn)他人作父母，而不自知其非我親生父母也。一旦從佛世尊指示，認(rèn)得我本生至親父母，豈不暢快！又豈不痛恨昔者之不見(jiàn)而自哀鳴與流涕也耶！故臨濟(jì)以之筑大愚，非筑大愚也，喜之極也。夫既認(rèn)得自己爺娘，則天來(lái)大事當(dāng)時(shí)成辦，當(dāng)時(shí)結(jié)絕矣，蓋此爺娘是真爺娘，非一向假爺娘可比也。假爺娘怕事，真爺娘不怕事：入火便入火，燒之不得；入水便入水，溺之不得。故唯親爺娘為至尊無(wú)與對(duì)，唯親爺娘能入于生死，而不可以生死；唯親爺娘能生生而實(shí)無(wú)生，能死死而實(shí)無(wú)死。有此好爺娘，可不早親識(shí)認(rèn)之乎？然認(rèn)得時(shí)，爺娘自在也；認(rèn)不得時(shí)，爺娘亦自在也。唯此爺娘情性大好，不肯強(qiáng)人耳。
因復(fù)走筆潦倒如此，甚不當(dāng)。
又
無(wú)明“實(shí)性即佛性”二句，亦未易會(huì)。夫既說(shuō)實(shí)性，便不可說(shuō)空身；既說(shuō)空身，便不宜說(shuō)實(shí)性矣。參參！“但得本，莫愁未。”我道但有本可得，即便有未可愁，難說(shuō)莫愁末也。
“自利利他”亦然；若有他可利，便是未能自利的矣。既說(shuō)“父母未生前”，則我身尚無(wú)有；我身既無(wú)有，則我心亦無(wú)有；我心尚無(wú)有，如何又說(shuō)有佛？茍有佛，即使有魔，即便有生有死矣，又安得謂之父母未生前乎？然則所謂真爺娘者，亦是假立名字耳，莫太認(rèn)真也！真爺娘不會(huì)說(shuō)話，乃謂能度阿難，有是理乎？佛未嘗度阿難，而阿難自迷，謂必待佛以度之，故愈迷愈遠(yuǎn)，直至迦葉時(shí)方得度為第二祖”迦葉時(shí)，迦葉力擯阿難，不與話語(yǔ)，故大眾每見(jiàn)阿難便即星散，視之如仇人然。故阿難慌忙無(wú)措，及至無(wú)可奈何之極，然后舍卻從前悟解，不留半點(diǎn)見(jiàn)聞?dòng)诓刈R(shí)之中，一如父母未生阿難之前然，迦葉方乃印可傳法為第二祖也。設(shè)使阿難猶有一豪聰明可倚，尚貪著不肯放下，至極干凈，迦葉亦必不傳之矣。蓋因阿難是極聰明者，故難舍也。然則凡看經(jīng)看教者，只要舍我所不能舍，方是善看經(jīng)教之人，方是真聰明大善知識(shí)之人。莫說(shuō)看經(jīng)看教為不可，只要看得瞥脫乃可。
明因曰：諸相原非相，只因種種差別，自落諸相中，不見(jiàn)一相能轉(zhuǎn)諸相。
諸相原非相，是也，然怎見(jiàn)得原非相乎？世間凡可得而見(jiàn)者，皆相也，今若見(jiàn)得非相，則見(jiàn)在而相不在，去相存見(jiàn)，是又生一相也。何也？見(jiàn)即是相耳。今且勿論。經(jīng)云“若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)”，既見(jiàn)了如來(lái)，諸相又向何處去乎？抑諸相宛爾在前，而我心自不見(jiàn)之耶，抑我眼不見(jiàn)之也？眼可見(jiàn)而強(qiáng)以為不見(jiàn)，心可見(jiàn)而謬以為不見(jiàn)，是又平地生波，無(wú)風(fēng)起浪，去了見(jiàn)復(fù)存不見(jiàn)，豈不大錯(cuò)！
明因曰：豁達(dá)空是落斷滅見(jiàn)，著空棄有是著無(wú)見(jiàn)，都是有造作。見(jiàn)得真爺娘，自無(wú)比等見(jiàn)識(shí)。然即此見(jiàn)識(shí)，便是真空妙智。
棄有著空，則成頑空矣，即所謂斷滅空也，即今人所共見(jiàn)太虛空是也。此太虛空不能生萬(wàn)有。既不能生萬(wàn)有，安得不謂之?dāng)鄿缈?，安得不謂之頑空？頑者，言其頑狀如一物然也。
然則今人所共見(jiàn)之空，亦物也，與萬(wàn)物同矣，安足貴乎！六祖當(dāng)時(shí)特借之以喻不礙耳。其實(shí)我之真空豈若是耶！唯豁達(dá)空，須細(xì)加理會(huì)，學(xué)遭到此，已大段好了，愿更加火候，疾證此大涅槃之樂(lè)。
明因曰：名為豁達(dá)空者是誰(shuí)，怕落豁達(dá)空者是誰(shuí)，能參取豁達(dá)空者是誰(shuí)。我之真空能生萬(wàn)法，自無(wú)莽蕩。曾有偈云：“三界與萬(wàn)法，匪歸何有鄉(xiāng)，若只便恁么，此事大乖張?！贝耸强詹。袢擞袌?zhí)著諸祖一語(yǔ)修行者，不知諸祖教人，多是因病下藥，如達(dá)磨見(jiàn)二祖種種說(shuō)心說(shuō)性，故教他外息諸緣，心如墻壁。若執(zhí)此一語(yǔ)，即成斷滅空。
真空既能生萬(wàn)法，則真空亦自能生罪福矣。罪蓋萬(wàn)法中之一法乎？須是真難得自無(wú)罪福乃可，不可只恁么說(shuō)去也。二祖當(dāng)時(shí)說(shuō)心說(shuō)性，亦只為不曾認(rèn)得本心本性耳。認(rèn)榕本心本性者，又肯說(shuō)心說(shuō)性乎？故凡說(shuō)心說(shuō)性者，皆是不知心性者也。何以故？心性本來(lái)空也。本來(lái)空，又安得有心更有性乎？又安得有心更有性可說(shuō)乎？故二祖直至?xí)帽緛?lái)空，乃得心如墻壁去耳。既如墻壁，則種種說(shuō)心說(shuō)性諸緣，不求息而自息矣。諸緣既自息，則外緣自不入，內(nèi)心自不惴，此真空實(shí)際之境界也，大涅槃之極樂(lè)也，大寂滅之藏海也，諸佛諸祖之所以相續(xù)慧命于不斷者也，可以輕易而錯(cuò)下注腳乎？參參！
明因云：那火化僧說(shuō)話亦通，只疑他臨化時(shí)叫人誦《彌陀經(jīng)》，又說(shuō)凡見(jiàn)過(guò)他的都是他的徒弟。
臨化念《彌陀經(jīng)》，此僧家常儀也。見(jiàn)過(guò)即是徒弟，何疑乎？能做人徒弟，方是真佛，我一生做人徒弟到老。
豫約
小引
余年已七十矣，旦暮死，皆不可知。然余四方之人也，無(wú)家屬僮仆于此，所賴以供朝夕者，皆本院之僧，是故豫為之約。約曰：我在，則事體在我，人之敬慢亦在我。我若有德，人則敬我，汝等縱不德，人亦看不見(jiàn)也。我若無(wú)德，人則我慢，縱汝等真實(shí)有德，人亦看不見(jiàn)也。所系皆在我，故我只管得我立身無(wú)愧耳。雖不能如古之高賢，但我青天白日心事，人亦難及，故此間大賢君子，皆能恕我而加禮我。若我死后，人皆唯爾輩之觀矣，可復(fù)如今日乎？且汝等今日亦自不暇：終年修理佛殿，塑像請(qǐng)經(jīng)，鑄鐘鞔鼓，并早晚服事老人。一動(dòng)一息，恐不得所，固忙忙然無(wú)有暇刻矣。今幸諸事粗具，塔屋已成，若封塔之后，汝等早晚必然守塔，人不見(jiàn)我，只看見(jiàn)汝，則汝等一言一動(dòng)可茍乎哉！汝等若能加謹(jǐn)僧律，則人因汝敬，并益敬我，反思我矣。不然，則豈但不汝敬，將我此龍湖上院即同興溉寺應(yīng)付僧一樣看了也，其為辱門敗種，寧空此院，置此塔，無(wú)人守護(hù)可矣。吾為此故，豫設(shè)戒約，付常融、常中、常守、懷捷、懷林、懷善、懷珠、懷玉等。若余幾眾，我死后無(wú)人管理，自宜遣之復(fù)還原處，不必強(qiáng)也。蓋年幼人須有本師管轄，方可成器；又我死后勢(shì)益淡薄，少年人或難當(dāng)?shù)忠病Ｈ裟苈牸s忍饑和眾，則雖十方賢者，亦宜留與共聚，況此數(shù)眾與下院之眾乎？第恐其不肯或不能，是以趁早言之。一、早晚功課具上院《約束冊(cè)》中，不復(fù)再列。
一、早晚山門
山門照舊關(guān)鎖，非水火緊急，不得擅開，非熟客與檀樾為燒香禮拜來(lái)者，不得擅開。若為看境而來(lái)，境在湖上之山，潭下之水，盡在上院山門之外，任意請(qǐng)看，不勞敲門與開門也。
遠(yuǎn)者欲做飯吃，則過(guò)橋即是柳塘先生祠，看祠有僧，來(lái)客可辦柴米，令跟隨人役燒茶煮飯，彼中自有鍋灶，亦不勞扣門矣。何也？山僧不知敬客禮數(shù)，恐致得罪耳。
一、早晚禮儀
除挑水舂米作務(wù)照常外，其徐非禮佛，即靜坐也，非看經(jīng)，即經(jīng)行念佛也。公是整頓僧衣與接客等矣，豈可效鄉(xiāng)間老以為無(wú)事，便縱意自在乎？與其嬉笑，無(wú)寧恥，此實(shí)言也。其坐如山，其行如蟻，其立如柱，其止如釘，則坐止行立如法矣。我既不自慢，人誰(shuí)敢謾我？
有飯吃飯，無(wú)飯吃粥；有銀則糴，無(wú)銀則化?；怀雒?，則化出飯；化不出飯，則化出粥；化不出粥，則化出菜；化不出菜，則端坐而餓死。此釋迦律儀也。不法釋迦而法積攢俗僧可乎？此時(shí)不肯餓死，后日又不飽死不病死乎？總有一日死，不必怕餓死也。
既不怕餓死，又胡為終日馳逐乎？是故不許輕易出門。除人家拜望禮節(jié)與僧家無(wú)干，不必出門往看外，若稱要到某庵某處會(huì)我?guī)煾富驇熜謳煹苷?，皆不許，只許師父暫時(shí)到院相看，遠(yuǎn)者留一宿，近者一飯即請(qǐng)回。若俗家父母兄弟，非辦齋不許輕易入門相見(jiàn)。若無(wú)故而時(shí)常請(qǐng)假，欲往黃柏山，欲往東山，欲往維摩庵等處者，即時(shí)驅(qū)遣之去。寧可無(wú)人守塔，不可容一不守戒約之僧，寧可終身只四五眾，不可妄添不受約一人。夫既不許到師父住處矣，況俗家乎？如此則終日鎖門，出門亦自希矣。不但身心安閑，志意專一，久則自覺(jué)便宜，亦不耐煩見(jiàn)世上人矣。有何西方不可到，大事不可明乎？試反而視世間僧日日邀游街市，當(dāng)自汗流羞恥之?；罩X米，養(yǎng)不惜羞之和尚，出入公私之門，妝飾狗臉之行，與衙門口積年奚殊也！彼為僧如是，我為僧不如是，不但修行所宜，體面亦自超越，起人敬畏，何苦而不肯閉門靜坐乎？既終日閉門，亦自然無(wú)客，萬(wàn)一有仕人或鄉(xiāng)先生來(lái)，不得不開門者，彼見(jiàn)我如此，亦自然生渴仰矣，雖相見(jiàn)何妨耶！接鄉(xiāng)士夫則稱老先生，接春元及文學(xué)則稱先生，此其持之者重矣。若稱之以老爹相公，反輕之耳。且既為佛子，又豈可與奴隸輩同口稱聲耶？我自重，人自重我；我自輕，人亦輕我：理之所必至也。閉門靜坐，寂然無(wú)聲，終年如此，神猶欽仰，何況于人？太上出世為真佛，其次亦不為世人輕賤，我愿足矣。區(qū)區(qū)藏尸塔屋，有守亦可，無(wú)守亦可，何足重乎！若本縣經(jīng)過(guò)有公務(wù)者，自有下院眾人迎接，非守塔僧所當(dāng)聞。
若其真實(shí)有高興欲至塔前禮拜者，此佛子也，大圣人也，急宜開門延入，以圣人待之，烹茶而燒好香，與事佛等，始為相稱。迎送務(wù)盡禮：談佛者呼之為佛爺；講道學(xué)者呼之為老先生；不講學(xué)不談佛，但其人有氣概欲見(jiàn)我塔者，則呼之為老大人。五眾齊出與施禮，三眾即退而辦茶，唯留常融、懷林二人安客坐而陪之：融隅坐，林傍坐，俱用漆椅，不可用凳陪客坐也。
有問(wèn)乃答，不問(wèn)即默，安閑自在，從容應(yīng)對(duì)，不敢慢之，不可敬之。敬之則必以我為有所求，甚不可也。
一、早晚佛燈
夫燈者所以繼明于晝夜，而并明于日月者也。故日能明于晝，而不能照重陰之下；月能明于夜，而不能照殿屋之中。所以繼日月之不照者，非燈乎？故謂之曰日月燈明佛，蓋以佛譬日月燈，稱佛之如燈如日月也。日月有所不照，唯燈繼之，然后無(wú)所不照，非謂日月可無(wú)而燈獨(dú)不可無(wú)也。今事佛者相沿而不知其義，以為常明燈者，但是燈光，而不復(fù)論有日月，乃晝夜然燈不息，則日月俱廢矣。蓋但月為無(wú)用之光，而日亦為無(wú)益之明矣。故今只令然燈于夜，晝則不敢然，以佛常如日也。只令然燈于晦，望之前后十余夜即不敢然，以佛之常如月也。唯鄰晦朔前后半余月，然燈徹旦，以佛之常如燈也。則允矣，足稱日月燈明佛矣。
一、早晚鐘鼓
夫山中之鐘鼓，即軍中之號(hào)令，天中之雷霆也，電雷一奮，則百谷草木皆甲坼；號(hào)令一宣，則百萬(wàn)齊聲，山川震沸。山中鐘鼓，亦猶是也。未鳴之前，寂寥無(wú)聲，萬(wàn)慮俱息；一鳴則蝶夢(mèng)還周，耳目煥然，改觀易聽矣?？v有雜念，一擊遂忘；縱有愁思，一捶便廢；縱有狂志悅色，一聞音聲，皆不知何處去矣。不但爾山寺僧眾然也，遠(yuǎn)者近者孰不聞之？聞則自然悲仰，亦且回心易向，知身世之無(wú)幾，悟勞攘之無(wú)由矣。然則山中鐘鼓所系匪鮮淺也，可聽小沙彌輩任意亂敲乎？輕重疾徐，自有尺度：輕則令人喜，重能令人懼，疾能令人趨，徐能令人息，直與軍中號(hào)令、天中雷霆等耳，可輕乎哉！雖曰遠(yuǎn)近之所望而敬者，僧之律行，然聲音之道原與心通，未有平素律行僧寶而鐘鼓之音不清越而和平也。既以律行起人畏敬于先，又聽鐘鼓和鳴于清晨良霄（宵）之下。時(shí)時(shí)聞此，則時(shí)時(shí)熏心；朝朝暮暮聞此，則朝朝暮暮感悅。故有不待入門禮佛見(jiàn)僧而潛修頓改者，此鐘鼓之音為之也，所系誠(chéng)非細(xì)也。不然，我之撞鐘擊鼓，如同兒戲，彼反怒其驚我眠而聒我耳，反令其生噪心矣。
一、早晚守塔
封塔后即祀木主，以百日為度，早晚俱燒香，唯中午供飯一盞，清茶一甌，豆豉少許，上懸琉璃。我平生不愛(ài)人哭哀哀，不愛(ài)人閉眼愁眉作婦人女子賤態(tài)。丈夫漢喜則清風(fēng)朗月，跳躍歌舞，怒則迅雷呼風(fēng)，鼓浪崩沙，加三軍萬(wàn)馬，聲沸數(shù)里，安得有此俗氣，況出家人哉！
且人生以在世為客，以死為歸，歸家則喜而相慶，亦自謂得所而自慶也，又況至七八十而后歸，其為慶幸，益以無(wú)涯，若復(fù)有傷感者，是不欲我得所也，豈出家人之所宜乎？古有死而念佛相送，即今人出郭作歌送客之禮，生死一例。茍送客而哀興，豈不重難為客耶？客既不樂(lè)，主人亦何好也？是以再四叮嚀，非怕汝等哭也，恐傷我歸客之心也。唯當(dāng)思我所嗜者。
我愛(ài)書，四時(shí)祭祀必陳我所親校正批點(diǎn)與纂集抄錄之書于供卓之右，而置暢衣裳于供卓之左，早陳設(shè)，至晚便收。每年共十二次祭祀，雖名為祭祀，亦只是一飯一茶一少許豆豉耳。公我愛(ài)香，須燒好香；我愛(ài)錢，須燒好紙錢；我愛(ài)書，須牢收我書，一卷莫輕借人，時(shí)時(shí)搬出日頭曬曬，干便收訖。雖莊純甫近來(lái)以教子故，亦肯看書，要書，但決不可與之。且彼亦不知我死，縱或于別處聞知我死而來(lái)，亦不可與以我書。
李四官若來(lái)，叫他勿假哭作好看，汝等亦決不可遣人報(bào)我死，我死不在今日也。自我遣家眷回鄉(xiāng)，獨(dú)自在此落發(fā)為僧時(shí)，即是死人了也，已欲他輩皆以死人待我了也，是以我至今再不曾遣一力到家者，以謂已死無(wú)所用顧家也。故我嘗自謂我能為忠臣者，以此能忘家忘身之念卜之也，非欺誕說(shuō)大話也。不然，晉江雖遠(yuǎn)，不過(guò)三千余里，遣一僧持一金即到矣，余豈惜此小費(fèi)哉？不過(guò)以死自待，又欲他輩以死待我，則彼此兩無(wú)且：出家者安意出家，在家者安意做人家。免道途之勞費(fèi)，省江湖之風(fēng)波，不徒可以成就彼，是亦彼之所以成就我也。
何也？彼勞苦則我心亦自愁苦，彼驚懼則我心亦自疑懼；彼不得安意做人家，我亦必以為使彼不得做人家者我陷之也。是以不愿遣人往問(wèn)之。其不肯遣人往問(wèn)之者，正以絕之而使之不來(lái)也。莊純甫不曉我意，猶以世俗情禮待我，今已到此三次矣。其家既窮，來(lái)時(shí)必假借路費(fèi)，借倩家人，非四十余日不得到此，非一月日不好遽回，又非四五十日未易抵家。審如此，則我只宜在家出家矣，何必如此以害莊純甫乎？故每每到此，則我不樂(lè)甚也，亦以使之不敢復(fù)來(lái)故也。既不肯使之來(lái)此，又豈肯遣人往彼乎？一向既不肯遣人往彼，今日又豈可遣人往彼報(bào)死乎？何者？總之，我死不在今日也。我死既不在今日，何謂封塔而乃以死待我也？則汝等之當(dāng)如平日又可知也，待我如平日，事我如生前，言語(yǔ)不茍，行事不茍，比舊更加謹(jǐn)慎，使人人咸曰龍湖僧之守禁戒也如此，龍湖僧之不謬為卓吾侍者也又如此，其為喜悅我也甚矣，又何必以不復(fù)見(jiàn)我為苦而生悲愴也？我之形雖不可復(fù)見(jiàn)，而我心則開卷即在矣。讀其書，見(jiàn)其人，精神且千萬(wàn)倍，若彼形骸外矣，又何如我書乎？況讀其豫約，守其戒禁，則卓吾老子終日對(duì)面，十目視之無(wú)有如其顯，十手指之無(wú)有如其親者，又何必悲戀此一具瘦骨柴頭，以為能不忘老子也耶？勉之戒之！
我初至麻城， 曾承庵創(chuàng)買縣城下今添蓋樓屋所謂維摩庵者， 皆是周友山物，余已別有《維摩庵創(chuàng)建始未》一書寄北京與周友山矣。中間開載布施事頗詳悉，其未悉者又開具緣簿中，先寄周友山于川中。二項(xiàng)兼查，則維摩庵布施功德主，亦昭昭可案覆而審，不得沒(méi)其實(shí)也?！秳?chuàng)建始末》尚有兩冊(cè)：一冊(cè)留龍湖上院為照；一冊(cè)以待篤實(shí)僧能堅(jiān)守樓屋靜室者，然后當(dāng)友山面前給與之。世間風(fēng)俗日以偷薄，不守本分，雖百姓亦難，何況出家之者。謹(jǐn)守清規(guī)，莫亂收徒眾以為能！縱不能學(xué)我一分半分，亦當(dāng)學(xué)我一厘兩厘，何苦勞勞碌碌，日夜不止也。在家之人，尚為有妻兒親眷等，衣食人情，逼迫無(wú)措，我出家人，一身亦不曾出一丁銀米之差，若不知休，非但人禍，天必刑之，難逃免也。周友山既舍此庵，不是小事。此庵見(jiàn)交銀七十二兩與曾、劉二家矣，可輕視之歟！
夫友山之所以敬我者，以我稍成一個(gè)人也。我之所以不回家，不他往者，以友山之知我也。我自幼寡交，少知游。稍長(zhǎng)，從薄宦于外，雖時(shí)時(shí)有敬我者，然亦皮膚粗淺視我耳；深知我者無(wú)如周友山。故我不還家，不復(fù)別往尋朋友也，想行遍天下，亦只如此已矣，且友山非但知我，亦甚重我。夫士為知己死，何也？知己之難遇也。今士子得一科第，便以所取座主為親爺娘，終身不能忘；捉學(xué)官取之為案首，即以提學(xué)官為恩師，事之如事父兄：以其知己也。以文相知，猶然如此，況心相知哉！故天下未有人而不喜人知己者，則我之不歸家又可知矣。今世不察，既以不歸家病我，家中鄉(xiāng)里之人，又以不歸家為我病。我心中只好自問(wèn)自答，曰：“爾若知我，取我為案首，我自歸矣，何必苦勸我歸也。”然友山實(shí)是我?guī)?，匪但知我已也。此其退藏之密，?shí)老子之后一人，我自望之若跂，尤不欲歸也。爾等謹(jǐn)守我塔，長(zhǎng)守清規(guī)，友山在世，定必護(hù)爾，爾等保無(wú)恐也。
劉近城是信愛(ài)我者，與楊鳳里實(shí)等。梅澹然是出世丈夫，雖是女身，然男子未易及之，今既學(xué)道，有端的知見(jiàn)，我無(wú)憂矣。雖不曾拜我為師，——彼知我不肯為人師也——然已時(shí)時(shí)遣人走三十里問(wèn)法，余雖欲不答得乎？彼以師禮默默事我，我縱不受半個(gè)徒弟于世間，亦難以不答其請(qǐng)，故凡答彼請(qǐng)教之書，彼以師稱我，我亦以澹然師答其稱，終不欲犯此不為人師之戒也。嗚呼！不相見(jiàn)面相師，不獨(dú)師而彼此皆以師稱，亦異矣！
于澹然稱師者，澹然已落發(fā)為佛子也，于眾位稱菩薩者，眾位皆在家，故稱菩薩也，然亦真正是菩薩。家殷而門戶重，即親戚往來(lái)常禮，亦自無(wú)閑曠之期，安得時(shí)時(shí)聚首共談此事乎？不聚而談，則退而看經(jīng)教，時(shí)時(shí)問(wèn)話，皆有的據(jù)，此豈可以好名稱之！夫即使好名而后為，已是天下奇男子所希有之事，況實(shí)在為生死起念，早晚唯向佛門中勤渠拜請(qǐng)者乎？敬之敬之！亦以眾菩薩女身也，又是有親戚愛(ài)妒不等，生出閑言長(zhǎng)語(yǔ)，不可耳聞也，猶然不一理會(huì)，只知埋頭學(xué)佛道，作出世人，況爾等出家兒，并無(wú)一事，安可不究心，安可不念佛耶？
我有西方訣，最說(shuō)得親切，念佛求生西方者，須知此趣向，則有端的志氣矣。不然，雖曰修西方，亦是一句見(jiàn)成語(yǔ)耳。故念佛者定須看通了西方訣，方為真修西方之人。夫念佛者，欲見(jiàn)西方彌陀佛也。見(jiàn)阿彌陀佛了，即是生西方了，無(wú)別有西方可生也。見(jiàn)性者，見(jiàn)自性阿彌陀佛也。見(jiàn)自性阿彌陀佛了，即是成佛了，亦無(wú)別有佛可成也。故修西方者，總為欲見(jiàn)佛耳，雖只得面見(jiàn)彼佛阿彌陀，然既常在佛之旁，又豈有不得見(jiàn)自己佛之理耶？時(shí)時(shí)目擊，時(shí)時(shí)耳聞，時(shí)時(shí)心領(lǐng)而意會(huì)。無(wú)雜學(xué)，無(wú)雜事，一日聽之，百日亦聽之；一劫伴之，百萬(wàn)劫亦與之伴：心志純一，再無(wú)別有往生之想矣，不成佛更何待耶？故凡成佛之路甚多，更無(wú)有念佛一件直截不磋者；是以大地眾生，咸知修習(xí)此一念也。然問(wèn)之最聰明靈利肯念佛者，竟無(wú)一人曉了此意，則雖念佛何益？既不以成佛為念，而妄謂佛是決不可成之物，則雖生西方，欲以奚為？縱得至彼，亦自不肯信佛言語(yǔ)，自然復(fù)生別想，欲往別處去矣，即見(jiàn)佛猶不見(jiàn)也。
故世之念佛修西方者可笑也，決萬(wàn)萬(wàn)無(wú)生西方之理也?？v一日百萬(wàn)聲佛，百事不理，專一如此，然我知其非往生之路也，須是發(fā)愿欲求生西方見(jiàn)佛，而時(shí)時(shí)聽其教旨，半言不敢不信，不敢不理會(huì)，乃是求往生之本愿正經(jīng)主意耳。以上雖說(shuō)守塔事，而終之以修凈土要訣，蓋皆前賢之所未發(fā)，故詳列之，以為早晚念佛之因。
一、感慨平生
善因等眾菩薩，見(jiàn)我涅槃，必定差人來(lái)看。夫諸菩薩甚難得，若善因者，以一手面綜數(shù)產(chǎn)，纖悉無(wú)遺；以家婦而養(yǎng)諸姑，昏嫁盡禮。不但各無(wú)間言，亦且咸得歡心，非其本性和平，真心孝友，安能如此？我聞其才力、其識(shí)見(jiàn)大不尋常，而善因固自視若無(wú)有也。時(shí)時(shí)至繡佛精舍，與其妹澹師窮究真乘，必得見(jiàn)佛而后已。故我（猶）（尤）真心敬重之。此皆爾等所熟聞，非千里以外人，百年以遠(yuǎn)事，或出傳說(shuō)未可信也←等但說(shuō)出家便是佛了，便過(guò)在家人了。今我亦出家，寧有過(guò)人者，蓋大有不得已焉耳，非以出家為好而后出家也，亦非以必出家乃可修道然后出家也。在家不好修道乎？緣我平生不愛(ài)屬人管。夫人生出世，此身便屬人管了。幼時(shí)不必言；從訓(xùn)蒙師時(shí)又不必言，既長(zhǎng)而入學(xué)，即屬師父與提學(xué)宗師管矣；入官，即為官管矣。棄官回家，即屬本府本縣公祖父母管矣。來(lái)而迎，去而送；出分金，擺酒席；出軸金，賀壽旦。一毫不謹(jǐn)，失其歡心，則禍患立至，其為管束至入木埋下土未已也，管束得更苦矣。我是以寧飄流四外，不歸家也。其訪友朋求知已之心雖切，然已亮天下無(wú)有知我者；只以不愿屬人管一節(jié)，既棄官，又不肯回家，乃其本心實(shí)意。特以世人難信，故一向不肯言之。然出家遨游，其所游之地，亦自有父母公祖可以管攝得我。故我于鄧鼎石初履縣時(shí)，雖身不敢到縣庭，然彼以禮帖來(lái)，我可無(wú)名帖答之乎？是以書名帖不敢曰侍生，侍生則太尊己；不敢曰治生，治生則自受縛。尋思四字回答之，曰“流寓客子”。夫流寓則古今時(shí)時(shí)有之，目令郡邑志書，稱名宦則必繼之以流寓也。名宦者，賢公祖父母也；流寓者，賢隱逸名流也。有賢公祖父母，則必有賢隱逸名流，書流寓則與公祖父母等稱賢矣?；卤赜忻思o(jì)，非名宦則不紀(jì)，故曰名宦。若流寓則不問(wèn)可知其賢，故但曰流寓，蓋世未有不是大賢高品而能流寓者?；掴宙脑慈?，而終身延平；蘇子瞻兄弟俱眉州人，而一葬郟縣，一葬潁州。不特是也，邵康節(jié)范陽(yáng)人也，司馬君實(shí)陜西夏縣人也，而皆終身流寓洛陽(yáng)，與白樂(lè)天本太原人而流寓居洛一矣。孰謂非大賢上圣而能隨寓皆安者乎？是以不問(wèn)而知其賢也。然既書流寓矣，又書客子，不已贅耶？蓋流而寓矣，非筑室而居其地，則種地面食其毛，欲不受其管束又不可得也。故兼稱客子，則知其為旅寓而非真寓，如司馬公、邵康節(jié)之流也。去住時(shí)日久近，皆未可知，縣公雖欲以父母臨我，亦未可得。既未得以父母臨我，則父母雖尊，其能管束得我乎？故兼書四字，而后作客之意與不屬管束之情暢然明白，然終不如落發(fā)出家之為愈。蓋落發(fā)則雖麻城本地之人亦自不受父母管束，況別省之人哉！或曰：“既如此，在本鄉(xiāng)可以落發(fā)，又何必麻城？”噫！我在此落發(fā)，猶必設(shè)盡計(jì)校，而后刀得臨頭。此鼎石見(jiàn)我落發(fā)，泣涕甚哀，又述其母之言曰：“爾若說(shuō)我乍聞之，整一日不吃飯，飯來(lái)亦不下咽，李老伯決定留發(fā)也。且汝若能勸得李老伯蓄發(fā)，我便說(shuō)爾是個(gè)真孝子，是個(gè)第一好官。”嗚呼！余之落發(fā)，豈容易哉！余唯以不肯受人管束之故，然后落發(fā)，又豈容易哉！寫至此，我自酸鼻，爾等切勿以落發(fā)為好事，而輕易受人布施也！
雖然，余之多事亦已極矣。余唯以不受管束之故，受盡磨難，一生坎坷，將大地為墨，難盡寫也。為縣博士，即與縣令、提學(xué)觸；為太學(xué)博士，即與祭酒、司業(yè)觸。如秦，如陳，如潘，如呂，不一面足矣。司禮曹務(wù)，即與高尚書、殷尚書、王侍郎、萬(wàn)侍郎盡觸也。高、殷皆入閣，潘、陳、呂皆入閣，高之掃除少年英俊名進(jìn)士無(wú)數(shù)矣，獨(dú)我以觸迕得全，高亦人杰哉！最苦者，為員外郎，不得尚書謝、大理卿董并汪意。謝無(wú)足言矣，汪與董皆正人，不宜與余抵。然彼二人者皆急功名，清白未能過(guò)人，而自賢則十倍矣，余安得免觸耶？又最苦而遇尚書趙。趙于道學(xué)有名。孰知道學(xué)益有名，而我之觸益又甚也？最后為郡守，即與巡撫王觸，與守道駱觸。王本下流，不必道矣，駱最相知，其人最號(hào)有能有守，有文學(xué)，有實(shí)行，而終不免與之觸，何耶？渠過(guò)于刻厲，故遂不免成觸也。渠初以我為清苦敬我，終反以我為無(wú)用而作意害我，則知有己不知有人，今古之號(hào)為大賢君子，往往然也。記余嘗苦勸駱曰：“邊方雜夷，法難盡執(zhí)，日過(guò)一日，與軍與夷共享太平足矣。仕于此者，無(wú)家則難?。粩y家則萬(wàn)里崎嶇而入，狼狽而去。尤不可不體念之！但有一能，即為賢者，豈容備責(zé)？但無(wú)人告發(fā)，即裝聾啞，何須細(xì)問(wèn)？蓋清謹(jǐn)勇往，只可責(zé)已，不可責(zé)人，若盡責(zé)人，則我之清能亦不足為美矣，況天下事亦只宜如此耶！”嗟嗟！孰知余竟以此相觸也哉！雖相觸，然使余得以薦人，必以駱為薦首也。此余平生之大略也。上之不能如東方生之避世金馬門，以萬(wàn)乘為僚友，含垢忍恥，游戲仕路；最上又不能如胡廣之中庸，梁江總之頭黑，馮道之五代。貪祿而不能忍詬，其得免于虎口，亦天之幸耳！既老而思勝算，就此一著，已非上策，爾等安得知耶！
故余嘗謂世間有三種人決宜出家。蓋三種而出家，非避難，即無(wú)計(jì)治生，利其閑散，可以成就吾之懶也，無(wú)足言也。三種者何？蓋世有一種如梅福之徒，以生為我酷，形為我辱，智為我毒，身為我桎梏，的然見(jiàn)身世之為贅疣，不得不棄官而隱夫洪崖、玉笥之間者，一也。
又有一種，如嚴(yán)光、阮籍、陳摶、邵雍輩，茍不得比于呂尚之遇文王，管仲之遇齊桓，孔明之遇先主，傅說(shuō)之遇高宗，則寧隱無(wú)出。故夫子曰：“居則曰不吾知也，如或知女，則何以哉？”又曰：“沽之哉！我待價(jià)者也。”是以孔子終身不仕而隱也。其曰“有道則仕，無(wú)道則懷”，不過(guò)以贊伯王等云耳。若夫子茍不遇知已善價(jià)，則雖有道之世，不肯沽也。此又一種也。夫天下曷嘗有知己之人哉？況真為天下知已之主歟！其不得不隱居于巖穴、釣臺(tái)、蘇門之山，固其所矣。又有一種，則陶淵明輩是也：亦貪富貴，亦苦貧窮。苦貧窮，故以乞食為恥，而曰“扣門拙言詞”；愛(ài)富貴故求為彭澤令，因遣一力與兒，而曰“助汝薪水之勞”。
然無(wú)耐其不肯折腰何，是以八十日便賦《歸去》也。此又一種也。適懷林在傍研墨，問(wèn)曰：“不審和尚于此三種何居？”余曰：“卓哉！梅福、莊周之見(jiàn)，我無(wú)是也。必遇知己之主而后出，必有蓋世真才，我無(wú)是才也，故亦無(wú)是見(jiàn)也。其唯陶公乎？”夫陶公清風(fēng)千古，余又何人，敢稱庶幾，然其一念真實(shí)，受不得世間管束，則偶與同耳，敢附驥耶！
以上六條，未條復(fù)潦倒哀鳴，可知余言之不顧矣。勸爾等勿哭勿哀，而我復(fù)言之哀哀，真情實(shí)意，固自不可強(qiáng)也。我愿爾等勿哀，又愿爾等心哀，心哀是真哀也。真哀自難止，人安能止？
寒燈小話
九月十三夜，大人患?xì)饧?，?dú)坐更深，向某輩盲曰：“丘坦之此去不來(lái)矣?！毖晕淳梗瑴I如雨下。某謂大人莫太感傷，因?yàn)楸少抵Z(yǔ)以勸大人。語(yǔ)曰：“這世界真可哀：乾坤如許大，好人難容載。我勸大人莫太傷懷。古來(lái)盡如此，今日安足怪！我量彼走盡天下無(wú)知己，必然有時(shí)還來(lái)?！眮y曰：“此說(shuō)不然。此人聰明大有才，到處逢人多相愛(ài)。只恨一去太無(wú)情，不念老人日夜難待?！笔逡?，復(fù)聞人道有一老先生特地往丘家拜訪荊州袁生，且親下請(qǐng)書以邀之。袁生拜既不答，召又不應(yīng)；丘生又系一老先生通家子，亦竟不與袁生商之。而人相視，莫不驚駭，以為此皆人世所未有者。大人謂：“袁生只為不省人間禮數(shù)，取怒于人，是以邀游至此，今又責(zé)之備，袁生安所逃死耶！嗟嗟！袁生之難也，烏得無(wú)罪乎！”懷林小沙彌從旁曬曰：“袁家、丘家決定是天上人初來(lái)下降人世者，是以不省人世事也。若是世間人，安有不省世間禮數(shù)之理？”某謂林言甚辯。大人曰：“林之言是也。夫唯真天上人，是以不知有人世事。故世間人之所能知者，天人不知；世間人之所能行者，天人不能：是以謂之天人也。夫世間人之所能知能行者，天人既已不知不能，則天人之所知者世間人亦決不知，天人之所能者世間人亦決不能。若慕天人以其所不知不能，而復(fù)責(zé)天人以世之所共知共能，是猶責(zé)人世以知能，而復(fù)求其如天人之不知與不能也，不亦難歟！則不惟天人失其為天人，將世間人亦失其為世間人矣，是責(zé)備之過(guò)也。吾謂不如取天人之所獨(dú)知獨(dú)能者而以與之好，而略其所不知不能之不如世間人者，而不為之求備焉，則善矣?！?br />
因感而賦詩(shī)三章，以法責(zé)備者之惑：不是天人初下世，如何不省世人禮？省得世人禮不難，爾來(lái)我往知禮矣。既不能知人世禮，如何敢到人間世？任爾胸藏萬(wàn)斛珠，不如百拜頭至地。去年曾有一新郎，兩處奔波苦苦忙，糞掃堆邊都是也，癡人卻說(shuō)郎非常。
是夜，懷林侍次，見(jiàn)有貓兒伏在禪椅之下。林曰：“這貓兒日間祗拾得幾塊帶肉的骨頭吃了，便知痛他者是和尚，每每伏在和尚座下而不去?！焙蜕袊@曰：“人言最無(wú)義者是貓兒，今看養(yǎng)他顧他時(shí)，他即戀著不去。以此觀之，貓兒義矣！”林曰：“今之罵人者動(dòng)以禽獸奴狗罵人，強(qiáng)盜罵人，罵人者以為至重，故受罵者亦自為至重。吁！誰(shuí)知此豈罵人語(yǔ)也！夫世間稱有義者莫過(guò)于人。你看他威儀禮貌，出言吐氣，好不和美！憐人愛(ài)人之狀，好不切至！
只是還有一件不如禽獸奴狗強(qiáng)盜之處。蓋世上做強(qiáng)盜者有二：或被官司逼迫，怨氣無(wú)伸，遂爾遁逃；或是盛有才力，不甘人下，倘有一個(gè)半個(gè)憐才者使之得以效用，彼必殺身圖報(bào)，不肯忘恩矣。然則以強(qiáng)盜罵人，是不為罵人了，是反為贊嘆稱美其人了也。狗雖人奴，義性尤重，守護(hù)家主，逐亦不去，不與食吃，彼亦無(wú)嗔，自去吃屎，將就度日。所謂‘狗不厭家貧’是也。今以奴狗罵人，又豈當(dāng)乎？吾恐不是以狗罵人，反是以人罵狗了也。至于奴之一字，但為人使而不足以使人者，咸謂之奴。世間曷嘗有使人之人哉！為君者，漢唯有孝高、孝文、孝武、孝宣耳，馀盡奴也，則以奴名人，乃其本等名號(hào)，而反怒人何也？”和尚謂：“禽獸畜生強(qiáng)盜奴狗，既不足以罵人，則當(dāng)以何者罵人乃為恰當(dāng)？”林遂引數(shù)十種如蛇如虎之類，俱是罵人不得者。直商量至夜分，亦竟不得。乃嘆曰：“嗚呼！好看者人也，好相處者人也，祗是一付肚腸甚不可看，不可處！”林曰：“果如此，則人真難形容哉！世謂人皮包倒狗骨頭，我謂狗皮包倒人骨頭。未審此罵何如？”和尚曰：“亦不足以罵人?！彼烊ニ?br />
守庵僧每日齋，皆取給于城內(nèi)外人家供給盞飯，推其馀乃以飯往來(lái)方僧道侶。是日，道侶中有一人再來(lái)索食，守僧怒罵不已。大人聞之，謂某輩曰：“不與食亦罷，何太辱罵也？
況又盞飯之馀乎！”因論及常志等，謂：“常志每借得銀物，隨手輒盡，此其視守僧之罵道人較勝矣。且常志等平日亦自謂能輕財(cái)好施，當(dāng)過(guò)守僧十倍也。”某謂：“此說(shuō)未當(dāng)，要不過(guò)伯仲之間耳。此守僧之罵道人，傷于太儉者也。公知為施主惜馀飯，而不知為施主廣積福；但知化飯之難，欲以飽其徒，不知受罵之苦，反以傷佛心：是太儉之故也。若常志輩，但見(jiàn)假借名色以得人之銀，若甚容易，而不知屢借名色以要人之銀，人實(shí)難堪。況慷他人之慨，費(fèi)別姓之財(cái)，于人為不情，于己甚無(wú)謂乎？是太奢之過(guò)也。奢儉俱非，何以稱常志之勝。”
大人曰：“若如子言，則輕財(cái)之名不美乎？彼固慕輕財(cái)之名而后為之者也。”某曰：“嗟哉！
是何言歟！夫古之言輕財(cái)者、必曰重義，未有無(wú)故而輕財(cái)者也。故重義者必輕財(cái)，而輕財(cái)者以重義故，是以有輕財(cái)重義之說(shuō)，有散財(cái)結(jié)客之說(shuō)。是故范純佑麥舟之予，以石曼卿故；非石曼卿，則一麥不肯妄費(fèi)矣。
魯子敬有一囷三千米之予，以周公瑾故，非公瑾?jiǎng)t一粱肯妄費(fèi)矣。為公瑾是以給客故散財(cái)，為石曼卿是以重義故輕財(cái)。今得人錢財(cái)，視同糞土，豈為謀王圖伯，用之以結(jié)客乎？抑救災(zāi)恤患，而激于義之不能以已也？要不過(guò)縱灑色之欲，滋豪奴之貪，亂而不理，懦而不敢明耳，何曾有一文施及于大賢之待朝哺者。此為浪費(fèi)縱欲，而借口輕財(cái)，是天下之浪子皆輕財(cái)之夫也，反不如太儉者之為得，故曰‘與其奢也寧儉’。”
九月二十七日，林隨長(zhǎng)者游至西城，發(fā)足欲往萬(wàn)壽寺。寺有僧，長(zhǎng)者每游必至方丈。是日忽逢暴雨，勢(shì)似天以同來(lái)，長(zhǎng)者避雨于季士門下。不一盞茶，雨過(guò)，然平地皆水，可以行舟矣。林啟長(zhǎng)者曰：“此驟雨，水未退，不如升堂一坐，稍待水退乃往?！遍L(zhǎng)者登堂，坐于中堂之上。時(shí)有老仆即欲入報(bào)，長(zhǎng)者遞止之曰：“勿報(bào)，我躲雨至此，權(quán)坐一時(shí)，切勿報(bào)！
不報(bào)，我尚多坐一時(shí)；若報(bào)，主人出，我不過(guò)一茶即起矣?！迸颊杏欣夏窂膬?nèi)出，見(jiàn)是長(zhǎng)者，不覺(jué)發(fā)聲曰：“是卓吾老爹，何不速報(bào)！”便番身入內(nèi)，口中道：“卓吾老爹在堂，快報(bào)知！快報(bào)知！”于時(shí)主人出，安座已。坐未一茶，長(zhǎng)者果起。至道中，問(wèn)林曰：“何此家婦人女子盡識(shí)李卓吾耶？”林曰：“偏是婦人女子識(shí)得，具丈夫相者反不識(shí)也。此間男子見(jiàn)長(zhǎng)者個(gè)個(gè)攢眉?！遍L(zhǎng)者曰：“如爾言，反比不得婦人耶？”林曰：“不然。男于慣見(jiàn)長(zhǎng)者，故作尋?？?，此老婦人乍見(jiàn)耳，乍見(jiàn)是以生希有想、歡喜想也。長(zhǎng)者但自念，果尋常乎，希有乎，不必問(wèn)林也。若說(shuō)男子不如婦人，非矣?！遍L(zhǎng)者曰：“爾言是！爾言是！”疾行至萬(wàn)壽寺，會(huì)其僧。其僧索書。書數(shù)紙已，其徒又索聯(lián)句。聯(lián)句曰：“僧即俗，俗即僧，好個(gè)道場(chǎng)；爾為爾，我為我，大家游戲。”是夜雨不止，雨點(diǎn)大如車輪。長(zhǎng)者肩輿淋漓帶雨而歸，大叫于輿上曰：”子看我與爾共作雨中游，何如？”林對(duì)曰：“真可謂游戲三昧，大神通自在長(zhǎng)者矣！”
玉合
此記亦有許多曲折，但當(dāng)要緊處卻緩慢，卻泛散，是以未盡其美，然亦不可不謂之不知趣矣。韓君平之遇柳姬，其事甚奇，設(shè)使不遇兩奇人，雖曰奇，亦徒然耳。此昔人所以嘆恨于無(wú)緣也。方君平之未得柳姬也，乃不費(fèi)一毫力氣而遂得之，則李王孫之奇，千載無(wú)其匹也。
迨君平之既失柳姬也，乃不費(fèi)一時(shí)力氣而遂復(fù)得之，則許中丞之奇，唯有昆侖奴千載可相伯仲也。嗚呼！世之遭遇奇事如君平者，亦豈少哉！唯不遇奇人，卒致兩地含冤，抱恨以死，悲矣！然君平者唯得之太易，故失之亦易，非許俊奇杰，安得復(fù)哉？此許中丞所以更奇也。
昆侖奴
許中丞片時(shí)計(jì)取柳姬，使玉合重圓；昆侖奴當(dāng)時(shí)力取紅綃，使重關(guān)不阻：是皆天地間緩急有用人也，是以謂之俠耳。忠臣俠忠，則扶顛持危，九死不悔；志士俠義，則臨難自?shī)^，之死靡他。古今天下，茍不遇俠而妄委之，終不可用也?；虿恢錇閭b而輕置之，則亦不肯為我死，為我用也。
俠士之所以貴者，才智兼資，不難于死事，而在于成事也。使死而可以成事，則死真無(wú)難矣！使死而不足以成事，則亦豈肯以輕死哉！貫高之必出張王，審出張王而后絕吭以死者是也。若昆侖奴既能成主之事，又能完主之身，則奴愿畢矣，縱死亦有何難，但郭家自無(wú)奈昆侖奴何耳。劍術(shù)縱精，初何足恃。設(shè)使無(wú)劍術(shù)，郭家四五十人亦能奈之何乎？觀其酬對(duì)之語(yǔ)可見(jiàn)矣。況彼五十人者，自謂囊中之物，不料其能出此網(wǎng)矣。一夫敢死，千夫莫當(dāng)，況僅僅五十人而肯以活命換死命乎？直潰圍出，本自無(wú)阻，而奈何以劍術(shù)目之！謂之劍術(shù)且不可，而乃謂之劍俠，不益?zhèn)?！講得有俠也？人能俠劍，劍又安能俠人？人而俠劍，直匹夫之雄耳，西楚伯王所謂“學(xué)交成，去，學(xué)萬(wàn)人敵”者是也。夫萬(wàn)人之?dāng)常M一劍之任耶！彼以劍俠稱烈士者，真可謂不識(shí)俠者矣。嗚呼！俠之一字，豈易言哉！自古忠臣孝子，義夫節(jié)婦，同一俠耳。夫劍之有術(shù)，亦非真英雄者之所愿也。何也？天下無(wú)不破之術(shù)也。我以術(shù)自圣，彼亦必以術(shù)自神，術(shù)而逢術(shù)，則術(shù)窮矣。曾謂荊卿而未嘗聞此乎？張良之擊秦皇也，時(shí)無(wú)術(shù)士，故子房得以身免，使遇術(shù)者，立為齏粉矣。故黃石老大嗔怪于圮橋之下也。嗣后不用一術(shù)，只以無(wú)窮神妙不可測(cè)識(shí)之術(shù)應(yīng)之。滅秦興漢，滅項(xiàng)興劉，韓、彭之俎醢不及，蕭何之械系不及，呂后之妒悍不及，功成名遂而身退，堂堂大道，何神之有，何術(shù)之有，況劍術(shù)耶？
吾是以深悲魯勾踐之陋也，彼其區(qū)區(qū)，又何足以知荊卿哉！荊卿者，蓋真?zhèn)b者也，非以劍術(shù)俠也。
拜月
此記關(guān)目極好，說(shuō)得好，曲亦好，真元人手筆也。首似散漫，終致奇絕，以配《西廂》，不妨相追逐也。自當(dāng)與天地相終始，有此世界，即離不得此傳奇?？弦詾槿环?？縱不以為然，吾當(dāng)自然其然。詳試讀之，當(dāng)使人有兄兄妹妹，義夫節(jié)婦之思焉。蘭比崔重名，尤為閑雅，事出無(wú)奈，猶必對(duì)天盟誓，愿終始不相背負(fù)，可謂貞正之極矣。興福投竄林莽，知恩報(bào)恩，自是常理。而卒結(jié)以良緣，許之歸妹，興福為妹夫，世隆為妻兄，無(wú)德不酬，無(wú)恩不答。天之報(bào)施善人，又何其巧歟！
紅拂
此記關(guān)目好，曲好，白好，事好。樂(lè)昌破鏡重合，紅拂智眼無(wú)雙，虬髯棄家入海，越公并遣雙妓，皆可師可法，可敬可羨，孰謂傳奇不可以興，不可以觀，不可以群，不可以怨乎？
飲食宴樂(lè)之間，起義動(dòng)概多矣。今之樂(lè)猶古之樂(lè)，幸無(wú)差別視之其可！
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