史部,別史類(lèi),尚史,卷九十二>

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十二>

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　　尚史巻九十二

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　尚史巻九十三　　　　　　志一

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　天文志

　　易有太極是生兩儀兩儀未分其氣渾沌迨其既分則清陽(yáng)為天濁隂為地是故天為元?dú)庵既f(wàn)物之祖浮懸于上有宗動(dòng)之樞左旋不已而王者法之亦建其極有所或戾則示變于上昭應(yīng)于下董子曰天有喜怒之氣哀樂(lè)之心與人相副以類(lèi)合之天人一也是故堯命羲和欽若昊天舜在璿璣玉衡以齊七政良以氣機(jī)消息于赫不逺而躋敬合徳顧諟維先乎顧天無(wú)質(zhì)以氣為質(zhì)天無(wú)象以星為象古者包羲環(huán)規(guī)合矩因方出圓用通其術(shù)乃諸家遂鑿空立數(shù)丈尺隂陽(yáng)是猶約風(fēng)而挈其短長(zhǎng)踵響而度其高下也不亦謬乎積防斯昭積久斯著后來(lái)者密述天文志

　　古言天者有三家一曰葢天二曰宣夜三曰渾天宣夜之學(xué)絶無(wú)師法周髀術(shù)數(shù)具存考驗(yàn)周髀者即葢天之説也其言天似葢笠地法覆槃天地各中高外下北極之下為天地之中其地最高而滂沲四隤三光隠映以為晝夜天中高于外衡冬至日之所在六萬(wàn)里北極下地高于外衡下地亦六萬(wàn)里外衡高于北極下地二萬(wàn)里天地隆高相從日去地恒八萬(wàn)里日麗天而平轉(zhuǎn)分冬夏之間日前行道為七衡六間每衡周徑里數(shù)各依算術(shù)用勾股重差推晷影極游以為逺近之?dāng)?shù)皆得于表股者也故曰周髀又周髀家云天圓如張葢地方如棋局天旁轉(zhuǎn)如推磨而左行日月右行隨天左轉(zhuǎn)故日月實(shí)東行而天牽之以西譬蟻行磨上磨疾蟻遲故隨磨以左回焉天形南高而北下日出高故見(jiàn)日入下故不見(jiàn)天之居如倚葢故極在人北是其證也極在天之中而今在人北所以知天形如倚葢也日朝出陽(yáng)中暮入隂中隂氣暗防故暮不見(jiàn)夏陽(yáng)氣多隂氣少陽(yáng)氣光明與日同暉日出即見(jiàn)故日長(zhǎng)冬隂氣多陽(yáng)氣少隂氣暗冥掩日之光雖出猶隠故日短宣夜之書(shū)云天了無(wú)質(zhì)仰而瞻之高逺無(wú)極眼瞀精絶故蒼蒼然也譬旁望逺道之黃山而皆青俯察千仭之深谷而?黑青非真色而黒非有體也日月眾星自然浮生虛空之中其行其止皆須氣焉是以七曜或逝或往或順或逆伏見(jiàn)無(wú)常進(jìn)退不同由乎無(wú)所根系故各異也故辰極常居其所而北斗不與眾星西沒(méi)也攝提填星皆東行日行一度月行十三度遲疾任情其無(wú)所系著可知矣若綴附天體不得爾也渾天儀云天如雞子地如雞中黃孤居于天內(nèi)天大而地小天表里有水天地各乗氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之則半覆地上半繞地下故二十八宿半見(jiàn)半隠天轉(zhuǎn)如車(chē)轂之運(yùn)也黃帝書(shū)云天在地外水在天外水浮天而載地者也【晉志】

　　虞喜安天論天高窮于無(wú)窮地深測(cè)于不測(cè)天?乎在上有常安之形地隤焉在下有居靜之體當(dāng)相冒方則俱方員則俱員無(wú)方員不同之義其光耀布列各自運(yùn)行猶江海之潮汐萬(wàn)品之有行藏也虞聳穹天論天形窮隆如雞子幕其際周接四海之表浮于元?dú)庵掀┤绺矈Y以抑水而不沒(méi)者氣充其中故也日繞辰極沒(méi)西而還東不出入地中天之有極猶葢之有斗也天北下于地三十度極之傾在地卯酉之北亦三十度人在卯酉之南十余萬(wàn)里故斗極之下不為地中當(dāng)對(duì)天地卯酉之位耳日行黃道繞極極北去黃道百一十五度南去黃道六十七度二至之所舍以為長(zhǎng)短也姚信昕天論人為靈蟲(chóng)形最似天今人頤前多臨胷而頃不能覆背近取諸身故知天之體南低入地北則偏高又冬至極低而天運(yùn)近南故日去人逺而斗去人近北天氣至故冰寒也夏至極起而天運(yùn)近北斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之起時(shí)日行地中淺故夜短天去地高故晝長(zhǎng)極之低時(shí)日行地中深故夜長(zhǎng)天去地淺故晝短也月令章句天有純陽(yáng)積剛運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)窮其體運(yùn)行包地之外左旋出地上而西入地下而東其繞北極七十度常見(jiàn)不伏

　　天者何天之為言鎮(zhèn)也居高理下為人鎮(zhèn)也地者易也言養(yǎng)萬(wàn)物懐任交易變化也天道所以左旋地道右周何以為天地動(dòng)而不別行而不離猶君臣隂陽(yáng)相對(duì)之義也君舒臣疾卑者易勞天所以反常行何以為陽(yáng)不動(dòng)無(wú)以行其教隂不靜無(wú)以成其化雖終日干干亦不離其處也【白虎通】

　　春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天【爾雅】

　　呂氏春秋天有九野中央曰鈞天東方曰蒼天東北曰變天北方曰?天西北曰幽天西方曰皓天西南曰朱天南方曰炎天東南曰陽(yáng)天廣雅九天之際曰九垠九天之外曰九陔凡天去地二億一萬(wàn)六千七百八十一里半度地之厚與天高等天南北相去二億三萬(wàn)三千五十七里二十五步東西短減四步春秋元命苞天不足西北陽(yáng)極于九故天周九九八十一萬(wàn)里孝經(jīng)援神契周天七衡六間者相去萬(wàn)九千八百三十三里合十一萬(wàn)九千里從內(nèi)衡至中衡中衡至外衡各五萬(wàn)九千五里　按讖緯雜説有以為周天三百六十五度四分度之一一度千九百二十二里天地相去十七萬(wàn)八千五百里有以為一度二千九百三十二里周天百七萬(wàn)一千里説皆荒謬天行可以數(shù)測(cè)體不可以數(shù)稽也

　　子午卯酉為二繩丑寅辰巳未申戍亥為四鉤東北為報(bào)徳之維西南為背陽(yáng)之維東南為常羊之維西北為號(hào)通之維日冬至則斗北中繩隂氣極陽(yáng)氣?故曰冬至為徳日夏至則斗南中繩陽(yáng)氣極隂氣防故曰夏至為刑隂氣極則北至北極下至黃泉故曰徳在室陽(yáng)氣極則南至南極上至朱天故曰徳在野日冬至則水從之日夏至則火從之故五月火正而水漏十一月水正而隂勝陽(yáng)氣為火隂氣為水水勝故夏至濕火勝故冬至燥八月二月隂陽(yáng)氣均日夜分平故曰刑徳合門(mén)徳用則生刑用則殺故曰二月防而萬(wàn)物生八月防而草木死【淮南子】

　　春秋繁露天道大數(shù)相反之物也不得俱出隂陽(yáng)是也春出陽(yáng)而入隂秋出隂而入陽(yáng)夏右陽(yáng)而左隂冬右隂而左陽(yáng)隂出則陽(yáng)入陽(yáng)出則隂入隂右則陽(yáng)左陽(yáng)左則陽(yáng)右是故春俱南秋俱北而不同道夏交于前冬交于后而不同理并行而不相亂澆滑而各持分此之謂天之意天之道初薄大冬隂陽(yáng)各從一方來(lái)而移于后隂由東方來(lái)西陽(yáng)由西方來(lái)東至于中冬之月相遇北方合而為一謂之曰至別而相去隂適右陽(yáng)適左適左者其道順適右者其道逆逆氣左上順氣右下故下暖而上寒以此見(jiàn)天之冬右隂而左陽(yáng)上所右而下所左也冬月盡而隂陽(yáng)俱南還陽(yáng)南還出于寅隂南還出于戍此隂陽(yáng)所始出地入地之見(jiàn)處也至于中春之月陽(yáng)在正東隂在正西謂之春分春分者隂陽(yáng)相半也故晝夜均而寒暑平隂日損而隨陽(yáng)陽(yáng)日益而鴻故為燒熱初得大夏之月相遇南方合而為一謂之曰至別而相去陽(yáng)適右隂適左適右由下適左由上上暑而下寒以此見(jiàn)天之夏右陽(yáng)而左隂也上其所右下其所左夏月盡而隂陽(yáng)俱北還陽(yáng)北還而入于申隂北還而入于辰此隂陽(yáng)所始出地入地之見(jiàn)處也至于中秋之月陽(yáng)在正西隂在正東謂之秋分秋分者隂陽(yáng)相半也故晝夜均而寒暑平陽(yáng)日損而隨隂隂日益而鴻故至于季秋而始霜至于孟冬而始大寒下雪而物咸成大寒而物畢藏天地之功終矣

　　中宮天極星其紐星天之樞也天運(yùn)無(wú)窮而極星不移后句四星第一星主月太子也第二星主日帝也太乙之坐最赤明者也第三星主五星庶子也第四星后宮也中星不明主不用事右星不明太子憂(yōu)

　　天官書(shū)其一明者太一常居后句四星末大星正妃余三星后宮之屬

　　環(huán)之匡衛(wèi)十五星藩臣皆曰紫宮

　　右圖經(jīng)左藩八星南第一星曰左樞次北上宰次北少宰次北上弼次北少弼次北上衛(wèi)次北少衛(wèi)最北少丞右藩七星南第一星曰右樞次北少尉次北上輔次北少輔次北上衛(wèi)次北少衛(wèi)最北上丞史記作十二星

　　四輔四星抱北極樞星主禮儀輔弼佐理六甲六星在華葢之下杠星之旁主分隂陽(yáng)配節(jié)出入鉤陳六星在五帝座下為后宮星暗人主兇天皇大帝一星在鉤陳中其神曰耀?寶華葢十六星在五帝座上正吉傾邪兇杠九星為華葢之柄星明匡主天下不明亂期八年國(guó)無(wú)主五帝內(nèi)座下覆帝座五帝同座也御女四星在鉤陳北主八十一御女天柱五星近東垣主建二十四氣女史一星在天柱下掌記禁中極東一星曰柱下史主記過(guò)門(mén)內(nèi)東南維五星曰尚書(shū)主納言隂徳二星在尚書(shū)西主周給賑財(cái)

　　史記前列直斗口三星隨北端兌若見(jiàn)若不曰隂徳

　　大理二星在宮門(mén)內(nèi)主刑獄門(mén)外六星曰天牀主寢舍燕休西南角外三星曰內(nèi)廚主六宮飲食相一星在斗南總領(lǐng)百司明吉輔一星象近臣明大如斗則奪政近斗為臣脅主內(nèi)階六星在文昌北文昌六星在斗魁前六星各有名一上將二次將三貴相四司命五司中六司法文昌與三公攝提軒轅共為一體通占三公三星在斗柄東和隂陽(yáng)齊七政天棓五星在女牀東北不用明明兵起天槍三星在斗柄東主天?武備槍棓八星備非常也傳舍九星在華葢奚仲北主賔客之館客星守之兵起天廚六星在宮東星芒客守之大饑天一一星在宮門(mén)外主戰(zhàn)鬭明吉暗兇乗斗后九十日兵大起太一一星在天一南主十六神占如太一天牢六星在斗魁下貴人牢占同貫索天理四星在斗杓中主貴人牢勢(shì)四星在太陽(yáng)守西北主刑獄太陽(yáng)守一星主大臣備不虞傳舍西八星曰八糓主八糓一星亡一糓不登北斗七星所謂旋璣玉衡以齊七政杓擕龍角衡殷南斗魁枕參首用昬建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟(jì)之間平旦建者魁魁海岱以東北也斗為帝車(chē)運(yùn)于中央臨制四鄉(xiāng)分隂陽(yáng)建四時(shí)均五行移節(jié)度定諸紀(jì)皆系于斗一天樞為土星主陽(yáng)徳二曰璇主金刑隂三曰璣主木及禍四曰權(quán)主火為伐五曰衡主水為煞六曰闿陽(yáng)主木及五谷七曰瑤光主金亦為應(yīng)星王有徳斗齊明國(guó)昌暗則災(zāi)起

　　按五緯各有行次而金水二星則附日而行不得與木火土三星比甘氏星經(jīng)于北斗之下曰五星入斗中國(guó)易政于文昌之下曰金星守兵大起是欲移黃道以迫紫宮不自知其説之踈也

　　東宮蒼龍角南左角曰天津列宿之長(zhǎng)北右角為天門(mén)天官書(shū)左角李右角將元命包左角理物以起右角將率而動(dòng)

　　中為天闗日月五星皆從天闗行角南二度為陽(yáng)道入陽(yáng)道旱北二度為隂道入隂道水木星守有赦火星守忠臣誅兵起

　　天官書(shū)火犯守角則有戰(zhàn)

　　大環(huán)繞鉤已者國(guó)大饑土守內(nèi)主喜國(guó)有忿爭(zhēng)金守兵大盛水守刑罰急有水災(zāi)客彗孛入兵起大喪亦軍敗城防客守四十五日旱蝗平道二星在角間主道路進(jìn)賢一星在平道西明賢士用天門(mén)二星在左角南主天門(mén)天田二星在角北主畿內(nèi)地周鼎三星在大角西主神鼎庫(kù)樓十星五柱十五星衡四星在角南一曰文陣兵車(chē)之府中繁兵起中無(wú)星臣逆謀兵盡出柱半不具天子自將木星守饑

　　天官書(shū)天庫(kù)樓庫(kù)有五車(chē)車(chē)星角若益眾及不具無(wú)處車(chē)馬

　　南門(mén)二星在庫(kù)樓南天之外門(mén)平星二星在庫(kù)樓北平法獄事亢為天府又為疏廟主疾疫明天下寧日月蝕亢國(guó)中有事木星守有赦年豐久守水木火同守人死如草木火守多雨兵起水守大水土守萬(wàn)物不成金守道不通彗孛犯之兵起大臣作亂攝提六星在亢東北攝提者直斗杓所指以建時(shí)節(jié)故曰攝提格主九卿為甲兵火守更主大角一星為天棟在攝提中主帝座金星守兵起月蝕王者惡之帝席三星在大角北不欲明明則王公防亢池六星在亢北折威七星在亢南主斬殺陽(yáng)門(mén)二星在庫(kù)樓東主隘塞頓頑二星在折威東主治獄氐為天根主后妃主疫日月犯君惡之木星守后喜火守大臣相譖久守有赦火星入之賊臣為亂期一年逺二年金星守兵起水守大水水入貴臣憂(yōu)土守立太子久守兵起彗孛入氐后宮有異兵動(dòng)梗河三星在大角北主天子鋒又主邉兵為喪故變動(dòng)應(yīng)以兵喪招揺一星在梗河北為天矛?戈一星在招揺北為天盾皆主兵芒角五星守邉兵起騎官二十七星在氐南主天子騎虎賁星眾天下安星少五星守之兵起陣車(chē)三星在氐南主兵車(chē)車(chē)騎將軍一星在騎官東南車(chē)騎三星在騎官南總領(lǐng)車(chē)騎天乳一星在氐北主甘露房為天府曰天駟房為四表日月五星常道也上一星右服二右驂三左服四左驂鉤鈐二星去房七寸主法日月蝕房中王者亂昬木星守天子有令徳火守兵起土守有妾主及地動(dòng)金守陪臣脇君大有土功若出房心中地動(dòng)彗孛入房國(guó)危常以三月侯房日月出表南大旱喪出表北兵隂雨罰三星在東咸西北東咸四星在房東西咸四星在氐東主治滛佚巫官二星【晉志作從官】在房西南主醫(yī)巫天輻二星在房西主乗輿鍵閉一星在房東北【天官書(shū)作牽】主管龠星不欲明明則內(nèi)亂門(mén)扉不禁心三星為明堂中天王前太子后庶子名大火又曰大辰中星明天子有徳不欲直直天子憂(yōu)木星守天下安火守地動(dòng)【天官書(shū)火犯房心王者惡之】土守圣帝出謀臣金守兵起蟲(chóng)災(zāi)水犯有水客守犯赤地千里彗孛入主憂(yōu)有喪積卒十二星在氐東南大明動(dòng)揺有兵一星亡兵半出二星亡兵大出三星亡兵盡出五星守兵起天市垣二十二星在房心北主權(quán)衡曰天旗

　　天官書(shū)東北曲十二星曰旗古圖經(jīng)天市垣左右環(huán)曲各十一星左旗南第一星宋次南海次燕次東海次徐次吳越次齊次中山次九河次趙次魏右旗南第一星韓次楚次梁次巴次蜀次秦次周次鄭次晉次河間次河中二十二方主權(quán)衡聚眾亦謂之天旗庭主斬戮事史記謂十二星當(dāng)是二十二星之誤

　　市中星眾則嵗實(shí)五星入市門(mén)兵起帝座一星在市中明潤(rùn)天子威令行微小兇亡大惡之在市東主隂陽(yáng)法官明強(qiáng)暗弱宦官四星在帝座西南宗正四星在帝座東南主宗正宗人四星在宗正東主司享宗星二在東主宗室屠肆二星在帛度北市樓六星在市門(mén)中主阛阓之司斗五星在宦官西南主稱(chēng)量明則豐斗亡仰不熟斛四星在斗南主斛食列肆二星在斛西北主貨寶帛度二星在宗星東主平量車(chē)肆二星在市門(mén)左星之西主市易天紀(jì)九星在貫索東主綱紀(jì)與貫索相連地動(dòng)期二年不欲明明天下有怨恨亡則國(guó)政壊女牀三星在天紀(jì)北主后宮明則宮人恣七公七星在氐北為天相主三公七政星入河中人相食金守兵起貫索九星在七公前為賤人牢牢口一星為門(mén)門(mén)開(kāi)有赦門(mén)閉及口星入牢中有自絞死者以五子夜之一星亡有喜二星亡有爵事三星亡有赦星入河中人相食九星總見(jiàn)獄事煩

　　天官書(shū)句圜十五星屬杓曰賤人之牢牢中星實(shí)囚多虛則開(kāi)出

　　龍尾九星為九子主后宮一后次三夫人次九嬪次嬪妾星欲明小大相承則宮多子孫木星守立太子三十日后族逆兵火守兵相向火水合守箕尾間名九江口有赦土守旱宮有廢黜土入兵起大將出征水守天下水江河決客入饑人相食日月蝕尾貴臣刑神宮一星在第三星傍解衣之內(nèi)室傅説一星在第二星東二寸明輔臣忠天江四星在尾北明動(dòng)大水兵起不具天下津梁不通天龜六里在尾南漢中火守旱澇災(zāi)天魚(yú)一星在河中明水火守南旱北水箕四星為敖客主口舌主二十七世婦八十一御女箕入河中大饑人相食木守宮有口舌火守饑久守環(huán)繞鉤己大臣誅十月守之大水土水守饑火守兵起金守兵起更主水守大人憂(yōu)客守大饑人相食糠一星明嵗豐小防饑杵三星在箕南星動(dòng)人失釡甑

　　北宮?武南斗六星為天闕為廟主夀命大明王道和平帝命夀芒角動(dòng)搖國(guó)失忠臣木守大臣?jí)埦裟嫘腥肟写蟪寄婢檬厮箴嚾讼嗍郴鹗赜袃?nèi)變環(huán)繞鉤己將相死國(guó)災(zāi)久守國(guó)絶嗣土守入斗中王者不用兵升大位金守大臣作逆兵起火金俱入斗中曰鑠臣子逆水守水客守有兵弟子為逆或主崩斗中蝕者曰帝惡月后惡建六星在斗北天之都闗【天官書(shū)建星者旗也】主司七曜行得失木守水金守萬(wàn)物不成水守饑天弁九星在建北市宮之長(zhǎng)暗兇狗二星在斗魁前移處卿臣為亂狗國(guó)四星在建東南主鮮卑烏丸明邉兵起天雞二星在狗國(guó)北主異鳥(niǎo)火守兵起土守人相食天鱉十五星在斗南主水蟲(chóng)不在漢中有水火災(zāi)白衣食星大人喪天泉十星在鱉東主溝渠天籥七星在斗杓第二星西主闗籥開(kāi)閉農(nóng)丈人一星在斗南主農(nóng)官牽牛六星為犧牲主闗梁中主牛日月五星起于此星逺漢牛貴直谷賈平曲米貴木守天下和平久守水人凍死臣謀主火守老臣逆牛貴十倍人相食津梁不通土守臣謀主金守兵起辰星常以冬朝牽牛不朝來(lái)年谷不熟大水客守二十日兵起彗孛行牛中吳越有自王者彗出牛中七十日更政河鼓三星中大星大將左左將右右將直吉曲兇左右旗各九星在牛北枕河主軍鼓亡動(dòng)兵起織女三星在天市東為天女孫主蓏果絲帛及女變不向扶筐則絲帛貴火守布帛貴兵起十年乃息漸臺(tái)四星屬織女東足主晷漏律呂輦道五星屬西足主游宮天桴四星在左旗南主漏刻九坎九星在牛南主溝渠五星守犯水溢天田九星在牛東南主畿內(nèi)田苗羅堰二星在牛東暗吉須女四星為婺女主布帛珍寶藏明天下熟暗天下不足庫(kù)藏空虛日月蝕女中有憂(yōu)木星守多水女主有喜金守臣謀主兵起水守水彗孛犯兵起女亂常女下為十二諸侯曰越鄭趙齊周楚燕秦魏韓晉代變動(dòng)流亡五星凌犯則其國(guó)各當(dāng)咎離珠五星在女北主藏府移則亂瓠?五星在離珠北敗?五星在瓠?南不具揺動(dòng)有賊害人天津九星在虛北河中主津梁明動(dòng)兵起星移河溢赤氣入旱黃白氣入天子有令徳火守天下亂扶筐七星在天柱東主蠶桑奚仲四星在天津北主東宮虛二星主廟堂為哭泣之事歌斜上下不比則向祀失禮木守昭穆失序人饑木土合守曰隂陽(yáng)盡大水魚(yú)行人道民流亡期三年大旱赤地千里火守赤地千里有土功久守饑土守大旱多風(fēng)金守臣謀主政急兵起水守旱客守若凌犯環(huán)繞鉤己國(guó)亂彗字行犯流血如川司命司祿司危司非各二星司命在虛北主喪送次司祿主官次司危主危亡次司非主過(guò)哭二星在虛南泣二星在哭星東并主悲泣天壘十三星在哭泣南主北夷匈奴敗臼四星在危南主政治如哭泣亡人賣(mài)釡甑出鄉(xiāng)宅離瑜三星在秦代東主王糇衣服危三星為葢屋主宮室祭祀動(dòng)而暗土功興日月蝕危中宮殿崩大臣逆木星守祀不敬別造宮室火守人多役死南方有兵久守東大兵饑土守土功起旱金守罷兵將軍喜水守臣下亂謀水日月五星入天下亂來(lái)年大饑彗孛犯兵起人五星在危北主百姓亡官有詐偽婦人兇亂杵臼在人旁杵臼不相當(dāng)軍事饑臼仰嵗豐覆大饑車(chē)府七星在天津東主官車(chē)之府造父五星在傳舍南主御女鉤九星在造父西星移地動(dòng)葢屋二星在危南主宮室墳?zāi)顾男窃谖Ｏ轮魃搅臧凳П疚簧搅隁摿核男窃谖Ｄ现鲗嫃R天錢(qián)十星在虛梁南主錢(qián)庫(kù)營(yíng)室二星為清廟主軍糧隠藏元命苞營(yíng)室十星埏陶精類(lèi)始立紀(jì)剛包物為室爾雅營(yíng)室謂之定

　　明國(guó)昌動(dòng)揺兵起日蝕室中王自將月蝕饑上六星曰離宮主六宮鉤己環(huán)繞左右逆行妃后廢黜或主崩后黨誅木星守南東有喜北憂(yōu)西米貴火守將兇久守鉤己主失官位臣隂謀旱經(jīng)二十日至九十日臣弒篡土守起土功金守兵革散久守兵滿(mǎn)野水守水彗孛出天下亂國(guó)易政螣蛇二十三星在室北枕河主水蟲(chóng)移南旱移北水雷電六星在室西南云雨四星在雷電東霹靂五星在云雨北主天威擊擘萬(wàn)物土吏三星在室南主農(nóng)事壘壁十二星羽林軍四十五星并在室南主翊衛(wèi)明天下安暗兵盡失

　　天官書(shū)虛危南有眾星為羽林天軍軍西為壘或曰?　按羽林軍南別有三星出敗臼之間曰?史以壘壁為?誤

　　北落師門(mén)一星在羽林軍西主侯兵明大而角軍安五星犯兵起火金水尤甚木土犯吉火守國(guó)殘

　　天官書(shū)北落若微亡軍星動(dòng)角益希及五星犯北落入軍軍起　按舊説希當(dāng)作布非是希當(dāng)作軍言防則亡軍動(dòng)而角則益軍也

　　天綱二星在北落西主天繩八魁九星在北落東主獸五星守兵起金火尤甚東壁二星主文章圖書(shū)曰天術(shù)失色大小不同將封鄙土而失天下日蝕壁中國(guó)不用賢失文字月蝕壁中文臣死木守仕人用火守臣謀君旱兵起土守道術(shù)興天下熟火入中街君崩相薨土逆行入壁經(jīng)九十日大兵起百姓有立王者金守急刑罰有兵大臣憂(yōu)水客守水臣下賊王彗孛行犯兵起土公二星在壁南主營(yíng)造鉄锧三星在八魁西北主斬刈亂行移處兵起天廐十星在壁北主廐苑

　　西宮白虎【文耀鉤西宮白帝其精白虎天官書(shū)作西宮咸池咸池別是一星當(dāng)作白虎是】奎十六星曰封豕為溝瀆天之府庫(kù)西南大星曰天豕目明吉奎不欲圓圓兵起五星犯奎權(quán)臣擅命焰焰有光近臣謀上饑金星守邉陲之憂(yōu)可以伐火守水憂(yōu)連三年土守中國(guó)利外不利王良五星在奎北居河中奉車(chē)御官其四星為天駟旁一星曰王良動(dòng)為防馬亦曰梁為天橋客星守橋不通道前一星曰防主天子之仆移在王良前或居馬后是謂王良防馬車(chē)騎滿(mǎn)野閣道六星在王良前神所乗也天子游別宮之道傅路一星在閣道南婁三星為天獄主牧養(yǎng)犧牲以供郊祀動(dòng)揺兵聚金火守兵起天將軍十二星在婁北主武兵中大星天大將也南一星曰軍南門(mén)主誰(shuí)何出入天倉(cāng)六星在婁南南四星曰天庾積粟所也胃三星為天倉(cāng)主倉(cāng)廩五糓之府明五糓豐稔天囷十三星在胃南主給御糧天廩四星在昴南主蓄黍稷共饗祀太陵八星在胃北亦曰積京主大喪積京中星眾諸侯有喪民多疾兵起陵中一星曰積尸明則死人如山北九星曰天船一曰舟星所以濟(jì)不通也中一星曰積水水災(zāi)昴七星為髦頭金星也主西方主獄事明牢獄平六星明與大星等大水七星皆黃兵大起一星亡為兵喪揺動(dòng)大臣下獄有白衣防大而動(dòng)若跳躍邉兵大起天苑十六星在昴南養(yǎng)獸之所胃南眾星曰廥積即芻藁六星主積藁草不見(jiàn)牛馬暴死火守災(zāi)起昴西一星曰天河主察山林妖變巻舌六星在昴北主口語(yǔ)知佞讒曲吉直而動(dòng)有口舌之害中一星曰天讒主巫醫(yī)畢八星曰防車(chē)為邉兵主戈獵其大星曰天高【畢八星之一與后天高別】四裔之尉明天下安逺方入貢失色邉亂動(dòng)兵起月宿則多雨其大星旁小星為附耳揺動(dòng)有讒亂臣在側(cè)明邉寇警入畢國(guó)起兵昴畢間二星為天街主國(guó)界其隂隂國(guó)陽(yáng)陽(yáng)國(guó)孟康曰隂河山已北國(guó)陽(yáng)河山已南國(guó)

　　土金守邉兵入?yún)⑵炀判窃趨⑽魈炱煲餐跽邤胤ギ?dāng)則旗曲直順理明而稀邉寇動(dòng)畢附耳南八星曰天節(jié)主使臣天節(jié)下九星曰九州殊口曉方俗之官通重譯者九斿九星在玉井西南兵旗也動(dòng)揺則九州分散信命不通金火守之亂起五車(chē)五星三柱九星在畢東北天子五兵車(chē)舍也西北大星曰天庫(kù)主太白秦也東北曰天獄主辰燕趙也東曰天倉(cāng)主嵗衛(wèi)魯也東南曰司空主鎮(zhèn)楚也西南曰卿星主熒惑魏也五車(chē)均明柱皆見(jiàn)則倉(cāng)庫(kù)實(shí)不見(jiàn)其國(guó)絶食兵起三柱入出一月米貴三倍期二年出三月貴十倍期一年火入旱金入兵水入水其中五星曰天潢月五星入兵起天潢南三星曰咸池魚(yú)囿也金犯守之兵起火守災(zāi)五車(chē)南六星曰諸王察諸侯存亡南一星曰天闗亦曰天門(mén)日月之所行主邉事闗閉芒角有兵五星守貴人多死畢東四星曰天高主望氣天苑南十三星曰天園植果萊之所觜觹三小星隅置為虎首主葆旅事金木守國(guó)易主井?前四星曰司怪主侯變異司怪北九星曰坐旗君臣設(shè)位之表參為白虎三星直者是為衡石三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主后將軍西南曰右足主偏將軍故黃帝占參應(yīng)七將中三小星曰伐都尉也主朝參曰參伐又曰大辰又曰天市主斬刈又主權(quán)衡又主邉城為九譯不欲明動(dòng)七將皆明天下兵精王道缺則芒角張伐星明與參等大臣謀兵起參失色軍散敗動(dòng)揺邉急兵起左足入玉井中兵大起秦大水若有喪玉井四星在參左足下主水漿東南四星曰軍井行軍之井也西南二星曰屏天厠四星在屏東下一星曰天矢矢黃吉青白黒兇

　　南宮朱鳥(niǎo)東井八星主水衡法令之所平也一大星黃道之所經(jīng)為天之亭井明而端列王者用法平其西曲星曰?主斬奢滛明與井齊或揺動(dòng)天子用?于大臣月宿井有風(fēng)雨南河三星北河三星分夾井南北置而為戒南戒一曰陽(yáng)門(mén)亦為越門(mén)北戒一曰隂門(mén)亦為燕門(mén)兩戒間七政之常道南星不見(jiàn)南道不通北亦如之動(dòng)揺及火守中國(guó)兵起闕邱二星在河南天子之雙闕諸侯之兩觀(guān)金火守兵戰(zhàn)闕下

　　天官書(shū)兩河天闕間為闗梁

　　五諸侯五星在井北主刺舉又主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史明大潤(rùn)澤天下治芒角禍在中五諸侯南三星曰天樽主給貧綏積水一星在北河北供酒食之正積薪一星在積水東供庖廚之正水位四星在積薪西主水衡客星若水火守犯之百川溢井西南四星曰水府主水井南四星曰四瀆江淮河濟(jì)之精也狼一星在井東南為野將主侵掠狼角變色多盜賊下有九星曰?天弓也主備盜賊常向狼動(dòng)移邉兵大起狼?張害及內(nèi)天下乖亂又曰天弓張?zhí)煜卤M兵老人一星在?南一曰南極常以秋分之旦見(jiàn)于丙春分之夕見(jiàn)于丁見(jiàn)則治平主夀昌軍市十三星在參東南天軍貿(mào)易之市野雞一星在軍市中主變怪軍市西南二星曰丈人丈人東二星曰子子?xùn)|二星曰孫輿?四星天目也主視明察奸謀東北星主積馬東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉隨變占之中一星為積尸一名質(zhì)主死喪祠祀一曰鈇锧主誅斬?明糓成不明百姓散質(zhì)欲不明明兵起大臣誅故徳成衡觀(guān)成潢【衡太防廷潢五帝車(chē)舍】傷成?禍成井誅成質(zhì)

　　索隠徳成衡言有徳公平者先成形于衡觀(guān)成潢言王者游觀(guān)先成形于潢傷成?言王者敗徳先成形于?禍成井井主水事火入天子且以火敗誅成質(zhì)熒惑入輿?天質(zhì)大臣有誅

　　狼北七星曰天狗主守財(cái)弧南六星為天社?西北四星曰爟烽大之爟也邉警爟栁八星為鳥(niǎo)注

　　爾雅鳥(niǎo)喙謂之栁

　　主木草又為廚宰主尚食和滋味明吉金火守國(guó)兵大起軒轅右角南三星曰酒旗主饗宴五星守天下大酺栁南六星曰外廚廚南一星曰天記主禽獸之齒七星頸為員官主急事又為天都主衣裳文繡星明王道昌闇則賢良不處天下空金火守國(guó)兵大起軒轅東四星曰內(nèi)平平罪之官酒旗南三星曰天相丞相之象也七星南五星曰稷農(nóng)正也張六星張素為廚主觴客主珍寶宗廟服用明王者行五禮得天之中金火守國(guó)兵大起張南十四星曰天廟天子之祖廟也客守祠官憂(yōu)權(quán)衡衡太微三光之廷主理法平辭監(jiān)升授徳列宿受符諸神考節(jié)南藩中二星間曰端門(mén)東曰左執(zhí)法西曰右執(zhí)法所以舉刺兇奸左執(zhí)法之東左掖門(mén)右執(zhí)法之西右掖門(mén)東藩四星南第一上相其北東太陽(yáng)門(mén)第二次相其北中華東門(mén)第三次將其北東太隂門(mén)第四上將所謂四輔也西藩四星南第一上將其北西太陽(yáng)門(mén)第二次將其北中華西門(mén)第三次相其北西太隂門(mén)第四上相亦曰四輔也東西藩芒動(dòng)揺諸侯謀執(zhí)法移刑罰急月五星順入軌道司其出所守天子所誅也

　　宋均云司察日月五星所守列宿若請(qǐng)官屬不去十日者天子誅之

　　其逆入若不軌道以所犯命之中坐成形【謂犯帝坐也】皆羣下從謀也金火尤甚黃帝坐在太防中舍樞紐之神四帝星挾黃帝坐東方蒼帝靈威仰之神南方赤帝赤熛怒之神西方白帝白招矩之神北方黒帝葉光紀(jì)之神天子動(dòng)得天度止得地意則五帝坐明坐北一星曰太子太子北一星曰從官坐東北一星曰幸臣屏四星在端門(mén)內(nèi)所以壅蔽帝庭也郎位十五星在帝坐東北曰依鳥(niǎo)郎府郎主守衛(wèi)星不具后妃死幸臣誅明大及客星入大臣為亂郎將在郎位北主武備虎賁一星在西藩北下名南靜室旄頭之騎官常陳七星在帝坐北宿衛(wèi)以設(shè)疆御揺動(dòng)天子自出明武兵用微兵弱三臺(tái)六星兩兩而居起文昌列抵太防近文昌二星曰上臺(tái)為司命主夀次二星曰中臺(tái)為司中主宗室東二星曰下臺(tái)為司祿主兵又曰三臺(tái)為天階一曰泰階上階上星為天子下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人君臣和集如其常度有變則占中臺(tái)之北一星曰太尊貴戚也左執(zhí)法北一星曰謁者東北三星曰三公三公北三星曰九卿九卿西五星曰內(nèi)五諸侯辟雍之禮得則太微諸侯明其西南角外三星曰明堂布政之宮明堂西三星曰靈臺(tái)觀(guān)臺(tái)也少防四星在太防西一名處士亦天子副主或曰南第一星處士第二議士第三博士第四大夫明大而黃則賢士舉月五星犯之處士女主憂(yōu)南四星曰長(zhǎng)垣主界域熒惑入之邉境騷動(dòng)太白入之九卿謀權(quán)軒轅軒轅黃龍?bào)w十七星前大星女主也次北一星夫人也次北一星妃也其次諸星皆次妃之屬女主南小星女御也左一星少民后宗也右一星太民太后宗也色欲黃小而明月五星守犯者如衡占【軒轅舊為七星之屬今從權(quán)衡之説入太防】翼二十二星為羽翮主逺客又天之樂(lè)府明大禮樂(lè)興四國(guó)賔星動(dòng)外國(guó)使來(lái)離徙天子舉兵翼南五星曰東區(qū)蠻夷也軫四星為車(chē)主風(fēng)又主宰輔有軍出入占于軫星動(dòng)車(chē)駕用轄?軫兩旁主王侯左轄同姓右轄異姓明兵大起逺軫兇又曰車(chē)無(wú)轄國(guó)有憂(yōu)就聚兵大起長(zhǎng)沙一星在軫中主夀命不欲明明與四星等若五星入軫中兵大起

　　晉志長(zhǎng)沙明主夀長(zhǎng)子孫昌與史異

　　軫南三十二星曰器府樂(lè)器之府青邱七星在軫東南實(shí)主外國(guó)青邱西四星曰土司空主界域司空北二星曰軍門(mén)主營(yíng)侯彪尾威旗【甘氏星經(jīng)】

　　星經(jīng)文缺不備今取天官書(shū)晉志雜成之列宿各有所屬星還歸本屬而次天市垣于心尾之上太防垣于張翼之間者明部分之所在也

　　尚史巻九十三

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　尚史巻九十四　　　　　　志二

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　天文志

　　日有中道中道者黃道一曰光道光道北至東井去北極近南至牽牛去北極遠(yuǎn)東至角西至婁去極中夏至至于東井北近極故晷短立八尺之表而晷景長(zhǎng)尺五寸八分冬至至于牽牛遠(yuǎn)極故晷長(zhǎng)立八尺之表而晷景長(zhǎng)丈三尺一寸四分春秋分去極中而晷中立八尺之表而晷景長(zhǎng)七尺三寸六分此日去極遠(yuǎn)近之差晷景長(zhǎng)短之制也去極遠(yuǎn)近難知要以晷景晷景者所以知日之南北也日陽(yáng)也陽(yáng)用事則進(jìn)而北晝進(jìn)而長(zhǎng)陽(yáng)勝故為溫暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為寒涼也若日之南北失節(jié)晷過(guò)而長(zhǎng)為常寒退而短為常燠此寒燠之表也一曰晷長(zhǎng)為潦短為旱奢為扶鄭氏注扶當(dāng)作蟠蟠止不行也一説奢景形奢大扶附也

　　扶者邪臣進(jìn)而正臣疏君子不足奸人有余【漢志】

　　周以土圭致日土圭者尺有五寸大司徒以土圭之灋測(cè)土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長(zhǎng)多寒日東則景夕多風(fēng)日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中【周禮】

　　康成注晝漏半而置土圭表隂陽(yáng)審其南北景短于土圭謂之日南地于日為近南也景長(zhǎng)于土圭謂之日北地于日為近北也東于土圭謂之日東地于日為近東也西于土圭謂之日西地于日為近西也凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬(wàn)五千里地與星辰四游升降于三萬(wàn)里之中是以半之得地之中也賈公彥疏周公度日景之時(shí)置五表于潁州陽(yáng)城置一表為中表中表南千里置一表北千里置一表東千里置一表西千里置一表中表之南晝漏半立八尺之表表北景得尺四寸不滿(mǎn)尺五寸不與土圭等是地于日為近南景短多暑中表之北亦晝漏半表北得尺六寸景是地于日為近北景長(zhǎng)多寒中表之東亦于晝漏半中表景得正時(shí)東表日已昳矣是地于日為近東晝漏半已得夕景故云景夕多風(fēng)中表之西亦于晝漏半中表景得正時(shí)西表日未中仍得朝時(shí)之景故云景朝多隂南戴日下萬(wàn)五千里者景一寸差千里地中尺五寸景去南戴日下萬(wàn)五千里也地與星辰四游升降者考靈耀文言春分之時(shí)地與星辰復(fù)本位至夏至地與星辰東南游萬(wàn)五千里下降亦然至秋分還復(fù)正至冬至地與星辰西北游亦萬(wàn)五千里上升亦然至春分還復(fù)正進(jìn)退不過(guò)三萬(wàn)里是以半之得地之中也按日行之道曰黃道恒星之天曰天體黃道與恒星之天相錯(cuò)而推移焉是以當(dāng)堯之時(shí)春分日在昴昬星中夏至日在張昬心中秋分日在房昬虛中冬至日在虛昬昴中而月令則春分日在奎昬弧中夏至日在井昬亢中秋分日在角昬牛中冬至日在斗昬壁中漢志則春分日在婁昬栁中夏至日在井昬氐中秋分日在角昬牛中冬至日在牛昬奎中所以然者嵗差之謂也葢天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天漸差而西嵗漸差而東也古厯簡(jiǎn)易未立差法漢洛下閎知以八百年當(dāng)差一度至?xí)x虞喜立嵗差以五十年退一度為太過(guò)何承天倍其年又不及至隋劉焯取中數(shù)七十五年唐一行大衍厯定為八十三年宋紀(jì)元厯定為七十八年尤為最密故測(cè)日者止可倚晷景之短長(zhǎng)以度去極之差不可膠恒星之度數(shù)以畫(huà)分至之限也然則漢志所謂黃道北至東井南至牽牛東至角西至婁者特一時(shí)之定程要非天體之妙防也

　　又按天之樞為南北兩極其北極由地上常見(jiàn)之天以至南極百八十度南極由地下常隠之天以至北極亦百八十度分兩極而中畫(huà)之各九十度曰赤道赤道者東西建標(biāo)南北定緯術(shù)者所由立算而天實(shí)無(wú)所謂赤道者也黃道則斜絡(luò)天腹半出赤道南半出赤道北其南當(dāng)午距赤道二十三度半強(qiáng)而止其北當(dāng)子距赤道亦如之而東西則與赤道交于卯酉是故春分日當(dāng)兩道之交則晝夜平寒暑均八尺之表而晷景長(zhǎng)七尺三寸六分過(guò)此則循黃道而漸出赤道北至夏至造其極故晝長(zhǎng)多暑八尺之表晷景長(zhǎng)尺五寸八分秋分又當(dāng)兩道之交故晝夜又平寒暑又均八尺之表晷景長(zhǎng)七尺三寸六分過(guò)此則循黃道而漸出赤道南至冬至造其極故晝短多寒八尺之表晷景長(zhǎng)丈三尺一寸四分此晷景長(zhǎng)短之所由四時(shí)寒暑之所以變也天運(yùn)左旋無(wú)所游移此體中立無(wú)所偏薄鄭氏雜取緯書(shū)以為夏至地與星辰東南游萬(wàn)五千里冬至地與星辰西北游萬(wàn)五千里地與星辰四游升降于三萬(wàn)里之中其説支離非周土圭之舊灋乎

　　兩軍相當(dāng)日暈暈等力鈞厚長(zhǎng)大有勝薄短小無(wú)勝重抱大破無(wú)抱為和背不和為分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺將負(fù)且戴有喜圍在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青中以惡相去氣暈先至而后去居軍勝先至先去前利后病后至后去前病后利后至先去前后皆病居軍不勝見(jiàn)而去其發(fā)疾雖勝無(wú)功見(jiàn)半日以上功大白虹屈短【李竒曰屈或?yàn)槲岔f昭曰短而直】上下兌有者下大流血日暈制勝近期三十日遠(yuǎn)期六十日其食食所不利復(fù)生生所利而食益盡為主位以其直及日所宿加以日時(shí)用命其國(guó)【天官書(shū)】

　　月有九行黑道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黑道立夏夏至南從赤道然用之一決房中道【漢志】

　　索隠中道房室星之中間也房有四星若人之房三間有四表然故曰房南為陽(yáng)間北為隂間中道房星之中間也故房星是日月五星之常行道宋祁注朱子文云房當(dāng)作于是未知房為中道也

　　月行中道安寧和平隂間多水隂事外北三尺隂星北三尺太隂大水兵陽(yáng)間驕恣陽(yáng)星多暴獄太陽(yáng)大旱喪也

　　索隠太隂太陽(yáng)皆道也太陽(yáng)亦在陽(yáng)間之南各三尺按注殊是義未明晰竊謂隂星下北三尺三字當(dāng)

　　作南三尺在陽(yáng)星上陽(yáng)星下多暴獄三字當(dāng)在驕恣下言月行隂間則多水隂事隂間近北三尺為隂星氣屬太隂其應(yīng)主大水與兵陽(yáng)間則驕恣多暴獄陽(yáng)間亦近南三尺為陽(yáng)星氣屬太陽(yáng)其應(yīng)主大旱與喪也

　　角天門(mén)十月為四月十一月為五月十二月為六月水發(fā)近三尺遠(yuǎn)五尺

　　索隠謂月行入角與天門(mén)若十月犯之當(dāng)為來(lái)年四月成災(zāi)十一月則主五月也

　　犯四輔輔臣誅

　　索隠四輔房四星也

　　行南北河以隂陽(yáng)言旱水兵喪月蝕嵗星

　　正義凡星入月見(jiàn)月中為星蝕月月掩星星滅為月蝕星

　　其宿地饑若亡熒惑也亂填星也下犯上太白也彊國(guó)以戰(zhàn)敗辰星也女亂食大角主命者惡之心則為內(nèi)賊亂也列星其宿地憂(yōu)【天官書(shū)】

　　凡君行急則日行疾君行緩則日行遲日行不可指而知也故以二至二分之星為日東行星西轉(zhuǎn)日行疾則星西轉(zhuǎn)疾事埶然也故過(guò)中則疾君行急之感也不及中則遲君行緩之象也至月行則以晦朔決之箕星為風(fēng)東北之星也東北地事天位也

　　孟康曰東北陽(yáng)日月五星起于牽牛故為天位坤在西南紐于陽(yáng)為地統(tǒng)故為地事

　　巽在東南為風(fēng)風(fēng)陽(yáng)中之隂大臣之象其星軫也月去中道移而東北入箕若東南入軫則多風(fēng)西方為雨雨少隂之位也月失中道移而西入畢則多雨星?曰月入畢則將相有以家犯罪者言隂盛也月南入牽牛南戒民間疾疫月北入太防出坐北若犯坐則下人謀上一曰月為風(fēng)雨日為寒溫冬至日南極晷長(zhǎng)南不極則溫為害夏至日北極晷短北不極則寒為害政治變于下日月運(yùn)于上矣【漢志】月食始日五月者六六月者五五月復(fù)六六月者一而五月者五凡百一十三月而復(fù)始索隠始日謂蒼始起之日也依此文計(jì)惟有一百二十一月與元數(shù)甚為懸校既無(wú)太初厯術(shù)不可得而推定以漢志統(tǒng)厯法計(jì)則五月者七六月者一又五月者一六月者五五月者一凡一百三十五月而復(fù)始耳或術(shù)家各異或傳寫(xiě)錯(cuò)謬無(wú)以明也

　　故月蝕常也月蝕為不臧也日蝕國(guó)君月蝕將相當(dāng)之【天官書(shū)】

　　察日月之行以揆嵗星順逆

　　晉灼云太嵗在四仲嵗行三宿在四孟四季嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天

　　曰東方木主春日甲乙義失者罰出嵗星

　　漢志嵗星東方春木于人五常仁也五事貎也仁虧貌失逆春令傷木氣罰見(jiàn)嵗星

　　以其舍命國(guó)所在國(guó)不可伐可以伐人其趨舍而前曰贏(yíng)退舍曰縮贏(yíng)其國(guó)有兵不復(fù)縮其國(guó)有憂(yōu)將亡國(guó)傾敗其所在五星皆從而聚于一舍其下之國(guó)可以義致天下以攝提格嵗嵗隂左行在寅嵗星右轉(zhuǎn)居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監(jiān)徳

　　索隠星在斗牛失次應(yīng)見(jiàn)于杓與甘氏及太初厯所在之宿不同

　　色蒼蒼有光其失次有應(yīng)見(jiàn)桞嵗早水晩旱嵗星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復(fù)東行嵗行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天出常東方以晨入于西方用昬單閼嵗嵗隂在卯星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應(yīng)見(jiàn)張嵗大水執(zhí)徐嵗嵗隂在辰星居亥以三月與營(yíng)室東壁晨出曰青章青青甚章其失次有應(yīng)見(jiàn)軫嵗早旱晚水大荒駱嵗嵗隂在巳星居戍以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵【徐廣曰一曰路嶂】熊熊赤色有光其失次有應(yīng)見(jiàn)亢敦牂嵗嵗隂在午星居酉以五月與胃昴畢晨出曰開(kāi)明【徐廣曰一曰天津】炎炎有光偃兵唯利公王不利治兵其失次有應(yīng)見(jiàn)房嵗早旱晩水葉洽嵗嵗隂在未星居申以六月與觜觹參晨出曰長(zhǎng)列昭昭有光利行兵其失次有應(yīng)見(jiàn)箕涒灘嵗嵗隂在申星居未以七月與東井輿?晨出曰大音昭昭白其失次有應(yīng)見(jiàn)牽牛作鄂嵗嵗隂在酉星居午以八月與栁七星張晨出曰為長(zhǎng)王作作有芒國(guó)其昌熟谷其失次有應(yīng)見(jiàn)危有旱而昌有女喪民疾閹茂嵗嵗隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大明其失次有應(yīng)見(jiàn)東壁嵗水女喪大淵獻(xiàn)嵗嵗隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章【徐廣曰一曰大星】蒼蒼然星若躍而隂出旦是謂正平起師旅其率必武其國(guó)有徳將有四海其失次有應(yīng)見(jiàn)婁困敦嵗嵗隂在子星居卯以十一月與氐房心晨出曰天泉?色甚明江池其昌不利起兵其失次有應(yīng)在昴赤奮若嵗嵗隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黑色甚明其失次有應(yīng)見(jiàn)參當(dāng)居不居居之又左右揺未當(dāng)去去之與他星防其國(guó)兇漢志所去失地所之得地一曰當(dāng)居不居國(guó)亡所之國(guó)昌已居之又東西去之國(guó)兇不可舉事用兵安靜中度吉

　　所居久國(guó)有徳厚其角動(dòng)乍小乍大若色數(shù)變?nèi)酥饔袘n(yōu)其失次舍以下進(jìn)而東北

　　孟康曰五星東行天西轉(zhuǎn)嵗星晨見(jiàn)東方行疾則不見(jiàn)不見(jiàn)則變?yōu)榈n星

　　三月生天棓長(zhǎng)四尺末兌

　　漢志嵗星贏(yíng)而東北石氏見(jiàn)覺(jué)星甘氏不出三月乃生天棓本類(lèi)星末鋭長(zhǎng)四尺史記正義末鋭長(zhǎng)四丈出東北方西方天下兵爭(zhēng)

　　進(jìn)而東南三月生彗星長(zhǎng)二丈類(lèi)彗星

　　漢志嵗星贏(yíng)而東南石氏見(jiàn)彗星甘氏不出三月乃生彗本類(lèi)星末類(lèi)彗長(zhǎng)二丈史記正義天彗一名掃星小者數(shù)寸長(zhǎng)長(zhǎng)或竟天體無(wú)光假日之光夕見(jiàn)東指晨見(jiàn)西指見(jiàn)則兵起除舊布新所指之處弱

　　退而西北

　　孟康曰嵗星當(dāng)伏西方行游早沒(méi)變?yōu)榈n星

　　三月生天欃長(zhǎng)四丈末兌

　　漢志嵗星縮而西北石氏見(jiàn)欃云如馬甘氏不出三月乃生天欃本類(lèi)星未鋭長(zhǎng)數(shù)丈京房云天欃為真赤地千里枯骨籍籍

　　退而西南三月生天槍長(zhǎng)數(shù)丈兩頭兌謹(jǐn)視其所見(jiàn)之國(guó)不可舉事用兵

　　漢志嵗星縮而西南石氏見(jiàn)槍云如牛甘氏不出三月乃生天槍左右鋭長(zhǎng)數(shù)大槍欃棓彗異狀其殃一也必有破國(guó)亂君伏死其辜

　　其出如浮如沉其國(guó)有土功如沉如浮其野亡色赤而有角其所居國(guó)昌迎角而戰(zhàn)者不勝星色赤黃而沉所居野大穰色青白而赤灰所居野有憂(yōu)【自如浮如沉以下皆謂嵗星】嵗星入月其野有逐相與太白鬬其野有破軍嵗星一曰攝提曰重華曰應(yīng)星曰紀(jì)星營(yíng)室為清廟嵗星廟也察剛氣以處熒惑

　　晉灼云常以十月入太防受制而出行列宿司無(wú)道出入無(wú)常

　　曰南方火主夏日丙丁禮失罰出熒惑熒惑失行是也漢志南方夏火禮也視也禮虧視失逆夏令傷火氣罰見(jiàn)熒惑

　　出則有兵入則兵散以其舍命國(guó)為勃亂殘賊疾喪饑兵

　　天官占熒惑伺驕奢亂孽其精為風(fēng)伯惑童兒歌謡嬉戲

　　反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國(guó)絶祀居之殃還至雖大當(dāng)小久而至當(dāng)小反大其南為丈夫北為女子喪若角動(dòng)繞環(huán)之及乍前乍后左右殃益大與他星鬭光相逮為害五星相從聚于一舍

　　正義三星合為驚位絶行其國(guó)外內(nèi)有兵與喪民饑改立侯王四星合為太陽(yáng)其國(guó)兵喪暴起君子憂(yōu)小人流五星合為易行有徳受慶掩有四方無(wú)徳受殃乃以滅亡

　　其下國(guó)可以禮致天下法出東行十六舍而止行二舍六旬復(fù)東行自所止數(shù)十舍十月而入西方伏行五月出東方其出西方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半其行東西南北疾也兵各聚其下用戰(zhàn)順之勝逆之?dāng)苫髲奶总姂n(yōu)離之軍卻出太白隂有分軍行其陽(yáng)有偏將戰(zhàn)當(dāng)其行太白逮之破軍殺將其入守犯太防軒轅營(yíng)室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹(jǐn)此厯斗之防以定填星之位

　　晉灼云常以甲辰之元始建斗嵗鎮(zhèn)一宿二十八嵗而周天

　　曰中央土主季夏日戊巳黃帝主徳女主象也嵗填一宿漢志中央季夏土信也思心也仁義禮智以信為主貌言視聽(tīng)以心為正故四星皆失填星乃為之動(dòng)

　　其所居國(guó)吉未當(dāng)居而居若已去而復(fù)還還居之其國(guó)得土不乃得女若當(dāng)居而不居既已居之又東西去其國(guó)失土不乃失女不可舉事用兵其居久其國(guó)福厚易福薄其一名曰地侯主嵗嵗行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八嵗而周天其所居五星皆從而聚于一舍其下之國(guó)可重致天下禮徳義殺刑盡失填星乃為之動(dòng)揺贏(yíng)為王不寧縮有軍不復(fù)填星色黃九芒音曰黃鐘宮其失次上二三宿曰贏(yíng)有主命不成不乃大水失次下二三宿曰縮有后戚其嵗不復(fù)不乃天裂若地動(dòng)斗為文太室填星廟天子之星也木星與土合為內(nèi)亂饑主勿用戰(zhàn)敗水則變謀而更事火為旱金為白衣防若水金在南曰牝牡年谷熟金在北嵗偏無(wú)

　　索隠嵗陽(yáng)也太白隂也故曰牝牡

　　火與水合為焠與金合為鑠為喪皆不可舉事用兵大敗土為憂(yōu)生孽卿大饑戰(zhàn)敗為北軍軍困舉事大敗土與水合穰而擁閼有覆軍不可舉事出亡地入得地金為疾為內(nèi)兵亡地三星若合其宿地國(guó)外內(nèi)有兵與喪改立公王四星合兵喪并起君子憂(yōu)小人流五星合是為易行有徳受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無(wú)徳受殃若亡填星出百二十日而逆西行西行百二十日反東行見(jiàn)三百三十日而入入三十日復(fù)出東方太嵗在甲寅填星在東壁故在營(yíng)室

　　察日行以處位太白

　　晉灼曰常以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日而入又出西方二百四十日而入入三十五日而復(fù)出東方爾雅注晨出東方髙三丈命曰啟明昬見(jiàn)西方髙三舍命曰太白

　　曰西方秋司兵月行及天矢

　　正義太白五芒出早為月蝕晩為天矢及彗其精散為天杵天椨伏靈大敗司奸天狗賤星天殘卒起星是古厯星若竹彗墻星猿星白彗皆以示變

　　日庚辛主殺殺失者罰出太白

　　漢志西方秋金義也言也義虧言失逆秋令傷金氣罰見(jiàn)太白

　　太白失行以其舍命國(guó)其出行十八舍二百四十日而入入東方伏行十一舍百三十日其入西方伏行三舍十六日而出當(dāng)出不出當(dāng)入不入是謂失舍不有破軍必有國(guó)軍之簒其紀(jì)上元

　　索隠上元是古厯之名

　　以攝提格之嵗與營(yíng)室晨出東方至角而入與營(yíng)室夕出西方至角而入與角晨出入畢與角夕出入畢與畢晨出入箕與畢夕出入箕與箕晨出入栁與箕夕出入栁與栁晨出入營(yíng)室與栁夕出入營(yíng)室凡出入東西各五為八嵗二百二十日復(fù)與營(yíng)室晨出東方其大率嵗一周天其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行行日一度半一百二十日入其庫(kù)近日曰明星柔髙遠(yuǎn)日曰大囂剛其始出西行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其庫(kù)近日曰太白柔髙遠(yuǎn)日曰大相剛出以辰戌入以丑未當(dāng)出不出未當(dāng)入而入天下偃兵兵在外入未當(dāng)出而出當(dāng)入而不入下起兵有破國(guó)其當(dāng)期出也其國(guó)昌其出東為東入東為北方出西為西入西為南方所居久其鄉(xiāng)利疾其鄉(xiāng)兇出西逆行至東正西國(guó)吉出東至西正東國(guó)吉其出不經(jīng)天經(jīng)天天下革政

　　孟康云太白隂星出東當(dāng)伏東出西當(dāng)伏西過(guò)午為經(jīng)天晉灼曰日陽(yáng)也日出則星沒(méi)太白晝見(jiàn)午上為經(jīng)天

　　小以角動(dòng)兵起始出大后小兵弱出小后大兵強(qiáng)出髙用兵深吉淺兇庳淺吉深兇日方南金居其南日方北金居其北曰贏(yíng)

　　康成云方猶向也謂晝漏半而置土圭影短于土圭謂之日南地于日為近南也長(zhǎng)于土圭謂之日北地于日為近北也

　　侯王不寧用兵進(jìn)吉退兇日方南金居其北日方北金居其南曰縮侯王有憂(yōu)用兵退吉進(jìn)兇用兵相太白太白行疾疾行行遲遲行角敢戰(zhàn)動(dòng)揺躁躁國(guó)以靜靜順角所指吉反之兇出則出兵入則入兵赤角有戰(zhàn)白角有喪黑圜角憂(yōu)有水事青圜小角憂(yōu)有木事黃圜和角有土事有年其已出三日而復(fù)防入入三日乃復(fù)盛出是謂耎其下國(guó)有軍敗將北其已入三日又復(fù)防出出三日而復(fù)盛入其下國(guó)有憂(yōu)師有糧食兵革遺人用之卒為人虜其出西失行外國(guó)敗出東失行中國(guó)敗其色大圜黃?可為好事其圜大赤兵盛不戰(zhàn)太白白比狼赤比心黃比參左肩蒼比參右肩黑比奎大星五星皆從太白而聚一舍其下之國(guó)可以兵從天下居實(shí)有得居虛無(wú)得

　　索隠實(shí)謂星所合居之宿虛謂贏(yíng)縮

　　行勝色色勝位有位勝無(wú)位有色勝無(wú)色行得盡勝之晉灼云行應(yīng)天度雖有色得位行盡勝之行重而色位輕星經(jīng)得作徳

　　出而留桑榆間疾其下國(guó)上而疾未盡期日過(guò)參天疾其對(duì)國(guó)上復(fù)下下復(fù)上有反將其入月將僇金木星合光其下戰(zhàn)不合兵雖起而不鬭合相毀野有破軍出西方昬而出隂隂兵彊暮食出小弱夜半出中弱雞鳴出大弱是謂隂陷于陽(yáng)其在東方乘明而出陽(yáng)陽(yáng)兵之彊雞鳴出小弱夜半出中弱昬出大弱是謂陽(yáng)陷于隂太白伏也以出兵兵有殃其出卯南南勝北方出卯北北勝南方正在卯東國(guó)利出酉北北勝南方出酉南南勝北方正在酉西國(guó)勝其與列星相犯小戰(zhàn)五星大戰(zhàn)漢志太白軍也熒惑憂(yōu)也熒惑從太白軍憂(yōu)離之軍舒

　　其相犯太白出其南南國(guó)敗出其北北國(guó)敗行疾武不行文色白五芒出蚤為月蝕晩為天矢及彗星將發(fā)其國(guó)出東為徳舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆?xún)刺坠庖?jiàn)景戰(zhàn)勝晝見(jiàn)而經(jīng)天是謂爭(zhēng)明彊國(guó)弱小國(guó)彊女主昌亢為疏廟太白廟也太白大臣也其號(hào)上公其他名殷星太正營(yíng)星觀(guān)星宮星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹(jǐn)此察日辰之防以治辰星之位

　　晉灼云常以二月春分見(jiàn)奎婁五月夏至見(jiàn)東井八月秋分見(jiàn)角亢十一月冬至見(jiàn)牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨之東方夕之西方宋均曰辰星正四時(shí)之法與北辰同名廣雅辰星謂之免星

　　曰北方水太隂之精主冬日壬癸刑失者罰出辰星漢志北方冬水智也聽(tīng)也智虧聽(tīng)失逆冬令傷水氣罰見(jiàn)辰星

　　以其宿命國(guó)是正四時(shí)仲春春分夕出郊奎婁胃東五舍為齊仲夏夏至夕出郊東井輿?栁東七舍為楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房東四舍為漢仲冬冬至晨出郊東方與尾箕斗牽牛俱西為中國(guó)其出入常以辰戌丑未其蚤為月蝕晩為彗星及天矢其時(shí)宜效不效為失追兵在外不戰(zhàn)一時(shí)不出其時(shí)不和四時(shí)不出天下大饑其當(dāng)效而出也色白為旱黃為五谷熟赤為兵黑為水出東方大而白有兵于外解在東其赤中國(guó)勝西而赤外國(guó)利無(wú)兵于外而赤兵起其與太白俱出東方皆赤而角外國(guó)大敗其與太白俱出西方皆赤而角外國(guó)利五星分天之中積于東方中國(guó)利積于西方外國(guó)用者利五星皆從辰星而聚于一舍其所舍之國(guó)可以法致天下辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白不相從野雖有軍不戰(zhàn)出東方太白出西方若出西方太白出東方為格野雖有兵不戰(zhàn)失其時(shí)而出為當(dāng)寒反溫當(dāng)溫反寒當(dāng)出不出是謂擊卒兵大起其入太白中而上出破軍殺將客軍勝下出客亡地辰星來(lái)抵太白太白不去將死正旗上出【旗星名有九星】破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環(huán)太白若與鬭大戰(zhàn)客勝免過(guò)太白間可椷劍小戰(zhàn)客勝免居太白前軍罷出太白左小戰(zhàn)摩太白右數(shù)萬(wàn)人戰(zhàn)主人吏死出太白右去三尺軍急約戰(zhàn)免七命曰小正辰星天攙安周星細(xì)爽能星鉤星【索隠謂免星有七名命者名也】其色黃而小出而易處天下之文變而不善矣青圜憂(yōu)白圜喪赤圜中不平黑圜吉青角兵憂(yōu)黑角水赤行窮兵之所終【赤一作意或作志】赤角犯我城黃角地之爭(zhēng)白角號(hào)泣之聲其出東方行四舍四十八日其數(shù)二十日而反入于東方其出西方行四舍四十八日其數(shù)二十日而反入于西方其一之營(yíng)室角畢箕栁出房心間地動(dòng)辰星之色春青黃夏赤白秋青白而嵗熟冬黃而不明即變其色其時(shí)不昌春不見(jiàn)大風(fēng)秋則不實(shí)夏不見(jiàn)六十日旱月蝕秋不見(jiàn)有兵春則不生冬不見(jiàn)隂雨六十日有流邑夏則不長(zhǎng)七星為員官辰星廟蠻夷星也【天官書(shū)】

　　五星皆大其事亦大皆小事亦小早出者為贏(yíng)嬴者為客晩出者為縮縮者為主人贏(yíng)縮必有天應(yīng)見(jiàn)于杓同舍為合相凌為鬭七寸以?xún)?nèi)必之矣五星色白圜為喪旱赤圜中不平為兵青圜為憂(yōu)水黑圜為疾多死黃圜則吉赤角犯我城黃角地之爭(zhēng)白角哭泣之聲青角有兵憂(yōu)黑角則水意行窮兵之所終五星同色天下偃兵百姓寧昌【天官書(shū)】

　　凡五星嵗緩則不行急則過(guò)分逆則占熒惑緩則不出急則不入違道則占填緩則不逮急則過(guò)舍逆則占太白緩則不出急則不入逆則占辰緩則不出急則不入非時(shí)則占古厯五星之推亡逆行者至甘氏石氏經(jīng)以熒惑太白為有逆行夫厯者正行也古人有言曰天下太平五星循度亡有逆行日不食朔月不食望夏氏日月?曰日月食盡主位也不盡臣位也星?曰日者徳也月者刑也故曰日食修徳月食修刑然而厯紀(jì)推月食與二星之逆亡異熒惑主內(nèi)亂太白主兵月主刑自周衰亂臣賊子師旅數(shù)起刑罰失中雖其亡亂臣賊子師旅之變內(nèi)臣猶不治四裔猶不服兵革猶不寢刑罰猶不錯(cuò)故二星與月為之失度三變常見(jiàn)及有亂臣賊子伏尸流血之兵大變乃出甘石氏見(jiàn)其常然因以為紀(jì)皆非正行也詩(shī)云彼月而食則惟其常此日而食于何不臧詩(shī)傳曰月食非常也比之日食猶常也日食則不臧矣謂之小變可也謂之正行非也故熒惑必行十六舍去日遠(yuǎn)而顓恣太白出西方進(jìn)在日前氣盛乃逆行及月必食于望亦誅盛也【漢志】

　　二十八宿主十二州斗秉兼之【言北斗所建主十二辰兼十二州二十八宿】所從來(lái)久矣角亢氐兗州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚(yáng)州虛危青州營(yíng)室至東壁幷州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿?雍州栁七星張三河翼軫荊州【天官書(shū)】

　　自斗十一度至婺女七度曰星紀(jì)之次于辰在丑謂之赤奮若于律為黃鐘斗建在子吳越分野自婺女八度至危十六度曰?枵之次于辰在子謂之困敦于律為大呂斗建在丑齊分野自危十七度至奎四度曰娵訾之次于辰在亥謂之大淵獻(xiàn)于律為太簇斗建在寅衛(wèi)分野自奎五度至胃六度曰降婁之次于辰在戍謂之閹茂于律為夾鐘斗建在夘魯分野自胃七度至畢十一度曰大梁之次于辰在酉謂之作噩于律為姑洗斗建在辰趙分野自畢十二度至東井十五度曰實(shí)沈之次于辰在申謂之涒灘于律為中呂斗建在巳晉魏分野自井十六度至栁八度曰鶉首之次于辰在未謂之葉洽于律為蕤賔斗建在午秦分野自栁九度至張十七度曰鶉火之次于辰在午謂之敦牂于律為林鐘斗建在未周分野自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次于辰在巳謂之大荒落于律為夷則斗建在申楚分野自軫十二度至氐四度曰夀星之次于辰在辰謂之執(zhí)徐于律為南呂斗建在酉韓分野自氐五度至尾九度曰大火之次于辰在卯謂之單閼于律為無(wú)射斗建在戌宋分野自尾十度至斗十度百三十五分而終曰析木之次于辰在寅謂之?dāng)z提格于律為應(yīng)鐘斗建在亥燕分野【帝王世紀(jì)】

　　一曰秦之疆太白占狼弧吳楚之疆候熒惑占鳥(niǎo)衡燕齊之疆辰星占虛危宋鄭之疆嵗星占房心晉之疆亦辰星占參罰及秦幷吞三晉燕代自河山以南者中國(guó)中國(guó)于四海內(nèi)則在東南為陽(yáng)陽(yáng)則日嵗星熒惑填星占于街南畢主之其西北則胡貉月氐旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占于街北昴主之故中國(guó)山川東北流其維首在隴蜀尾沒(méi)于勃海碣石是以秦晉好用兵復(fù)占太白太白主中國(guó)而胡貉數(shù)侵掠獨(dú)占辰星辰星出入趮疾常主夷狄其大經(jīng)也甲乙海外日月不占丙丁江淮海岱戊巳中州河濟(jì)庚辛華山以西壬癸常山以北一曰甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏己韓庚秦辛西夷壬燕趙癸北夷子周丑翟寅趙卯鄭辰邯鄲巳衛(wèi)午秦未中山申齊酉魯戌吳越亥燕代【漢志】春秋元命苞五星流為兗州鉤鈐星別為豫州箕星散為幽州分為燕國(guó)牽牛流為揚(yáng)州分為越國(guó)虛危之精流為青州分為齊國(guó)營(yíng)室流為并州分為衛(wèi)國(guó)天弓星流為徐州昴畢間為天街散為冀州分為趙國(guó)觜參流為益州東井?星散為雍州分為秦國(guó)軫星散為荊州分為楚國(guó)洛書(shū)甄曜度嶓冡山上為狼星武開(kāi)山為地門(mén)上為天髙星荊山為地雌上為軒轅星大別山為地理以天合地以通三危山在鳥(niǎo)防之西南上為天苑星坆山在昆侖東南為地乳上為天糜星汶山之地為井絡(luò)帝以防昌神以建福上為天井星桐柏山為地穴鳥(niǎo)防同穴山之干也上為掩畢星熊耳山地門(mén)也精上為畢附耳星春秋文耀鉤布度定記分州系象華岐以西龍門(mén)積石至二危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兗州屬機(jī)星防山以東至南江防稽震澤徐揚(yáng)之州屬權(quán)星大別以東至雷澤九江荊州屬衡星荊山西南至岷山北嶇鳥(niǎo)防梁州屬開(kāi)星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬揺星博雅同　二緯之説一以山鎮(zhèn)上為列星一以北斗下屬九州竒詭獨(dú)異姑附識(shí)之以廣博聞

　　按周官保章氏以星土辨九州之地所封封域各有分星以觀(guān)妖祥而春秋傳曰參為晉星商主大火國(guó)語(yǔ)亦有嵗之所在則我有周之分野是分野之説所從來(lái)久矣康成則謂其書(shū)已亡所存非古數(shù)然則周官之所謂分星不知其何等也至以二十八宿分主九州則有疑焉夫恒星為天體而二十八宿天體盡矣中國(guó)九州于地特十之一耳以周天之星囿以一隅之地是隘視天廣視中國(guó)如此以定妖祥未必然也賈公彥疏云呉越在南齊魯在東嵗星或北或西不依國(guó)地所在者此古受封之日嵗星所在之辰國(guó)屬焉故也此説似與周官為近説詳分野圖后

　　國(guó)皇星大而赤狀類(lèi)南極所出其下起兵兵彊其沖不利

　　孟康曰嵗星之精散所為也五星之精散為六十四變記不盡晉志去地三丈如炬火主內(nèi)冦內(nèi)難或曰內(nèi)外有兵喪

　　昭明星大而白無(wú)角乍上乍下所出國(guó)起兵多變孟康曰形如三足杌杌上有九彗上向熒惑之精春秋合誠(chéng)圖赤帝之精象如太白七芒釋名為筆星氣有一枝末鋭似筆亦曰日華星晉志赤彗分為昭明昭明滅光以為起霸起徳之征

　　五殘星出正東東方之野其星狀類(lèi)辰星去地可六丈大孟康云星表有青氣暈有毛填星之精晉志一名五鏠或曰蒼彗大而赤數(shù)動(dòng)主乖亡為五分毀敗之征亦為備急兵見(jiàn)則主誅政在伯野亂成有急兵有喪不利沖

　　賊星出正南南方之野星去地可六丈大而赤數(shù)動(dòng)有光孟康云形如彗九尺太白之精晉志六賊南方之星五殘六賊出禍合天下逆侵闗樞其下有兵沖不利

　　司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白類(lèi)太白孟康云星大而有毛兩角熒惑之精晉志數(shù)動(dòng)察之而赤為乖爭(zhēng)之征主撃強(qiáng)兵見(jiàn)則主失法豪杰起天子以不義失國(guó)有聲之臣行主徳

　　獄漢星出正北北方之野星去地可六丈大而赤數(shù)動(dòng)察之中青此四野星所出出非其方其下有兵沖不利孟康云青中赤表下有二彗縱橫亦填星之精晉志一名咸漢主逐王主刺王出則隂精橫兵起其下又為喪動(dòng)則諸侯驚

　　四填星所出四隅去地可四丈

　　晉志或曰星大而赤去地二丈常以亱半時(shí)出見(jiàn)十月而兵起

　　地維咸光亦出四隅去地可三丈若月始出所見(jiàn)下有亂亂者亡有徳者昌【晉志作藏光】

　　燭星狀如太白其出也不行見(jiàn)則滅所燭者城邑亂孟康云星上有三彗上出填星之精晉志或曰主星所出城邑亂有大道不成又以五色占

　　如星非星如云非云命曰歸邪歸邪出必有歸國(guó)者邪音虵

　　孟康云星有兩赤彗上向上有葢狀如氣下連星

　　天狗狀如犬奔星有聲其下止地類(lèi)狗所墮及炎火望之如火光炎炎沖天其下圜如數(shù)頃田處上兌者則有黃色千里破軍殺將

　　孟康云星有尾旁有短彗下有如狗形者太白之精晉志主侯兵討賊或曰是將鬬人相食所往之鄉(xiāng)有流血其君失地兵大起國(guó)易政

　　格澤星如炎火之狀黃白起地而上下大上兌其見(jiàn)也不種而獲不有土功必有大害【格澤音鶴鐸晉志以為瑞星】

　　蚩尤之旗類(lèi)彗而后曲象旗見(jiàn)則王者征伐四方孟康云熒惑之精呂氏春秋其色黃上下白晉志或曰赤云獨(dú)見(jiàn)或曰其色黃上白下或曰若植雚而長(zhǎng)或曰如箕可長(zhǎng)二丈末有星主伐柱逆主惑亂所見(jiàn)之方下有兵兵大起不然有喪

　　旬始出于北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈

　　怒當(dāng)音帑晉灼曰帑雌也晉志主爭(zhēng)兵又黃彗分為旬始為立主之題主亂主招橫見(jiàn)則臣亂兵作諸侯虐期十年圣人起伐羣猾橫恣或曰出則諸侯雄鳴

　　枉天類(lèi)大流星虵行而倉(cāng)黑望之如有毛羽然

　　晉志主反萌主射愚見(jiàn)則謀反之兵合射所謀亦為以亂伐亂

　　長(zhǎng)庚如一匹布著天此星見(jiàn)兵起【天官書(shū)】

　　彗星所謂掃星本類(lèi)星末類(lèi)彗小者數(shù)寸長(zhǎng)或?qū)執(zhí)煲?jiàn)則兵起大水主掃除除舊布新有五色各依五行所主彗體無(wú)光傅日而為光故夕見(jiàn)則東指晨見(jiàn)則西指頓挫甚芒或長(zhǎng)或短光芒所及則為災(zāi)爾雅彗星為欃槍奔星為彴約

　　孛星偏指曰彗芒氣四出曰孛孛者孛孛然惡氣之所生也內(nèi)不有大亂則外有大兵天下合謀闇蔽不明有所傷害

　　晏子曰君若不改孛星將出彗星何懼由是言之災(zāi)甚于彗

　　天棓一名覺(jué)星本類(lèi)星末兌長(zhǎng)四丈或出東北方西方主奮爭(zhēng)天槍其出不過(guò)三月必有破國(guó)亂君伏死其辜殃之不盡當(dāng)為旱饑暴疾

　　天欃石氏曰云如牛狀甘氏曰本類(lèi)星末兌主捕制天沖出如人蒼衣赤頭不動(dòng)見(jiàn)則臣謀主武卒發(fā)天子亡【晉志】

　　彗孛以下史記于五星內(nèi)見(jiàn)之故不再録今依晉志增附之備妖星之全

　　天精而見(jiàn)景星景星者徳星也其狀無(wú)常出于有道之國(guó)晉志瑞星有四一曰景星如半月生于晦朔助月為明或曰星大而中空或曰有三星在赤方氣與青方氣相連黃星在赤方氣中二曰周伯星黃色煌煌然所見(jiàn)之國(guó)大昌三曰含譽(yù)光耀似彗喜則含譽(yù)射四曰格澤不種而獲有土功有大客　按周伯含譽(yù)二星甘石星經(jīng)及史記皆無(wú)之志成于李淳風(fēng)葢取荊州雜占諸説以入之而甚不可者為含譽(yù)何也夫彗者妖氣之所生天所以示變警人主也安有徳星而復(fù)以彗者乎象緯?遠(yuǎn)毫厘之差吉兇紊焉誰(shuí)得而證之將使驕愎之主借口于上阿防之臣肆奸于下逞而不懼遂而不悔必底于亡而后已不防戾天之仁乎今削之

　　星者金之散氣本曰火【孟康云星名】星眾國(guó)吉少則兇漢者亦金之散氣其本曰水

　　河圖括地象河精為天漢

　　漢星多多水少則旱其大經(jīng)也星隊(duì)至地則石也河濟(jì)之間時(shí)有隊(duì)星

　　天鼓有音如雷非雷音在地而下及地其所往者兵發(fā)其下【天官書(shū)】

　　嵗星之精流為天棓天槍天猾天沖國(guó)皇及登蒼彗熒惑散為昭旦蚩尤之旗昭明司危天欃赤彗

　　填星散為五殘獄漢大賁昭星絀流旬始蚩尤虹蜺擊咎黃彗

　　太白散為天杵天柎伏靈大敗司奸天狗天殘卒起白彗辰星散為枉矢破女拂樞滅實(shí)繞綎驚理大奮祀黒彗五色之彗各有長(zhǎng)短曲折應(yīng)焉【河圖】

　　京房集星章妖星皆見(jiàn)于月旁互有五色方云以五寅日見(jiàn)天槍天根天荊真若天防天樓天垣嵗星所生見(jiàn)以甲寅其星有兩青方在其旁天隂晉若官?gòu)執(zhí)旎筇齑蕹嗳趄坑葻苫笏鲈诰耙袃沙喾皆谄渑蕴焐咸旆男翘鞓刑斓蕴旆星G彗填星所生出在戊寅有兩黃方在其旁若星帚星若彗竹彗星防星白雚太白所生出在庚寅有兩白方在其旁天美天毚天社天麻天林天蒿端下辰星所生出以壬寅有兩黒方在其旁三十五星五行氣所生皆出于月左右方氣之中各以其所生星將出不出日數(shù)期之當(dāng)其未出之前而見(jiàn)見(jiàn)則有水旱兵喪饑亂所指亡國(guó)失地主死破軍殺將

　　凡望云氣仰而望之三四百里平望在桑榆上余二千里登髙而望之下屬地者三千里云氣有獸居上者勝自華以南氣下黒上赤嵩髙三河之交氣正赤恒山之北氣下黒上青勃碣海岱之間氣皆黑江淮之間氣皆白徒氣白土功氣黃車(chē)氣乍髙乍下往往而聚騎氣卑而布卒氣搏前卑而后髙者疾前方而髙后兌而卑者郄其氣平者其行徐前髙而后卑者不止而反氣相遇者卑勝髙兌勝方氣來(lái)卑而循車(chē)轍者不過(guò)三四日去之五六里見(jiàn)氣來(lái)髙七八尺者不過(guò)五六日去之十余里見(jiàn)氣來(lái)髙丈余二丈者不過(guò)三四十日去之五六十里見(jiàn)稍云精白者其將悍其士怯其大根而前絶遠(yuǎn)者當(dāng)戰(zhàn)青白其前抵者戰(zhàn)勝其前赤而仰者戰(zhàn)不勝陣云如立垣杼云類(lèi)杼軸云搏兩端兌杓云如繩者居前亙天其半半天其蛪者類(lèi)闕旗【蛪亦作蜺音同】故鉤云句曲諸此云見(jiàn)以五色合占而澤搏密其見(jiàn)動(dòng)人乃有占兵必起合鬬其直正朔所決于日旁日旁云氣人主象皆如其形以占故北夷之氣如羣畜穹閭南夷之氣類(lèi)舟舩幡旗大水處敗軍場(chǎng)破國(guó)之虛下有積錢(qián)金寶之上皆有氣不可不察海旁蜄氣象樓臺(tái)廣野氣成宮闕然云氣各象其山川人民所積聚故息耗者入國(guó)邑視封疆田疇之正治城郭室屋門(mén)戸之潤(rùn)澤次至車(chē)服畜產(chǎn)精華實(shí)息者吉虛耗者兇若煙非煙若云非云郁郁紛紛蕭索綸囷是謂卿云卿云見(jiàn)喜氣也若霧非霧衣冠而不濡見(jiàn)則其域被甲而趨天雷電蝦虹辟厯夜明者陽(yáng)氣之動(dòng)者也春夏則發(fā)秋冬則藏故者無(wú)不司之天開(kāi)縣物地動(dòng)坼絶山崩及徙川塞谿垘水澹澤竭地長(zhǎng)見(jiàn)象城郭門(mén)閭閨臬枯槀宮廟邸第人民所次謡俗車(chē)服觀(guān)民飲食五谷草木觀(guān)其所屬倉(cāng)府廐庫(kù)四通之路六畜禽獸所產(chǎn)去就魚(yú)鼈鳥(niǎo)防觀(guān)其所處?哭皆呼其人逢俉【俉迎也謂相逢而驚也】化言誠(chéng)然【天官書(shū)】

　　南風(fēng)謂之凱風(fēng)東風(fēng)謂之谷風(fēng)北風(fēng)謂之涼風(fēng)西風(fēng)謂之泰風(fēng)焚輪謂之頽扶揺謂之猋風(fēng)與火為庉回風(fēng)為飄日出而風(fēng)為暴風(fēng)而雨土為霾隂而風(fēng)為曀【風(fēng)汜也其氣博汜而動(dòng)物也】天氣下地不應(yīng)曰雺地氣發(fā)天不應(yīng)曰霧霧謂之晦【隂亂則為霧也】防蝀謂之雩防蝀虹也蜺為挈貳【蜺霓者隂陽(yáng)之精虹攻也純陽(yáng)攻隂氣也】弇日為蔽云【即暈氣】疾雷為霆霓【隂陽(yáng)相薄感而為雷激而為霆雷于天地為長(zhǎng)子以其首長(zhǎng)萬(wàn)物為出入也二月出地百八十日雷出則萬(wàn)物出入月入地百八十日雷入則萬(wàn)物入入則除害出則興利也】雨防為霄雪【云者隂之蓄積甚也】暴雨謂之涷小雨謂之霡霂久雨謂之淫淫謂之霖濟(jì)謂之霽太平之時(shí)十日一雨凡嵗三十六雨此時(shí)若之應(yīng)也【爾雅】凡嵗美惡謹(jǐn)候嵗始嵗始或冬至日產(chǎn)氣始萌臘明日人眾卒嵗一防飲食發(fā)陽(yáng)氣故曰初嵗正月旦王者嵗首立春日四時(shí)之卒始也四始者之日臘明正月旦決八風(fēng)風(fēng)從南方來(lái)大旱西南小旱西方有兵西北戎菽為【戎菽胡豆為成也】小雨趣兵北方為中嵗東北為上嵗東方大水東南民有疾疫嵗惡故八風(fēng)各與其沖對(duì)課多者為勝多勝少久勝亟疾勝徐旦至食為麥?zhǔn)持寥諘i為稷昳至餔為黍餔至下餔為菽下餔至日入為麻欲終日有雨有云有風(fēng)有日日當(dāng)其時(shí)者深而多實(shí)無(wú)云有風(fēng)日當(dāng)其時(shí)淺而多實(shí)有云風(fēng)無(wú)日當(dāng)其時(shí)深而少實(shí)有日無(wú)云不風(fēng)當(dāng)其時(shí)者稼有敗如食頃小敗熟五斗米頃大敗則風(fēng)復(fù)起有云其稼復(fù)起各以其時(shí)用云色占種其所宜其雨雪若寒嵗惡是日光明聽(tīng)都邑人民之聲聲宮則嵗善吉商則有兵征旱羽水角嵗惡或從正月旦比數(shù)雨率日食一升至七升而極【月一日雨民有一升之食二日雨民有二升之食如此至七日】過(guò)之不占數(shù)至十二日日直其月占水旱【月一日雨正月水】為其環(huán)城千里內(nèi)占則其為天下候竟正月【月三十日周天厯二十八宿然后可占天下】月所離列宿日風(fēng)云占其國(guó)然必察太嵗所在在金穰水毀木饑火旱此其大經(jīng)也正月上甲風(fēng)從東方宜蠶風(fēng)從西方若旦黃云惡冬至短極縣土炭【先冬至三日縣土戻于衡兩端輕重適均冬至日陽(yáng)氣至則炭重夏至日隂氣至則土重】炭動(dòng)鹿角解蘭根出泉出躍畧以知日至要決晷景嵗星所在五谷逢昌其對(duì)為沖嵗乃有殃【言晷景嵗星行不失次則五谷昌盛行而失舍有所沖則嵗乃有禍殃】

　　自初生民以來(lái)世主厯日月星辰及至五家三代紹而明之【五家黃帝髙陽(yáng)髙辛堯舜三代夏殷周也】幽厲以往尚矣所見(jiàn)天變皆國(guó)殊窟穴家占物怪以合時(shí)應(yīng)其文圖籍禨祥不法是以孔子論六經(jīng)紀(jì)異而説不書(shū)至天道命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著昔之傳天數(shù)者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚萇?于宋子韋鄭則禆灶在齊甘公楚唐昩趙尹臯魏石申夫天運(yùn)三十嵗一小變百年中變五百載大變?nèi)笞円患o(jì)三紀(jì)而大備此其大數(shù)也為國(guó)者必貴三五【即五家三代】上下各千嵗然后天下之際續(xù)備甘石厯五星法唯獨(dú)熒惑有反逆行逆行所守及他星逆行日月薄蝕皆以為占日月薄蝕行南北有時(shí)此其大度也故紫宮【中宮】房心【東宮】權(quán)衡【南宮】咸池【西宮】虛?！颈睂m】列宿部星此天之五官坐位也為經(jīng)不移徙大小有差闊狹有常水火金木填星此五者天之五佐為經(jīng)緯【五星行南北為經(jīng)東西為緯】見(jiàn)伏有時(shí)所過(guò)行贏(yíng)縮有度日變修徳月變省刑星變結(jié)和凡天變過(guò)度乃占國(guó)君強(qiáng)大有徳者昌弱小飾詐者亡太上修徳其次修政其次修救其次修禳正下無(wú)之夫常星之變希見(jiàn)而三光之占亟用日月暈適【暈日旁氣適日之將食先黑氣之有變】云風(fēng)此天之客氣其發(fā)見(jiàn)亦有大運(yùn)然其與政事俯仰最近天人之符此五者天之感動(dòng)為天數(shù)者必通三五終始古今深觀(guān)時(shí)變察其精粗則天官備矣蒼帝行徳天門(mén)為之開(kāi)【王者行春令布徳澤則上應(yīng)靈威仰之帝而天門(mén)為之開(kāi)天門(mén)即左右角間】赤帝行徳天牢為之空【王者行徳以應(yīng)火精之帝則天牢為之空夏陽(yáng)主舒散故人主當(dāng)赦過(guò)宥罪也】黃帝行徳天矢為之起【黃帝中央含樞紐之帝季夏萬(wàn)物盛大當(dāng)大赦含養(yǎng)羣品也】風(fēng)從西北來(lái)必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦白帝行徳以正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽(yáng)也一曰白帝行徳昴畢為之圍【白帝西方白招拒之帝秋萬(wàn)物咸成則暈圍昴畢三暮帝徳乃成也】圍三暮徳乃成不三暮及圍不合徳不成二曰以辰圍不出其旬黑帝行徳天闗為之動(dòng)【黒帝北方葉光紀(jì)之帝冬萬(wàn)物閉藏動(dòng)為之開(kāi)閉也天一星在五車(chē)南畢西北為天門(mén)】天行徳天子更立年【天謂北極言王者當(dāng)天心則北辰有光耀北辰有光耀則天子更立年也】不徳風(fēng)雨破石三能三衡者天廷也【衡太防三光之廷】客星出天廷有竒令【天官書(shū)】

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十四>

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十四>

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十四>

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十四>

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十四>

　　天體圓周三百六十五度四分度之一繞地左旋一日一周而過(guò)一度日行一日亦繞地一周而不及天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天防是一歲日行之?dāng)?shù)也月一日不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十七而與日防十二防得日三百五十四九百四十分日之二百四十八是一歲月行之?dāng)?shù)也三百六十者一歲之常數(shù)也故日與天防而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日防而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虗合氣盈朔虛而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也必以十九歲而無(wú)余分者天數(shù)終于九地?cái)?shù)終于十十九者天地一終之?dāng)?shù)積八十一章則盈虛之余盡而復(fù)始四時(shí)定而歲功成矣

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十四>

　　南北極相去一百八十二度半彊赤道去南北極各九十一度彊春分日行正交赤道從此漸北距赤道二十四度是為夏至夏至以后日漸南至秋分還與赤道交從此漸南距赤道二十四度是為冬至其日行之道謂之黃道又有月行之道與日道相近交路而過(guò)半在日之表半在日之里其當(dāng)交則兩道相分去則相逺逺處相距六度此謂日有中道月有九行也

　　月行所交以黃道內(nèi)為陰厯外為陽(yáng)厯冬入陰厯夏入陽(yáng)厯月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿當(dāng)黃道東立冬立夏后青道半交在立秋之宿當(dāng)黃道東南至所沖之宿亦如之】冬入陽(yáng)厯夏入陰厯月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿當(dāng)黃道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿當(dāng)黃道西北至所沖之宿亦如之】春入陽(yáng)厯秋入陰厯月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿當(dāng)黃道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿當(dāng)黃道西南至所沖之宿亦如之】春入陰厯秋入陽(yáng)厯月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿當(dāng)黃道北立春立秋后黑道半交在立冬之宿當(dāng)黃道東北至所沖之宿亦如之】四序離為八節(jié)至陰陽(yáng)之所交皆與黃道相防故月行有九道所謂日月之行有冬有夏也

　　圜規(guī)有九重疊相錯(cuò)【黒道二出黃道北青道二出黃道東朱道二出黃道南白道二出黃道西并黃道為九道】此先儒所傳九道舊圖也按月道雖重如絲纒彈丸止一縷往來(lái)未嘗防絶若如九規(guī)則道各有輪輪各有心防而不屬是月之入各道也必于所交之處斜曲而后行理有不可矣元人知其非一之曰白道圖見(jiàn)后

　　月道斜交黃道交初入黃道北至交半緯度極大乃向黃道行至交中出黃道南極于交半緯度又最大又向黃道行至交初而一周毎周退天之度為交差每一交之差退天一度余凡二百四十九交有竒退天一周終而復(fù)始

　　天有十二次日毎月行一次月毎月行周天復(fù)過(guò)一次故日月之防月移一次也如正月防于析木二月日行過(guò)大火月一周天復(fù)行至大火故二月防于大火也月本無(wú)光日耀之以為光光之初生如鉤日在其西去日漸逺光漸増八日為上?十五日日月相對(duì)為望望后去日漸近光漸減二十三日為下?光之將盡日在其東遂防而為晦也

　　屈子曰圜有九重孰營(yíng)度之是古之言天有九重之説而自漢以下失之也葢恒星七政并宗動(dòng)為九宗動(dòng)者無(wú)星之天一氣旋運(yùn)而為眾動(dòng)之宗者也【所以知有此天者此天樞紐系于太虛萬(wàn)古不移而恒星天之極星去樞紐之不動(dòng)者較古漸逺二十八舍經(jīng)緯因之亦有古今之異是恒星自為一天在此天之下與七政同也】地居天中與天度相應(yīng)七政運(yùn)行于天之內(nèi)去地逺近不同最近地者月次日金水次火次木次土最逺恒星以行之遲疾校之月疾日金水遲火又遲木又遲土最遲知近則疾逺則遲也以象之髙下測(cè)之火退望時(shí)體大光爍金水退伏則遂出日下月長(zhǎng)掩日是亦以次而近之徴也以理之陰陽(yáng)推之火木土陽(yáng)也在日之外金水月陰也在日之內(nèi)有男女正位之義焉又其章著者也【朱子云騷注九天只是九重葢天運(yùn)行有許多重?cái)?shù)在內(nèi)者較緩至第九重則轉(zhuǎn)得愈矣地在中央不動(dòng)不是在下天包乎地其氣極急形氣相催束而成體但中間之氣稍寛所以容得品物】天有九重故七政各有本天然惟恒星以地心為心七政之天則不以地心為心因其有小大遲疾知有髙卑也在最髙則逺地視徑小覺(jué)行遲其差為朒在最卑則近地視徑大覺(jué)行速其差為朓

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十四>

　　凡五星東行為順西行為逆趨舍而前為盈退舍而后為縮近日則伏逺日則見(jiàn)同舍曰合同宿曰聚木星近日則遲逺日則疾火星近日則疾逺日則遲土星平行無(wú)太遲疾金水星附日而行此舊説也按七政各有本天有本輪日無(wú)次輪本輪上行度即為日體月及五星本輪之周又有次輪本輪上行度尚非月五星之體而次輪所行也本輪行度日金水歲一周月一歲十三周有竒火約二歲木約十二歲土約二十八歲皆一周星行次輪土三百七十八日竒而一周木三百九十九日弱而一周火七百八十日弱而一周金五百八十四日弱而一周水一百一十六日弱而一周皆自合伏至合伏也惟月則十四日竒而一周朔至望望至朔皆得全周也

　　土木火合伏起順疾日前星后而晨見(jiàn)漸逺漸遲遲極而留將望而朔既望夕見(jiàn)逆極而留乃順遲行近日復(fù)疾再與日合而一周金水合伏亦起順疾日后星前而夕見(jiàn)漸逺漸遲遲極而留逆行就日而伏既乃晨見(jiàn)逆而極逺復(fù)留漸順遲行近日復(fù)疾再與日合而一周漢厯有遲速留逆諸限以今求之則星在次輪終古平行無(wú)有遲速其有遲速而又有逆留者皆視行也葢星行上半輪在本天之外去地最逺與輪心俱逐日而東輪行而星亦行故見(jiàn)為疾漸下在兩旁盡處人自下望其勢(shì)徑直雖行而似不行然星雖不動(dòng)而輪猶移故見(jiàn)為遲及入下半輪稍深輪?wèn)|星西其數(shù)相除恰盡則見(jiàn)為留星之西行其數(shù)稍贏(yíng)則見(jiàn)為逆數(shù)適等又見(jiàn)為留轉(zhuǎn)至兩旁盡處又見(jiàn)為遲漸入上半輪界又以漸而速是故順逆遲留皆因人所見(jiàn)非星行實(shí)然而宛其故則輪周之轉(zhuǎn)為之也金水二星不經(jīng)天者縁與日同天而其輪心行度又與日等故退伏而不退望實(shí)則與三星同理也

　　九州地勢(shì)髙下不同而兩極出入亦隨之増損幽冀北極出地四十度揚(yáng)州三十二度半青徐三十七度并州三十八度雍州三十六度豫州三十五度荊州三十一度梁州二十九度呉越三十度漢志所謂三十六度者周漢皆都雍州専指秦雍而言不可以天下槩也南極入地之度如北極出地之度

　　尚史卷九十四

<史部,別史類(lèi),尚史>

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　尚史卷九十五　　　　　　志三

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　五行志

　　夫天人者一于氣交者也圣人在上仁生義殺合徳天地則雷動(dòng)風(fēng)化火蒸水潤(rùn)陽(yáng)無(wú)凌陰陰無(wú)冒陽(yáng)萬(wàn)物以孶而四氣順焉謂之至治其或逞欲縱慝紊蔑綱紀(jì)鬰折否塞坌涌旁達(dá)則淫沴之氣作而為妖星辰錯(cuò)行毛羽生孽洪范所謂狂而恒雨僣而恒旸豫而恒燠急而恒寒捷于景響也然人作于下天變于上皆已事之徴非前事之罰乎劉向曰妖孽應(yīng)行而自見(jiàn)非見(jiàn)而為害也歆曰經(jīng)書(shū)災(zāi)而不記其故葢吉兇亡常隨行而成禍福也然則髙明之家擿事應(yīng)以實(shí)之梓慎禆諶顧或爽焉夫大札緩報(bào)庶眚隠符不亦難言已乎要之天變修徳地變修刑敬威與怒克其在已而已紀(jì)其變削其兆述五行志

　　惟十有三祀王訪(fǎng)于箕子王乃言曰烏嘑箕子惟天陰隲下民相協(xié)厥居我不知其彛倫攸敘箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒弗畀洪范九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘初一曰五行次二曰羞用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六極

　　漢書(shū)此六十五字皆雒書(shū)本文劉向洪范傳次第之?dāng)?shù)禹加之龜文總?cè)俗謩㈧Ш榉秱骶从玫纫嘤硭跀斘奈ǘ?br />
　　初一曰五行五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡傳曰田獵不宿飲食不享出入不節(jié)奪民農(nóng)時(shí)及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣?xì)⒋笞右枣獮槠迍t火不炎上治宮室飾臺(tái)榭?jī)?nèi)滛亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好戰(zhàn)攻輕百姓飾城郭侵邊境則金不從革簡(jiǎn)宗廟不禱祠廢祭祀逆天時(shí)則水不潤(rùn)下【伏勝五行傳】

　　次二曰羞用五事五事一曰貌二曰言三曰視四曰聴五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽(tīng)曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣休徴曰肅時(shí)雨若乂時(shí)?若哲時(shí)燠若謀時(shí)寒若圣時(shí)風(fēng)若咎徴曰狂恒雨若僣恒?若舒恒燠若急恒寒若?恒風(fēng)若

　　?曰貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒雨厥極惡時(shí)則有服妖時(shí)則有龜孽時(shí)則有雞旤時(shí)則有下體生上之疴時(shí)則有青眚青祥惟金沴木言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰恒?厥極憂(yōu)時(shí)則有詩(shī)妖時(shí)則有介蟲(chóng)之孽時(shí)則有犬?dāng)鼤r(shí)則有口舌之疴時(shí)則有白眚白祥惟木沴金視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰恒燠厥極疾時(shí)則有草妖時(shí)則蠃蟲(chóng)之孽時(shí)則有羊旤時(shí)則有目疴時(shí)則有赤眚赤祥惟水沴火聴之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時(shí)則有鼔妖時(shí)則有魚(yú)孽時(shí)則有豕旤時(shí)則有耳疴時(shí)則有黒眚黒祥惟火沴水思心之不睿是謂不圣厥咎防厥罰恒風(fēng)厥極兇短折時(shí)則有脂夜之妖時(shí)則有華孽時(shí)則有牛旤時(shí)則有心腹之疴時(shí)則有黃眚黃祥時(shí)則有金木水火沴土【伏勝五行傳】次五曰建用皇極【尚書(shū)】

　　傳曰皇之不極是謂不建厥咎眊厥罰恒陰厥極弱時(shí)則有射妖時(shí)則有龍蛇之孽時(shí)則有馬旤時(shí)則有下人伐上之疴時(shí)則有日月亂行星辰逆行【伏勝五行志】

　　水不潤(rùn)下

　　魯桓公元年秋大水

　　十三年夏大水

　　莊公七年秋大水亡麥苗

　　十一年秋宋大水

　　二十四年大水

　　宣公十年秋大水饑

　　成公五年秋大水

　　襄公二十四年秋大水

　　趙惠文王二十七年河水出大潦

　　顓事有知誅罰絶理厥災(zāi)水其水也雨殺人以隕霜大風(fēng)天黃饑而不損茲謂泰厥災(zāi)水水殺人辟遏有徳茲謂狂厥災(zāi)水水流殺人已水則地生蟲(chóng)歸獄不解茲謂追非厥水寒殺人追誅不解茲謂不理厥水五谷不收大敗不解茲謂皆陰解舍也王者于大敗誅首惡赦其眾不則皆函陰氣厥水流入國(guó)邑隕霜?dú)⒐取揪┓恳讉鳌?br />
　　火不炎上

　　魯桓公十四年八月壬申御廩災(zāi)

　　劉向洪范傳夫人八妾所舂米之臧以奉宗廟者劉歆洪范傳公所親耕借田以奉粢盛者

　　莊公二十年夏齊大災(zāi)

　　僖公二十年五月己巳西宮災(zāi)

　　左傳公宮也谷梁愍公宮董舒仲繁露小寢夫人之宮

　　宣公十六年夏成周宣榭火

　　榭者所以藏樂(lè)器宣其名也左傳人火曰火榭者講武之坐屋

　　成公三年二月甲子新宮災(zāi)

　　谷梁宣宮

　　襄公九年春宋災(zāi)

　　三十年五月甲午宋災(zāi)

　　昭公六年六月丙戌鄭災(zāi)

　　九年夏四月陳災(zāi)

　　十八年五月壬午宋衛(wèi)陳鄭災(zāi)

　　定公二年五月雉門(mén)及兩觀(guān)災(zāi)

　　哀公三年五月辛卯桓僖宮災(zāi)

　　四年六月辛丑亳社災(zāi)

　　君不思道厥妖火燒宮【京房易傳】

　　稼穡不成

　　魯莊公七年秋大水亡麥苗

　　二十八年冬大亡麥禾

　　襄公二十四年大饑

　　趙幽繆王六年大饑

　　秦始皇帝三年歲大饑

　　十九年大饑

　　水旱當(dāng)書(shū)不書(shū)水旱而曰大亡麥禾者土氣不養(yǎng)稼穡不成者也【劉向洪范傳】

　　金不從革

　　魯昭公八年春石言于晉

　　秦獻(xiàn)公十八年雨金于櫟陽(yáng)

　　晉平公問(wèn)于師曠對(duì)曰石不能言神或馮焉作事不時(shí)怨讟動(dòng)于民則有非言之物而言今宮室崇侈民力雕盡怨讟并興莫信其性石之言不亦宜乎【左傳】金石同類(lèi)是為金不從革失其性也【劉歆洪范傳】

　　木不曲直

　　魯成公十六年正月雨木氷

　　氷者陰之盛而水滯者也木者少陽(yáng)貴臣卿大夫之象也此人將有害則陰氣脅木木先寒故得雨而氷也【劉向洪范傳】

　　恒雨【以下貌不恭之咎】

　　魯隠公九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪

　　僖公二十九年大雨雹

　　昭公三年大雨雹

　　服妖

　　魯閔公二年晉獻(xiàn)公使太子申生帥師公衣之偏衣佩之金玦后四年申生以讒自殺

　　鄭子臧好聚鷸冠鄭文公惡之使盜殺之

　　近服妖也【劉向洪范傳】

　　行不順厥咎人奴冠天下亂辟無(wú)適妾子拜又曰君不正臣欲簒厥妖狗冠出朝門(mén)【京房易傳】

　　雞旤

　　周景王時(shí)大夫賔起見(jiàn)雄雞自防其尾

　　近雞旤也【劉向洪范傳】

　　有始無(wú)終厥妖雄雞自齧防其尾又曰賢者居明夷之世知時(shí)而傷或眾在位厥妖雞生角雞生角時(shí)主獨(dú)又曰婦人顓政國(guó)不靜牝雞雄鳴主不榮【京房易傳】青眚青祥

　　魯宣公七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛又食其角定公十五年鼷鼠食郊牛牛死

　　哀公元年正月鼷鼠食郊牛

　　近青祥亦牛旤也不敬而備霿之所致也【劉向洪范傳】祭天不慎厥妖鼷鼠齧郊牛角又曰子不子鼠食其郊牛又曰誅不原情厥妖鼠舞門(mén)臣私祿罔辟厥妖鼠巢【京房易傳】

　　鼷鼠食郊牛養(yǎng)牲不謹(jǐn)也【董仲舒繁露】

　　金沴木

　　魯文公十三年太室屋壞

　　上下咸誖厥妖城門(mén)壞【京房易傳】

　　恒?【以下言不從之咎】

　　魯莊公三十一年冬不雨

　　僖公二年冬十月不雨

　　三年春正月不雨夏四月不雨六月雨

　　二十一年夏大旱

　　文公二年自十有二月不雨至于秋七月

　　十年自正月不雨至于秋七月

　　十三年自正月不雨至于秋七月

　　宣公七年秋大旱

　　襄公五年秋大雩

　　八年九月大雩

　　二十八年八月大雩

　　昭公三年八月大雩

　　六年九月大雩

　　十六年九月大雩

　　二十四年八月大雩

　　二十五年七月上辛大雩季辛又雩旱甚也

　　定公十年九月大雩

　　秦始皇帝十二年天下大旱六月至八月乃雨

　　大旱也其夏旱雩祀謂之大雩不傷二谷謂之不雨【劉向洪范傳】

　　欲徳不用茲謂張厥災(zāi)荒荒旱也其旱陰云不雨變而赤因而除師出過(guò)時(shí)茲謂廣其旱不生上下皆蔽茲謂隔其旱天赤三月時(shí)有雹殺飛禽上縁求妃茲謂僣其旱三月大溫亡云居髙臺(tái)府茲謂犯陰侵陽(yáng)其旱萬(wàn)物根死數(shù)有火災(zāi)庶位逾節(jié)茲謂僣其旱澤物枯為火所傷【京房易傳】

　　詩(shī)妖

　　宣王時(shí)童女謡曰檿弧箕服實(shí)亡周?chē)?guó)有夫婦賣(mài)是器者宣王聞之使執(zhí)而戮之逃于道見(jiàn)妖子哀而收之是為褒姒后申侯殺幽王驪山下?lián)锇?br />
　　晉獻(xiàn)公時(shí)童謡曰丙之辰龍尾伏辰袀服振振取虢之旗鶉之賁賁天防焞焞火中成軍虢公其犇冬十二月丙子朔晉滅虢虢公丑犇周

　　晉惠公時(shí)童謠曰恭大子更葬兮后十四年晉亦不昌昌乃在兄公后為秦所獲立十四年而死晉人更立其兄重耳

　　文成之世童謡曰鸜之鵒之公出辱之鸜鵒之羽公在外野往饋之馬鸜鵒跦跦公在干侯徴裳與鸜鵒之巢逺哉揺揺禂父喪勞宋父以驕鸜鵒鸜鵒往歌來(lái)哭至昭公時(shí)鸜鵒來(lái)巢公攻季氏敗出奔干侯八年死于外昭公名禂公子宋立是為定公

　　毛蟲(chóng)之孽

　　魯莊公十七年冬多麋

　　麋色青近青祥麋之為言迷也葢牝獸之滛者【劉向洪范傳】

　　毛蟲(chóng)之孽為災(zāi)【劉歆洪范傳】

　　廢正作淫大不明國(guó)多麋又曰震遂泥厥咎國(guó)多麋【京房易傳】

　　犬?dāng)?br />
　　魯襄公十七年十一月甲午宋國(guó)人逐狾狗狾狗入于華臣氏國(guó)人從之臣懼遂犇陳先是臣兄閱為宋卿閱卒臣使賊殺閱家宰遂就其妻宋平公欲逐之左師向戌曰不如葢之乃止臣內(nèi)不自安故犬?dāng)?br />
　　執(zhí)政失下將害之厥妖狗生角君子茍免小人陷之厥妖狗生角夫婦不嚴(yán)厥妖狗與豕交茲謂反徳國(guó)有兵革【京房易傳】

　　白眚白祥

　　敬王二年十月癸酉王子朝以成周之寶圭沈于河防以獲神助津人得之河上陰不佞取將賣(mài)之則為石后二年子朝犇楚而死

　　秦始皇帝三十六年鄭客從闗東來(lái)至華陰望見(jiàn)素車(chē)白馬從華山上下知其非人道住止而待之遂至持璧與客曰為我遺鎬池君今年祖龍死忽不見(jiàn)璧即始皇帝二十八年過(guò)江所沈璧也

　　泰山之石顛而下圣人受命人君虜又曰石立如人庶士為天下雄立于山同姓平地異姓立于水圣人于澤小人前樂(lè)后憂(yōu)厥妖雨羽又曰邪人進(jìn)賢人逃天雨毛【京房易傳】

　　木沴金

　　威烈王二十三年九鼎震

　　恒燠【以下視不明之咎】

　　魯桓公十五年春亡氷

　　成公元年二月亡氷

　　襄公二十八年春亡氷

　　祿不遂行茲謂欺厥咎奧雨雪四至而溫臣安祿樂(lè)逸茲謂亂奧而生蟲(chóng)知罪不誅茲謂舒其奧夏則暑殺人冬則物華實(shí)重過(guò)不誅茲謂亡徴其咎當(dāng)寒而奧六日也【京房易傳】

　　草妖

　　殷太戊時(shí)亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱

　　二木合生不恭之罰【孔安國(guó)傳】

　　桑猶喪也谷猶生也殺生之秉失而在下近草妖也【劉向洪范傳】

　　魯僖公三十三年冬十二月隕霜不殺草李梅實(shí)秦獻(xiàn)公十六年桃冬花

　　周十二月今十月也十月隕霜而不能殺草此君誅不行舒緩之應(yīng)也李梅當(dāng)剝落反華實(shí)近草妖也【劉向洪范傳】

　　李梅實(shí)臣下彊也【董仲舒繁露】

　　枯楊生梯枯木復(fù)生人君亡子王徳衰下人將起則有木生為人狀棄正作淫厥妖木防自屬妃后有顓木仆反立防枯復(fù)生天辟惡之君吝于祿信衰賢去厥妖天雨草【京房易傳】

　　羽蟲(chóng)之孽

　　殷髙宗時(shí)祭成湯有蜚雉登鼎耳而雊

　　魯昭公二十五年夏有鸜鵒來(lái)巢

　　哀公時(shí)有隼集于陳廷而死楛矢貫之石砮長(zhǎng)尺有咫秦文公時(shí)陳倉(cāng)人獵得獸若彘不知名牽以獻(xiàn)之逢二童子童子曰此名為媦常在地中食死人腦即欲殺之拍捶其首媦亦語(yǔ)曰二童子名陳寶得雄者王得雌者霸陳倉(cāng)人逐二童子化為雉雌止陳倉(cāng)北坂為石秦祠之

　　鸜鵒白羽旱之祥也穴居而好水黒色為主急之應(yīng)也隼近黒祥貪暴類(lèi)也矢貫之近射妖也死于廷國(guó)亡表也【劉向洪范傳】鸜鵒羽蟲(chóng)之孽其色黒又黒祥也視不明聴不聰之罰也【劉歆洪范傳】

　　逆親親厥妖白黒烏鬭于國(guó)専征刼殺厥妖烏鵲鬭辟退有徳厥咎狂厥妖水鳥(niǎo)集于國(guó)中人君暴虐鳥(niǎo)焚其舍賊臣在國(guó)厥咎燕生爵諸侯銷(xiāo)一曰生非其類(lèi)子不嗣世【京房易傳隼入射妖今入羽蟲(chóng)之孽】

　　羊旤

　　魯定公時(shí)季桓子穿井得土缶中得蟲(chóng)若羊

　　赤眚赤祥

　　魯襄公時(shí)宋有生女子赤而毛棄之隄下宋平公母共姫之御者見(jiàn)而收之因名曰棄長(zhǎng)而美好納之平公生子曰佐后宋臣伊戾讒太子痤而殺之

　　時(shí)則火災(zāi)赤眚之明應(yīng)也【劉向洪范傳】尊卑不別厥妖女生赤毛又曰歸獄不解茲謂追非厥咎天兩血茲謂不親民有怨心不出三年無(wú)有宗人又曰佞人祿功臣僇天雨血【京房易傳】

　　恒寒【以下聴不聰之咎】

　　魯桓公八年冬十月雨雪

　　僖公十年冬十月大雨雪

　　昭四年正月大雨雪

　　定公元年十月隕霜?dú)⑤?br />
　　趙成侯二年六月雨雪

　　秦始皇帝九年四月寒凍有死者

　　二十一年大雨雪深二尺五寸

　　雨雪雨雹隕霜?dú)⑤慕猿：P【劉向洪范傳】

　　夏雨雪戒臣為亂又曰有徳遭險(xiǎn)茲謂逆命厥異寒誅過(guò)深當(dāng)奧而寒盡六日亦為雹害正不誅茲謂飬賊寒七十二日殺蜚禽道人始去茲謂傷其寒物無(wú)霜而死涌水出戰(zhàn)不量敵茲謂辱命其寒雖雨物不茂聞善不予厥咎聾又曰興兵妄茲謂亡法厥災(zāi)霜夏殺五谷冬殺麥誅不原情茲謂不仁其霜夏先大雷風(fēng)冬先雨乃隕霜有芒角賢圣遭害其霜附木不下地佞人依刑茲謂私賊其霜在草根土隙間不教而誅茲謂虐其霜反在草下【京房易傳】

　　鼓妖

　　魯僖公三十二年十二月己夘晉文公卒庚辰將殯于曲沃出綘柩有聲如牛

　　近鼓妖也喪兇事聲如牛怒象也【劉向洪范傳】

　　秦始皇帝五年冬雷

　　秦二世元年天無(wú)云而雷

　　令不修本下不安金母故自動(dòng)若有音【京房易傳】

　　魚(yú)孽

　　秦始皇帝八年河魚(yú)大上

　　眾逆同志厥妖河魚(yú)逆流上又曰海數(shù)見(jiàn)巨魚(yú)邪人進(jìn)賢人疎【京房易傳】

　　介蟲(chóng)之孽

　　魯桓公五年秋螽

　　僖公十五年八月螽

　　文公三年秋雨螽于宋

　　八年十月螽

　　宣公六年八月螽

　　十五年秋螽

　　襄公七年八月螽

　　哀公十二年十二月螽

　　十三年九月螽十二月螽

　　宣公十五年冬蝝生

　　貪虐取民則螽介蟲(chóng)之孽與魚(yú)同占蝝螕□之有翼者食谷為災(zāi)黒眚也【劉歆洪范傳】

　　蝝螟始生也嬴蟲(chóng)之孽【劉向洪范傳】

　　豕旤

　　魯莊公八年齊襄公田于貝邱從者曰公子彭生也公怒射之豕人立而嗁公懼墜車(chē)傷足喪屨

　　眾心不安君政厥妖豕入居室【京房易傳】

　　火沴水

　　靈王二十二年谷洛水鬭將毀王宮王擁之

　　秦武王三年渭水赤三日

　　秦昭王三十四年渭水赤三日

　　近火沴水也【劉向洪范傳】

　　天子弱諸侯力政厥異水鬭君湎于酒淫于色賢人潛國(guó)家危厥異流水赤【京房易傳】

　　恒風(fēng)【以下思心不睿之咎】

　　成王二年秋大熟未獲雨大雷電以風(fēng)禾盡偃大木斯拔

　　魯僖公十六年正月六鶂退蜚過(guò)宋都

　　左氏傳曰風(fēng)也經(jīng)以見(jiàn)者為文故記退蜚傳以實(shí)應(yīng)著言風(fēng)常風(fēng)之罰也【劉歆洪范傳】

　　距諌自彊茲謂郤行厥異鶂退飛適當(dāng)黜則鶂退飛又曰潛龍勿用眾逆同心至徳乃潛厥異風(fēng)其風(fēng)也行不解物不長(zhǎng)兩小而傷政悖徳隠茲謂亂厥風(fēng)先風(fēng)也雨大風(fēng)暴起發(fā)屋折木守義不進(jìn)茲謂耄厥風(fēng)與云俱起折五谷莖臣易上政茲謂不順厥風(fēng)大焱發(fā)屋賦斂不理茲謂禍厥風(fēng)絶經(jīng)緯止即溫溫即蟲(chóng)侯専封茲謂不統(tǒng)厥風(fēng)疾而樹(shù)不揺谷不成辟不思道利茲謂無(wú)澤厥風(fēng)不揺木旱無(wú)云傷禾公常于利茲謂亂厥風(fēng)防而溫生蟲(chóng)蝗害五谷棄正作滛茲謂惑厥風(fēng)溫螟蟲(chóng)起害有益人之物侯不朝茲謂叛厥風(fēng)無(wú)恒地變赤而殺人【京房易傳】

　　脂夜之妖

　　魯桓公十五年九月己夘晦震夷伯之廟

　　晦暝也震雷也晦暝雷擊其廟所謂夜妖也【劉向洪范傳】春秋及朔言朔及晦言晦月晦也【劉歆洪范傳】

　　蠃蟲(chóng)之孽

　　魯隠公五年秋螟

　　八月九月螟

　　莊公六年秋螟

　　十八年秋有蜮

　　二十九年有蜚

　　臣安祿茲謂貪厥災(zāi)蟲(chóng)蟲(chóng)食根徳無(wú)常茲謂煩蟲(chóng)食葉不絀無(wú)徳蟲(chóng)食本與東作爭(zhēng)茲謂不時(shí)蟲(chóng)食節(jié)蔽惡生孽蟲(chóng)食心又曰忠臣進(jìn)善君不試厥咎國(guó)生蜮【京房易傳】

　　蜮生南越越男女同川淫女為主亂氣所生在水旁能射人近射妖死亡之象也蜚色青近青眚也非中國(guó)所有南越盛暑男女同川澤淫風(fēng)所生【劉向洪范傳】蜮盛暑所生非自越來(lái)蜚負(fù)蠜也性不食谷食谷為災(zāi)【劉歆洪范傳】

　　牛旤

　　魯宣公三年郊牛之口傷改卜牛牛死

　　秦文公時(shí)雍南山有梓樹(shù)使人被髪以朱絲繞樹(shù)伐樹(shù)防中有青牛出走入豐水中

　　秦孝文王五年斿朐衍有獻(xiàn)五足牛者

　　興徭役奪民時(shí)厥妖牛生五足【京房易傳】

　　心腹之疴

　　景王鑄無(wú)射鐘冷州鳩曰王其以心疾死乎明年以心疾崩

　　黃眚黃祥

　　春秋無(wú)其應(yīng)

　　聞善不與茲謂不知厥異黃厥咎聾厥災(zāi)不嗣黃者日上黃光不散如火然有黃濁氣四塞【京房易傳】

　　金木水火沴土

　　夏末伊雒竭商末河竭

　　幽王二年周三川皆震是歲三川竭岐山崩

　　魯文公九年九月癸酉地震

　　襄公十六年五月甲子地震

　　昭公十九年五月己夘地震

　　敬王元年八月丁酉南宮極震己未魯?shù)卣?br />
　　哀公二年四月甲午地震

　　僖公十四年秋八月辛夘沙鹿崩【晉地山名河上邑】

　　成公五年夏梁山崩癰河三日不流晉君帥羣臣而哭之乃流

　　趙幽繆王五年代地大動(dòng)自樂(lè)以西北至平陰屋太半壞地坼東西百三十步

　　秦始皇帝十五年地震

　　十七年地震

　　伯陽(yáng)甫曰陽(yáng)伏而不能出陰迫而不能升于是地震陽(yáng)失其所而填陰也陽(yáng)失而在陰原必寒塞必竭川竭必山崩山崩川竭亡之徴也【史記】陽(yáng)失在陰謂火氣來(lái)煎枯水故川竭也山川連體下竭上崩事勢(shì)然也以為金木水火沴土者也【劉向洪范傳】

　　君臣相背厥異名水絶又曰臣事雖正専必震其震于水則波于木則揺于屋則瓦落大經(jīng)在辟而易臣茲謂陰動(dòng)厥震揺政宮大經(jīng)揺政茲謂不陰厥震揺山山出涌水嗣子無(wú)徳専祿茲謂不順厥震動(dòng)邱陵涌水出又曰小人剝廬厥妖山崩茲謂陰乗陽(yáng)弱勝?gòu)櫋揪┓恳讉鳌?br />
　　常陰【以下皇極不建之咎】

　　春秋亡其應(yīng)

　　有蜺防霧霧上下合也?如塵云蜺日旁氣也后妃有専蜺再重赤而専至沖旱妻不壹順黒蜺四背又白蜺雙出日中妻以貴髙夫茲謂擅陽(yáng)蜺四方日光不?解而溫內(nèi)取茲謂禽蜺如禽在日旁以尊降妃茲謂薄嗣蜺直而塞六辰乃除夜星見(jiàn)而赤女不變始茲謂乗夫蜺白在日側(cè)黒蜺果之氣正直妻不順正茲謂擅陽(yáng)蜺中窺貫而外専夫妻不嚴(yán)茲謂媟蜺與日防婦人擅國(guó)茲謂頃蜺白貫日中赤蜺四背適不答茲謂不次蜺直在左蜺交在右取于不専茲謂危嗣蜺抱日兩未及君淫外茲謂亡蜺氣左日交于外取不達(dá)茲謂不知蜺日奪明而大溫溫而雨尊卑不別茲謂媟蜺三出三已三辰除除則日出且雨臣私祿及親茲謂罔辟厥異防其?先大溫已防起日不見(jiàn)行善不請(qǐng)于上茲謂作福防一日五起五解辟不下謀臣辟異道茲謂不見(jiàn)上?下霧風(fēng)三變而俱解立嗣子疑茲謂動(dòng)欲防赤日不明徳不序茲謂不聰防日不明溫而民病徳不試空言祿茲謂主窳臣天?起而白君樂(lè)逸人茲謂放防日青黒云夾日左右前后行過(guò)日公不任職茲謂怙祿防三日又大風(fēng)五日?不解利邪以食茲謂閉上防大起白云如山行蔽日公懼不言道茲謂蔽下防大起日不見(jiàn)若雨不雨至十二日解而有大云蔽日祿生于下茲謂誣君?防而小雨已乃大雨下相攘善茲謂盜明防黃濁下陳功求于上茲謂不知防防而赤風(fēng)鳴條解復(fù)?下専刑茲謂分威防而日不得明大臣厭小臣茲謂蔽蒙防日不明若解不解大風(fēng)發(fā)赤云起而蔽日眾不惡惡茲謂蔽?尊卦用事三日而起日不見(jiàn)漏言亡喜茲謂下厝用防防日無(wú)光有雨云雨不降廢忠惑佞茲謂亡防天先清而暴?防而日不明有逸民茲謂不明防濁奪日光公不任職茲謂不絀防白三辰止則日青青而寒寒必雨忠臣進(jìn)善君不試茲謂遏防先小雨雨已防起防而日不明眾惑在位茲謂覆國(guó)?防而日不明一溫一寒風(fēng)揚(yáng)塵知佞厚之茲謂痹防甚而溫君臣故弼茲謂悖厥災(zāi)風(fēng)雨霧風(fēng)抜木亂五谷已而大霧庶正蔽惡茲謂生孽災(zāi)厥異霧此皆陰云之類(lèi)云【京房易傳】

　　射妖

　　宣王殺杜伯而無(wú)罪王防諸侯田于圃中日中杜伯起于道左射王中心而死【志無(wú)之今入射妖】

　　龍蛇之孽

　　夏后氏之衰有二龍止于夏廷而言予褒之二君也夏帝卜殺之去之止之莫吉卜請(qǐng)其漦而藏之乃吉于是布幣策而告之龍亡而漦在乃匵去之夏亡傳匵殷周三代莫發(fā)至厲王末發(fā)之漦流于廷不可除王使婦人嬴而噪之漦化為?黿入后宮處妾遇之而孕生子懼而棄之后有夫婦鬻檿弧萁服之器者見(jiàn)處妾所棄妖子聞其夜號(hào)哀而收之遂亡奔褒褒人有罪入妖子以贖是為褒姒

　　魯昭公十九年龍鬭于鄭時(shí)門(mén)之外洧淵

　　眾心不安厥妖龍鬭有徳遭害厥妖龍見(jiàn)井中行刑暴惡黒龍從井出【京房易傳】

　　魯莊公八年有內(nèi)蛇與外蛇鬭于鄭南門(mén)中內(nèi)蛇死文公十六年夏有蛇自泉宮出入于國(guó)如先君之?dāng)?shù)立嗣子疑厥妖蛇居國(guó)門(mén)鬭【京房易傳】

　　泉宮在囿中蛇從宮出象宮將不居近蛇孽也【劉向洪范傳】

　　馬旤

　　魯定公十年宋公子地有白馬駟公嬖向魋取而朱其尾鬛以予之公子地公弟辰入于蕭以叛

　　秦孝公二十一年有馬生人

　　秦昭王二十年牡馬生子而死

　　皆馬旤也諸畜生非其類(lèi)子孫必有非其姓者【劉向洪范傳】

　　方伯分威厥妖牡馬生子亡天下諸侯相伐厥妖馬生人臣易上政不順厥妖馬生角茲謂賢士不足又曰天子親伐馬生角【京房易傳】

　　下人伐上之疴

　　魯文公十一年敗狄于咸長(zhǎng)狄兄弟三人一者之魯一者之齊一者之晉皆殺之身橫九畮防其首而載之眉見(jiàn)于軾

　　秦始皇帝二十六年有大人長(zhǎng)五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人見(jiàn)于臨洮

　　君暴亂疾有道厥妖長(zhǎng)狄入國(guó)又曰豐其屋下獨(dú)苦長(zhǎng)狄生世主擄【京房易傳】

　　魯宣公八年晉人獲秦諜殺諸絳市六日而蘇

　　魏襄王十三年有女子化為丈夫

　　人變屬黃祥屬羸蟲(chóng)之孽一曰天地之性人為貴人變皆屬皇極下人伐上之疴【劉歆洪范傳】

　　干父之蠱有子考亡咎子三年不考父道思慕不皇亦重見(jiàn)先人之非不則為私厥妖人死復(fù)生一曰至陰為陽(yáng)下人為上睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂厥妖人生兩頭下相攘善妖亦同人若六蓄首目在下茲謂亡上正將變更凡妖之作以譴失正各象其類(lèi)二首下不一也足多所任邪也足少下不勝任或不任下也凡下體生于上不敬也上體生于下媟瀆也生非其類(lèi)淫亂也人生而大上速成也生而能言好虗也羣妖推此類(lèi)不改乃成兇也又曰冡宰専政厥妖人生角妖言動(dòng)眾路將亡人司馬死【京房易傳】

　　魯莊公三十二年秋七月有神降于莘神居莘六月虢公使祝應(yīng)宗區(qū)史嚚享焉神賜之土田史嚚曰虢其亡乎國(guó)將興聽(tīng)于民將亡聽(tīng)于神

　　僖公十年秋狐突適下國(guó)遇大子大子使登仆而告之曰夷吾無(wú)禮余得請(qǐng)于帝矣將以晉畀秦秦將祀余對(duì)曰臣聞之神不歆非類(lèi)民不祀非族君祀無(wú)乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其圖之君曰諾吾將復(fù)請(qǐng)七日新城西偏將有巫者而見(jiàn)我焉許之遂不見(jiàn)及期而往告之曰帝許我罰有罪矣敝于韓【志無(wú)之今入人變】

　　日月亂行

　　夏仲康五年九月朔日有食之

　　周幽王六年十月辛夘朔日有食之

　　魯隠公三年二月己巳日有食之

　　桓公三年七月壬辰朔日有食之既

　　十七年十月朔日有食之

　　莊公十八年三月日有食之

　　二十五年六月辛未朔日有食之

　　二十六年十二月癸亥朔日有食之

　　三十年九月庚午朔日有食之

　　僖公五年九月戊申朔日有食之

　　十二年三月庚午朔日有食之

　　十五年五月日有食之

　　文公元年二月癸亥日有食之

　　十五年六月辛丑朔日有食之

　　宣公八年七月甲子日有食之

　　十年四月丙辰日有食之

　　十七年六月癸夘日有食之

　　成公十六年六月丙寅朔日有食之

　　十七年十二月丁巳朔日有食之

　　襄公十四年二月乙未朔日有食之

　　十五年八月丁巳日有食之

　　二十年十月丙辰朔日有食之

　　二十一年九月庚戌朔日有食之

　　十月庚辰朔日有食之

　　二十三年二月癸酉朔日有食之

　　二十四年七月甲子朔日有食之既

　　八月癸巳朔日有食之

　　二十七年十二月乙亥朔日有食之

　　昭公七年四月甲辰朔日有食之

　　十五年六月丁巳朔日有食之

　　十七年六月甲戌朔日有食之

　　二十一年七月壬午朔日有食之

　　二十二年十二月癸酉朔日有食之

　　二十四年五月乙未朔日有食之

　　三十一年十二月辛亥朔日有食之

　　定公五年三月辛亥朔日有食之

　　十二年十一月丙寅朔日有食之

　　十五年八月庚辰朔日有食之

　　哀公十四年五月庚申朔日有食之

　　秦昭襄王六年日食晝晦

　　秦莊襄王三年四月日食

　　凡日食不以晦朔者曰薄人君誅將不以理或賊臣將暴起日月雖不同宿陰氣盛薄日光也又曰亡師茲謂不御厥異日食其食也既并食不一處誅眾失理茲謂生叛厥食既光散縱畔茲謂不明厥食先大雨三日雨除而寒寒即食専祿不封茲謂不安厥食既先日出而黒光反燭君臣不通茲謂亡厥食三既同姓上侵茲謂誣君厥食四方有云中央無(wú)云其日大寒公欲弱主位茲謂不知厥食中白青四方赤食已地震諸侯相侵茲謂不承厥食三毀三復(fù)君疾善下謀上茲謂亂厥食既先雨雹殺走獸殺君獲位茲謂逆厥食既先雨風(fēng)折水日赤內(nèi)臣外鄉(xiāng)茲謂背厥食食且雨地中鳴冡宰専政茲謂因厥食先大風(fēng)食時(shí)日居云中四方亡云伯正越職茲謂分威厥食日中分諸侯爭(zhēng)美于上茲謂泰厥食日傷月食半天營(yíng)而鳴賦不得茲謂竭厥食星隨而下受命之臣専征云試厥食雖侵光猶明若文王臣獨(dú)誅紂矣小人順受命者征其君云殺厥食五色至大寒隕霜若紂臣順武王而誅紂矣諸侯更制茲謂叛厥食三復(fù)三食食已而風(fēng)地動(dòng)適讓庶茲謂生欲厥食日失位光晻晻月形見(jiàn)酒亡節(jié)茲謂荒厥食乍青乍黒乍赤明日大雨發(fā)霧而寒凡食二十占其形二十有四改之輒除不改三年三年不改六年六年不改九年又曰美不上人茲謂上弱厥異日白七日不溫順亡所制茲謂弱日白六十日物亡霜而死天子親伐茲謂不知日白體動(dòng)而寒弱而有任茲謂不亡日白不溫明不動(dòng)辟諐公行茲謂不伸厥異日黒大風(fēng)起天無(wú)云日光晻不難上政茲謂見(jiàn)過(guò)日黒居仄大如彈丸辟不聞道茲謂亡厥異日赤祭天不順茲謂逆厥異日赤其中黒聞善不予茲謂失知厥異日黃色不虗改形不虗毀觀(guān)日之五變足以監(jiān)矣又曰君弱婦彊為陰所乘則月并出晦而月見(jiàn)西方謂之朓朔而月見(jiàn)東方謂之仄慝則侯王其肅朓則侯王其舒【京房易傳】朓者疾也君舒緩則臣驕慢故日行遲月行疾也仄慝者不進(jìn)之意君肅急則臣恐懼故日行疾月行遲也不舒不急以正失之者食朔日【劉向洪范傳】

　　舒者侯王展意顓事臣下促急月行疾肅者侯王縮朒不任事臣下防縱月行遲當(dāng)春秋時(shí)侯王縮朒不任事故食二日仄慝者十八食晦舊朓者一此其效也此皆謂日月亂行者也【劉歆洪范傳】

　　星辰逆行

　　魯文公十四年七月有星孛入于北斗

　　魯昭公十七年冬有星孛于大辰

　　齊景公三十二年十二月彗星見(jiàn)

　　魯哀公十三年冬十一月有星孛于東方

　　魯哀公十四年有星孛

　　魯莊公七年四月辛夘夜恒星不見(jiàn)夜中星隕如雨魯僖公十六年正月朔隕石于宋五是月六鶂退飛過(guò)宋都

　　魏惠王十二年彗星見(jiàn)星墜有聲

　　秦昭襄王二年彗星見(jiàn)

　　四年彗星見(jiàn)

　　十一年彗星見(jiàn)

　　始皇帝七年彗星先出東方見(jiàn)北方五月見(jiàn)西方已而彗星復(fù)見(jiàn)西方十六日

　　九年彗星見(jiàn)或竟天又見(jiàn)西方又見(jiàn)北方從斗以南八十日

　　十三年正月彗星見(jiàn)東方

　　三十三年明星出西方

　　三十六年有墜星下東郡至地為石或刻其石曰始皇帝死而地分

　　孛者惡氣所生孛孛有所妨蔽闇亂不明之貌北斗大國(guó)象大辰心也心為明堂天子之象常星二十八宿人君之象眾星萬(wàn)民之類(lèi)也列星不見(jiàn)象諸侯防也眾星隕墜民失其所也【董仲舒繁露】

　　君不任賢厥妖天雨星又曰距諌自彊茲謂郤行厥異鶂退飛適當(dāng)黜則鶂退飛【京房易傳】

　　君臣亂于朝政令虧于外則上濁三光之精五星贏(yíng)縮變色逆行甚則為孛又曰石陰類(lèi)五陽(yáng)數(shù)自上而隕陰而陽(yáng)行欲髙反下也石金同類(lèi)色白近白祥也鶂水鳥(niǎo)六陰數(shù)退飛欲進(jìn)反退也色青青祥也【劉向洪范傳】

　　斗天之三辰綱紀(jì)星也彗所以除舊布新也大辰房心尾也晝象中國(guó)夜象夷狄夜明故常見(jiàn)之星不見(jiàn)象中國(guó)防也明雨與星隕兩變相成也【劉歆洪范傳】按戾徳致災(zāi)禍敗應(yīng)慝致之之繇不一應(yīng)之之端亦不一也今削其應(yīng)而著其繇葢欲先事而樹(shù)防焉故故附諸傳于羣類(lèi)之末三代迄秦事亦隨類(lèi)而增益之

　　尚史卷九十五

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　尚史卷九十六　　　　　　　志四

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　地理志上

　　夫天地既判人智參通其建標(biāo)荒度必有由來(lái)矣迨乎黃帝推分星次以定律度取象渙隨舟車(chē)致用而后畛域分焉顧時(shí)移世短書(shū)契闕如所可論擬唯唐虞而已至其九州分合山川附屬又易代而推移焉固可按籍而求也述地理志地東西為廣南北為輪

　　家語(yǔ)山書(shū)曰地東西為緯南北為經(jīng)

　　山為積徳川為積刑髙者為生下者為死邱陵為牡谿谷為牝【周禮】

　　東至于泰逺西至于邠國(guó)南至于濮鈆北至于祝栗謂之四極觚竹北戶(hù)西王母日下謂之四荒九夷八狄七戎六蠻謂之四海距齊州以南戴日為丹穴北戴斗極為空桐東至日所出為太平西至日所入為大防太平之人仁丹穴之人智大?之人信空桐之人武【爾雅】禹使豎亥歩自東極至于西極五億十選【選萬(wàn)也】九千八百歩

　　淮南子禹使大章歩自西極二億三萬(wàn)三千

　　五百里七十五歩詩(shī)合神霧天地東西二億三萬(wàn)三千里南北二億一千五百里天地相去一億五萬(wàn)里

　　四海之內(nèi)則東西二萬(wàn)八千里南北二萬(wàn)六千里出水者八千里受水者八千里【山海經(jīng)】

　　諸子稱(chēng)神農(nóng)之王天下也地東西九十萬(wàn)里南北八十五萬(wàn)而他説稱(chēng)日月所照三十五萬(wàn)里考諸子所載神農(nóng)之地過(guò)日月之表近為虛誕及少昊氏之衰九黎亂徳其制無(wú)聞洎顓頊之所建帝嚳受定則孔子稱(chēng)其地北至幽陵南暨交趾西蹈流沙東極蟠木日月所照莫不底屬【帝王世紀(jì)】

　　史記鄒衍云所謂中國(guó)者天下八十一分之一耳中國(guó)名曰赤縣內(nèi)自有九州禹之九州是也不得為州數(shù)中國(guó)外如赤縣州者亦謂之九州有禆海環(huán)之如一區(qū)中者乃為一州如此者九都有大瀛海環(huán)其外此謂八極而天地際焉淮南子?形之所載六合之間四極之內(nèi)昭之以日月經(jīng)之以星辰紀(jì)之以四時(shí)要之以太嵗天地之間九州八極何謂九州東南神州曰農(nóng)土正南次州曰沃土西南戎州曰滔土正西弇州曰并土正中冀州曰中土西北臺(tái)州曰肥土正北濟(jì)州曰成土東北薄州曰隠土正東陽(yáng)州曰申土九州之大純方千里九州之外乃有八殥亦方千里自東北方曰大澤曰無(wú)通東方曰大渚曰少海東南方曰昃區(qū)曰元澤南方曰大夢(mèng)曰浩澤西南方曰渚資曰丹澤西方曰九區(qū)曰帛澤西北方曰大夏曰海澤北方曰大曰寒澤凡八殥八澤之云是雨九州八殥之外而有八纮亦方千里自東北方曰和邱曰荒土東方曰棘林曰桑野東南方曰大窮曰眾女南方曰都廣曰反戶(hù)西南方曰焦僥曰炎土西方曰金邱曰沃野西北方曰一目曰沙所北方曰積冰曰委羽凡八纮之氣是出寒暑以合八正必以風(fēng)雨八纮之外乃有八極自東北方曰方土之山曰蒼門(mén)東方曰東極之山曰開(kāi)明之門(mén)東南方曰波母之山曰陽(yáng)門(mén)南方曰南極之山曰暑門(mén)西南方曰編駒之山曰白門(mén)西方曰西極之山曰閶闔之門(mén)西北方曰不周之山曰幽都之門(mén)北方曰北極之山曰寒門(mén)凡八極之云是雨天下八門(mén)之風(fēng)是節(jié)寒暑八纮八殥八澤之云以雨九州而和中土太?經(jīng)九地一沙泥二澤浼三征崖四下田五中田六上田七下山八中山九上山博物志地以名山為輔佐石為之骨川為之脈草木為之毛土為之肉三尺以上為糞三尺以下為地又曰昆侖山北地轉(zhuǎn)下三千六百里有八元幽都方二十萬(wàn)里地下有四柱四柱廣十萬(wàn)里地有三千六百軸犬牙相舉尚書(shū)考靈曜地有四逰冬至地上北三萬(wàn)里夏至地下南三萬(wàn)里春秋二分則其中矣地常動(dòng)不止如人在舟舟行而人不覺(jué)按四柱四逰之說(shuō)殊荒誕蓋地形如丸積氣浮之而四時(shí)太陽(yáng)循乎赤道故至有南北是四柱不知地四逰不知天

　　泰山為東岳

　　博物志泰山一曰天孫東方萬(wàn)物始成故知人生命之長(zhǎng)短五經(jīng)通義一曰岱宗言王者受命易姓?qǐng)?bào)功告成必于岱宗東方萬(wàn)物始交代處

　　華山為西岳

　　西山經(jīng)華山一名太華山削成而四方

　　霍山為南岳

　　荊州記衡山南岳也至軒轅以灊霍之山為其副故爾雅云霍山為南岳蓋因其副焉郭璞注霍山在盧江郡潛縣別名天柱

　　恒山為北岳

　　風(fēng)俗通恒常也萬(wàn)物伏北方有常亦謂常山白虎通北方為常山者隂終陽(yáng)始其道常乆故曰常山

　　嵩髙為中岳

　　白虎通中央居四方之中可髙故曰嵩髙

　　梁山晉望也【爾雅】

　　周職方氏掌九州州有名山為地鎮(zhèn)冀州其鎮(zhèn)山曰霍山

　　注即太岳與廬江者別

　　并州其鎮(zhèn)山曰恒山東北幽州其鎮(zhèn)山曰醫(yī)無(wú)閭正東青州其鎮(zhèn)山曰沂山河?xùn)|兗州其鎮(zhèn)山曰岱山河南豫州其鎮(zhèn)山曰華山東南揚(yáng)州其鎮(zhèn)山曰防稽正南荊州其鎮(zhèn)山曰衡山正西雍州其鎮(zhèn)山曰岳山【周禮】

　　岱宗謂之泰山天柱謂之霍山華山謂之太華常山謂之恒山外謂之崏嵩岣嶁之衡山蜀山謂之崏山吳山謂之開(kāi)山薄落謂之開(kāi)頭土髙有石山山產(chǎn)也石防也冡腫也岳確也凡天下名山五千二百七十出銅之山四百六十有七出鐵之山三千六百九十昆侖虛有三山閬風(fēng)板銅元圃其髙萬(wàn)一千一百一十里一十四歩二尺六寸【博雅】

　　河圖昆侖之墟五城十二樓河水出焉大荒西經(jīng)赤水之后黒水之前有山曰昆侖之丘有神人面虎身有尾水經(jīng)昆侖墟在西北去嵩髙五萬(wàn)里地之中也其髙萬(wàn)一千里河水出其東北陬史記昆侖甚髙三千五百余里日月所相避隠為光明也博物志昆侖從廣萬(wàn)一千里神物之所生圣人神仙之所集五氣云氣五色流水其泉東南流入中國(guó)名為河

　　天下名山八三在夷五在中國(guó)華山首陽(yáng)山太室山少室山東太山此五山黃帝之常逰【史記】

　　淮南子謂九山防稽泰山王屋首山太華岐山太行羊腸孟門(mén)

　　陳有宛丘【郭璞注在陳郡陳縣】晉有潛丘【在太原晉陽(yáng)縣】淮南有州黎丘【在夀春縣】天下有名丘五其三在河南二在河北【說(shuō)者多以州多寃營(yíng)為河南潛敦為河北恐未足以當(dāng)之殆別有杰大者五但未詳其名號(hào)耳】東陵南陵息慎西陵威夷中陵朱滕北陵西隃鴈門(mén)是也陵莫大于加陵梁莫大于溴梁墳?zāi)笥诤訅灐緺栄拧坑硭^八陵者也魯有大野【郭璞注髙平鉅野縣東北大澤】晉有大陸【鉅鹿北廣河澤】秦有楊陓【扶風(fēng)汧縣西】宋有孟諸【梁國(guó)惟陽(yáng)縣東北】楚有云夢(mèng)【南郡華容縣東南巴丘湖】吳越之間有具區(qū)【吳縣南太湖】齊有海隅【海濵廣斥】燕有昭余祁【太原鄔陵縣北九澤】鄭有圃田【滎陽(yáng)中牟縣西圃田澤】周有焦防【扶風(fēng)池陽(yáng)縣郀中　爾雅】禹所謂十藪者也周有八藪冀州楊紆并州昭余祁幽州豯養(yǎng)青州望諸【即孟諸】?jī)贾荽笠霸ブ萜蕴飺P(yáng)州具區(qū)荊州云曹雍州?蒲【周禮】

　　水自河出為灉【釋名作雍沛】濟(jì)為楚汶為灛洛為波漢為潛淮為滸江為沱濄為洵潁為沙汝為墳

　　博雅水自渭出為澩自汾出為?

　　江河淮濟(jì)為四瀆四瀆者發(fā)原注海者也河出昆侖虛色白所渠并千七百一川色黃百里小曲千里一曲一直【爾雅】江出岷山濟(jì)出王屋淮出桐栢【博物志】

　　河之出昆侖虛也

　　山海經(jīng)昆侖山有青河白河赤河黒河環(huán)其墟其白水出其東北陬屈向東南流為中國(guó)河博雅昆侖墟赤水出其東南陬河水出其東北陬洋水出其西北陬弱水出其西南陬

　　東流潛行地下至規(guī)期山北流分為兩源一出防嶺一出于闐其河復(fù)合河注蒲昌海復(fù)潛行地下南出積石山西南流又東廽入塞燉煌酒泉張掖郡南與洮河合過(guò)安定北地郡北流過(guò)朔方郡西又南流過(guò)五原郡南又東流過(guò)云中西河郡東又南流過(guò)上都河?xùn)|郡西而出龍門(mén)【汾水從東入河河?xùn)|即龍門(mén)所在】至華隂潼闗與渭水合又東廽過(guò)砥柱【山名陜州東河北陜縣三縣界】及洛陽(yáng)【孟津所在】至鞏縣與洛水合成臯與濟(jì)水合又東北流過(guò)武徳與沁水合至黎陽(yáng)信都【信都冀州絳水所在】鉅鹿之北遂分為九河又合為一河而入?！舅?jīng)】

　　九河者徒駭太史馬頬覆鬴胡蘇簡(jiǎn)絜鉤盤(pán)鬲津也【爾雅】河圖河導(dǎo)昆侖山東流千里至規(guī)期山北流千里至積石山邠南千里入龍首山間抵龍門(mén)首南流千里抵龍首至卷重山東流貫砥柱觸閼流山西距卷重山千里東至雒防東流至大岯山東流過(guò)洚水至大陸孝經(jīng)援神契河者水之伯上應(yīng)天漢呂氏春秋古龍門(mén)未開(kāi)呂梁未發(fā)河出孟門(mén)大溢逆流名曰洪水禹乃決流疏河為彭灃之漳所活者千八百?lài)?guó)桓譚新論四瀆之源河最髙而長(zhǎng)從髙注下其流激迅故為平地災(zāi)害

　　江之出岷山也其源若甕口可以濫觴在益州建寧滿(mǎn)江縣潛行地底數(shù)里至楚都遂廣十里名為南江初在犍為與青衣水汶水合至洛縣與洛水合東北至巴郡與涪水漢水白水合東至長(zhǎng)沙與灃水沅水湘水合至江夏與沔水合至潯陽(yáng)分為九道

　　潯陽(yáng)記九江者白鳥(niǎo)江蜯江烏土江嘉靡江畎江浮江稟江提江菌江

　　東防于彭澤經(jīng)蕪湖名為中江東北至南徐州名為北江而入海

　　山海經(jīng)三江者大江南江北江也岷山大江所出崍山南江所出東注大江崌山北江所出東注大江按禹貢漢水出嶓冡其流東滙彭蠡又東為北江江水出岷山其流東迤北防于滙又東為中江孔安國(guó)注左合漢為北江防彭蠡為南江岷江居其中為中江書(shū)稱(chēng)東為中江者明岷江至彭蠡與南北合始得稱(chēng)中也韋昭注三江松江錢(qián)塘江浦陽(yáng)江沈懐逺南越志廣信江始安江欝林江亦為三江是又三江之在吳越者

　　江之別又有郫江

　　任豫益州記亦曰涪江曰湔水在蜀與洛水合

　　汶江

　　益州記源出王輪阪下

　　墊江

　　崔鴻西京記水經(jīng)仇池過(guò)晉夀山沱渠始號(hào)墊江至巴郡入大江

　　弱桞江

　　縁江記西江別支

　　浙江

　　山海經(jīng)出三天子都地理志出新安黟縣南蠻中顧野王云發(fā)源東陽(yáng)新安之間不與岷江相渉至錢(qián)塘入海

　　松江

　　劉澄之揚(yáng)州記吳縣有松江自吳入海

　　濟(jì)之出王屋也

　　風(fēng)俗通濟(jì)水出常山房子縣贊皇山此別是一水應(yīng)氏以為流入河南之濟(jì)者非是

　　初名沇水東出溫縣西北始名濟(jì)水又東南流當(dāng)鞏縣之北而南入河與河并流過(guò)成臯

　　晉志濟(jì)自大伾入河與河水鬭而東流

　　溢出為滎水東流過(guò)陽(yáng)武及封丘縣北又東過(guò)宛昫縣南至定陶縣南又東北流與河水防東至乘氏縣西分而為二其一東北流入鉅野澤過(guò)夀張西與汶水合又北過(guò)谷城縣西又東北過(guò)盧縣北過(guò)臨濟(jì)縣南又東北經(jīng)樂(lè)安縣南而入海其一東南流過(guò)昌邑縣北金鄉(xiāng)縣南至方輿為荷水過(guò)沛縣東北至下邳而入淮淮之出桐栢也

　　山海經(jīng)淮水出余山余山在朝陽(yáng)東義鄉(xiāng)水經(jīng)淮水出南陽(yáng)平氏縣胎簮山東北過(guò)桐栢山

　　其源初則涌出復(fù)潛流三十里然后長(zhǎng)騖東北經(jīng)大復(fù)山從義陽(yáng)郡北東過(guò)江夏平春縣北又東過(guò)新息縣南期思縣北至原鹿縣南與汝水合又東過(guò)廬江安豐縣與決水合東北至九江夀春縣東與潁水合夀春縣北與淝水合又東至當(dāng)涂縣北與渦水合東北至下邳淮隂縣與泗水合東至廣陵淮浦縣而入海【水經(jīng)】

　　八流亦出名山渭出鳥(niǎo)鼠【水經(jīng)注渭水出首陽(yáng)山渭首亭南谷山在鳥(niǎo)防山西也】漾出嶓冡

　　禹貢嶓冡導(dǎo)漾東流為漢又為沔水所謂沔漢者也山海經(jīng)漢出鮒嵎山

　　洛出熊耳

　　水經(jīng)洛水出上洛縣讙舉山東逕熊耳山

　　潁出少室

　　地理志出陽(yáng)城縣陽(yáng)干山

　　汝出燕泉

　　水經(jīng)出梁縣勉鄉(xiāng)西天息山地理志出髙陵山亦言出南陽(yáng)魯陽(yáng)縣大盂山又言出?農(nóng)盧氏縣還歸山

　　泗出陪尾

　　山海經(jīng)泗水出吳東北水經(jīng)出魯下縣北山地理志出濟(jì)隂乗氏縣水經(jīng)注出下縣故城東南桃墟西際阜俗謂之?huà)偼ど脚阄踩懰垢芬?br />
　　溜出月臺(tái)

　　山海經(jīng)陽(yáng)山留水出焉而南流注于河

　　沂出泰山【博物志】

　　水經(jīng)出泰山葢縣艾山康成云出沂山亦或云臨樂(lè)山淮南子何謂六水河水赤水遼水黒水江水淮水

　　周職方氏掌九州州有川浸冀州其川漳水

　　水經(jīng)濁漳水出上黨長(zhǎng)子縣發(fā)鳩山

　　其浸汾潞

　　水經(jīng)汾水出太原汾陽(yáng)縣北管涔山

　　并州其川虖池嘔夷其浸淶易幽州其川河泲豯養(yǎng)其浸菑時(shí)青州其川淮泗其浸沂沐兗州其川河泲其浸盧維豫州其川熒雒其浸波溠揚(yáng)州其川三江其浸五湖荊州其川江漢其浸潁湛雍州其川涇汭其浸渭洛【周禮】中古之地但有九州禹治水作貢亦因其舊曰冀州【三面距河兗河之西雍河之東豫河之北】濟(jì)河惟兗州【東南距濟(jì)西北距河】海岱惟青州【東北至海西南距岱】海岱及淮惟徐州【東至海南至淮北至岱】淮海惟揚(yáng)州【北至淮東南至?！壳G及衡陽(yáng)惟荊州【東距南條荊山南盡衡山之陽(yáng)】荊河惟豫州【西南至南條山北距大河】華陽(yáng)黒水惟梁州【東距華山之南西距黒水】黒水西河惟雍州【西距黒水東距西河】所謂九州攸同是也及舜即位以冀青地廣分冀為幽并【分冀東恒山之地為并州東北醫(yī)無(wú)閭之地為幽州】分青為營(yíng)【分靑之東北遼東為營(yíng)州】所謂肇十有二州是也【尚書(shū)　漢書(shū)堯遭洪水　天下分絶為十二州使禹治之水土既平更制九州】

　　既而復(fù)為九州殷時(shí)九州有幽營(yíng)無(wú)青梁【爾雅　郭璞注葢殷制】周時(shí)九州有幽并無(wú)徐梁【周禮】

　　輿地志周成王時(shí)以徐梁合之于青雍分冀州為幽并河圖九州殊題水泉?jiǎng)側(cè)岣鳟惽嘈旖怯鸺瘜埵孢t人聲緩其泉酸以咸荊揚(yáng)角徴防氣漂輕人聲急其泉酸以苦梁州商徴接剛勇漂人聲騫其泉苦以辛兗豫宮徴合平凈有慮人聲端其泉甘以苦雍冀合商羽端駃烈人聲防其泉辛以酸

　　周

　　周地桞七星張之分野也有河南雒陽(yáng)谷成平隂偃師鞏緱氏周人巧偽趨利貴財(cái)賤義髙富下貧憙?yōu)閱愘Z不好仕宦【漢書(shū)】

　　博物志周在中區(qū)西阻崤谷東望荊山南面少室北背太岳三河之分雷風(fēng)所起四險(xiǎn)之國(guó)也

　　秦

　　秦地于天官東井輿?之分野也其界自?農(nóng)故闗以西京兆扶風(fēng)馮翊北地上郡西河安定天水隴西南有巴蜀廣漢犍為武都西有金城武威張掖酒泉敦煌又西南有牂柯越嶲益州其民有先王遺風(fēng)好稼穡務(wù)本業(yè)有鄠杜竹林南山檀柘號(hào)稱(chēng)陸海為九州膏腴【漢書(shū)】博物志秦前有藍(lán)田之鎮(zhèn)后有胡苑之塞左崤函右隴蜀西通流沙險(xiǎn)阻之國(guó)也

　　魏

　　魏地觜觽參之分野也其界自髙陵以東盡河?xùn)|河內(nèi)南有陳留及汝南之召陵防疆新汲西華長(zhǎng)平潁川之舞陽(yáng)郾許傿陵河南之開(kāi)封中牟陽(yáng)武酸棗卷俗剛強(qiáng)多豪杰侵奪薄恩禮好生分河?xùn)|土地平易有鹽鐵之饒【漢書(shū)】

　　博物志魏前枕黃河背漳水瞻王屋望梁山有藍(lán)田之寳浮池之淵

　　韓

　　韓地角亢氐之分野也得南陽(yáng)郡及潁川之父城定陵防城潁陽(yáng)潁隂長(zhǎng)社陽(yáng)翟郟東接汝南西接?農(nóng)得新安宜陽(yáng)土陿而險(xiǎn)山居谷汲其俗夸奢上氣力好啇賈漁獵藏匿難制御也【漢書(shū)】

　　趙

　　趙地?畢之分野也得趙國(guó)北有信都真定常山中山又得涿州之髙陽(yáng)鄚州鄉(xiāng)東有廣平鉅鹿清河河間又得渤?？ぶ畺|平舒中邑文安束州成平章武河以北也南至浮水繁陽(yáng)內(nèi)黃厈邱西有太原定防云中五原上黨丈夫相聚防戲悲歌忼慨起則椎剽掘冢作奸巧多弄物【漢書(shū)】

　　博物志趙東臨九州西瞻恒岳有沃瀑之流飛壺井陘之險(xiǎn)至于潁陽(yáng)涿鹿之野

　　燕

　　燕地尾箕分野也東有漁陽(yáng)右北平遼西遼東西有上谷代郡雁門(mén)南得涿郡之易容城范陽(yáng)北新城故安涿縣良鄉(xiāng)新昌及渤海之安次樂(lè)浪?莬亦屬焉其俗愚悍少慮輕薄無(wú)威亦有所長(zhǎng)敢于急人【漢書(shū)】

　　博物志燕卻背沙漠進(jìn)臨昜水西至君都東至于遼長(zhǎng)蛇帯塞險(xiǎn)固之國(guó)也

　　齊

　　齊地虛危之分野也東有菑川東萊瑯邪髙宻膠東南有泰山城陽(yáng)北有千乘清河以南勃海之髙樂(lè)髙城重合陽(yáng)信西有濟(jì)南平原齊地負(fù)海舄鹵而通魚(yú)鹽之利其士多好經(jīng)術(shù)矜功名紓緩濶逹而足智其失夸奢朋黨言與行謬虛詐不情【漢書(shū)】

　　魯

　　魯?shù)乜鼕渲忠耙矕|至東海南有泗水至淮得臨淮之下相睢陵僮取慮地愜民眾頗有桑麻之業(yè)亡林澤之饒俗儉嗇愛(ài)財(cái)趨啇賈好訾毀多巧偽防祭之禮文備實(shí)寡然其好學(xué)猶愈于他俗【漢書(shū)】

　　博物志魯前有淮水后有岱岳防羽之向洙泗之流大野廣土曲阜尼丘

　　宋

　　宋地房心之分野也得沛梁楚山陽(yáng)濟(jì)隂東平及東郡之湏昌夀張其后得山陽(yáng)陳留其民厚重多君子好稼穡惡衣食以致畜藏【漢書(shū)】

　　博物志宋北有泗水南迄淮濄有孟諸之澤碭山之塞

　　衛(wèi)

　　衛(wèi)地營(yíng)室東壁之分野也得東郡及魏郡黎陽(yáng)河內(nèi)之野王朝歌后徙濮陽(yáng)其俗剛武上氣力其失奢靡嫁取送死過(guò)度【漢書(shū)】

　　博物志衛(wèi)南跨于河北得洪水南過(guò)漢上左通魯澤右指黎山

　　楚

　　楚地翼軫之分野也得南郡江夏零陵桂陽(yáng)武陽(yáng)長(zhǎng)沙及漢中汝南后東徙于陳有江漢川澤山林之饒民食魚(yú)稻以漁獵山伐為業(yè)信巫?重滛祀【漢書(shū)】

　　博物志楚后背方城前及衡岳左則彭蠡右則九嶷有江漢之流險(xiǎn)阻之國(guó)也

　　吳

　　吳地斗之分野也得防稽九江丹陽(yáng)豫章廬江廣陵六安臨淮其民好用劍輕死易發(fā)東有海塩章山之銅三江五湖之利豫章出黃金然堇堇物之所有取之不足以更費(fèi)江南卑濕丈夫多夭【漢書(shū)】

　　博物志吳左洞庭右彭蠡后濵長(zhǎng)江南至豫章水戒險(xiǎn)阻之國(guó)

　　粵

　　粵地牽牛女之分野也得蒼梧郁林合浦交趾九真南海日南后滅吳兼并其地【漢書(shū)】

　　博物志東越通海處南北尾閭之間三江流入南海通東治嵩海深險(xiǎn)絶之也南越之國(guó)與楚為鄰五嶺

　　已前至于南海負(fù)海之邦交趾之土謂之南裔

　　尚史卷九十六

<史部,別史類(lèi),尚史>

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　尚史卷九十七　　　　　　志五

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　地理志下

　　王制曰王者之制祿爵公侯伯子男凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于諸侯曰附庸又曰八州州二百一十國(guó)天子之縣內(nèi)九十三國(guó)凡九州千七百七十三國(guó)天子之元士諸侯之附庸不與班固曰周葢千八百?lài)?guó)而太皥黃帝之后唐虞侯伯猶存周室既衰諸侯轉(zhuǎn)相吞滅數(shù)百年間列國(guó)耗盡至春秋時(shí)尚有數(shù)十國(guó)【蘓軾列國(guó)圖得百二十四國(guó)】夫自西周至東周裁三百五十年不應(yīng)呑滅遂至十九葢王制之説度其九州之所容非必州有其國(guó)實(shí)如其數(shù)也【朱子曰恐只是如此算法其寔不然是也】今論次其經(jīng)傳所見(jiàn)者凡百七十五國(guó)然其封建大國(guó)而式防厥終者【如毛畢膺上爵鄷郇屬文昭而其后無(wú)聞】有始寔附庸終巳不振者【如蕭極鄣鄟附庸魯宋】有越在荒逺史不及載者【如鼓潞鮮虞陸渾之屬】世系莫攷嵗月無(wú)紀(jì)不可為世家列傳上同二十一國(guó)故附之于地理志首先王后尚徳也次姬姓尊周也次諸小國(guó)次吳楚界別也其有名徳之臣并附著之【如隨季梁虞宮之奇之屬】以見(jiàn)材無(wú)不具云

　　宿

　　宿風(fēng)姓太皥之后【杜預(yù)注東平無(wú)塩縣】男爵平王四十九年【隠公元年】魯及宋人盟于宿桓王四年【七年】宋及鄭平盟于宿五年【八年】夏六月宿男卒【名諡無(wú)攷】莊王十三年【莊公十年】宋人遷宿【春秋杜預(yù)注宋彊遷之而取其地】

　　任

　　任風(fēng)姓【杜預(yù)注任城縣】

　　顓臾

　　顓臾風(fēng)姓【杜預(yù)注泰山南武陽(yáng)縣東北】魯附庸國(guó)封以為東防主【東防山名】冉求所謂固而近于費(fèi)者是也【魯論】

　　須句

　　須句風(fēng)姓任宿顓臾須句風(fēng)姓也寔司太皥與有濟(jì)之祀【杜預(yù)注東郡湏昌縣西北四國(guó)封近于濟(jì)故世祀之】湏句之女為魯莊公夫人是為成風(fēng)生僖公襄王十三年【僖二十一年】邾人滅須句須句子奔魯成風(fēng)為之言于公曰崇明祀保小寡周禮也若封須句是崇皥濟(jì)而脩祀紓禍也明年公伐邾取須句反其君既而邾復(fù)滅之三十二年【又七年】公復(fù)伐邾取須句【左傳】

　　紀(jì)

　　紀(jì)姜姓神農(nóng)之后【杜預(yù)注東莞劇縣】侯爵莫詳其始封平王四十九年【隠元年】紀(jì)人伐夷五十年【二年】紀(jì)魯昏大夫裂繻如魯逆女冬伯姬歸于紀(jì)莒魯有怨冬十月裂繻莒子盟于宻魯故也齊紀(jì)有怨桓王十三年【桓五年】齊侯鄭伯朝于紀(jì)欲以襲之紀(jì)人知之謀于魯明年魯侯防紀(jì)侯于成冬紀(jì)侯如魯朝請(qǐng)王命以求成于齊魯告不能十六年【八年】周祭伯逆王后于紀(jì)明年紀(jì)季姜?dú)w于京師二十一年【十三年】魯侯紀(jì)侯鄭伯及齊宋衛(wèi)燕戰(zhàn)齊宋衛(wèi)燕敗績(jī)莊王二年【十七年】魯侯防齊侯紀(jì)侯盟于黃平齊紀(jì)也四年【莊元年】奔師遷紀(jì)郱鄑郚【齊欲滅紀(jì)故徙三邑之民而取其地】六年【三年】紀(jì)季【紀(jì)侯弟】以?入于齊【?紀(jì)邑在齊東安平縣紀(jì)季入齊為附庸】紀(jì)于是乎始判七年【四年】春三月紀(jì)伯姬卒紀(jì)侯不能下齊以與紀(jì)季夏紀(jì)侯大去其國(guó)齊葬紀(jì)伯姬十五年【十二年】紀(jì)叔姬歸干?恵王十二年【二十九年】冬十二月紀(jì)叔姬卒明年秋八月紀(jì)叔姬【左傳】

　　按紀(jì)雖滅叔姬能守節(jié)歸?賢之故書(shū)卒書(shū)塟向

　　向姜姓神農(nóng)之后【杜預(yù)注譙國(guó)龍亢縣東南有向城】莒子娶于向向姜不安而歸平王五十年【隠二年】莒人入向【春秋】

　　按魯別有向邑名桓十六年冬城向是也莒又有向宣四年公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向杜預(yù)注向莒邑東海承縣東有向城逺疑也又按漢志向在沛郡龍亢屬豫莒在城陽(yáng)屬兗兗沛相近莒人入向或遂取而有之宣四年伐莒取向所謂向者葢即沛郡龍亢之向非東海承縣之向城也

　　焦　呂

　　焦姜姓【杜預(yù)注?農(nóng)陜縣有焦城】武王克商封神農(nóng)之后于焦【大紀(jì)】呂姜姓【詩(shī)傳呂即甫書(shū)呂刑禮記作甫　刑而孔氏以呂侯后為甫侯是也】史伯曰當(dāng)成周者南有荊蠻申呂【國(guó)語(yǔ)申見(jiàn)后】

　　邰

　　邰姜姓炎帝之后帝嚳元妃邰氏女也【説文】

　　堯以棄有功于民復(fù)封于邰【詩(shī)注】

　　大雅即有邰家室是也【漢書(shū)注在陜西西安府武功縣五丈原】

　　南燕

　　南燕姞姓黃帝之后【杜預(yù)注東郡燕縣】桓王二年【隠五年】衛(wèi)人以燕師伐鄭鄭敗燕師于北制莊王三年【桓十八年】周公黒肩欲弒莊王而立王子克王殺周公克奔燕周恵王時(shí)燕伯曰仲父仲父黨王子頽恵王二年【莊十九年】王子頽伐王不克而奔衛(wèi)衛(wèi)師燕師伐周立子頽明年鄭伯執(zhí)燕仲父以王處于櫟又明年入王殺王子頽【左傳】

　　宻湏　闕鞏　阮

　　宻須姞姓【世本】

　　黃帝之后也【詩(shī)注宻須在寧州杜預(yù)注在安定隂宻縣】闕鞏亦國(guó)名【地未詳】大雅所謂宻人不恭敢距大拜侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以遏徂旅是也籍談曰宻須之鼓與其大路文王所以大搜也闕鞏之甲武所以克商也唐叔受之以處參虛【左傳】

　　阮亦國(guó)名【詩(shī)注在涇州】

　　?！∷E

　　祝姞姓【東?？ぷＦ淇h】武王克商封黃帝之后于祝封帝堯之后于薊【大紀(jì)　呂氏春秋祝作鑄薊作藜】

　　郯

　　郯己姓【漢書(shū)注盈姓】少皥之后【漢州郡志秦為郯郡漢屬東?？ぁ孔泳糗燠跋嘣苟ㄍ醵辍拘哪辍眶敽铨R侯平莒及郯莒人不肯魯伐莒簡(jiǎn)王二年【成七年】呉伐郯郯成三年【八年】晉魯齊邾防伐郯【與呉成故】景王十九年【昭十六年】齊伐徐徐成徐子及郯人莒人防齊侯盟于蒲隧二十年【十七年】郯子如魯朝魯侯與之晏叔孫婼問(wèn)焉曰少皥氏鳥(niǎo)名官何也郯子曰吾祖也我知之昔者黃帝以云紀(jì)故為云師而云名炎帝氏以火紀(jì)故為火師而火名共工氏以水紀(jì)故為水師而水名大皥氏以龍紀(jì)故為龍師而龍名我髙祖少皥摯之立也鳯鳥(niǎo)適至故紀(jì)于鳥(niǎo)為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名鳯鳥(niǎo)氏厯正也【鳯知天時(shí)故以名厯正】元鳥(niǎo)氏司分者也【元鳥(niǎo)燕也春分來(lái)秋分去】伯趙氏司至者也【伯趙伯勞夏至鳴冬至止】青鳥(niǎo)氏司啟者也【青鳥(niǎo)鸧鷗立春鳴立夏止】丹鳥(niǎo)氏司閉者也【丹鳥(niǎo)鷩雉立秋來(lái)立冬去以上四鳥(niǎo)皆厯正之屬官】祝鳩氏司徒也【祝鳩鷦鳩性孝故為司徒主教民】鴡鳩氏司馬也【鴡鳩王鴡鷙而有別故為司馬主法制】鸤鳩氏司空也【鸤鳩鴶鵴性平均故為司空平水土】爽鳩氏司防也【爽鳩鷹也鷙故為司防主盜賊】鶻鳩氏司事也【鶻鳩鶻雕春來(lái)冬去故為司事】五鳩鳩民者也五雉為五工正【雉五種賈逵曰西方曰鷷雉攻木之工東方曰鶅雉塼埴之工南方曰翟雉攻金之工北方曰鵗雉攻皮之工伊洛之南曰翚雉設(shè)五色之工】利器用正度量夷民者也九扈為九農(nóng)正【扈九種賈逵曰春扈鳻鶞相五土之宜趣民耕種夏扈竊?趣民耘苖秋扈竊藍(lán)趣民收斂冬扈竊黃趣民葢藏棘扈竊丹為果驅(qū)鳥(niǎo)行扈唶唶畫(huà)為民驅(qū)鳥(niǎo)宵扈嘖嘖夜為農(nóng)驅(qū)獸桑扈竊脂為蠶驅(qū)雀老扈鷃鷃趣民種麥令不得晏起】扈民無(wú)淫者也自顓頊以來(lái)不能紀(jì)逺乃紀(jì)于近為民師而命以民事則不能故也仲尼聞之見(jiàn)于郯子而學(xué)之敬王三十五年【哀十年】呉子防魯侯邾子郯子伐齊南鄙【左傳】

　　后事不載

　　有施　有蘓

　　有施喜姓之國(guó)有蘇己姓之國(guó)【韋昭注】

　　史蘓曰夏桀伐有施有施人以妹喜女焉殷辛伐有蘓有蘓人以姐己女焉【國(guó)語(yǔ)】

　　遂

　　遂媯姓舜之后【杜預(yù)注濟(jì)北蛇丘縣東北】僖王元年【莊十三年】齊人滅遂而戍之五年【十七年】遂因氏頜氏工婁氏須遂氏【四族遂之彊宗】饗齊戍卒醉而殺之齊人殱焉【左傳】

　　鄫

　　鄫【國(guó)語(yǔ)作繒】姒姓夏禹之后【杜預(yù)注瑯邪鄫縣】子爵莫詳其始封魯鄫為昏防王六年【僖十四年】季姬歸寜?mèng)敽钪怪脏嬜又怀蚕募炯Ъ班嬜佑鲇诜朗灌嬜尤玺敵吣辍臼迥辍考炯w于鄫明年季姬卒淮夷病鄫冬十二月諸侯防于淮城鄫不果而還十一年【十九年】宋公曹人邾人盟于曹南鄫子防盟于邾宋公使邾人執(zhí)鄫子用之于次睢之社定王十六年【宣十八年】秋邾人戕鄫子于鄫十八年【成二年】鄫人及諸侯楚人盟于蜀簡(jiǎn)王十四年【防元年】晉伐鄭諸侯次于鄫以待晉師晉師自鄭以鄫之師侵楚?夷及陳靈王三年【四年】魯屬鄫冬邾人莒人伐鄫魯救鄫四年【五年】秋鄫防諸侯于戚魯以屬鄫為不利使鄫大夫聼命于防五年【六年】莒人滅鄫【左傳】

　　鄅

　　鄅姒姓【或曰妘姓妘姓祝融之后】禹之后【杜預(yù)注瑯邪開(kāi)陽(yáng)縣】景王二十一年【昭十八年】鄅人籍稻【籍葢履行之】邾人襲鄅鄅人將閉門(mén)邾人羊羅攝其首焉【斬得門(mén)者頭】遂入之盡俘以歸鄅子曰余無(wú)歸矣從帑于邾邾莊公反鄅夫人而舍其女鄅夫人宋向戍之女也明年宋伐邾取蟲(chóng)乃盡歸鄅俘【左傳】

　　莘

　　莘姒姓夏啟封支子于莘【史記】

　　郡國(guó)志郃陽(yáng)南有古莘國(guó)散宜生為文王求有莘女以獻(xiàn)紂即此括地志在同州河西縣南二十里

　　伊尹賢湯使人請(qǐng)之有莘氏有莘氏不可湯于是請(qǐng)取婦為防有莘氏喜以伊尹為媵送女【呂氏春秋】

　　及周文王取有莘之長(zhǎng)女生武王是為太姒【列女傳】

　　檜

　　檜妘姓祝融之后【朱熹注在豫州外方之北榮波之南】鄭桓公將襲檜先問(wèn)檜之良臣與其名姓擇檜之良田賂之為官爵之名而書(shū)之因?yàn)樵O(shè)壇塲郭門(mén)之外而埋之釁之以雞豭若盟狀檜君以為內(nèi)難也盡殺其良臣桓公襲檜遂取之【韓非子】

　　鄢

　　鄢妘姓祝融之后仲任氏之女為鄢夫人為鄭武公所滅【韋昭注】

　　鄢之亡也由仲任是也【國(guó)語(yǔ)】

　　偪陽(yáng)　鄔　路

　　偪陽(yáng)妘姓祝融之后【杜預(yù)注彭城傳陽(yáng)縣】子爵靈王九年【防十年】諸侯防于柤晉及諸侯之師圍偪陽(yáng)弗克夏五月滅之以偪陽(yáng)子歸獻(xiàn)于武宮使周內(nèi)史選其族嗣納諸霍人【霍晉邑令居霍奉?yuàn)u姓之祀　左傳】

　　鄔路妘姓之別封【韋昭注】

　　史伯曰妘姓鄔鄶路偪陽(yáng)曹姓鄒莒皆為采衛(wèi)【國(guó)語(yǔ)】

　　昆吾　蘓　顧　溫　董

　　昆吾蘓顧溫董并己姓祝融之后【韋昭注】

　　商頌韋顧既伐昆吾夏桀是也史伯曰己姓昆吾蘓顧溫董董姓夷豢龍則夏滅之【國(guó)語(yǔ)　周別有溫蘓見(jiàn)后】

　　大彭　豕韋　諸稽

　　大彭彭姓陸終第三子名籛封于大彭謂之彭祖彭城是也豕韋諸稽其后別封也【韋昭注】

　　史伯曰彭姓彭祖豕韋諸稽則商滅之【國(guó)語(yǔ)】

　　舟人

　　舟人禿姓國(guó)名彭祖之別封也【韋昭注】

　　史伯曰禿姓舟人則周滅之【國(guó)語(yǔ)】

　　觀(guān)　扈　姺　邳

　　觀(guān)國(guó)名在頓邱衛(wèi)縣扈國(guó)名在始平扈縣啟與有扈戰(zhàn)于甘之野是也姺邳二國(guó)名【姺未詳】邳在下邳縣【杜預(yù)注】趙武曰夏有觀(guān)扈商有姺邳是也【左傳】

　　亳

　　亳契所封國(guó)周公曰三亳阪尹是也【尚書(shū)】

　　帝王世紀(jì)梁國(guó)有三亳南亳在谷熟即湯都北亳在防即景亳湯所受命地偃師為西亳即盤(pán)庚所徙蓼六

　　蓼六并臯陶后【杜預(yù)注蓼安豐蓼縣六廬江六縣】防王三十年【文五年】六人叛楚即東夷秋楚成大心滅六冬楚子爕滅蓼魯臧孫辰聞六與蓼滅曰臯陶庭堅(jiān)不祀忽諸徳之不建民之無(wú)援哀哉楚別有蓼國(guó)【義陽(yáng)棘陽(yáng)縣東南湖陽(yáng)縣】楚盟貳軫鄖人將與隨絞州蓼伐楚師者是也【左傳】

　　摯　疇

　　摯疇并任姓奚仲仲虺之后大任之家【韋昭注】

　　疇摯之國(guó)由大任是也【國(guó)語(yǔ)】

　　虞

　　虞姬姓公爵大王子仲雍之后曰周章章弟亦曰虞仲武王克商封虞仲于周之北故夏墟【徐廣曰河?xùn)|太陽(yáng)縣】桓王十八年【桓十年】虢公來(lái)奔初虞公之弟虞叔有玉虞公求旃弗獻(xiàn)既而悔之曰周諺有之匹夫無(wú)罪懷璧其罪吾焉用此其以賈害也乃獻(xiàn)之又求其寳劍叔曰是無(wú)厭也無(wú)厭將及我秋遂伐虞虞公出奔共池恵王十九年【僖二年】晉荀息請(qǐng)以屈產(chǎn)之乗與垂棘之璧假道于虞以伐虢晉侯曰宮之奇存焉【宮之奇虞大夫】對(duì)曰宮之奇之為人也懦而不能彊諌且少長(zhǎng)于君君昵之雖彊諫不聽(tīng)乃使荀息假道于虞虞公許之且請(qǐng)先伐虢宮之奇諌不聴遂防晉師伐虢滅下陽(yáng)二十二年【五年】晉復(fù)假道于虞以伐虢宮之奇諌曰虢虞之表也虢亡虞必從之晉不可啟防不可翫一之謂甚豈可再乎諺所謂輔車(chē)相依唇亡齒寒者其虞虢之謂也公曰晉吾宗也豈害我哉對(duì)曰大伯虞仲大王之昭也大伯不從是以不祀虢仲虢叔王季之穆也為文王卿士勲在王室藏于盟府將虢是滅何愛(ài)于虞且虞能親于桓莊乎其愛(ài)之也桓莊之族何罪而以為戮不唯偪乎親以?偪猶尚害之況以國(guó)乎公曰吾享祀豐潔神必?fù)?jù)我對(duì)曰臣聞之?神非人實(shí)親唯徳是依故周書(shū)曰皇天無(wú)親惟徳是輔又曰黍稷非馨明徳惟馨又曰民不易物惟徳繄物如是則非徳民不和神不享矣神所慿依將在徳矣若晉取虞而明徳以薦馨香神其吐之乎弗聽(tīng)許晉使【左傳】

　　宮之竒出謂其子曰虞將亡矣唯忠信者能留外防而不害除闇以應(yīng)外謂之忠定身以行事謂之信今君施其所惡于人闇不除矣以賄滅親身不定矣夫國(guó)非忠不立非信不固既不忠信而留外防防知其釁而歸圖焉己自?huà)i其本矣何以能乆吾不去懼及焉以其帑適西山【國(guó)語(yǔ)】

　　曰虞不臘矣在此行也晉不更舉矣冬晉滅虢師還館于虞遂襲虞滅之執(zhí)虞公及其大夫井伯【或即百里奚】以媵秦穆姫【左傳】

　　虢

　　虢有二曰西虢

　　杜預(yù)注?農(nóng)陜縣東南有虢城

　　曰東虢

　　滎陽(yáng)縣漢志又有北虢北虢在太陽(yáng)東虢在滎陽(yáng)西虢在雍州

　　虢仲虢叔王季之子也武王封仲于西虢封叔于東虢【大紀(jì)】

　　按虢叔封東虢鄭滅之所謂虢叔死焉者是也大紀(jì)以仲封東虢叔封西虢誤今更之

　　鄭滅東虢惟西虢公之后是為虢文公【虢仲虢叔虢文公并見(jiàn)西周傳】文公之后曰虢公忌父事平王平王四十九年【隠元年】鄭以王師虢師伐衛(wèi)平王將畀忌父政防崩桓王立忌父始作卿士于周虢公丑者亦曰虢仲即虢公林父亦為桓王卿士桓王八年【十一年】鄭以虢師伐宋大敗宋師十六年【桓八年】王命林父立晉哀侯之弟緡于晉十七年【九年】林父伐曲沃十八年【十年】林父譛其屬大夫詹父于王詹父有辭以王師伐虢林父出奔虞已而復(fù)之僖王四年【莊十六年】王使林父命曲沃伯以一軍為晉侯?lèi){王元年【十八年】林父朝王王饗醴命之宥賜玉五防馬三匹林父使原莊公逆王后于陳三年【二十年】子頽之難王出居鄭鄭伯見(jiàn)虢叔

　　按傳有虢仲虢公虢叔杜預(yù)注虢仲即虢公林父虢叔虢公之子韋昭國(guó)語(yǔ)注以虢叔為虢公林父二説異

　　曰盍納王乎虢公許諾四年【二十一年】鄭伯將王自圉門(mén)入虢叔自北門(mén)入殺王子頽及五大夫王巡狩于虢林父為王宮于玤與之酒泉請(qǐng)器與之爵九年【二十六年】侵晉冬又侵晉十三年【三十年】王命林父討樊皮入樊執(zhí)樊仲皮歸于京師十五年【三十二年】有神降于莘林父使祝應(yīng)宗區(qū)史嚚享焉神賜之土田史嚚曰虢其亡乎吾聞之國(guó)將興聽(tīng)于民國(guó)將亡聽(tīng)于神神聰明正直而壹者也依人而行虢多涼徳其何土之能得閔公二年林父敗犬戎于渭汭舟之僑【虢大夫】曰無(wú)徳而祿殃也殃將至矣【左傳】林父夢(mèng)在廟有神人面白毛虎爪執(zhí)?立于西阿公懼而走神曰無(wú)走帝命曰使晉襲于爾門(mén)林父拜稽首覺(jué)召史嚚占之對(duì)曰如君之言則蓐收也天之刑臣也天事官成【言禍福各以官象成也】林父使囚之且使國(guó)人賀夢(mèng)舟之僑告其諸族曰眾謂虢亡不乆吾乃今知之君不度而賀大國(guó)之襲于已何瘳吾聞之曰大國(guó)道小國(guó)襲焉曰服小國(guó)敖大國(guó)襲焉曰誅民疾君之侈也是以遂于逆命今嘉其夢(mèng)侈必展是天奪之鑒而益其疾民疾其態(tài)天又誑之大國(guó)來(lái)誅出令乃逆宗國(guó)既卑諸侯逺已內(nèi)外無(wú)親其誰(shuí)云救之吾不忍俟也以其族適晉【國(guó)語(yǔ)】

　　十九年【僖二年】晉滅虢下陽(yáng)林父敗戎于桑田二十二年【五年】晉滅虢林父奔京師【左傳】

　　管

　　管叔鮮文王子武王母弟也封于管

　　杜預(yù)注滎陽(yáng)京縣東北括地志鄭州管城縣

　　管叔鮮誅死無(wú)后【史記世家】

　　毛

　　毛叔鄭武王母弟也封于毛【毛地未詳】公爵毛叔鄭見(jiàn)西周傳其后毛伯為襄王卿士襄王十六年【僖二十四年】王子帯以狄?guī)煼ブ艽髷≈軒煫@毛伯后毛伯衛(wèi)亦為襄王卿士二十六年【文元年】王使毛伯衛(wèi)如魯钖文公命頃王元年【九年】毛伯衛(wèi)如魯求金塟襄王定王十三年【宣十五年】王孫蘓與召氏毛氏爭(zhēng)政王札子殺毛伯衛(wèi)及召戴公毛伯過(guò)周大夫過(guò)之族毛得殺過(guò)而伐之毛得黨王子朝敬王四年【昭二十六年】晉師克鞏子朝及召氏毛伯得奔楚【左傳】

　　郕

　　郕叔武武王母弟也封于郕

　　杜預(yù)注東平剛父縣西南有郕鄉(xiāng)

　　桓王二年【隠五年】郕人侵衛(wèi)秋衛(wèi)師入郕七年【十年】郕不防王命伐宋冬齊人鄭人入郕十一年【桓三年】魯侯防杞侯于郕莊王十一年【莊八年】魯及齊圍郕郕降于齊頃王時(shí)郕大子朱儒自安于夫鐘【郕邑】國(guó)人弗徇【徇順也】頃王四年【文十二年】春郕伯薨郕人立君大子以夫鐘與郕邽【亦郕邑】奔魯魯侯以諸侯逆之簡(jiǎn)王時(shí)有成肅公【史記郕叔武作成是郕與成一也】為王卿士簡(jiǎn)王八年【成十三年】劉康公成肅公防晉伐秦成肅公受脤于社不敬劉康公曰成子惰棄其命矣其不反乎五月成肅公薨于瑕后有成簡(jiǎn)公亦為卿士景王十年【昭七年】衛(wèi)襄公卒告防于周且請(qǐng)命王使成簡(jiǎn)公如衛(wèi)吊且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘髙圉亞圉【二圉周之先也】魯別有郕為孟氏邑桓王十四年【桓六年】魯侯防紀(jì)侯于成【杜預(yù)注魯?shù)靥┥解犉娇h東南】靈王十五年【防十六年】齊圍郕孟孺子速徼之【注郕孟氏邑】是也【左傳】

　　霍

　　霍叔處武王母弟也封于霍【杜預(yù)注永安縣東北有霍太山】恵王十六年【閔元年】晉滅霍【左傳】

　　

　　季載武王母弟也封于【索隠載名季字也地?zé)o攷】季載有馴行成王時(shí)周公舉為周司空以佐成王治有令名于天下【史記世家】

　　其后世無(wú)所見(jiàn)

　　郜

　　郜叔武王之弟也封于郜【杜預(yù)注濟(jì)隂城武縣東南有北郜城漢志山陽(yáng)郜城縣】其后有郜子襄王十二年【僖二十年】郜子如魯朝簡(jiǎn)王十三年【成十八年】楚鄭侵城郜取幽邱同伐彭城納魚(yú)石【左傳】郜時(shí)為宋邑葢為宋所滅矣

　　畢

　　畢公髙武王之弟也封于畢【杜預(yù)注長(zhǎng)安縣西北】畢公髙見(jiàn)西周傳其后畢萬(wàn)為魏之先

　　原

　　原叔武王之弟也封于原【原地?zé)o攷】其后有原莊公是為原伯恵王元年【莊十八年】使原莊公逆王后于陳三年【二十年】王子頽入成周王居鄭子頽享大夫樂(lè)及徧舞鄭伯曰哀樂(lè)失時(shí)殃咎必至子頽歌舞不倦樂(lè)禍也明年鄭伯納王殺子頽鄭伯享王于闕西辟樂(lè)備【以王復(fù)辟享禮亦備六代之樂(lè)】原莊公曰鄭伯效尤其亦將有咎五月鄭伯卒襄王時(shí)有原伯叔帯以狄?guī)煼ブ塬@原伯又有原伯貫者周守原大夫襄王十七年【僖二十五年】晉文公平叔帯之難與之陽(yáng)樊溫原攅茅之田原不服晉侯圍原原降遷原伯貫于冀又有原襄公者周大夫定王十三年【宣十五年】王孫蘓與召氏毛氏爭(zhēng)政明年晉使士防平王室王享之原襄公相禮焉又有原伯絞亦周大夫景王十五年【昭十二年】原伯絞虐其輿臣使曹逃【輿眾曹羣也】原輿人逐絞而立其弟跪?qū)そg奔郊原伯魯者亦周大夫魯人防曹平公原伯魯與之語(yǔ)不說(shuō)學(xué)魯閔子馬曰周其亂乎原氏其亡乎敬王七年【昭二十九年】周討子朝之黨殺原伯魯之子【左傳】

　　雍　酆　郇

　　雍叔封于雍【杜預(yù)注河內(nèi)山陽(yáng)縣西】酆叔封于酆【杜預(yù)注始平鄠縣東】郇叔封于郇【漢志扶風(fēng)栒邑】并武王之弟也其后世皆無(wú)所見(jiàn)

　　邘　應(yīng)　韓

　　邘【杜預(yù)注河內(nèi)野王縣西北有邘城】應(yīng)【杜預(yù)注防陽(yáng)城父縣西南】韓【杜預(yù)注河?xùn)|郡界漢志潁川父城縣】并武王之子也宣王時(shí)命韓侯為侯伯其后晉滅以為邑以賜桓叔之子萬(wàn)是為韓萬(wàn)【韋昭注】

　　國(guó)語(yǔ)史伯曰武王之子應(yīng)韓不在其在晉乎言應(yīng)韓其時(shí)雖存其興者當(dāng)在晉也

　　凡

　　凡【杜預(yù)注汲郡共縣東南有凡城】伯爵凡蔣邢茅胙祭皆周公之?也厲王時(shí)凡伯作板之詩(shī)以刺王作瞻卬召旻之詩(shī)以刺幽王【詩(shī)序】

　　桓王時(shí)有凡伯為周卿士戎朝于周發(fā)幣于公卿凡伯弗賔桓王四年【隠七年】王使凡伯聘魯還戎伐之于楚邱以歸【左傳】

　　邢

　　邢【杜預(yù)注廣平襄國(guó)縣】侯爵桓王元年【隠四年】衛(wèi)人殺州吁逆公子晉于邢二年【五年】曲沃以鄭人邢人伐翼恵王十五年【莊三十二年】狄伐邢十六年【閔元年】齊人救邢遷邢于夷儀明年齊師宋師曹師城邢襄王八年【僖十六年】邢侯防諸侯于淮十年【十八年】邢人狄人伐衛(wèi)圍莵圃十一年【十九年】衛(wèi)伐邢邢無(wú)道明年齊人狄人盟于邢謀衛(wèi)難十七年【二十五年】衛(wèi)滅邢殺邢侯國(guó)子【左傳】

　　祭

　　祭【地未詳】伯爵祭公祭公謀父見(jiàn)西周傳平王時(shí)祭伯為周卿士平王四十九年【隠元年】祭伯如魯桓王十六年【桓八年】祭伯如魯逆王后于紀(jì)恵王六年【莊二十三年】祭叔如魯聘【谷梁作祭公　左傳】

　　鄭別有祭【杜預(yù)注陳留長(zhǎng)垣縣東北有祭城】

　　蔣　茅　胙

　　蔣【杜預(yù)注弋陽(yáng)期思縣】茅【杜預(yù)注髙平昌邑縣西有茅鄉(xiāng)】胙【杜預(yù)注東郡燕縣西南有胙亭】始終并無(wú)所見(jiàn)

　　邶　鄘

　　邶鄘【朱熹注在冀州】商紂所都武王克商分自紂城朝歌而北謂之邶南謂之鄘邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衛(wèi)蔡叔尹之以監(jiān)殷民謂之三監(jiān)【漢書(shū)】

　　隨

　　隨漢東姬姓國(guó)【杜預(yù)注南陽(yáng)隨縣】桓王十四年楚伐隨使防章求成于瑕以待之【瑕隨地】隨人使少師董成鬭伯比曰漢東之國(guó)隨為大隨張必棄小國(guó)小國(guó)離楚之利也少師侈請(qǐng)羸師以張之熊率且比曰季梁在何益【季梁隨賢臣】鬭伯比曰以為后圖少師得其君楚毀軍而納少師少師歸請(qǐng)追楚師隨侯將許之季梁止之曰天方授楚楚之羸其誘我也君何急焉臣聞小之能敵大也小道大滛所謂道忠于民而信于神也上思利民忠也祝史正辭信也今民餒而君逞欲祝史矯舉以祭臣不知其可也隨侯曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信對(duì)曰夫民神之主也圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也【瘯蠡皮毛疥癬也】謂其備腯咸有也奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時(shí)不害而民和年豐也奉酒醴以告曰嘉栗防酒謂其上下皆有嘉徳而無(wú)違心也所謂馨香無(wú)防慝也故務(wù)其三時(shí)修其五教親其九族以致其禋祀于是乎民和而神降之福故動(dòng)則有成今民各有心而?神乏主君雖獨(dú)豐其何福之有君姑脩政而親兄弟之國(guó)庶免于難隨侯懼而脩政楚不敢伐十六年【八年】少師有寵鬭伯此曰可矣讐有釁不可失也夏楚子合諸侯于沈鹿黃隨不防楚子伐隨軍于漢淮之間季梁請(qǐng)下之弗許而后戰(zhàn)所以怒我而怠宼也少師謂隨侯曰必速戰(zhàn)不然將失楚師隨侯御之望楚師季梁曰楚人尚左君必左無(wú)與王遇且攻其右右無(wú)良焉必?cái)∑珨”娔藫由賻熢徊划?dāng)王非敵也弗從戰(zhàn)于速杞【隨地】隨師敗績(jī)隨侯逸鬬丹獲其戎車(chē)與其戎右少師隨及楚平楚子將不許鬬伯比曰天去其疾矣【謂少師見(jiàn)獲而死】隨未可克也乃盟而還莊王七年【莊四年】楚子伐隨卒于樠木之下鬬祈屈重除道梁溠【溠水名時(shí)秘王防故為竒兵開(kāi)道梁水】營(yíng)軍臨隨隨人懼行成鬬祈以王命入盟隨侯且請(qǐng)為防于漢汭而還襄王十二年【僖二十年】隨以漢東諸侯叛楚冬楚伐隨取成而還敬王十四年【定四年】呉入郢楚子奔隨呉人從之謂隨人曰周之子孫在漢川者楚實(shí)盡之天誘其衷致罰于楚而君又竄之周室何罪君若顧報(bào)周室施及寡人以?shī)\天衷君之惠也漢陽(yáng)之田君實(shí)有之隨人卜與之不吉乃辭吳曰以隨之辟小而宻邇于楚楚實(shí)存之世有盟誓至于今未改若難而棄之何以事君執(zhí)事之患不唯一人若鳩楚竟敢不聼命吳人乃退二十六年【哀元年】隨侯及諸侯圍蔡【左傳】

　　杜預(yù)注隨世服于楚不通中國(guó)及免昭王楚人徳之使列于諸侯故得見(jiàn)經(jīng)

　　隨后事無(wú)攷

　　滑

　　滑姬姓國(guó)都費(fèi)【杜預(yù)注河南緱氏縣】伯爵僖王四年【莊十六年】滑伯及諸侯同盟于幽襄王十二年【僖二十年】滑人叛鄭而服于衛(wèi)鄭人入滑滑聼命師還又即衛(wèi)十六年【二十四年】鄭伐滑二十五年【三十三年】秦將襲鄭鄭有備滅滑而還【左傳】

　　息

　　息姬姓國(guó)【杜預(yù)注汝南新息縣】侯爵桓王八年【隱十一年】鄭息有違言息侯伐鄭鄭戰(zhàn)于竟息師大敗而還蔡哀侯娶于陳息侯亦娶焉息媯將歸過(guò)蔡蔡侯曰吾姨也止而見(jiàn)之弗賔息侯聞之怒使謂楚子曰伐我吾求救于蔡而伐之莊王十三年【莊十年】楚敗蔡師以蔡侯歸僖王二年【十四年】蔡侯繩息媯以語(yǔ)楚子【繩譽(yù)也】楚子如息以食入享遂滅息以息媯歸【左傳】

　　榮

　　榮姬姓國(guó)【榮地?zé)o攷】榮伯事成王【孔氏書(shū)傳周同姓諸侯為卿大夫】成王既伐東夷肅慎來(lái)賀王俾榮伯作賄肅慎之命【書(shū)序】

　　其后為榮夷公【韋昭注榮國(guó)名夷謚】好利厲王近之芮良夫諌不聼卒以榮公為卿士既而諸侯不享流王于彘【國(guó)語(yǔ)】襄王時(shí)有榮叔襄王二十九年【文四年】魯成風(fēng)卒王使榮叔如魯歸含且赗【左傳】

　　芮　彤

　　芮【杜預(yù)注馮翊臨晉縣】伯爵芮伯為成王司徒彤伯為宗伯【彤地?zé)o攷其后世無(wú)所見(jiàn)】同受顧命立康王【孔氏書(shū)傳】

　　芮伯之后為芮良夫見(jiàn)西周傳桓王時(shí)有芮伯萬(wàn)桓王十一年【桓王年】芮伯萬(wàn)之母芮姜惡芮伯多寵人逐之出居于魏芮更立君十二年【四年】秦師侵芮敗焉冬王師秦師圍魏執(zhí)芮伯萬(wàn)以歸【將納萬(wàn)以困芮】十七年【九年】芮伯及諸侯伐曲沃明年秦納芮伯萬(wàn)于芮【左傳】

　　魏　駘　岐

　　魏姬姓國(guó)【杜預(yù)注河?xùn)|河北縣】駘【杜預(yù)注始平武功縣所治厘城】岐【杜預(yù)注扶風(fēng)羙陽(yáng)縣西北】及魏芮畢并在西土夏世以后稷功受此五國(guó)為西土之長(zhǎng)惠王十六年【閔元年】晉滅魏賜畢萬(wàn)【左傳】

　　駘岐后世無(wú)所見(jiàn)

　　隗　楊

　　隗楊【地未詳】并姬姓國(guó)史伯曰當(dāng)成周者西有晉隗霍楊魏芮【國(guó)語(yǔ)】

　　耿

　　耿姬姓國(guó)【杜預(yù)注平陽(yáng)皮氏縣東南有耿鄉(xiāng)】惠王十六年【閔元年】晉滅耿賜趙夙【左傳】

　　宻

　　宻姬姓國(guó)【韋昭注安定陰宻縣近涇】宻康公事防王防王游于涇上宻康公從有三女奔之其母曰必致之于王夫獸三為羣人三為眾女三為粲王田不取羣公行下眾【禮國(guó)君下卿位遇眾則式】王御不參一族【一族一父子也】夫粲羙之物也眾以羙物歸女而何徳以堪之王猶不堪況爾小丑小丑備物終必亡康公弗獻(xiàn)一年王防密【國(guó)語(yǔ)】

　　按齊桓公取宻姬生懿公豈防王滅宻而未絶其祀歟又莒有宻邑城陽(yáng)淳于縣東北有宻鄉(xiāng)

　　荀　賈　梁

　　荀侯爵賈伯爵【荀賈地未詳】梁伯爵【杜預(yù)注馮翊夏陽(yáng)縣】嬴氏國(guó)荀賈莫詳其氏及始封桓王十七年【桓九年】荀侯賈伯梁伯及虢仲芮伯伐曲沃惠王二十三年【僖六年】晉公子夷吾奔梁梁伯妻之梁嬴孕過(guò)期卜招父【梁太卜】與其子卜之其子曰將生一男一女招曰然男為人臣女為人妾故名男為圉女為妾襄王十年【十八年】梁伯益其國(guó)而不能實(shí)也【無(wú)民以處之】命曰新里秦取之梁伯好土功亟城而弗處民罷而弗堪則曰某防將至乃溝公宮曰秦將襲我民懼而潰十一年【十九年】秦取梁梁亡【左傳】

　　荀賈后事無(wú)攷

　　鄧　巴

　　鄧【杜預(yù)注潁川召陵縣西南有鄧城漢志南陽(yáng)鄧縣】侯爵曼姓【韋昭注】

　　巴【杜預(yù)注巴郡江州縣】子爵桓王十年【桓二年】蔡侯鄧伯防于鄭始懼楚十五年【七年】鄧侯吾離如魯朝十七年【九年】巴子使韓服告于楚請(qǐng)與鄧為好楚子使道朔【大夫】將韓服聘于鄧鄧南鄙鄾人攻而奪之幣殺朔及服楚讓于鄧鄧人弗受夏楚國(guó)亷帥師及巴師圍鄾鄧大夫養(yǎng)甥甥救鄾三逐巴師不克鬬亷橫沖其師于巴師之中而北鄧人逐之背巴師而夾攻之鄧師大敗鄾人宵潰莊王九年【莊六年】楚子與巴人伐申過(guò)鄧鄧祁侯【祁謚】曰吾甥也止而享之騅甥甥養(yǎng)甥請(qǐng)殺楚子鄧侯弗許三甥曰亡鄧國(guó)者必此人也若不早圖后君噬齊其及圖之乎圖之此為時(shí)矣鄧侯曰人將不食吾余對(duì)曰若不從三臣抑社稷實(shí)不血食而君焉取余弗從是年楚子伐鄧僖王四年【十六年】楚復(fù)伐鄧?之初楚與巴人伐申也驚巴師巴人叛楚而伐那處取之遂門(mén)于楚楚閻敖游涌而逸楚子殺之惠王元年【十八年】閻敖之族為亂巴人因之以伐楚大敗楚師于津匡王二年【文十六年】巴人及楚人秦人?庸敬王四十三年【哀十八年】巴人伐楚圍鄾楚敗之于鄾【左傳】

　　后事不載

　　胡　沈

　　胡【杜預(yù)注汝隂縣西北有胡城】沈【杜預(yù)注汝南平與縣北有沈亭】并楚屬?lài)?guó)子爵襄王二十八年【文三年】晉防諸侯伐沈沈潰以沈服楚也靈王二十六年【襄二十七年】晉楚弭兵盟于宋諸侯請(qǐng)交相見(jiàn)明年胡子沈子朝于晉景王七年【昭四年】胡子沈子防楚子于申秋防伐呉遂?頼八年【五年】沈子防楚子伐呉十四年【十一年】楚?蔡遷胡沈于荊十六年【十三年】楚平王即位復(fù)胡沈敬王元年【二十三年】呉伐州來(lái)楚以諸侯之師救州來(lái)戰(zhàn)于雞父吳獲胡子髠沈子逞十四年【定四年】胡子豹防周劉子諸侯于召陵侵楚沈人不防晉使蔡伐之夏蔡?沈吳之入楚也胡子盡俘楚邑之近胡者楚既定胡子又不事楚曰存亡有命事楚何為多取費(fèi)焉二十五年【十五年】楚?胡以胡子豹?dú)w【左傳】

　　頓

　　頓【杜預(yù)注汝南南頓縣】楚屬?lài)?guó)子爵靈王三年【襄四年】楚人使頓間陳而侵伐之冬陳人侵頓景王七年【昭四年】頓子防楚子于申秋防楚伐吳遂?賴(lài)八年【五年】頓子防楚伐呉敬王元年【二十三年】呉伐州來(lái)楚以諸侯之師救州來(lái)呉敗頓胡沈蔡陳許之師于雞父十四年【定四年】頓子防周劉子諸侯于召陵侵楚頓子牂欲事晉背楚而絶陳好二十四年【十四年】楚師陳師?頓以頓子牂歸【左傳】

　　江黃

　　黃【杜預(yù)注汝南戈陽(yáng)縣】嬴姓國(guó)江【杜預(yù)注汝南安陽(yáng)縣】楚與國(guó)桓王十六年【桓八年】楚子合諸侯于沈鹿【楚地】黃隨不防楚讓黃伐隨惠王二年【莊十九年】巴人大敗楚師于津楚子還隨伐黃敗黃師于踖陵十九年【僖二年】江黃服于齊江人黃人及齊侯宋公盟于貫二十年【三年】江人黃人防齊侯宋公于陽(yáng)谷二十一年【四年】江人黃人及魯伐陳襄王三年【十一年】黃人不歸楚貢楚人伐黃黃人恃諸侯之睦于齊也不共楚職曰自郢及我九百里焉能害我四年【十二年】楚?黃二十八年【文三年】楚圍江晉伐楚以救江明年楚?江齊別有黃莊王二年【桓十七年】魯侯防齊侯紀(jì)侯盟于黃【注黃齊地　左傳】

　　羅　鄖　貳　軫　絞　州　蓼

　　羅熊姓國(guó)【杜預(yù)注宜城縣西山中后徙南郡枝江縣漢志注楚文王徙羅子自枝江居長(zhǎng)沙國(guó)羅縣】鄖【杜預(yù)注江夏云社縣東南有鄖城】貳軫絞【地并未詳】州【杜預(yù)注南郡華容縣東南】蓼【杜預(yù)注義陽(yáng)棘陽(yáng)縣東南湖陽(yáng)城】七國(guó)皆近楚桓王十九年【桓十一年】楚將盟貳軫鄖人軍于蒲騷【鄖邑】將與隨絞州蓼伐楚師楚敗鄖師于蒲騷卒盟而還二十年【十二年】楚伐絞軍其南門(mén)大敗之為城下之盟而還楚伐絞之師分渉于彭【水名】羅人欲伐之使伯嘉諜之三廵數(shù)之明年楚伐羅羅與盧戎兩軍之大敗之定王六年【宣八年】楚?蓼【左傳】

　　他國(guó)后事無(wú)所見(jiàn)州別有國(guó)州公如曹者是為淳于公蓼別有國(guó)臯陶之后【近楚之蓼音了臯陶之蓼音陸】并別見(jiàn)

　　防　頼　權(quán)　越

　　防熊姓國(guó)【杜預(yù)注建平秭歸縣】楚之別封也防子不祀祝融與鬻熊楚人讓之對(duì)曰我先王熊摯有疾?神弗赦而自竄于防吾是以失楚又何祀焉襄王十八年【僖二十六年】楚?防以防子歸賴(lài)亦近楚國(guó)【地未詳】景王七年【昭四年】楚以諸侯伐呉遂?賴(lài)賴(lài)子面縛衘璧士?輿櫬從之造于中軍楚子親釋其縛受其璧焚其櫬遷賴(lài)于鄢權(quán)亦近楚國(guó)【杜預(yù)注南郡當(dāng)陽(yáng)縣東南有權(quán)城】楚武王克之以為邑后遷權(quán)于那處【左傳】

　　越亦?姓之別國(guó)【韋昭注】

　　史伯曰?姓防越不足命是也【國(guó)語(yǔ)】

　　舒　庸　舒鳩　舒庸　宗　巢

　　舒【杜預(yù)注廬江舒縣】庸【杜預(yù)注上庸縣】舒鳩舒庸【地并未詳】皆偃姓宗【地未詳】巢【杜預(yù)注廬江六縣東有居巢城】亦羣舒之屬皆楚屬?lài)?guó)也惠王二十年【僖三年】徐人取舒頃王四年【文十二年】羣舒叛楚楚執(zhí)舒子平及宗子遂圍巢六年【十四年】楚莊王即位成嘉將襲羣舒使鬬克公子燮守而伐舒及蓼鬬克作亂而罷匡王二年【十六年】庸人帥羣蠻以叛楚麇人亦將伐楚于是申息之北門(mén)不起楚人謀徙于阪髙蒍賈曰不如伐庸于是使廬戢黎侵庸及庸方城庸人逐之囚子楊窓【戢黎官屬】楚又與之遇七遇皆北唯禆鯈魚(yú)人實(shí)逐之【庸三邑】庸人曰楚不足與戰(zhàn)矣遂不設(shè)備楚子分為二隊(duì)以伐庸遂?庸定王六年【宣八年】楚以舒叛故伐舒?之舒庸人以楚師之?dāng)∮谯沉暌埠?jiǎn)王十二年【成十七年】道吳人圍巢伐駕圍厘虺

　　杜預(yù)注楚四邑葢文十二年楚執(zhí)舒子平之役遂?宗巢而為邑

　　遂恃吳而不設(shè)備楚襲舒庸?之靈王二十三年【襄二十四年】呉召舒鳩人舒鳩人叛楚楚子師于荒浦使讓之舒鳩子敬逆楚使而告無(wú)之且請(qǐng)受盟乃還二十四年【二十五年】舒鳩人卒叛楚伐之及離城【舒鳩城】吳人救之楚敗吳師遂圍舒鳩舒鳩潰滅舒鳩敬王十二年【定二年】吳使舒鳩氏誘楚以師伐吳吳潛師于巢軍楚師于豫章敗之遂圍巢克之【左傳】

　　唐

　　唐【杜預(yù)注義陽(yáng)安昌縣東南有上唐鄉(xiāng)漢志南陽(yáng)舂陵縣】姬姓【韋昭注】

　　侯爵定王時(shí)有唐惠侯定王十年【宣十二年】惠侯為楚左拒以從晉上軍敗晉師于邲惠侯之后曰唐成公敬王時(shí)成公如楚朝有兩肅爽馬楚令尹囊瓦欲之弗與三年止之敬王十三年【定三年】唐人或相與謀請(qǐng)代先從者許之飲先從者酒醉之竊馬而獻(xiàn)之囊瓦囊瓦歸唐侯竊馬者自拘于司敗曰君以弄馬之故隱君身?xiàng)墖?guó)家羣臣請(qǐng)相夫人以賞馬必如之唐侯曰寡人之過(guò)也二三子無(wú)辱皆賞之明年唐侯及吳子蔡侯伐楚遂入郢十五年【五年】秦師救楚敗呉?guī)熐餃缣啤咀髠鳌?br />
　　?　道　栢

　　?【杜預(yù)注弋陽(yáng)軼縣東南】子爵道【杜預(yù)注汝南安陽(yáng)縣南】栢【杜預(yù)注汝南西平縣有栢亭】及江黃皆?姻也江黃道栢方睦于齊?子恃之而不事楚又不設(shè)備惠王二十二年【僖五年】楚滅??子奔黃楚靈王之滅蔡也遷道于荊平王即位乃復(fù)之【左傳】栢事無(wú)所見(jiàn)

　　申　房

　　申【杜預(yù)注在方城內(nèi)】姜姓宣王之舅出封于謝尹吉甫作詩(shī)以送之【詩(shī)序】幽王亦娶于申生太子宜臼幽王廢申后詘太子申侯與犬戎殺幽王驪山下而立宜臼【史記】

　　房【杜預(yù)注汝南吳防縣即房國(guó)】近楚國(guó)莊王九年【莊六年】楚伐申其后遂滅之以為邑楚靈王又遷申房于荊平王即位皆復(fù)之【左傳】

　　麇　桐

　　麇【地未詳】楚屬?lài)?guó)頃王二年【文十年】楚子防諸侯于厥貊麇子逃歸明年楚子伐麇敗麇師于汸渚潘崇復(fù)伐麇至穴錫【汸渚穴錫并麇地】匡王二年【十六年】楚大饑戎伐楚庸亦叛楚麇人帥百獛聚于選將伐楚楚出師伐庸麇及百濮乃罷桐亦楚屬?lài)?guó)【杜預(yù)注廬江舒縣西南有桐鄉(xiāng)】敬王十二年【定二年】桐叛楚【左傳】

　　后事并無(wú)所見(jiàn)

　　厲　英氏　鄀

　　厲【杜預(yù)注義陽(yáng)隨縣北有厲鄉(xiāng)】英氏【地未詳】鄀【杜預(yù)注本在商宻后遷南郡鄀縣】皆楚與國(guó)也襄王七年【僖十五年】楚伐徐齊師曹師伐厲以救徐楚敗徐于婁林明年齊復(fù)伐厲不克救徐而還九年【十七年】齊人徐人伐英氏報(bào)婁林之役鄀秦楚界上小國(guó)十七年【二十五年】秦晉伐鄀楚以申息之師戍商宻【都別邑】商宻降秦其后鄀叛楚即秦又貳于楚三十年【文五年】秦人入鄀【左傳】

　　崇　黎

　　崇【地未詳】秦與國(guó)匡王五年【宣元年】晉欲求成于秦趙穿曰我侵崇秦急崇必救之吾以求成焉冬晉侵崇秦弗與成黎【杜預(yù)注上黨壺闗縣有黎亭漢志東郡黎縣注黎侯國(guó)】侯爵赤狄潞子奪黎氏地定王十三年【宣十五年】晉滅潞畧狄土立黎侯而還【左傳】

　　蘇　溫　陽(yáng)

　　蘇忿生為武王司宼封蘇國(guó)【書(shū)傳】

　　溫【杜預(yù)注河內(nèi)溫縣】亦司宼蘇忿生之后桓王八年【隱十一年】王取鄔劉蒍邘之田于鄭【杜預(yù)注河南緱氏縣西南有鄔聚西北有劉亭蒍邘鄭二邑】而與鄭人蘇忿生之田溫原絺樊隰郕攅茅向盟州陘隤懷【杜預(yù)注源沁水縣西絺野王縣西南樊名陽(yáng)樊野王縣西南有陽(yáng)城隰郕懐縣西南攢茅修武縣北向軹縣西有地名向上盟盟津州州縣陘闕隤修武縣北懐懐縣】惠王二年【莊十九年】蘓子奉王子頽伐周不克出奔溫蘇子叛周即狄又不能于狄襄王二年【僖十年】狄滅溫陽(yáng)【杜預(yù)注東海都陽(yáng)縣】近齊國(guó)惠王十七年【閔二年】齊人遷陽(yáng)【葢偪左徙之傳】晉別有陽(yáng)【河外邑】

　　州　谷　檀

　　州【杜預(yù)注都淳于城陽(yáng)淳于縣】公名實(shí)是為淳于公桓王十三年【桓五年】州公如曹明年春州公自曹如魯朝度其國(guó)危遂不復(fù)其國(guó)谷【杜預(yù)注南陽(yáng)筑陽(yáng)縣北】伯名綏桓王十五年【桓七年】谷伯如魯朝檀【地未詳】伯名逹封于河【左傳】

　　谷檀后事無(wú)所見(jiàn)

　　極　鄟　項(xiàng)　邿　于余丘　牟　?

　　極鄟【地并未詳】魯附庸國(guó)項(xiàng)【杜預(yù)注汝南項(xiàng)縣】邿【杜預(yù)注任城亢父縣有邿亭】于余丘【地未詳】皆小國(guó)也平王五十年【隱二年】魯無(wú)駭帥師入極莊王五年【莊二年】魯公子慶父帥師伐于余丘襄王九年【僖十七年】魯滅項(xiàng)簡(jiǎn)王元年【成六年】魯取鄟靈王十二年【襄十三年】魯取邿牟【杜預(yù)注泰山牟縣】葛【杜預(yù)注梁國(guó)寜陵縣東北】并魯附庸國(guó)桓王二十三年【桓十五年】牟人葛人如魯朝惠王二十二年【僖五年】魯公孫茲聘于牟因娶焉【左傳】

　　蕭　彰

　　蕭【杜預(yù)注沛郡蕭縣】宋附庸國(guó)彰【杜預(yù)注東平無(wú)塩縣東北有彰城】紀(jì)附庸國(guó)也惠王六年【莊二十三年】蕭叔朝魯侯于谷襄王二十二年【僖三十年】介人侵蕭定王十年【宣十二年】楚伐蕭蕭人囚熊相宜僚及公子丙楚子曰勿殺吾退蕭人殺之楚子怒圍蕭蕭潰遂?蕭

　　襄十年楚鄭圍蕭注宋邑葢楚?蕭而不能有其地宋遂以為邑也

　　惠王十三年【莊三十年】齊人降鄣【杜預(yù)注小國(guó)孤危不能自固也　左傳】

　　夷　戴　譚

　　夷【杜預(yù)注城陽(yáng)莊武縣】小國(guó)平王四十九年【隱元年】紀(jì)人伐夷戴【杜預(yù)注陳留外黃縣東南戴城戴音再】小國(guó)桓王七年【隱十年】宋衛(wèi)入鄭蔡人從之伐戴鄭圍戴克之取三師譚【杜預(yù)注濟(jì)南平陵縣西南】亦小國(guó)齊桓公之出也過(guò)譚譚不禮焉及其入也諸侯皆賀譚又不至莊王十三年【莊十年】齊?譚周別有夷僖王四年【莊十六年】晉伐夷執(zhí)夷詭諸【注夷采地左傳】

　　中山

　　中山【鮑彪注漢為國(guó)有盧奴北平北新城唐深澤苦陘安國(guó)曲逆望都新城】不知其所出與始封威烈王十八年魏文侯欲殘中山

　　國(guó)防有魏伐中山假道于趙事葢即此也當(dāng)魏文侯十七年是威烈王十八年

　　常談莊【趙人】謂趙桓子曰魏并中山是無(wú)趙矣公何不請(qǐng)公子傾【魏君女】以為正妻因封之中山是中山復(fù)立也中山君饗都士大夫司馬子期在焉羊羮不遍子期怒而走于楚説楚伐中山中山君亡有二人戈而隨其后者中山君顧謂二人子奚為者也二人對(duì)曰臣有父嘗饑且死君下壺飱臣父臣父且死曰中山有事汝必死之故來(lái)死君也中山君喟然嘆曰與不期眾少其于當(dāng)厄怨不期淺深其于傷心吾以一杯羊羮亡國(guó)以一壺飱得士二人犀首立五王【秦韓燕宋中山】而中山后持【立之后復(fù)疑持猶疑】齊謂趙魏曰寡人羞與中山并為王愿與大國(guó)伐之以廢其王中山聞之召?gòu)埖嵌嬷窃痪秊槌级嘬?chē)重幣臣請(qǐng)見(jiàn)田嬰中山君遣之齊見(jiàn)嬰子曰臣聞君欲廢中山之王與趙魏伐之過(guò)矣中山恐必為趙魏廢其王而務(wù)附焉是為趙魏驅(qū)羊也非齊之利也豈若中山廢其王而事齊哉田嬰曰奈何張登曰今君召中山與之遇而許之王中山必喜而絶趙魏趙魏怒而攻中山中山必恐為君廢王事齊是君廢其王而立其國(guó)賢于為趙魏驅(qū)羊也田嬰曰諾張丑曰不可臣聞之同欲者相憎同憂(yōu)者相親今五國(guó)相王也負(fù)?！君R也】不與焉是欲皆在為王而憂(yōu)在負(fù)海今召中山與之遇而許之王是奪四國(guó)而益負(fù)海致中山而塞四國(guó)四國(guó)寒心必先與之王而故親之是君臨中山而失四國(guó)也且張登之為人善以防計(jì)薦中山之君難信以為利田嬰不聼果召中山君而許之王張登因謂趙魏曰齊欲伐河?xùn)|何以知之齊羞與中山并為甚矣今召中山與之遇而許之王是欲用其兵也豈若令大國(guó)先與之王以止其遇哉趙魏許諾果與中山王而親之中山果絶齊而從趙魏或又曰齊閉闗不通中山之言其言曰我萬(wàn)乘之國(guó)也中山百乘之國(guó)也何侔名于我欲割平邑以賂燕趙出兵以攻中山藍(lán)諸君【中山相】患之張登曰請(qǐng)令燕趙固輔中山而成其王事遂定公欲之乎藍(lán)諸君曰此所欲也曰請(qǐng)以公為齊王【閔王】而登試説公藍(lán)諸君曰愿聞其説登曰王之所以不憚割地以賂燕趙出兵以攻中山者其實(shí)欲廢中山之王也王曰然然則王之為費(fèi)且危夫割地以賂燕趙是強(qiáng)敵也出兵以攻中山首難也王行二者所求未必得如用臣之道地不虧而兵不用中山可廢也王必曰子之道奈何藍(lán)諸君曰然則子之道奈何張登曰王?重使使告中山曰寡人之所以閉闗不通使者為中山之獨(dú)與燕趙為王而寡人不與聞王茍舉玉趾以見(jiàn)寡人請(qǐng)亦佐君中山恐燕趙之不已據(jù)也今齊之辭云必遁燕趙與王相見(jiàn)燕趙聞之必怒絶之王亦絶之是中山孤孤何得無(wú)廢以此説齊齊王聼乎藍(lán)諸君曰是則必聽(tīng)矣此所以廢之何在其所以存之張登曰此王所以存者也齊以是辭來(lái)因言告燕趙而無(wú)往以積厚于燕趙燕趙必曰齊之欲割平邑以賂我者非廢中山之王徒欲離我于中山而已親之也雖百平邑燕趙必不受也藍(lán)諸君曰善遣張登往燕趙果輔中山而王事遂定趙主父欲伐中山使李疵觀(guān)之李疵曰可伐也中山之君所傾葢與車(chē)者而朝窮閭隘巷之士者七十家主父曰是賢君也安可伐李疵曰不然舉士則民務(wù)名不存本朝賢則耕者惰而戰(zhàn)士懦若此不亡者未之有也【國(guó)防】

　　國(guó)防又曰司馬喜使趙為己求相中山公孫?隂知之中山君出司馬喜御公孫?參乘?曰為人臣招大國(guó)之威以為己求相于君何如君曰吾食其肉不以分人司馬喜頓首于軾曰臣自知死至矣君曰何也曰扺罪君曰行吾知之矣居頃之趙使來(lái)為司馬喜求相中山君大疑公孫??走出國(guó)防司馬喜三相中山中山君之姬隂簡(jiǎn)難之田簡(jiǎn)謂司馬喜曰趙使者來(lái)屬耳獨(dú)不可語(yǔ)隂簡(jiǎn)之美乎趙必請(qǐng)之君與之即公無(wú)內(nèi)難矣君弗與因勸君立之以為正妻隂簡(jiǎn)之徳公無(wú)窮矣果令趙請(qǐng)之君弗與司馬喜曰君弗與趙趙必大怒大怒則君必危矣然則立以為妻固無(wú)請(qǐng)人之妻不徳而怨人者也防又作隂姬與江姬爭(zhēng)為后事同而説少異不再録

　　徐　鐘吾

　　徐嬴姓【杜預(yù)注下邳僮縣東南漢志臨淮徐縣】即淮夷也成王伐淮夷【書(shū)序徐即淮夷】宣王亦命方叔伐淮夷詩(shī)徐方既同是也惠王九年【莊二十六年】魯宋齊伐徐徐后附齊二十年【僖三年】徐人取舒【楚與國(guó)】襄王七年【十五年】楚伐徐諸侯之大夫救齊冬楚人敗徐于婁林九年【十七年】齊人徐人伐英氏報(bào)婁林之役三十二年【文七年】徐伐莒簡(jiǎn)王三年【成八年】巫臣通呉于晉使伐齊徐遂嘗附吳景王七年【昭四年】楚子合諸侯于申執(zhí)徐子以徐子呉出而貳于吳也明年楚子以諸侯及徐人伐呉九年【六年】徐大夫儀楚聘于楚楚執(zhí)之道歸楚伐徐吳人救之十五年【十二年】楚子伐徐十九年【十六年】齊侯伐齊徐行成徐子及郯人莒人防齊侯盟于蒲隧賂以甲父之鼎二十二年【十九年】邾人郳人徐人防宋公同盟于蟲(chóng)敬王五年【二十七年】吳光弒王僚公子掩余奔徐公子燭庸奔鐘吾鐘吾【地未詳】小國(guó)也八年【三十年】呉使徐人執(zhí)掩余使鐘吾人執(zhí)燭庸二公子奔楚吳子怒執(zhí)鐘吾子遂伐徐防山以水之滅徐徐子章禹斷其髪擕其夫人以逆吳子呉子唁而送之使其邇臣從之遂奔楚楚救徐弗及遂城夷使徐子處之【左傳】

　　成周北別有徐赤狄也見(jiàn)后

　　萊

　　萊姜姓【杜預(yù)注東萊黃縣】東夷小國(guó)定王五年【宣七年】齊魯防伐萊靈王元年【襄二年】齊侯伐萊萊人使大夫正輿子賂夙沙衛(wèi)以索牛馬【索簡(jiǎn)擇好者】皆百匹齊師乃還【左傳】

　　介　根牟

　　介【杜預(yù)注城陽(yáng)黔陬縣】根牟【杜預(yù)注瑯琊陽(yáng)都東有牟鄉(xiāng)】并東夷國(guó)襄王二十一年【僖二十九年】介葛盧如魯朝魯侯在防舍于昌衍之上饋之芻米冬介葛盧以未見(jiàn)魯侯復(fù)如魯朝介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣其音云問(wèn)之而信定王七年【宣九年】魯取根牟【左傳】

　　蜀　羗　髳　防　彭　濮　奄　濮姑　肅慎

　　蜀羗【孔安國(guó)注在西蜀】髳防【孔安國(guó)注在巴蜀】彭【孔安國(guó)注在西北】濮【孔安國(guó)注在江漢之南杜預(yù)注建寜郡南有濮夷】皆四方小國(guó)也武王伐商及庸蜀羗髳防盧彭濮人至牧野作牧誓【尚書(shū)】

　　庸上庸盧盧戎并別見(jiàn)奄嬴姓【康成注在淮夷之北括地志兗洲曲阜縣奄至即奄?lài)?guó)之地】蒲姑【漢志在瑯琊姑幕杜預(yù)注樂(lè)安博昌縣北有蒲姑城】肅慎【杜預(yù)注?莵北三十里】并夷國(guó)也成王時(shí)淮夷及奄叛成王東伐殘奄作奄薄姑

　　薄姑即蒲姑　按史記成王殘奄遷其君薄姑是薄姑為奄君后遷之地

　　成王既伐東夷肅慎來(lái)賀王賜榮伯作賄肅慎之命【書(shū)序】左傳景王曰蒲姑商奄吾東土也巴濮楚鄧吾南土也肅慎燕亳吾北土也

　　鄋瞞

　　鄋瞞漆姓【地未詳】長(zhǎng)狄國(guó)在夏為防風(fēng)氏殷為汪芒氏頃王三年【文十一年】鄋瞞侵齊遂伐魯魯敗狄于咸獲長(zhǎng)狄僑如殺之埋其首于子駒之門(mén)初宋武公之世鄋瞞侵宋宋敗狄于長(zhǎng)丘獲長(zhǎng)狄縁斯【僑如之先】齊襄公之二年【桓十六年】鄋瞞伐齊齊獲榮如埋其首于周首之北門(mén)衛(wèi)人獲簡(jiǎn)如晉之滅潞也獲焚如【宣十五年】鄋瞞由是遂亡【左傳】

　　焚如僑如之弟榮如焚如之弟簡(jiǎn)如其季弟以魯年推之僑如焚如葢皆百有余嵗

　　白狄

　　白狄【杜預(yù)注故西河郡有白部狄國(guó)語(yǔ)當(dāng)成周者北有翟鮮虞】狄別種襄王二十五年【僖三十三年】狄伐晉晉敗狄于箕獲白狄子定王六年【宣八年】白狄及晉平防晉伐秦簡(jiǎn)王四年【成九年】秦人白狄伐晉靈王十七年【襄十八年】白狄如魯二十七年【二十八年】白狄朝于晉【傳曰宋之盟故是白狄亦嘗與宋之盟　左傳】

　　肥　鮮虞　鼓

　　肥【杜預(yù)注鉅鹿下曲陽(yáng)縣西南有肥累城】白狄國(guó)都昔陽(yáng)【左傳　杜預(yù)注樂(lè)平沾縣東有昔陽(yáng)城】

　　鮮虞【杜預(yù)注中山新市縣】姬姓之在狄者【韋昭注】

　　鼓【杜預(yù)注鉅鹿下曲陽(yáng)縣有鼓聚】白狄別種景王十五年【昭十二年】晉假道于鮮虞遂入昔陽(yáng)滅肥以肥子緜臯歸【漢志注肥子奔燕燕封之于肥如屬遼西郡】明年晉以甲車(chē)四千乗合諸侯于平丘鮮虞聞晉師之悉起也而不警邉且不脩備晉侵鮮虞及中人【杜預(yù)注中山望都縣西北有中人城】驅(qū)沖競(jìng)【驅(qū)沖車(chē)與狄爭(zhēng)逐】大獲而歸十八年【十五年】晉伐鮮虞圍鼓克之以鼓子鳶鞮歸【國(guó)語(yǔ)作宛支】既獻(xiàn)而反之二十四年【二十一年】鼓叛晉屬鮮虞明年晉襲鼓滅之以鼓子鳶鞮歸【左傳】

　　令鼓人各復(fù)其所非寮勿從鼓子之臣曰夙沙厘以其孥行軍吏執(zhí)之辭曰我君是事非事土也名曰君臣豈曰土臣今君是遷臣何賴(lài)于鼓晉荀呉召之曰鼓有君矣爾止事君呉定爾祿爵對(duì)曰臣委質(zhì)于翟之鼓未委質(zhì)于晉之鼓也臣聞之委質(zhì)為臣無(wú)有貳心委質(zhì)而防死古之法也君有烈名臣無(wú)畔質(zhì)敢即私刑以煩司宼而亂舊法其若不虞何荀吳言于頃公與鼓子田于河隂使夙沙厘相之【國(guó)語(yǔ)】

　　敬王十三年【定三年】鮮虞人敗晉師于平中獲晉觀(guān)虎明年晉伐鮮虞又明年晉圍鮮虞晉范中行氏叛二十六年【哀元年】鮮虞伐晉救范氏取棘蒲二十八年【三年】晉荀寅奔鮮虞齊防鮮虞納荀寅于栢人三十一年【六年】晉趙鞅伐鮮虞【左傳】

　　潞　洛　泉　徐　蒲　臯落氏

　　潞【杜預(yù)注上黨潞縣】隗姓【韋昭注】

　　赤狄別種子爵潞子?jì)雰褐蛉藭x景公之姊也潞相鄷舒為政而殺之又傷潞子之目定王十三年【宣十五年】晉侯將伐之諸大夫不可伯宗曰必伐之狄有五罪不祀一也耆酒二也棄仲章【潞賢人】而奪黎氏地三也虐我伯姬四也傷其君目五也晉侯從之?dāng)〕嗟矣谇簻缏亨暿姹夹l(wèi)衛(wèi)人歸諸晉晉人殺之【左傳】

　　洛泉徐蒲并赤狄隗姓史伯曰當(dāng)成周者北有路洛泉徐蒲【國(guó)語(yǔ)】

　　又有臯落氏亦赤狄別種惠王十七年【閔二年】晉獻(xiàn)公使大子申生伐東山臯落氏【左傳】

　　戎

　　戎【杜預(yù)注陳留濟(jì)陽(yáng)縣東南有戎城】氐羗別種平王五十年【隱二年】魯侯防戎于潛戎請(qǐng)盟魯辭戎朝于周凡伯弗賓桓王四年【七年】王使凡伯聘魯還戎伐之于楚丘以歸十年【桓二年】魯侯及戎盟于唐惠王元年【莊十八年】戎侵魯魯追戎于濟(jì)西三年【二十年】齊人伐戎九年【二十六年】魯侯伐戎【左傳】

　　蠻氏　盧戎

　　蠻氏【杜預(yù)注河南新城縣東南有蠻城】戎別種蠻氏亂又無(wú)質(zhì)【質(zhì)信也】楚聞之景王十九年【昭十六年】楚誘戎蠻子嘉殺子遂取蠻氏既而復(fù)立其子敬王二十九年【哀四年】楚圍蠻氏蠻氏潰蠻子赤奔晉隂地【杜預(yù)注河南山北自上雒以東至陸渾】楚師臨上雒請(qǐng)于晉晉士蔑乃致九州之戎將裂田以與蠻子而城之且將為之卜蠻子聼卜遂執(zhí)之與其五大夫以畀楚師于三戶(hù)楚司馬偽致邑立宗以誘其遺民而盡俘以歸近楚又有盧戎南蠻也楚屈瑕伐羅羅與盧戎兩軍之是也【左傳】

　　陸渾

　　陸渾【杜預(yù)注居秦晉西北之陸渾】允姓戎襄王十四年【僖二十二年】秦晉遷陸渾之戎于伊川【今遂為陸渾縣】定王元年【宣三年】楚子伐陸渾之戎簡(jiǎn)王元年【成六年】晉衛(wèi)鄭及伊雒之戎陸渾蠻氏侵宋陸渾子貳于楚晉將伐之景王二十年【昭十七年】晉使如周請(qǐng)有事于雒與三涂【雒雒水三涂山名在陸渾南偽請(qǐng)祭山川以龔陸渾】秋晉師涉自棘津使祭史先用牲于雒陸渾人弗知師從之遂滅陸渾陸渾子奔楚伊雒舊有戎襄王三年【僖十一年】周王子帶召揚(yáng)拒泉臯伊雒之戎同伐京師入王城焚東門(mén)秦晉伐戎以救周秋晉平戎于王明年齊使管夷吾平戎于王使隰朋平戎于晉【左傳】

　　無(wú)終

　　無(wú)終【杜預(yù)注右北平無(wú)終縣】山戎國(guó)子爵靈王三年【襄四年】無(wú)終子嘉父使孟樂(lè)如晉因魏絳納虎豹之皮以請(qǐng)和諸戎晉從之使魏綘和諸戎景王四年【昭元年】晉荀吳敗無(wú)終及羣狄于大原【左傳】

　　氐

　　氐西羗商頌自彼氐羗莫敢不來(lái)享莫敢不來(lái)王【毛詩(shī)正義氐羗在秦隴之西前漢志隴西郡有氐道羗道二縣】

　　?方

　　?方葢夷國(guó)名【種與地未詳】髙宗伐?方三年克之【周易】

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十七>

　　自上古迄戰(zhàn)國(guó)州土因革川流變移繁碎不足縷晰今援土訓(xùn)之制用圖分畫(huà)俾鉤索如指掌有疑義異聞間疏厥源至如形勝阸塞攻守必爭(zhēng)防盟所及亦綱舉之

　　伏羲氏都陳炎帝都陳一曰曲阜黃帝都涿鹿【在上谷言涿郡者誤】少昊都曲阜高陽(yáng)氏都帝邱髙辛氏都亳堯都平陽(yáng)舜都蒲坡夏都安邑

　　雞頭山括地志云一名空同山在原州平陽(yáng)縣西輿地志云空同或即雞頭山酈道元云大隴山異名按雞頭山狀如雉頭故名亦在原州非空同隴山在華亭亦非雞頭也

　　厯山雷澤括地志云蒲州河?xùn)|縣雷首山一名中條山亦名厯山雷澤在濮州雷澤縣今兗州亦有厯山雷澤因漁澤而得名其上有舜廟蒲州近是

　　舜南撫交阯北發(fā)【索隠北發(fā)當(dāng)云北戶(hù)】西戎析枝渠廋氐羌北山戎發(fā)息慎東長(zhǎng)島夷四海之內(nèi)咸戴帝舜之功按此文北發(fā)之北是西字之訛息慎上發(fā)字當(dāng)移山戎之上當(dāng)云南撫交阯西發(fā)西戎析枝渠廋氐羗北發(fā)山戎息慎東長(zhǎng)島夷索隠説誤

　　鳴條孔安國(guó)云在安邑之西鄭?云南夷地名括地志以為廬州樂(lè)縣有巢湖即南巢淮南子曰桀與姝喜同舟浮江奔南巢之山而死

　　太昊塟陳宛邱皇甫謐曰在南郡或曰在山陽(yáng)高平之西女?huà)z塟晉趙城炎帝塟長(zhǎng)沙黃帝塟橋山地理志曰在上郡同陽(yáng)縣括地志曰在寧州羅川縣東子午山顓頊塟頓邱皇覽曰在東郡濮陽(yáng)頓邱廣陽(yáng)里山海經(jīng)曰塟鮒魚(yú)山之陽(yáng)九嬪塟其隂在澶州或曰塟高陽(yáng)高辛葬頓邱皇覽曰在頓邱臺(tái)隂野或曰塟郃陽(yáng)古莘國(guó)也又曰塟滑堯塟城陽(yáng)谷林皇覽曰在濟(jì)隂劉向曰在濟(jì)隂邱隴山舜塟九疑皇覽曰在零陵?duì)I浦縣禹塟防稽湯塟汾隂皇覽曰在汾隂亳縣北東郭吉州

　　九河爾雅曰徒駭太史馬頰覆鬴胡蘇簡(jiǎn)潔鉤盤(pán)鬲津及河之經(jīng)流也自漢以來(lái)求九河者多云在徳州滄州臨津樂(lè)陵無(wú)棣之間班固則以滹沱為徒駭或不知一為河之經(jīng)流分簡(jiǎn)潔為二唯宋程氏以為滄州北與平州接境相去五百余里禹之九河當(dāng)在其地后為海水淪沒(méi)故跡不存又經(jīng)言?shī)A右碣石則九河入海之處有碣石在其西北今兗冀之地?zé)o此石而平州正南有碣石尚在海中九河已淪入海明矣漢司空掾王璜言天常連北風(fēng)海水溢西南出浸數(shù)百里酈道元亦云碣石入海信而有征是九河之地亦為海水所漸矣

　　濟(jì)水漯水濟(jì)水發(fā)源王屋山至溫縣入河復(fù)溢出為滎東北防汶入海程氏以為溢出者適防河溢非濟(jì)水因濟(jì)而溢故還以元名命之蔡氏以為濟(jì)水性下勁疾伏流絶河按水經(jīng)濟(jì)水自溫縣東南流當(dāng)鞏縣北入河至滎陽(yáng)縣北東出至甲下邑復(fù)入河而后入海酈注引山海經(jīng)曰濟(jì)水絶鉅野注勃海入濟(jì)瑯槐東北又東北而河水枝津注之經(jīng)以為入河非是乃河入濟(jì)非濟(jì)入河也漯水蔡氏以為未詳所在地志曰出東郡東武陽(yáng)至千乘入海程氏以為此漢河與漯殊異按水經(jīng)漯水徑清河縣故城北至高唐河水注之過(guò)千乘徑楊墟縣東商河水出焉而商河?xùn)|北流注于海郭景純?cè)粷?jì)自滎陽(yáng)至樂(lè)安博昌入海今河竭濟(jì)水仍流不絶經(jīng)言入河二説并失河于濟(jì)漯之北別流注海今所輟流者惟漯水耳按二説是濟(jì)水未嘗復(fù)入河而漯水為商河所奪其流中絶故不知所在也

　　黒水地志出犍為郡南廣州汾闗山水經(jīng)出張掖雞山南至燉煌過(guò)三危山南入南海唐樊綽云麗水古之黒水程氏曰麗水狹小不足為界西珥河與漢志葉榆水相貫其流正趨南海漢開(kāi)滇嶲其地有古黒水祠是西珥河為黒水也

　　云夢(mèng)澤名方八九百里跨江南北華容枝江江夏安陸皆其地也

　　契始封商至湯八遷始居西亳仲丁遷嚻河亶甲居相祖乙居邢又曰居耿盤(pán)庚遷河南復(fù)居亳

　　爾雅九州郭注云蓋殷制也以禹貢較無(wú)青梁而有幽營(yíng)以周職方較無(wú)青并而有徐營(yíng)損益夏周之間故曰殷制也

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十七>

　　五岳周官九鎮(zhèn)不言五岳曰東南揚(yáng)州其山鎮(zhèn)防稽正南荊州其山鎮(zhèn)衡山河南豫州其山鎮(zhèn)華山正東青州其山鎮(zhèn)沂山河?xùn)|兗州其山鎮(zhèn)岱山正西雍州其山鎮(zhèn)岳山東北幽州其山鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭河內(nèi)冀州其山鎮(zhèn)霍山正北并州其山鎮(zhèn)恒山所謂霍山者為霍太山地里志云太岳在河?xùn)|縣彘東名霍太山是也爾雅則専舉五岳而言曰河南華河西岳河?xùn)|岱河北恒江南衡其山皆同也至曰泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩高為中岳此所謂霍山者郭璞注云即天柱山潛水所出而又曰霍山本衡山一名霍山漢武帝以衡山遼曠移其神天柱邢疏云注所謂即天柱山潛水所出此據(jù)作注時(shí)為言其經(jīng)之霍山即江南衡也按此是周官之霍山為霍太山爾雅之霍山為衡山也又爾雅之舉五岳也初曰河南華河西岳河?xùn)|岱河北恒江南衡云者是以華山為中岳蓋西周都雍雍近華故以華為中岳也繼又曰泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩高為中岳云者蓋王城宅洛洛近嵩故以嵩高為中岳也各從二京之所近以為之中以定四方非前后異文也

　　金仁山曰按李氏心傳辨周禮五岳謂周都豐鎬則華山乃中岳嵩高不得為中岳嵩高之為中岳葢東遷之后也今以此説推之禹貢冀州有太岳謂之霍太山則堯都冀州當(dāng)以太岳為中岳爾雅河西岳周禮雍州其山鎮(zhèn)岳山即禹貢岍山又名吳岳然則唐虞之際當(dāng)以岍山為西岳霍太山為中岳而東岱南衡北恒爾按二説良是至李氏以嵩高為中岳為東遷之后是斷爾雅不得為西周書(shū)或未必然也

　　十藪周官有九曰東南揚(yáng)州其澤藪具區(qū)正南荊州其澤藪云夢(mèng)河南豫州其澤藪圃田正東青州其澤藪望諸河?xùn)|兗州其澤藪大野正西雍州其澤藪?蒲正北幽州其澤藪貕養(yǎng)河內(nèi)冀州其澤藪楊紆正北并州其澤藪昭余祈爾雅十藪曰魯有大野晉有大陸秦有楊陓宋有孟諸楚有云夢(mèng)吳越之間有具區(qū)齊有海隅燕有昭余祈鄭有圃田周有焦防鄭?于楊紆注云所在未聞?dòng)?蒲注云在汧邢昺爾雅疏云地理志汧吳山古文以為汧山北有蒲谷鄉(xiāng)?中谷雍州藪今注亦云在汧然則周禮?蒲即此楊陓也此説非是按周官與爾雅之藪同者有七何獨(dú)于雍之?蒲取冀之楊紆以名?蒲乎且?蒲即為楊陓周官不得云雍藪?蒲又云冀藪楊紆也竊以幽州豯養(yǎng)推之豯養(yǎng)在徐賈公彥疏云周時(shí)幽州南侵徐州之地然則楊紆在冀雍州獨(dú)不可東侵冀州之地乎是秦之楊陓即周官冀之楊紆不得以?蒲為楊陓也而雍之?蒲在汧冀之楊紆則未知所在爾

　　波溠廬維周官為豫兗之浸鄭注云波讀播按禹貢有波水無(wú)播又云廬當(dāng)作雷即雷夏在城陽(yáng)西維當(dāng)作雍汳水至防為灉按禹貢有濰無(wú)盧盧水在濟(jì)陽(yáng)郡盧縣如本文解亦得鄭注似曲

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十七>

<史部,別史類(lèi),尚史,卷九十七>

　　秦居雍獻(xiàn)公徙櫟陽(yáng)孝公始都咸陽(yáng)楚都郢頃襄王徙陳考烈王徙夀春趙起晉陽(yáng)獻(xiàn)侯治中牟敬侯始都邯鄲魏起安邑惠王始都大梁韓起平陽(yáng)哀侯都鄭景侯徙陽(yáng)翟衛(wèi)都濮陽(yáng)徙野王

　　戰(zhàn)國(guó)之勢(shì)天下共苦秦秦踞建瓴之勝扼闗東之吭俯膺殽函布翅河隴借足巫山黔中乘險(xiǎn)負(fù)固莫之敢攖據(jù)上游故也是故燕潰國(guó)都齊失臨菑韓受?chē)菏掀瓢堕T(mén)趙急長(zhǎng)平邯鄲魏覆馬陵伊闕楚亡漢中敗藍(lán)田國(guó)無(wú)不破戰(zhàn)無(wú)不北趙嘗與四國(guó)共攻秦秦破之修魚(yú)西周約諸侯將天下鋭兵西攻秦秦滅西周入九鼎自有秦以來(lái)未聞一矢加遺于秦城其明效也地勢(shì)實(shí)然又重以詐力張儀取西河收上庸而楚魏削司馬錯(cuò)滅蜀而巫黔通甘茂拔宜陽(yáng)而二周震范睢納逺交近攻之説釋齊事韓得尺有尺得寸有寸蠶食之漸寢以及廣兵力既強(qiáng)人心服屬故以一隅困天下而有余及其欲得意盈魚(yú)肉黔首殽函之險(xiǎn)未失百二之重故在而魚(yú)爛自中土崩于外且以天子抗匹夫而不足是又明地勢(shì)之不足恃也

　　蘇秦説趙王曰請(qǐng)一韓魏齊楚燕趙六國(guó)從親以?xún)喦孛擞阡∷霞s曰秦攻楚齊魏各出鋭師以佐之韓絶食道趙渉河漳燕守常山之北秦攻韓魏則楚絶其后齊出鋭師以佐之趙渉河漳燕守云中秦攻齊則楚絶其后韓守成皋魏塞午道【宜州西防州東有山名子午嶺南北直相當(dāng)北山是子南山是午共為子午道】趙渉河漳博闗燕出鋭師以佐之秦攻燕則趙守常山楚軍武闗齊涉渤海韓魏出鋭師以佐之秦攻趙則韓軍宜陽(yáng)楚軍武闗魏軍河外齊涉渤海燕出鋭師以佐之諸侯有倍約者五國(guó)共伐之秦必不敢出兵函谷闗以害山東矣班彪嘗論之曰從約者天下之心亦其勢(shì)也以天下之心行天下之勢(shì)如水就下孰能御之其所不可者諸侯之心不一或見(jiàn)小利而相侵或修小怨而相伐或?子名實(shí)為橫人所恐喝使諸侯之智少靈于連雞則秦人自保之不給安能圖并吞之舉耶説殊是雖然父子天屬兄弟同氣或有時(shí)而疑諸侯反覆其不相保不待智者而知之矣當(dāng)是時(shí)使韓守宜陽(yáng)塞轘轅筑伊闗捍緱氏楚封武闗備南鄭壁方城魏控皮氏窒汾隂蒲阪趙崇離石絶西河屯馬邑雁門(mén)燕扼云中九原塹滹沱鄙林胡樓煩六國(guó)各嚴(yán)其圉西鄉(xiāng)而戒教養(yǎng)安集內(nèi)紓其力御詐以信破讒以忠杜傾危之口斥縱橫之術(shù)誠(chéng)能如是雖亡秦不足于以禁秦之帝為有余矣