尚史卷九十七

<史部,別史類,尚史>

　　欽定四庫全書

　　尚史卷九十八　　　　　　志六

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　禮志

　　生民之性與天地凖而氣質(zhì)之秉醇寄焉先王牖之于中使無過差不及是禮之所由起也是故樂由陽來禮由隂作樂所以修內(nèi)禮所以修外樂期于和禮期于中禮樂不可斯須去身猶水火之給民用也雖然朝昏從君視父以夜忠孝之至也而知和而和敝流于瀆玉帛具文揖讓備儀而惂淫宿飾文交作敝流于偽瀆與偽不可以為治故樂宣其內(nèi)禮節(jié)其外禮者防民之偽而教之中教之中者節(jié)文之謂也管子所謂因人之情縁義之理而為之節(jié)文者是也古禮寖失杞宋無征惟周官二戴雜陳厥要儀禮厪存士儀具揖讓周旋之文是子太叔黃父之對非禮之大經(jīng)者矣約其精鑿述禮志

　　曲禮曰母不敬儼若思安定辭安民哉若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗夫禮者所以定親疏決嫌疑別同異明是非也禮不妄説人不辭費(fèi)禮不逾節(jié)不侵侮不好狎修身踐言謂之善行行修言道禮之質(zhì)也禮聞取于人不聞取人禮聞來學(xué)不聞往教道徳仁義非禮不成教訓(xùn)正俗非禮不備分爭辯訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學(xué)事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴(yán)不行禱祠祭祀供給?神非禮不誠不莊是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮

　　慎子禮從俗政從上使從君國有貴賤之禮無賢不肖之禮有長幼之禮無勇敢之禮有親疎之禮無愛憎之禮白虎通朝廷之禮貴不讓賤所以有尊卑也鄉(xiāng)黨之禮長不讓幼所以明有年也宗廟之禮親不讓踈所以有親也此三者行然后王道得王道得然后萬物成也

　　昔者仲尼與于蠟賓事畢出游于觀之上喟然而嘆仲尼之嘆葢嘆魯也言偃在側(cè)曰君子何嘆孔子曰大道之行也與三代之英防未之逮也而有志焉大道之行也天下為公選賢與能講信修睦故人不獨(dú)親其親不獨(dú)子其子使老有所終壯有所用幼有所長矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)男有分女有歸貨惡其棄于地也不必藏于己力惡其不出于身也不必為己是故謀閉而不興盜竊亂賊而不作故外戸而不閉是謂大同今大道既隠天下為家各親其親各子其子貨力為己大人世及以為禮城郭溝池以為固禮義以為紀(jì)以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦以設(shè)制度以立田里以賢勇知以功為已故謀用是作而兵由此起禹湯文武成王周公由此其選也此六君子者未有不謹(jǐn)于禮者也以著其義以考其信著有過刑仁講讓示民有常如有不由此者在埶者去眾以為殃是謂小康言偃復(fù)問曰如此乎禮之急也孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相防有體人而無禮人而無禮胡不遄死是故夫禮必本于天殽于地列于?神達(dá)于喪祭射御冠昬朝聘故圣人以禮示之故天下國家可得而正也言偃復(fù)問曰夫子之極言禮也可得而聞與孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足征也吾得夏時(shí)焉【夏書小正】我欲觀殷道是故之宋而不足征也吾得坤干焉【殷書歸藏】坤干之義夏時(shí)之等吾以是觀之故圣人參于天地并于?神以治政也處其所存體之序也玩其所樂民之治也故天生時(shí)而地生財(cái)人其父生而師教之四者君以正用之故君者立于無過之地也故君者所明也非明人者也君者所養(yǎng)也非養(yǎng)人者也君者所事也非事人者也故君明人則有過養(yǎng)人則不足事人則失位故百姓則君以自治也養(yǎng)君以自安也事君以自顯也故禮達(dá)而分定故人皆愛其死而患其生故用人之知去其詐用人之勇去其怒用人之仁去其貪故國有患君死社稷謂之義大夫死宗廟謂之變【變當(dāng)作辨】故圣人耐以天下為一家以中國為一人者非意之也必知其情辟于其義明于其利達(dá)于其患然后能為之何謂人情喜怒哀樂愛惡欲七者弗學(xué)而能何謂人義父慈子孝兄良弟弟夫義婦聽長惠幼順君仁臣忠十者謂之人義講信修睦謂之人利爭奪相殺謂之人患故圣人所以治人七情修十義講信修睦尚辭讓去爭奪舍禮何以治之飲食男女人之大欲存焉死亡貧苦人之大惡存焉故欲惡者心之大端也人藏其心不可測度也美惡皆在其心不見其色也欲一以窮之舍禮何以哉

　　荀子夫人生有欲欲則求求則爭爭則亂亂則窮先王惡其亂也故制禮義以養(yǎng)之

　　故先王患禮之不達(dá)于下也故祭帝于郊所以定天位也祀社于國所以列地利也祖廟所以本仁也山川所以儐?神也五祀所以本事也故宗祝在廟三公在朝三老在學(xué)王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正故禮行于郊而百神受職焉禮行于社而百貨可極焉禮行于祖廟而孝慈服焉禮行于五祀而正法則焉故自郊社宗廟山川五祀義之修而禮之藏也是故夫禮必本于大一分而為天地轉(zhuǎn)而為隂陽變而為四時(shí)列而為?神其降曰命其官于天也夫禮必本于天動(dòng)而之地列而之事變而從時(shí)協(xié)于分藝其居人也曰養(yǎng)其行之以貨力辭讓飲食冠昬喪祭射御朝聘故禮義也者人之大端也所以講信修睦而固人肌膚之防筋骸之束也所以養(yǎng)生送死事?神之大端也所以達(dá)天道順人情之大竇也故唯圣人為知禮之不可以已也故壊國喪家亡人必先去其禮故禮之于人也猶酒之有蘗也君子以厚小人以薄故圣人修義之柄禮之序以治人情故人情者圣王之田也修禮以耕之陳義以種之本仁以聚之播樂以安之故禮也者義之實(shí)也協(xié)諸義而協(xié)則禮雖先王未之有可以義起也義者藝之分仁之節(jié)也協(xié)于藝講于仁得之者強(qiáng)仁者義之本也順之體也得之者尊故治國不以禮猶無耜而耕也為禮不本于義猶耕而弗種也為義而不講之以學(xué)猶種而弗耨也講之以學(xué)而不合之以仁猶耨而弗獲也合之以仁而不安之以樂猶獲而弗食也安之以樂而不達(dá)于順猶食而弗肥也四體既正膚革充盈人之肥也父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也大臣法小臣廉官職相序君臣相正國之肥也天子以徳為車以樂為御諸侯以禮相與大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是謂大順大順者所以養(yǎng)生送死事?神之常也故事大積焉而不苑并行而不繆細(xì)行而不失深而通茂而有間連而不相及也動(dòng)而不相害也此順之至也故明于順然后能守危也故禮之不同也不豐也不殺也所以持情而合危也故圣王所以順山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也用水火金木飲食必時(shí)合男女頒爵位必當(dāng)年徳用民必順故無水旱昆蟲之災(zāi)民無兇饑妖孽之疾故天不愛其道地不愛其寶人不愛其情故天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圖鳳皇麒麟皆在郊棷龜龍?jiān)趯m沼其余鳥獸之卵胎皆可俯而闚也則是無故先王能修禮以達(dá)義體信以達(dá)順故此順之實(shí)也禮器是故大備大備盛徳也禮釋回增美質(zhì)措則正施則行其在人也如竹箭之有筠也如松栢之有心也二者居天下之大端矣故貫四時(shí)而不改柯易葉故君子有禮則外諧而內(nèi)無怨故物無不懐仁?神饗徳先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行禮也者合于天時(shí)設(shè)于地財(cái)順于?神合于人心理萬物者也是故天時(shí)有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也故天不生地不養(yǎng)君子不以為禮?神弗饗也居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮故必舉其定國之?dāng)?shù)以為禮之大經(jīng)禮之大倫以地廣狹禮之薄厚與年之上下是故年雖大殺眾不匡懼則上之制禮也節(jié)矣禮時(shí)為大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時(shí)也詩云匪革其猶聿追來孝天地之祭宗廟之事父子之道君臣之義倫也社稷山川之事?神之祭體也喪祭之用賓客之交義也羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有余此之謂稱也孔子曰禮不可不省也禮不同不豐不殺此之謂也葢言稱也禮也者猶體也體不備君子謂之不成人設(shè)之不當(dāng)猶不備也禮有大有小有顯有防大者不可損小者不可益顯者不可揜防者不可大也故經(jīng)禮三百曲禮三千其致一也未有入室而不由戶者君子之于禮也有所竭情盡慎致其敬而誠若【謂以少小下素為貴】有美而文而誠若【謂以多大髙文為貴】君子之于禮也有直而行也【謂若始死哭踴無節(jié)】有曲而殺也【謂若父在為母期】有經(jīng)而等也【謂若天子至士庻人為父母三年】有順而討也【討去也謂若天子以十二公以九侯伯以七子男以五為節(jié)】有摲而播也【摲之言芟也謂芟殺有所與也若祭者貴賤皆有所得不使虛】有推而進(jìn)也【謂若王者之后得用天子之禮】有放而文也【謂若天子之服服日月以至黼黻】有放而不致也【謂若諸侯自山龍以下】有順而摭也【謂若君沐粱大夫沐稷士沐梁】三代之禮一也或素或青夏造殷因孔子曰禮之于正國也猶衡之于輕重也繩墨之于曲直也規(guī)矩之于方圜也故衡誠縣不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規(guī)矩誠設(shè)不可欺以方圜君子審禮不可誣以奸詐是故隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無方之民敬讓之道也故以奉宗廟則敬以入朝廷則貴賤有位以處室家則父子親兄弟和以處鄉(xiāng)里則長幼有序孔子曰安上治民莫善于禮此之謂也故朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪祭之禮所以明臣子之恩也鄉(xiāng)飲酒之禮所以明長幼之序也昏姻之禮所以明男女之別也夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來也故以舊坊為無所用而壊之者必有水?dāng)∫耘f禮為無所用而去之者必有亂患故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣鄉(xiāng)飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬭之獄繁矣喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者眾矣聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之?dāng)∑鹨庸识Y之教化也防其止邪也于未形使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫厘繆以千里此之謂也仲尼燕居子張子貢言游侍縱言至于禮子曰居女三人者吾語女禮使女以禮周流無不徧也子貢越席而對曰敢問何如子曰敬而不中禮謂之野恭而不中禮謂之給勇而不中禮謂之逆子曰給奪慈仁子曰師爾過而商也不及子產(chǎn)猶眾人之母也能食之不能教也子貢越席而對曰敢問將何以為此中者也子曰禮乎禮夫禮所以制中也子貢退言游進(jìn)曰敢問禮也者領(lǐng)惡而全好者與子曰然然則何如子曰郊社之義所以仁?神也嘗禘之禮所以仁昭穆也饋奠之禮所以仁死喪也射鄉(xiāng)之禮所以仁鄉(xiāng)黨也食饗之禮所以仁賓客也子曰明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如指諸掌而已乎子曰慎聽之女三人者吾語女禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在畎畝之中事之圣人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規(guī)還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣入門而金作示情也升歌清廟示徳也下而象管示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已子曰禮也者理也樂也者節(jié)也君子無理不動(dòng)無節(jié)不作不能詩于禮繆不能樂于禮素薄于徳于禮虛子曰制度在禮文為在禮行之其在人乎子貢越席而對曰敢問防其窮與子曰古之人與古之人也達(dá)于禮而不達(dá)于樂謂之素達(dá)于樂而不達(dá)于禮謂之偏夫防達(dá)于樂而不達(dá)于禮是以傳于此名也古之人也子張問政子曰師乎前吾語女乎君子明于禮樂舉而錯(cuò)之而已子張復(fù)問子曰師爾以為必鋪幾筵升降酌獻(xiàn)酬酢然后謂之禮乎爾以為必行綴兆興羽籥作鐘鼓然后謂之樂乎言而履之禮也行而樂之樂也君子力此二者以南面而立夫是以天下太平也諸侯朝萬物服體而百官莫敢不承事矣禮之所興眾之所治也禮之所廢眾之所亂也目巧之室則有奧阼席則有上下車則有左右行則有隨立則有序古之義也室而無奧阼則亂于堂室也席而無上下則亂于席上也車而無左右則亂于車也行而無隨則亂于涂也立而無序則亂于位也昔圣帝明王諸侯辨貴賤長幼逺近男女外內(nèi)莫敢相逾越皆由此涂出也三子者旣得聞此言也于夫子昭然若發(fā)蒙矣【禮記】

　　鄭游吉見晉趙鞅鞅問揖讓周旋之禮焉對曰是儀也非禮也鞅曰敢問何謂禮對曰吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰夫禮天之經(jīng)也地之義也民之行也天地之經(jīng)而民實(shí)則之則天之明因地之性生其六氣用其五行氣為五味發(fā)為五色章為五聲淫則昏亂民失其性是故為禮以奉之為六畜五牲三犧以奉五味為九文六采五章以奉五色為九歌八風(fēng)七音六律以奉五聲為君臣上下以則地義為夫婦外內(nèi)以經(jīng)二物【夫治外婦治內(nèi)各治其物】為父子兄弟姑姊甥舅昏媾姻亞以象天明為政事庸力行務(wù)以從四時(shí)為刑罰威獄使民畏忌以類其震曜殺戮【雷電震曜天之威也以象類之】為溫慈恵和以效天之生殖長育【春生夏長天之恩也以效法之】民有好惡喜怒哀樂生于六氣是故審則宜類【審其法則宜其象類】以制六志哀有哭泣樂有歌舞喜有施舎怒有戰(zhàn)鬬喜生于好怒生于惡是故審行信令禍福賞罰以制死生生好惡也死惡物也好惡樂也惡物哀也哀樂不失乃能協(xié)于天地之性是以長久鞅曰甚哉禮之大也對曰禮上下之紀(jì)天地之經(jīng)緯也民之所以生也是以先王尚之故人能自曲直以赴禮者謂之成人大不亦宜乎趙鞅曰鞅也請終身守此言也【左傳】伏羲制嫁娶以儷皮為禮則嫁娶嘉禮始于伏羲也神農(nóng)始教天下種谷記云禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴而土鼓又云土鼓葦籥伊耆氏之樂又云伊耆氏始為蠟則祭祀吉禮起于神農(nóng)也【伊耆氏即神農(nóng)】黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿則有軍禮也古者塟諸中野則有兇禮也軒知地利九牧倡教既有九州之牧當(dāng)有朝聘是賓禮也自伏羲至黃帝吉兇賓軍嘉五禮始具堯則修五禮類于上帝吉禮也百姓如喪考妣兇禮也羣后四朝賓禮也舜征有苗軍禮也嬪于虞嘉禮也論語云殷因于夏禮周因于殷禮則夏商亦有五禮書亡無文耳【禮記正義】周則大宗伯以吉禮事邦國之?神示以兇禮哀邦國之憂以賓禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民吉禮之別十有二一曰禋祀二曰實(shí)祡三曰槱燎四曰血祭五曰埋沈六曰辜疈七曰肆獻(xiàn)八曰饋食九曰祠十曰禴十一曰嘗十二曰烝兇禮之別有五一曰喪禮哀死亡二曰荒禮哀兇札三曰吊禮哀禍災(zāi)四曰禬禮哀圍敗五曰恤禮哀冦亂賓禮之別有八一曰朝二曰宗三曰覲四曰遇五曰防六曰同七曰問八曰視軍禮之別有五一曰大師之禮以用眾二曰大均之禮以恤眾三曰大田之禮以簡眾四曰大役之禮以任眾五曰大封之禮以合眾嘉禮之別有六一曰飲食二曰婚冠三曰賓射四曰饗燕五曰脤膰六曰慶賀【周禮】

　　尚史卷九十八

　　欽定四庫全書

　　尚史卷九十九　　　　　　志七

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　樂志

　　夫聲者天之元也音者人之比也合天人而相宣者樂之所由興也然而樂以作人政以成樂二者固相防也是故圣王治世先正其樂正樂先以正人人無戾心無逆機(jī)無偽情春以仁生夏以禮防秋以義格冬以智藏夫然后六氣齊八風(fēng)調(diào)六氣齊八風(fēng)調(diào)而后謂之平平乃樂可和矣詩曰既和且平依我磬聲又曰徳音不瑕和之謂也盛徳多修容大樂不外作自然之招也若夫飄風(fēng)折竿激水過顙豈其性哉和則靖矣宓羲以還代有樂顧詳言之者尠周官具樂施而已掇拾樂記防萃羣説用通其源述樂志

　　凡音之起由人心生也人心之動(dòng)物使之然也感于物而動(dòng)故形于聲聲相應(yīng)故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽毛謂之樂樂者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲啴以緩其喜心感者其聲發(fā)以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感于物而后動(dòng)是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其奸禮樂政刑其極一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情動(dòng)于中故形于聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宮為君商為臣角為民征為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣宮亂則荒其君驕商亂則陂其官壞角亂則憂其民怨征亂則哀其事勤羽亂則危其財(cái)匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣鄭衛(wèi)之音亂世之音也比于慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也凡音者生于人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者眾庻是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則防于禮矣禮樂皆得謂之有徳徳者得也是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱弦而疏越壹倡而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚?酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也人生而靜天之性也感于物而動(dòng)性之欲也物至知知然后好惡形焉好惡無節(jié)于內(nèi)知誘于外不能反躬天理滅矣夫物之感人無窮而人之好惡無節(jié)則是物至而人化物也人化物者滅天理而窮人欲者也于是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故強(qiáng)者脅弱眾者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養(yǎng)老幼孤獨(dú)不得其所此大亂之道也是故先王之制禮樂人為之節(jié)衰麻哭泣所以節(jié)喪紀(jì)也鐘鼓干戚所以和安樂也婚姻冠筓所以別男女也射鄉(xiāng)食饗所以正交接也禮節(jié)民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達(dá)而不悖則王道備矣樂者為同禮者為異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖別矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治矣樂由中出禮自外作樂由中出故靜禮自外作故文大樂必易大禮必簡樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達(dá)矣合父子之親明長幼之序以敬四海之內(nèi)天子如此則禮行矣大樂與天地同和大禮與天地同節(jié)和故百物不失節(jié)故祭天祀地明則有禮樂幽則有?神如此則四海之內(nèi)合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時(shí)并名與功偕故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還禓襲禮之文也故知禮樂之情者能作識(shí)禮樂之文者能述作者之謂圣述者之謂明明圣者述作之謂也樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆別樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明于天地然后能興禮樂也論倫無患【論雅頌之辭倫律呂之音】樂之情也欣喜歡愛樂之官也中正無邪禮之質(zhì)也莊敬恭順禮之制也若夫禮樂之施于金石越于聲音用于宗廟社稷事乎山川?神則此所與民同也王者功成作樂治定制禮其功大者其樂備其治辯者其禮具干戚之舞非備樂也孰亨而祀非達(dá)禮也五帝殊時(shí)不相沿樂三王異世不相襲禮樂極則憂禮粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其唯大圣乎夫民有血?dú)庑闹远鵁o哀樂喜怒之常應(yīng)感起物而動(dòng)然后心術(shù)形焉是故志防噍殺之音作而民思憂啴諧慢易繁文簡節(jié)之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅廉直勁正莊誠之音作而民肅敬寛?jiān)Ｈ夂庙槼珊蛣?dòng)之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂是故先王本之性情稽之度數(shù)制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交于中而發(fā)作于外皆安其位而不相奪也然后立之學(xué)等廣其節(jié)奏省其文采以繩徳厚律小大之稱比終始之序以象事行使親踈貴賤長幼男女之理皆形見于樂故曰樂觀其深矣土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節(jié)流湎以忘本廣則容奸狹則思欲感條暢之氣而滅和平之徳是以君子賤之也凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應(yīng)之順氣成象而和樂興焉倡和有應(yīng)回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動(dòng)也是故君子反情以和其志比類以成其行奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術(shù)惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義然后發(fā)以聲音而文以琴瑟?jiǎng)右愿善蒿椧杂痨笍囊院嵐軍^至徳之光動(dòng)四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始象四時(shí)周還象風(fēng)雨五色成文而不亂八風(fēng)從律而不奸百度得數(shù)而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經(jīng)故樂行而倫清耳目聰明血?dú)夂推揭骑L(fēng)易俗天下皆寧故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉(xiāng)方可以觀徳矣徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌詠其聲也舞動(dòng)其容也三者本于心然后樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發(fā)外唯樂不可以為偽樂者心之動(dòng)也聲者樂之象也文采節(jié)奏聲之飾也君子動(dòng)其本樂其象然后治其飾是故先鼓以警戒三步以見方再始以著往復(fù)亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隠獨(dú)樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聽過故曰生民之道樂為大焉【樂記】

　　按樂記有樂本樂論樂施樂言樂禮樂情樂化樂象及賔牟賈師乙魏文侯十一節(jié)畧可次第今擇其切言樂者著録之

　　夫正教者皆始于音音正而行正故音樂者所以動(dòng)蕩血脈通流精神而和正心也故宮動(dòng)脾而和正圣商動(dòng)肺而和正義角動(dòng)肝而和正仁征動(dòng)心而和正禮羽動(dòng)腎而和正智故樂所以內(nèi)輔正心而外異貴賤也上以事宗廟下以變化黎庻也琴長八尺一寸正度也?大者為宮而居中央君也商張右旁其余大小相次不失其序則君臣之位正矣故聞宮音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞?wù)饕羰谷藰飞贫檬┞動(dòng)鹨羰谷苏R而好禮

　　白虎通夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇?所以飾怒也故先王之喜怒皆得其齊焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣聞角聲莫不惻隠而慈者聞?wù)髀暷幌拆B(yǎng)好施者聞商聲莫不剛防而立防者聞?dòng)鹇暷簧钏级h(yuǎn)慮者聞宮聲莫不溫潤而寛和者

　　夫禮由外入樂自中出故君子不可須防離禮須防離禮則暴慢之行窮外不可須防離樂須防離樂則奸邪之行窮內(nèi)故樂音者君子之所養(yǎng)義也夫古者天子諸侯聽鐘磬未嘗離于庭卿大夫聽琴瑟未嘗離于前所以養(yǎng)行義而防淫佚也夫淫佚生于無禮故圣人使人耳聞雅誦之音目視威儀之禮足行恭敬之容口言仁義之道故君子終日言而邪辟無由入也【史記】

　　伏羲樂曰扶來亦曰立本神農(nóng)樂曰扶持亦曰下謀【帝系譜】孝經(jīng)緯周隋樂志伏羲有約同之詠伊耆有葦蘥之音葛天八闋神農(nóng)五?

　　黃帝作咸池少皥作大淵顓頊作五莖帝嚳作六英堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作勺作大武【樂緯】

　　列子周穆王時(shí)有化人來穆王奏承云六瑩九招晨露以樂之張湛注承云黃帝樂六瑩帝嚳樂九招舜樂晨露湯樂周禮注周所存六代之樂黃帝曰云門大卷黃帝能成名萬物以明民共財(cái)言其徳如云之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑灋以儀民言其徳無所不施大防舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功漢書黃帝作咸池顓頊作六莖帝嚳作五英堯作大章舜作招禹作夏湯作濩武王作武周公作勺勺言能勺先祖之遺也武言以功定天下也濩言救民也夏大承二帝也招繼堯也大章章之也五英英華茂也六莖及根莖也咸池備矣博雅休流扶持下謀云門六防五韺大章簫韶大濩大武勺

　　又有房中之樂

　　儀禮賈公彥疏?歌周南召南之詩不用鐘鼓之節(jié)也所謂房中者夫人之所諷詠以事其君子也

　　又有四夷之樂南夷之樂曰兠西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離合觀之樂儛于堂四夷之樂陳于右樂元語曰東夷之樂持矛舞助時(shí)生也南夷之樂持羽舞助時(shí)養(yǎng)也西夷之樂持防舞助時(shí)殺也北夷之樂持干舞助時(shí)藏也【白虎通】

　　孝經(jīng)鉤命訣東夷之樂曰休南夷之樂曰任西夷之樂曰林離北夷之樂曰僸毛詩傳儛四夷之樂是徳廣所及也東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰朱離北夷之樂曰禁

　　其大司樂以樂徳教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞云門大卷大咸大防大夏大濩大武

　　康成注云門大卷黃帝樂大咸咸池堯樂大防舜樂大夏禹樂大濩湯樂大武武王樂　與樂緯異

　　以六律六同五聲八音六舞大合樂以致?神示以和邦國以諧萬民以安賓客以説遠(yuǎn)人以作動(dòng)物乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黃鐘歌大呂舞云門以祀天神【謂五帝及日月星辰】乃奏大簇歌應(yīng)鐘舞咸池以祭地示【謂神州之神及社稷】乃奏姑洗歌南呂舞大防以祀四望【謂五岳四鎮(zhèn)四瀆】乃奏防賓歌函鐘舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣【此謂姜嫄姜嫄無所妃特立廟以祭之謂之閟宮】乃奏無射歌夾鐘舞大濩以享先祖【此謂先王先公】凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及邱陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神【此謂大蠟】凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太簇為征姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宮太簇為角姑洗為征南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角大簇為征應(yīng)鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九防之舞【九防當(dāng)作大防】于宗廟之中奏之若樂九變則人?可得而禮矣【此謂禘大祭　周禮】

　　凡樂亊以鐘鼓奏九夏王夏【康成注王出入奏之】肆夏【尸出入奏之】昭夏【牲出入奏之】納夏【四方賓來奏之】章夏【臣有功奏之】齊夏【夫人祭奏之】族夏【族人侍奏之】陔夏【客醉出奏之】驁夏【公出入奏之】凡祭祀饗食奏燕樂凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩凡事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏帥國子而舞大射王出入奏王夏及射奏騶虞諸侯以弓矢舞王大食三侑皆奏鐘鼓【大食朔月月半以樂侑食時(shí)也】王師大獻(xiàn)奏愷樂【大獻(xiàn)獻(xiàn)防于祖也　周禮】

　　鄉(xiāng)飲酒工入送瑟歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入樂南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺(tái)笙由儀

　　康成注南陔白華華黍由庚崇邱由儀今亡其義未聞朱子詩注曰笙曰樂曰奏而不言歌有聲無辭明矣　朱説是

　　乃合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋鄉(xiāng)射亦合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋以樂樂賔奏騶虞賔興奏陔【康成注陔夏其詩亡】燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華奏南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺(tái)笙由儀升歌鹿鳴下管新宮【康成注新宮小雅逸篇】大射奏肆夏【康成注肆夏詩亡】歌鹿鳴管新宮奏貍首

　　康成注貍首逸詩曾孫也貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇后世失之謂之曾孫曾孫其章頭也射義所載詩曰曾孫侯氏是也

　　賓醉奏陔公入驁【儀禮】

　　中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯祭蠟龡豳頌擊土鼓以息老物【周禮】

　　康成注豳風(fēng)七月也七月言寒暑之事豳雅亦七月也七月有于耜舉趾馌彼南畝之事豳頌亦七月也七月又有獲稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事朱子詩注鄭氏三分七月之詩王氏不取謂本有是詩而亡之或又以七月全篇隨事而變其音節(jié)或以為風(fēng)或以為雅或以為頌不然雅頌之中凡為農(nóng)事而作者皆可冠以豳號(hào)如小雅之楚?信南山甫田大田為豳雅周頌之思文臣工噫嘻豐年載芟良耜為豳頌

　　雅者正也正樂之歌也正小雅者燕饗之樂也正大雅者防朝之樂受厘陳戒之辭也頌者宗廟之樂歌美盛徳之形容以其成功告于神明者也常棣燕兄弟也伐木燕朋友故舊也天保下報(bào)上也采薇遣戍役也出車勞還率也杕杜勞還役也蓼蕭湛露天子燕諸侯也彤弓天子錫有功諸侯也菁菁者莪樂育材也

　　朱子詩注以為燕賓客之詩又以桑扈為天子燕諸侯鴛鴦諸侯答桑扈防弁燕兄弟親戚之詩

　　文王文王受命作周也大明文王有明徳天復(fù)命武王也緜文王之興本由大王也并天子諸侯朝防之樂也國語并以為兩君相見之樂

　　生民推后稷以配天也

　　朱子詩注疑郊祀之后受厘頒胙用之又以行葦為祭畢而燕父兄耆老之詩既醉父兄答行葦也鳬鹥祭之明日繹而賔尸之樂假樂公尸答鳬鹥也

　　清廟周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王也維天之命告文王也維清象武奏也烈文諸侯助祭也天作祀先王先公也昊天有成命郊祀天地也

　　國語道成王之徳也朱子詩注疑祀成王之詩

　　我將祀文王于明堂也時(shí)邁巡守祭告柴望也執(zhí)競祀武王也

　　朱子詩注祭武王成王康王之詩

　　思文后稷配天也

　　國語金奏肆夏樊遏渠天子以饗元侯也韋昭注肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠即周禮九夏之三呂叔玉云肆夏時(shí)邁也樊遏執(zhí)競也渠思文也

　　臣工諸侯助祭遣于廟也噫嘻春夏祈谷于上帝也朱子詩注并以為戒農(nóng)官之詩

　　振鷺二王之后來助祭也豐年秋冬報(bào)也有瞽始作樂而合乎祖也潛季冬薦魚春獻(xiàn)鮪也雝禘太祖也朱子詩注武王祭文王之詩

　　樂師及徹帥學(xué)士而歌徹魯論曰以雍徹是此詩也載見諸侯始見乎武王廟也有客防子來見祖廟也武奏大武也閔予小子嗣王朝于廟也訪落嗣王謀于廟也敬之羣臣進(jìn)戒嗣王也小毖嗣王求助也并嗣王朝廟之樂也載芟春借田而祈社稷也良耜秋報(bào)社稷也絲衣繹賓尸也

　　朱子詩注祭而飲酒之詩

　　酌告成大武也桓講武類祃也賚大封于廟也

　　朱子詩注并以為頌文武之功

　　般巡守而祀四岳河海也駉有駜泮水閟宮并頌魯僖公也那祀成湯也烈祖祀中宗也

　　朱子詩注亦以為祀成湯之樂

　　?鳥祀髙宗也長發(fā)大帝也殷武祀髙宗也【詩序】

　　凡日月食四鎮(zhèn)五岳崩大傀異烖諸侯薨去樂大札大兇大烖大臣死凡國之大憂弛縣凡建國禁其淫聲過聲兇聲慢聲大喪涖廞樂器及塟藏樂器亦如之【周禮】

　　尚史卷九十九

　　欽定四庫全書

　　尚史卷一百　　　　　　　志八

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　律呂志上

　　聲者天地自然之鳴也中聲者陰陽之和應(yīng)也圣人制律規(guī)于和以協(xié)夫中聲聲有五五者陽之中也律有六六者陰之盡也陽中以生陰盡以變而變化章焉是故天地之紐正于子而變于午五聲之紐正于黃鐘而變于防賔黃鐘位子防賔位午當(dāng)子午之交陰陽逆生而變徴乗權(quán)也十二律之紐正于黃鐘而變于仲呂黃鐘位宮仲呂位角當(dāng)五聲之中體用相防故下一律而正角乗權(quán)也至其理有體用數(shù)有竒全氣有升降聲有清濁舉協(xié)之而凖協(xié)之而凖而后五聲調(diào)八音平其損益錯(cuò)綜自然之應(yīng)實(shí)本乎天初不可以人意參也舊圖之外增方圓體用四圖用昭其防述律呂志

　　六律六同合陰陽之聲陽聲黃鐘太簇姑洗防賔夷則無射隂聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘【黃鐘太簇】

　　【姑洗為陽中之陽小呂夾鐘大呂為陽中之陰防賔夷則無射為陰中之陽應(yīng)鐘南呂函鐘為】

　　【陰中之隂】皆文之以五聲宮商角徴羽【爾雅律謂之分宮謂之重】

　　【商謂之敏角謂之經(jīng)徴謂之迭羽謂之栁】皆播之以八音金石土革

　　絲木匏竹【周禮】

　　聲者鳴也聞其聲即知其所生音者飲也言其

　　剛?cè)崆鍧岷投囡嬕参迓曊邔m商角征羽也

　　八音者土曰塤【世本暴辛公作塤】竹曰管皮曰鼓匏曰

　　笙【世本隨作笙】絲曰?石曰磬金曰鐘木曰柷壎

　　坎音也管艮音也鼓震音也?離音也鐘兌音

　　也柷干音也【白虎通】

　　商之為言章也物成孰可章度也角觸也物觸

　　地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始

　　施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽

　　宇也物聚藏宇覆之也夫聲者巾于宮觸于角

　　祉于徴章于商宇于羽故四聲為宮紀(jì)也協(xié)之

　　五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為

　　義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聴宮

　　為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君

　　商為臣角為民徴為事羽為物唱和有象故言

　　君臣位事之體也五聲之本生于黃鐘之律九

　　寸為宮或損或益以定商角徴羽九六相生陰

　　陽之應(yīng)也律十有二陽六為律陰六為呂律以

　　統(tǒng)氣類物有三綂之義焉其傳曰黃帝之所作

　　也黃帝使泠綸自大夏之西昆侖之陰取竹之

　　解谷【孟康注觧脫也谷竹溝也取竹之脫無溝莭者一説觧谷谷名　按文義孟説是】

　　生其竅厚均者防兩節(jié)間而吹之以為黃鐘之

　　宮制十二筩以聴鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦

　　六比黃鐘之宮而皆可以生之是為律本至

　　治之世天地之氣合以生風(fēng)天地之風(fēng)氣正

　　十二律定三統(tǒng)者天施地化人事之紀(jì)也十

　　一月干之初九陽氣伏于地下始著為一萬物

　　萌動(dòng)鐘于太陰故黃鐘為天統(tǒng)律長九寸九者

　　所以究極中和為萬物元也易曰立天之道曰

　　陰與陽六月坤之初六陰氣受任于太陽繼飬

　　化柔萬物生長防之于未令種剛彊大故林鐘

　　為地統(tǒng)律長六寸六者所以含陽之施楙之于

　　六合之內(nèi)令剛?cè)嵊畜w也立地之道曰柔與剛

　　干知大始坤作成物干之九三【宋祁注九三當(dāng)作九二】萬

　　物棣通族出于寅人奉而成之仁以養(yǎng)之義以

　　行之令事物各得其理寅木也為仁其聲商也

　　為義故太族為人統(tǒng)律長八寸象八卦宓羲氏

　　之所以順天地通神明類萬物之情也立仁之

　　道曰仁與義在天成象在地成形后以裁成天

　　地之道輔相天地之宜以左右民此三律之謂

　　矣是謂三統(tǒng)其于三正也黃鐘子為天正林鐘

　　未之沖丑為地正太族寅為人正三正正始是

　　以地正適其始紐于陽東北丑位易曰東北防

　　朋乃終有慶答應(yīng)之道也及黃鐘為宮則太族姑洗林鐘南呂皆以正聲應(yīng)無有忽微【孟康注謂正聲無有殘分也】不復(fù)與他律為役者同心一統(tǒng)之義也非黃鐘而它律難當(dāng)其月自宮者則其和應(yīng)之聲有空積忽微【孟康注十二月之氣各以其月之律為宮非五音之正則聲有髙下差條也空積者鄭氏分一寸為數(shù)千】不得其正此黃鐘至尊亡與并也易曰參天兩地而倚數(shù)天之?dāng)?shù)始于一終于二十有五其義紀(jì)之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置于天之?dāng)?shù)得八十一以天地五位之合終于十者乗之為八百一十分應(yīng)厯一統(tǒng)【孟康注十九嵗為一章一統(tǒng)凡八十一章】千五百三十九嵗之章數(shù)黃鐘之實(shí)也繇此之義起十二律之周徑【孟康注律孔徑三分參天　之?dāng)?shù)也圍九分終天之?dāng)?shù)也】地之?dāng)?shù)始于二終于三十其義紀(jì)之以兩故置一得二凡二十置終地之?dāng)?shù)得六十以地中數(shù)六乗之為三百六十分當(dāng)期之日林鐘之實(shí)【孟康注林鐘長六寸圍六分以圍乘長得積三】

　　【百六十分】人者繼天順地序氣成物統(tǒng)八卦調(diào)八風(fēng)理八政正八節(jié)諧八音舞八佾監(jiān)八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終于十者乗之為六百四十分以應(yīng)六十四卦太族之實(shí)也【孟康注太族長八寸圍八分為積六百四十分】書曰天功人其代之天兼地人則天故以五位之合乗焉唯天為大唯堯則之之象也地以中數(shù)乗者陰道理內(nèi)在中饋之象也三統(tǒng)相通故黃鐘林鐘太族律長皆全寸而亡余分也天之中數(shù)五地之中數(shù)六而二者為合六為虛五為聲周流于六虛虛者爻律夫陰陽登降運(yùn)行列為十二而律呂和矣【漢志】

　　廣莫風(fēng)居北方廣莫者言陽氣在下陰莫陽廣大也故曰廣莫東至于虛虛者能實(shí)能虛言陽氣冬則宛蔵于虛曰冬至則一陰下蔵一陽上舒故曰虛東至于須女言萬物變動(dòng)其所隂陽氣未相離尚相如胥也故曰須女十一月也律中黃鐘黃鐘者陽氣踵黃泉而出也其于十二子為子子者滋也滋者言萬物滋于下也【漢志孳萌于子】其于十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養(yǎng)萬物于下也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸

　　漢志懐任于壬陳揆于癸又曰黃鐘黃者中之色君之服也鐘者種也天之中數(shù)五五為聲聲上宮五聲莫大焉地之中數(shù)六六為律律有形有色色上黃五色莫盛焉故陽施種于黃泉孳萌萬物為六氣元也以黃色名元?dú)饴烧咧鴮m聲也宮以九唱六變動(dòng)不居周流六虛始于子在十一月鄭?周禮注聲之隂陽各有合黃鐘子之氣也十一月建焉而辰在星紀(jì)白虎通黃鐘中和之氣鐘者動(dòng)也言陽氣于黃泉之下動(dòng)養(yǎng)萬物也

　　東至牽牛牽牛者言陽氣牽引萬物出之也牛者冒也言地雖凍能冒而生也牛者耕植種萬物也東至于建星建星者建諸生也十二月律中大呂大呂者【史記闕不説大呂】其于十二子為丑丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出

　　漢志紐牙于丑又曰大呂呂旅也言陰大旅助黃鐘宣氣而牙物也位于丑在十二月周禮汪大呂丑之氣也十二月建焉而辰在?枵白虎通太大也呂者拒也言陽氣欲出陰不許也呂之為言拒者旅抑拒難之也又曰太陰見于亥亥者仰也律中應(yīng)鐘壯于子子者孳也律中黃鐘衰于丑丑者紐也律中大呂其曰壬癸壬者陰始任癸者揆度也時(shí)為冬冬之為言終也其位在北方其色黒其音羽羽之為言舒言萬物始孶其帝顓頊顓頊者寒縮也其神?冥?冥者入冥也其精?武掩起離體泉蛟珠蛤

　　條風(fēng)居?xùn)|北主出萬物條之言條治萬物而出之故曰條風(fēng)南至于箕箕者言萬物根棋故曰箕正月也律中泰簇泰簇者言萬物簇生也故曰泰簇其于十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅【漢志引達(dá)于寅】南至于尾言萬物始生如尾也南至于心言萬物始生有華心也南至于房房者言萬物門戸也至于門則出矣

　　漢志太族族奏也言陽氣大奏地而達(dá)物也位于寅在正月周禮注太族寅之氣也正月建焉而辰在娵訾白虎通太亦大也簇者湊也言萬物始大湊地而出也

　　明庶風(fēng)居?xùn)|方明庶者明眾物盡出也二月也律中夾鐘夾鐘者言隂陽相夾厠也其于十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也【漢志冒茒于卯】其于十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也

　　漢志出甲于甲奮軋于乙又曰夾鐘言隂夾助太族宣四方之氣而出種物也位于卯在二月周禮注夾鐘卯之氣也二月建焉而辰在降婁白虎通夾者孚甲也言萬物孚甲種類分也

　　南至于氐氐者言萬物皆至也南至于亢亢者言萬物亢見也南至于角角者言萬物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言萬物洗生其于十二子為辰辰者言萬物之蜄也

　　漢志振美于辰又曰姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也位于辰在三月周禮注姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁白虎通姑者故也洗者鮮也言萬物皆去故就新莫不鮮明也又曰少陽見于寅寅者演也律中太簇律之為言率所以率氣令生也卯者茂也律中夾鐘衰于辰辰震也律中姑洗其日甲乙者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節(jié)欲出時(shí)為春春之為言偆偆動(dòng)也位在東方其色青其音角角者氣動(dòng)揺也其帝太皞皞者大起萬物擾也其神勾芒者物之始生芒之為言萌也其精青龍陰中陽

　　清明風(fēng)居?xùn)|南維主風(fēng)吹萬物而西之軫軫者言萬物益大而軫軫然西至于翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律中仲呂仲呂者言萬物盡旅而西行也其于十二子為己己者言陽氣之已盡也

　　漢志已盛于己又曰中呂言微隠始起未成著于其中族助姑洗宣氣齊物也位于己在四月周禮注中呂已之氣也四月建焉而辰在實(shí)沈白虎通言陽氣將極中充大也故復(fù)中言之也

　　西至于七星七星者陽數(shù)成于七故曰七星西至于張張者言萬物皆張也西至于注【索隠注咮也天官書栁為鳥味則注栁星也】注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注五月也律中防賔防賔者言隂氣幼少故曰防痿陽不用事故曰賔景風(fēng)居南方景者言陽氣道竟故曰景風(fēng)其于十二子為午午者陰陽交故曰午【漢志咢布于干】其于十母為丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物之丁壯也故曰丁漢志明炳于丙大盛于丁又曰防賔防繼也賔導(dǎo)也言陽始導(dǎo)隂氣使繼養(yǎng)物也位于午在五月周禮注防賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首白虎通防者下也賔者敬也言陽氣上極隂氣始賔敬之也

　　西至于弧弧者言萬物之吳落且就死也西至于狼狼者言萬物可度量防萬物故曰狼涼風(fēng)居西南維主地地者沈奪萬物氣也六月也律中林鐘林鐘者言萬物就死氣林林然其于十二子為未未者言萬物皆成有滋味也

　　漢志昧愛于未又曰林鐘林君也言陰氣受任助防賔君主種物使長大楙盛也位于未在六月周禮注林鐘未之氣也六月建焉而辰在鶉火白虎通林者眾也言萬物成熟種類多也又曰太陽見于己巳者物必起律中仲呂壯盛于午午物滿長律中防賔衰于未未味也律中林鐘其曰丙丁者其物炳明丁者強(qiáng)也時(shí)之為夏夏言大也位在南方其色赤其音征征止也陽度極也其帝炎帝者太陽也其神祝融祝融者屬續(xù)其精為鳥離為鸞

　　北至于罰罰者言萬物氣奪可伐也北至于參參言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂氣之賊萬物也其于十二子為申申者言隂用事申賊萬物故曰申

　　漢志申堅(jiān)于申又曰夷則則法也言陽氣正法度而使陰氣夷當(dāng)傷之物也位于申在七月白虎通夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾白虎通夷傷也則法也言萬物始傷被刑法也

　　北至于濁【爾雅濁謂之畢】濁者觸也言萬物皆觸死也故曰濁北至于留【索隠留即卯毛傳亦以留為卯】留者言陽氣之稽留也故曰留八月也律中南呂南呂者言陽氣之旅入蔵也其于十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉【漢志留孰于酉】閶闔風(fēng)居西方閶者倡也闔者蔵也言陽氣道萬物闔黃泉也其于十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛

　　漢志斂更于庚悉新于辛又曰南呂南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位于酉在八月周禮注南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星白虎通南任也言陽氣尚任包大生薺麥也

　　北至于胃胃者言陽氣就蔵皆胃胃也北至于婁婁者呼萬物且內(nèi)之也北至于奎奎者主毒螫殺萬物也奎而蔵之九月也律中無射無射者隂氣盛用事陽氣無余也故曰無射其于十二子為戍戍者言萬物盡滅故曰戍

　　漢志畢入于戍又曰亡射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剝落之終而復(fù)始亡厭已也位于戍在九月周禮注無射戍之氣也九月建焉而辰在大火白虎通射終也言萬物隨陽而終當(dāng)復(fù)隨隂而起無有終已又曰少陰見于申申者身也律中夷則壯于酉酉者老物收斂律中南呂衰于戍戌者滅也律中無射無射者無聲也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成時(shí)為秋秋之為言愁亡也其位西方其色白其音商商者強(qiáng)也其帝少皞少皥者少斂也其神蓐收蓐收者縮也其精白虎虎之為言搏討也

　　不周風(fēng)居西北主殺生東璧居不周風(fēng)東主辟生氣而東之至于營室營室者主營胎陽氣而產(chǎn)之東至于危危垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應(yīng)鐘應(yīng)鐘者陽氣之應(yīng)不用事也其于十二子為亥亥者該也言陽氣蔵于下故該也【史記】

　　漢志該閡于亥又曰應(yīng)鐘言隂氣應(yīng)亡射該蔵萬物而雜陽閡種也位于亥在七月周禮注應(yīng)鐘亥之氣也十月建焉而辰在析木辰與建交錯(cuò)貿(mào)處如表里然是其合也白虎通應(yīng)者應(yīng)也言萬物應(yīng)陽而動(dòng)下蔵也　按漢初以十月為嵗首故史起應(yīng)鐘今依眾説始黃鐘而以應(yīng)鐘終之

　　律數(shù)

　　九九八十一以為宮

　　三分去一五十四以為征【八十一而三分之毎分二十七去其一得今數(shù)】三分益一七十二以為商【五十四而三分之毎分一十八益其一得今數(shù)】三分去一四十八以為羽【七十二而三分之毎分二十四去其一得今數(shù)】三分益一六十四以為角【四十八而三分之毎分一十六益其一得今數(shù)】黃鐘長八寸七分一宮【索隠七當(dāng)作十上文律九九八十一故長八寸十分一而漢書云黃鐘長九寸者九分之寸也劉歆鄭?皆以長九寸即十分之寸不依此法也云宮者黃鐘為律之首宮為五音之長十一月以黃鐘為宮則聲得其五】

　　黃鐘長九寸凡律空圍九分【康成禮注】

　　龠黃鐘之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一合三分損益轉(zhuǎn)生十一律【蔡邕銅龠銘】

　　黃鐘之管長九寸徑三分【孟康月令章句】

　　黃鐘之變也管長九寸徑三分圍九分因而九之九九八十一黃鐘之宮立焉【韋昭國語注】

　　黃鐘八寸十分一空圍九分者空圍中廣九分也康昭不通律故圍徑異【蔡沉律呂新書】

　　大呂長七寸五分三分一【一當(dāng)作二索隠謂十一月以黃鐘為宮五行相次大呂為商者大呂所以助陽宣化】

　　大呂長八寸二百四十三分寸之一百四【鄭注】

　　大呂七寸五分三分二強(qiáng)四百○○五【律呂新書】

　　太簇長七寸七分二角【索隠七當(dāng)作十】

　　太簇長八寸【鄭注】

　　太簇七寸十分二【律呂新書】

　　夾鐘長六寸一分三分一【一當(dāng)作十】

　　夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五【鄭注】夾鐘六十七分三分一強(qiáng)一百九十八

　　姑洗長六寸七分四羽【索隠七當(dāng)作十羽以金生水故】

　　姑洗長七寸九分寸之一【鄭注】

　　姑洗六寸十分四【律呂新書】

　　仲呂長五寸九分三分二征

　　仲呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四【鄭注】

　　仲呂五寸九分三分二強(qiáng)五百八十二【律呂新書】

　　防賔長五寸六分三分一【一當(dāng)作二】

　　防賔長六寸八十一分寸之二十六【鄭注】

　　防賔五寸六分三分二強(qiáng)四百八十六【律呂新書】

　　林鐘長五寸七分四角【索隠七當(dāng)作十水生木故以為角】

　　林鐘長六寸【鄭注】

　　林鐘五寸十分四【律呂新書】

　　夷則長五寸四分三分二商

　　夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一【鄭注】夷則五寸三分二弱二百五十六【律呂新書】

　　南呂長四寸七分八征【索隠七當(dāng)作十】

　　南呂長五寸三分寸之一【鄭注】

　　南呂四寸十分八【律呂新書】

　　無射長四寸四分三分二

　　無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百六十四【鄭注】

　　無射四寸四分二強(qiáng)六百○○二【律呂新書】

　　應(yīng)鐘長四寸二分三分二羽

　　應(yīng)鐘長四寸二十七分寸之二十【鄭注】

　　應(yīng)鐘四寸二分三分二【律呂新書】

　　律數(shù)史記與鄭注異史以九分為寸注以十分為寸也鄭破一寸為十分而其下破分為厘破厘為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數(shù)其中損益之際皆有余分雖有巧厯終不能盡是以自分而下遂不可折而直以九相乗厯十二管至破一寸以為一萬九千余分而后畧可得而記焉然亦苦于難記而易差終不若太史公之法為得其要而易考也葢其以子為一而十一三之以至于亥則得十七萬七千一百四十七算而子為全律之實(shí)可知矣以寅為子之寸數(shù)而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分?jǐn)?shù)而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之厘數(shù)而已為厘法則其分有九厘可知矣以申為子之毫數(shù)而卯為毫法則其厘有九毫可知矣以戌為絲數(shù)而丑為絲法則毫有九絲可知矣下而為忽亦因絲而九之雖出權(quán)宜而不害得乎自然之?dāng)?shù)以之損益則三分之?dāng)?shù)整齊簡直記而不差也【朱子鐘律解】按黃鐘下宮太簇下角姑洗下羽仲呂下征林鐘下角夷則下商南呂下征應(yīng)鐘下羽諸説未詳而晉志亦謂罔見通達(dá)者遂都以為誤索隠以大呂為商考要以太簇下角為商字之誤皆非也葢用五聲相生四時(shí)相承而別開其義也夫五聲相生而曰黃鐘宮林鐘角太簇商南呂征姑洗羽與黃鐘一均之序?qū)m征商羽角獨(dú)異者有二義焉一循十二律本位之次林鐘角承南呂征南呂徴承黃鐘宮黃鐘宮承太簇商太簇商承姑洗羽順而左旋適合五行之序也一循十二律相生之次則黃鐘位子得水氣生林鐘角林鐘位未得土氣生太簇商太簇位寅得木氣生南呂征南呂位酉得金氣生姑洗羽而五音迭承還克其所生之母故林鐘角克黃鐘宮太簇商克林鐘角南呂征克太簇商仲呂羽克南呂征尚書所謂六府水火金木土谷還以所克為生者是也四時(shí)相承而曰太簇角仲呂征夷則商應(yīng)鐘羽此居寅申乙亥之沖而紀(jì)四孟之音月令所謂孟春之月其音角孟夏之月其音征孟秋之月其音商孟冬之月其音羽者是也然則太簇之下當(dāng)商角并書今書角而不書商者五聲之序不書商人自通之四時(shí)之序不書角則其義不彰也詳見后圖

　　黃鐘律本

　　長九寸空圍九分積八百一十分

　　黃鐘之實(shí)

　　子一

　　丑三　　　　　　　　　　為絲法

　　寅九　　　　　　　　　　為寸數(shù)【以酉數(shù)為法約亥數(shù)得寅寸數(shù)】

　　卯二十七　　　　　　　為毫法

　　辰八十一　　　　　　　　為分?jǐn)?shù)【以未數(shù)為法約亥數(shù)得辰分?jǐn)?shù)】

　　已二百四十三　　　　　為厘法

　　午七百二十九　　　　　　為厘數(shù)【以已數(shù)為法約亥數(shù)得午厘數(shù)】未二千一百八十七　　　為分法

　　申六千五百六十一　　　　為毫數(shù)【以夘數(shù)為法約亥數(shù)得申毫數(shù)】酉一萬九千六百八十三　為寸法

　　戊五萬九千○○四十九　　為絲數(shù)【以丑數(shù)為法約亥數(shù)得戍絲數(shù)】亥一十七萬七千一百四十七

　　黃鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鐘之實(shí)其十二辰所得之?dāng)?shù)子寅辰午申戌六陽辰為黃鐘寸分毫厘?之法其寸分厘毫絲之法皆用九數(shù)九絲為毫九毫為厘九厘為分九分為寸為黃鐘【律呂新書】

　　置一而九三之以為法實(shí)如法得九寸命曰黃鐘之律規(guī)始于一一不生故分而為隂陽陰陽合和而萬物生故曰一生二二生三三生萬物三參物三三如九故黃鐘之九寸而宮音調(diào)因而九之九九八十一故黃鐘之?dāng)?shù)立焉黃者土徳之色鐘者氣所種也日冬至徳氣為土土色黃故曰黃鐘律之?dāng)?shù)六分為雌雄故曰十二鐘以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鐘之大數(shù)立焉【淮南子】太極元?dú)夂秊橐粯O中也元始也行于十二辰始動(dòng)于子參之于丑得三又參之于寅得九又參之于卯得二十七又參之于辰得八十一又參之于己得二百四十三又參之于午得七百二十九又參之于未得二千一百八十七又參之于申得六千五百六十一又參之于酉得萬九千六百八十三又參之于戍得五萬九千○○四十九又參之于亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鐘于子化生萬物者也【漢志】

　　淮南子置一而十一三之以為黃鐘之大數(shù)即置一而九三之以為寸法也夫置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為厘法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一萬九千六百八十三故一萬九千六百八十三以九分之則為二千一百八十七二千一百八十七以九分之則為二百四十三二百四十三以九分之則為二十七二十七以九分之則為三三者絲法也九其三得二十七則毫法也九其二十七得二百四十三則厘法也九其二百四十三得二千一百八十七則分法也九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三則寸法也以之生十一律以之生五聲二變上下乗除參同契合無所不通葢數(shù)之自然也【律呂新書】

　　生鐘分【以史記參律呂新書】

　　子一分【索隠以下十一辰皆以三乗之為黃鐘積實(shí)之?dāng)?shù)】

　　一為九寸【子黃鐘也九寸黃鐘之管】

　　丑三分二【索隠黃鐘長九寸林鐘為衡衡長六寸以九比六三分少一故云丑三分二即是黃鐘三分去一下生林鐘之?dāng)?shù)】

　　一為三寸【丑林鐘也以黃鐘九寸分為三分毎分三寸用二分得林鐘之管六寸林鐘在隂無所増損　三其子之一得丑三分倍其子之一得二丑隂數(shù)隂數(shù)用倍者三分黃鐘而損其一也】

　　寅九分八【索隠太簇長八寸圍八分寅九分八即是林鐘三分益一上生太簇之?dāng)?shù)】

　　一為一寸【寅太簇也以黃鐘九寸分為九分毎分一寸用八分得太簇之管八寸　三其丑之三得寅九分四其丑之二得八寅陽數(shù)陽數(shù)用四者三分林鐘而増其一也】

　　卯二十七分十六【索隠南呂為卯衡長五寸三分寸之一以三約二十七得九即黃數(shù)之本數(shù)又以三約十六得五縣三分之一即南呂之長故云卯二十七分十六亦是太簇三分去一下生南呂之?dāng)?shù)】

　　三為一寸　一為三分【卯南呂也以黃鐘九寸分為二十七分毎三分一寸用十六分得南呂之管五寸三分南呂在隂無所増損三其寅之九得卯二十七分倍其寅之八得十六此三分太簇而損其一也】

　　辰八十一分六十四【索隠以下八辰準(zhǔn)上】

　　九為一寸　一為一分【辰姑洗也以黃鐘九寸分為八十一分每九分一寸用六十四分得姑洗之管七寸一分　二其夘之二十七得辰八十一分四其夘之十六得六十四此三分南呂而増其一也】

　　已二百四十三分一百二十八

　　二十七為一寸　三為三分　一為三厘【已應(yīng)鐘也以黃鐘九寸分為二百四十三分每二十七分一寸用一百二十八分得應(yīng)鐘之管四十六分六厘應(yīng)鐘在隂無所増損　三其辰之八十一得已二百四十二分倍其辰之六十四得一百二十八此三分南呂而增其一也】

　　午七百二十九分五百一十二

　　八十一為一寸　九為一分　一為一厘【午防賔也以黃鐘九寸分為七百二十九分每八十一分一寸用五百十二分得防賔之管六寸二分八厘　三其已之二百四十三得午七百二十九分四其四之一百二十八得五百一十二此三分應(yīng)鐘而增其一也】

　　未二千一百八十七分一千二十四

　　二百四十三為一寸　二十七為一分　三為一厘一為三毫【未大呂也以黃鐘九寸分為二千一百八十七分毎二百四十三分為一寸用】

　　【一千二十四分得四寸一分八厘三毫在陽倍之得大呂之管八寸三分六厘六毫　三其午之一百二十九得未二千一百八十七分倍其午之五百一十二得一千二十四此三分防賔而增其一也】

　　申六千五百六十一分四千九十六

　　七百二十九為一寸　八十一為一分　九為一厘一為一毫【申夷則也以黃鐘九寸分為六千五百六十一分毎七百二十九分為一寸用】

　　【四千九十六分得夷則之管五寸五分五厘一毫三其未之二千一百八十七得申六千五百六十一分四其未之一千二十四得四千九十六此三分大呂而損其一也】

　　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二

　　二千一百八十七為一寸　二百四十三為一分二十七為一厘　三為一毫　一為一絲【酉夾鐘也以黃鐘九寸分為一萬九千六百八十三分毎二千一百八十七分為一寸用八千一百九十二分得三寸六分六厘三毫六絲在陽倍之得夾鐘之管七寸四分三厘七毫三絲　三其申之六千五百六十一得酉一萬九千六百八十三分倍其申之四千九十六得八千一百九十二此三分夷則而增其一也】

　　戍五萬九千四十九分三萬二千七百六十八

　　六千五百六十一為一寸　七百二十九為一分八十一為一厘　九為一毫　一為一絲【戍無射也以黃鐘九寸分為五萬九千四十九分每六千五百六十一分為一寸用三萬二千七百六十八　分得無射之管四寸八分八厘四毫八絲　三其酉之一萬九千六百八十三得戍五萬九千四十九分四其酉之八千一百九十二得三萬二千七百六十八此三分夾鐘而損其一也】

　　亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六

　　一萬九千六百八十三為一寸　二千一百八十七為一分　二百四十三為一厘　二十七為一毫三為一絲　一為一忽【亥仲呂也以黃鐘九寸分為一十七萬七千一百四十七分每一萬九千六百八十三分為一寸用六萬五千五百三十六分得三寸二分八厘六毫二絲三忽在陽倍之得仲呂之管六寸五分八厘三毫四絲六忽三其戍之五萬九千四十九得亥一十七萬七千一百四十七分倍其戍之三萬二千七百六十八得六萬五千五百三十六此三分無射而增其一也】黃鐘生十一律子寅辰午申戍六陽辰皆下生丑夘巳未酉亥六隂辰皆上生其上三厯十二辰者皆黃鐘之全數(shù)其下隂數(shù)以倍者【即算法倍其實(shí)】三分本律而損其一也陽數(shù)以四者【即算法四其實(shí)】三分本律而増其一也【以上論數(shù)之實(shí)此下推管之長】六陽辰當(dāng)位自得【子為陽辰黃鐘當(dāng)位自得也】六隂辰則居其沖【丑為未沖林鐘以未而居丑居其沖也】其林鐘南呂應(yīng)鐘三呂在隂無所増損【自午至亥隂位也未酉亥隂辰也三呂居之隂之隂也】其大呂夾鐘仲呂三呂在陽則用倍數(shù)【自子至已陽位也丑夘已隂辰也三呂居之隂之陽也】方與十二月之氣相應(yīng)葢隂之從陽自然之位也【律呂新書】

　　按淮南之説自午防賔以后隂氣用事上下?lián)p益律呂交變故有五上六下之文此説六陽辰皆下生六隂辰皆上生隂數(shù)以倍者三分損一陽數(shù)以四者三分益一是主漢志不變之説也詳見后生黃鐘生黃鐘

　　術(shù)曰以下生者倍其實(shí)三其法【索隠蔡邕云陽生隂為下生隂生陽為上生律厯志隂陽相生自黃鐘始而左旋八八為伍孟康注從子數(shù)辰至未得八下生林鐘數(shù)未至寅得八上生太簇上下相生皆以此為率今云以下生者謂黃鐘下生林鐘黃鐘長九寸倍其實(shí)者二九十八三其法者以三為法約之得六為林鐘之長焦延夀云以上生下皆三生二以下生上皆三生四是此説也】以上生者四其實(shí)三其法【索隱四其實(shí)者謂林鐘上生太簇林鐘長六寸以四乗六得二十四以三約之得八為太簇之長】上九商八羽七角六宮五征九【索隠此五聲之?dāng)?shù)亦上生三分益一上生宮宮去一下生征征益一上生商商去一下生羽羽益一上生角然此文似數(shù)錯(cuò)朱子曰當(dāng)作宮九征六商八羽五角七　二説并以五數(shù)為本律管數(shù)之長故云數(shù)誤】

　　按上九商八羽七角六宮五征九者踵上文律數(shù)五聲四孟之義而言也上九云者蓋自黃鐘至應(yīng)鐘凡得一宮二商二角二征二羽九律也除四時(shí)相生之角征商羽四律外再逓推之則宮五角六羽七商八征九而九律之序畢定矣以圓圖考之次第昭然而未嘗誤也蓋角六征九得三五之?dāng)?shù)為老隂老陽居其右午以后隂用事也羽七商八亦得三五之?dāng)?shù)為少陽少隂居其左子以后陽用事也而宮以五居其中固土寄四時(shí)之義也又以五數(shù)三二而剖之商増三而得八羽増二而得七也以五數(shù)一四而剖之角増一而得六征増四而得九也是商羽角征四律各分宮律五數(shù)之半而成商八羽七角六征九也此次九律之位非謂其十二律管數(shù)之長也獨(dú)舉五聲之角羽商征者明不得與十二律損益并推也至下文置一而九三之云云始為推黃鐘首律之管數(shù)【附圖如左以明之】

　　置一而九三之以為法【樂彥云一氣生于子至丑而三是一三也又自丑至酉為九皆以三乗之是九三也】實(shí)如法得長一寸【索隠實(shí)謂以子一乗丑三至亥得十七萬七千一百四十七為實(shí)數(shù)如法謂以上萬九千六百八十三之法除實(shí)得九為黃鐘之長言得一者算術(shù)設(shè)法辭長寸二字衍韋昭云得九寸之一也　按得長一寸猶言得寸之一位也止云得一與下文凡得二字義轉(zhuǎn)不屬】凡得九寸命曰黃鐘之宮【史記】

　　黃鐘參分損一下生林鐘【黃鐘之實(shí)九寸下生者倍其實(shí)得十八為法三分其法得一者六為六寸以為林鐘】

　　黃鐘位子其數(shù)八十一主十一月下生林鐘【淮南子】黃鐘初九也下生林鐘之初六【康成周禮注】

　　參分林鐘益一上生太簇【林鐘之實(shí)六寸上生者匹其實(shí)得二十四以為法三分其法得一者八為八寸以為太簇】

　　林鐘之?dāng)?shù)五十四主六月上生太簇【淮南子】

　　林鐘上生太簇之九二【鄭注】

　　參分太簇?fù)p一下生南呂【太簇之實(shí)八寸下生者倍其實(shí)得十六以為法三其一得三以分其法用十五得三者五為五寸余一為三分寸之一合之為南呂】

　　太簇之?dāng)?shù)七十二主正月下生南呂【淮南子】

　　太簇下生南呂之六二【鄭注】

　　參分南呂益一上生姑洗【南呂之實(shí)五寸三分寸之一計(jì)十六分上生者四其實(shí)得六十四以為法三其三得九以分其法用六十三得九者七為七寸余一為九分寸之一合之為姑洗】南呂之?dāng)?shù)四十八主八月上生姑洗【淮南子】

　　南呂上生姑洗之九三【鄭注】

　　參分姑洗損一下生應(yīng)鐘【姑洗之實(shí)七寸九分寸之一計(jì)六十四分下生者倍其實(shí)得一百二十八以為法三其九得二十七以分其法用一百八得二十七者四為四寸余二十為二十七分寸之二十合之為應(yīng)鐘】

　　姑洗之?dāng)?shù)六十四主三月下生應(yīng)鐘【淮南子】

　　姑洗下生應(yīng)鐘之六三【鄭注】

　　參分應(yīng)鐘益一上生防賔【防賔之實(shí)四寸二十七分寸之二十計(jì)一百二十八分上生者四其實(shí)得五百一十二以為法三其二十七得八十一以分其法用四百八十六得八十一者六為六寸余二十六為八十一分寸之二十六合之為防賔】

　　應(yīng)鐘之?dāng)?shù)四十二主十月上生防賔【淮南子】

　　應(yīng)鐘上生防賔之九四【鄭注】

　　參分防賔損一下生大呂【防賓之實(shí)六寸八十一分寸之二十六計(jì)五百一十二分下生者倍其實(shí)得一千二十四午以后陽律下生用倍數(shù)倍之得二千四十八以為法三其八十一得二百四十三以分其法用一千九百四十四得二百四十三者八十八寸余一百四為二百四十三分寸之一百四合之為大呂】

　　防賔之?dāng)?shù)五十七主五月上生大呂【淮南子】

　　防賔上生大呂之六四【鄭注　此后上下相生與漢志異】

　　參分大呂益一上生夷則【大呂之實(shí)八寸二百四十三分寸之一百四計(jì)二千四十八分隂呂上生用半數(shù)半之得一千二十四分上生者四其實(shí)得四千九十六以為法三其二百四十三得七百二十九以分其法用三千六百四十五得七百二十九者五為五寸余四百五十一為七百二十九分寸之四百五十一合之為夷則】

　　大呂之?dāng)?shù)七十六主十二月下生夷則【淮南子】

　　大呂下生夷則之九五【鄭注】

　　參分夷則損一下生夾鐘【夷則之實(shí)五寸七百二十九分寸之四百五十一計(jì)四千九十六分下生者倍其實(shí)得八千一百九十二又倍之得一萬六千三百八十四以為法三其七百二十九得二千一百八十七以分其法用一萬五千三百九得二千一百八十七者七為七寸余一千七十五為二千一百八十七分寸之一千七十五合之為夾鐘】

　　夷則之?dāng)?shù)五十一主七月上生夾鐘【淮南子】

　　夷則上生夾鐘之六五【鄭注】

　　參分夾鐘益一上生無射【夾鐘之實(shí)七寸二千一百八十七分寸之一千七十五計(jì)一萬六千三百八十四分半之得八千一百九十二分上生者四其實(shí)得三萬二千七百六十八以為法三其二千一百八十七得六千五百六十一以分其法用二萬六千二百四十四得六千五百六十一者四為四寸余六千五百二十四為六千五百六十一分寸之六千五百二十四合之為無射】夾鐘之?dāng)?shù)六十八主二月下生無射【淮南子】

　　夾鐘下生無射之上九【鄭注】

　　參分無射損一下生中呂【無射之實(shí)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四計(jì)三萬二千七百六十八分下生者倍其實(shí)得六萬五千五百三十六又倍之得十三萬一千七十二以為法三其六千五百六十一得一萬九千六百八十三以分其法用十一萬八千九十八得一萬九千六百八十三者六為六寸余一萬二千九百七十四為一萬九千六百六十三分寸之一萬二千九百七十四合之為中呂】

　　無射之?dāng)?shù)四十五主九月上生中呂【淮南子】

　　無射上生仲呂之上六【鄭注】

　　參分仲呂益一上生宮【中呂之實(shí)六寸一萬九千六百八十三分寸之一萬二千九百七十四計(jì)十三萬一千七十二分半之得六萬五千五百三十六分上生者四其實(shí)得五十二萬四千二百八十八以為法三其一萬九千六百八十三得五萬九千四十九以分其法用四十七萬二千三百九十三得五萬九千四十九者八為八寸余五萬一千八百九十六為五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六合之為黃鐘之變】

　　隂陽相生自黃鐘始而左旋八八為伍【漢志】

　　仲呂之?dāng)?shù)六十主四月極不生【淮南子】

　　仲呂又上生黃鐘之變同位者象夫婦異位者象子母所謂律取妻呂生子也下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣【周禮注】

　　黃鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生應(yīng)鐘應(yīng)鐘生防賔防賔生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生仲呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂防賔為上林鐘夷則南呂無射應(yīng)鐘為下【呂氏春秋】

　　音始于宮窮于角數(shù)始于一終于十成于三氣始于冬至周而復(fù)生神生于無形成于有形然后數(shù)形而成聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類然未形而未類或同形而同類類而可班類而可識(shí)圣人知天地識(shí)之別故從有以至未有以得細(xì)若氣微若聲然圣人因神而存之雖妙必効情核其華道者明矣非其圣心以乗聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故圣人畏而欲存之唯欲存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉【史記】

　　按黃鐘至應(yīng)鐘陽氣用事故律下生呂上生迄于防賔則隂氣用事天地之樞紐亦變故律上生呂下生自子至辰皆下生自已至亥皆上生陽順隂逆猶之八卦干兌離震順而右旋巽坎艮坤逆而左轉(zhuǎn)也史有下生倍其實(shí)上生四其實(shí)之法漢志乃條分十二律上下之生終始一軌不由防賔而變至淮南子鄭氏始開五下六上之説理協(xié)數(shù)符于義為得而西山蔡氏専主漢志用倍數(shù)下生夫自防賔以下用本律之?dāng)?shù)倍其實(shí)如法而一以下生則不足不足數(shù)則不得倍倍其數(shù)是還為四其實(shí)也【如防賔之實(shí)六寸八十一分寸之二十六計(jì)五百一十二分下生者倍其實(shí)得一千二十四以為法三其八十一得二百四十三以分其法得四寸五十二不足故用倍數(shù)八寸一百四而后合大呂之?dāng)?shù)與四其實(shí)以為法而以二百四十三以分之得數(shù)正同是還為四其一也】自大呂以下用本律之?dāng)?shù)四其實(shí)如法而一以上生則數(shù)贏數(shù)贏不得不半半其數(shù)是還為倍其實(shí)也【如大呂之實(shí)八寸二百四十三分寸之一百四計(jì)二千四十八分上生者四其實(shí)得九千九十八以為法三其二百四十三得七百二十九以分其法得十寸九百數(shù)贏故用半數(shù)五寸四百五十一而后合大呂之?dāng)?shù)與倍其實(shí)以為法而以二百四十三分得數(shù)正同是還為倍其實(shí)也】是用倍用半以求合乎下生上生之名而于義反強(qiáng)而后通也至若呂氏春秋之七上五下説又獨(dú)異莫知其所本云

　　尚史卷一百

<史部,別史類,尚史>

　　欽定四庫全書

　　尚史卷一百一　　　　　　志九

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　律呂志下

　　五聲清濁髙下之次

　　宮【君土】　　商【臣金】　　角【民木】　　征【事火】　　羽【物水】

　　【最下　　次下　　髙下清　次髙　　最髙最濁　　次濁　　濁之間　次清　　最清】

　　凡聴征如負(fù)豬豕覺而駭凡聴羽如鳴馬在樹【馬當(dāng)作鳥】凡聴宮如牛鳴?中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清【以鳴六字疑衍　管子】

　　五聲相生之次

　　宮【八十一下生征】征【五十四上生商】商【七十二下生羽】羽【四十八上生角】角【六十四下生變官】凡將起五音凡首【謂音之總先】先主一而三之四開以合九九【一而三之四也以四開合于五音九也又九之為八十一也】以是生黃鐘小素之首以成宮【素本宮八十一收生黃鐘之宮為五音之本】三分而益之以一為百有八為征【本八十一益以三分之一二十七通得百有八是為征數(shù)百有八者半之則為五十四也】有三而去其乗適足以是生商【乗亦三分之一也三分百八而去一余七十二是為商數(shù)】有三分而復(fù)于其所以是成羽【三分七十二而益一分二十四合為九十六是羽之?dāng)?shù)九十六者半之則為四十八也】有三分而去乗適足以是成角【三分九十六去其一分余六十四是角之?dāng)?shù)　管子】

　　二變相生之法

　　變宮【四十二余九分分之六上生變征】變征【五十六余九九分之六】

　　姑洗生應(yīng)鐘比于正音故為和應(yīng)鐘生防賔不比于正音故為謬【淮南子】

　　朱子曰按五聲相生至于角位則其數(shù)六十有四隔八相生當(dāng)?shù)脤m前一位以為變宮然其數(shù)三分損一毎分各得二十有一尚余一分不可損益故五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所余一分析而為九損其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成變宮之?dāng)?shù)又自變宮隔八上生當(dāng)?shù)脧涨耙晃黄鋽?shù)五十有六余九分分之八以為變徴正合相生之法自此又當(dāng)下生則又余二分不可損益而數(shù)又窮故立均之法于是而終焉然而二變但為和謬已不得為正聲矣

　　五聲數(shù)曰九九八十一以為宮三分去一得五十四以為徴三分益一得七十二以為商三分去一得四十八以為羽三分益一得六十四以為角十二律數(shù)曰黃鐘九寸為宮林鐘六寸為徴太簇八寸為商南呂五寸三分為羽姑洗二寸一分為角應(yīng)鐘四寸六分六厘防賔六寸二分八厘大呂八寸三分七厘六毫夷則五寸五分五厘一毫夾鐘七寸四分三厘七毫三絲無射四寸八分八厘四毫八絲中呂六寸五分八厘三毫四絲六忽【史記】

　　按黃鐘管長九寸圍九分相乗得八十一為宮三分損一得函鐘五十四為徴三分益一得太簇七十二為商三分損一得南呂四十八為羽三分益一得姑洗六十四為角三分損一得應(yīng)鐘四二六【不盡】為變宮三分益一得防賔五六九四【不盡】為變徴三分益一得大呂七五九二三分損一得夷則五○六一四【不盡】三分益一得夾鐘六七四八五四【不盡】三分損一得無射四四九九○二七【不盡】三分益一得小呂五九九八七○二七【不盡】復(fù)三分益一得黃鐘七九九八二七尚不足一分○一七二有竒九九一轉(zhuǎn)而后復(fù)元此隔八相生三分損益以成十二律也其五正數(shù)皆整五音之正也應(yīng)鐘以下竒零不盡二變之謬也律又有七始五降七始者五正合二變?yōu)辄S鐘之正生也五降者大呂以下為防賔之變生也中呂再變而復(fù)者三轉(zhuǎn)之防歸也

　　黃太姑防夷無六竒為律為陽大夾仲函南應(yīng)六偶為呂為隂黃太姑三律居左當(dāng)音為陽中之陽防夷無三律居右不當(dāng)音為陽中之隂應(yīng)夾函三鐘為隂中之陽中南大三呂為隂中之隂　黃鐘為宮律大呂為宮呂函鐘為徴呂夷則為徴律太簇為商律夾鐘為商呂南呂為羽呂無射為羽律姑洗為角律中呂為角呂陽三隂二者三天兩地之義也黃鐘上五統(tǒng)五音之正大呂下五統(tǒng)五隂之合應(yīng)防在二五之中無專位故為變應(yīng)鐘變宮以接宮防賔變徴以接角始終相應(yīng)子午交還之道也【義見還宮方圓圖】

　　六十聲旋宮圗

<史部,別史類,尚史,卷一百一>

　　律呂之?dāng)?shù)往而不返故黃鐘不復(fù)為他律役所用七聲皆正律無空積忽防自林鐘而下則有半聲【大呂太簇一半聲夾鐘姑洗二半聲防賔林鐘四半聲夷則南呂五半聲無射應(yīng)鐘六半聲仲呂為十二律之窮三半聲】自防賔而下則有變律【防賔一變律大呂二變律夷則三變律夾鐘四變律無射五變律仲呂六變律】皆有空積忽防不得其正故黃鐘獨(dú)為聲氣之元黃鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三【自黃鐘歴應(yīng)鐘凡六均毎均七律得正律四十二自防賔歴仲呂凡六均毎均遞減得正律二十一合之得六十三】變律二十一【自黃鐘之變厯應(yīng)鐘凡六均毎均遞減得變律二十一】六十三者九七之?dāng)?shù)也二十一者三七之?dāng)?shù)也【律呂新書】

　　此七音為均八十四聲也周還無端得一氣運(yùn)行之全體隂陽往來成正變相生之全用折方圖而圓之于義為著自防賔已下至仲呂六均凡再見之黃林太南姑應(yīng)六律俱為變律加囗以別之律之有半聲者太呂太簇宮商之間夾鐘姑洗商角之間防賔林鐘二徴之間夷則南呂徴羽之間無射應(yīng)鐘羽宮之間四者適得半聲與仲呂一律自得半聲也所以用半者以上律濁而下律清故抑濁揚(yáng)清以應(yīng)下律音之所以無奪倫也律之有變者黃鐘為君自本宮首起立均之后不復(fù)為他律役至防賔立均而后黃鐘為變徴變宮及角羽商徴是陽為陰役而變矣黃鐘既變則余律皆變臣之所以從君也其所以變之之道者以下律役上律下律短而上律長故須變上律使少短而后與下律應(yīng)也然律變有凖必倚乎數(shù)損益之?dāng)?shù)至仲呂而窮法以六三之七百二十九因仲呂之實(shí)十三萬一千七十二得九千五百五十五萬一千四百八十八再用三分益一而生黃鐘得一千七萬四千七百六十二不及黃鐘正律二千有竒其下五律相因而生皆減于舊是律之變又出于數(shù)之自然而已

　　還宮方圖

　　宮　　征　　商　　羽　　角　　變宮　變徴黃鐘　函鐘　太簇　南呂　姑洗　應(yīng)鐘　防賔函鐘　太簇　南呂　姑洗　應(yīng)鐘　防賔　大呂太簇　南呂　姑洗　應(yīng)鐘　防賔　大呂　夷則南呂　姑洗　應(yīng)鐘　防賔　大呂　夷則　夾鐘姑洗　應(yīng)鐘　防賔　大呂　夷則　夾鐘　無射應(yīng)鐘　防賔　大呂　夷則　夾鐘　無射　中呂防賔　大呂　夷則　夾鐘　無射　中呂　黃鐘大呂　夷則　夾鐘　無射　中呂　黃鐘　函鐘夷則　夾鐘　無射　中呂　黃鐘　函鐘　太簇夾鐘　無射　中呂　黃鐘　函鐘　太簇　南呂無射　中呂　黃鐘　函鐘　太簇　南呂　姑洗中呂　黃鐘　函鐘　太簇　南呂　姑洗　應(yīng)鐘黃函太南姑應(yīng)六陽律也防大夷夾無仲六陰律也上下對待六陽律辟而分列迤左而右六陰律闔而居中此正變辟闔以陽包陰十二律之體也黃函太南姑五正也大夷夾無仲五合也上之五正右列五合左列而應(yīng)防二變合而在中下之五正左列五合右列而應(yīng)防二變分而在外此陰陽分合以變應(yīng)正十二律之用也自黃鐘縱數(shù)之厯七律而至防賔防賔起調(diào)終一均仍得黃鐘本律隔七首尾相應(yīng)自黃鐘橫數(shù)之厯七律而至防賔防賔右分自仲呂橫數(shù)之厯七律而至應(yīng)鐘應(yīng)鐘左分二變隔七分合相應(yīng)是又變動(dòng)不居周流六虗之義也

<史部,別史類,尚史,卷一百一>

　　還宮用圖

　　以第三律之角下一律首中呂尾姑洗是為還宮之用余律并同體圖

　　七音為均者成天地之全體五音為均者合人事之正用七音為均用二變五音為均變正角角者五音之中也中呂者角之呂十二律之中也降用中呂者以角協(xié)角以中孚中所以成其用也

　　六十調(diào)圖

　　宮　　商　　角　　變征　徴　　羽　　變宮

　　黃鐘宮　黃【正】　太【正】　姑【正】　防【正】　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】無射商　無【正】　黃【變半】　太【變半】　姑【變半】　仲【半】　林【變半】　南【變半】夷則角　夷【正】　無【正】　黃【變半】　太【變半】　夾【半】　仲【半】　林【變半】仲呂徴　仲【正】　林【變】　南【變】　應(yīng)【變】　黃【變半】　太【變半】　姑【變半】夾鐘羽　夾【正】　仲【正】　林【變】　南【變】　無【正】　黃【變半】　太【變半】大呂宮　大【正】　夾【正】　仲【正】　林【變】　夷【正】　無【正】　黃【變半】應(yīng)鐘商　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　仲【半】　防【半】　夷【半】　無【半】南呂角　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　姑【半】　防【半】　夷【半】防賔征　防【正】　夷【正】　無【正】　黃【變半】　大【半】　夾【半】　仲【半】姑洗羽　姑【正】　防【正】　夷【正】　無【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】太簇宮　太【正】　姑【正】　防【正】　夷【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】黃鐘商　黃【正】　太【正】　姑【正】　防【正】　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】無射角　無【正】　黃【變半】　太【變半】　姑【變半】　仲【半】　林【變半】　南【變半】林鐘徴　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　太【半】　姑【半】　防【半】仲呂羽　仲【正】　林【變】　南【變】　應(yīng)【變】　黃【變半】　太【變半】　姑【變半】夾鐘宮　夾【正】　仲【正】　林【變】　南【變】　無【正】　黃【變半】　太【變半】大呂商　大【正】　夾【正】　仲【正】　林【變】　夷【正】　無【正】　黃【變半】應(yīng)鐘角　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　仲【半】　防【半】　夷【半】　無【半】夷則徴　夷【正】　無【正】　黃【變半】　太【變半】　夾【半】　仲【半】　林【變半】防賔羽　防【正】　夷【正】　無【正】　黃【變半】　大【半】　夾【半】　仲【半】姑洗宮　姑【正】　防【正】　夷【正】　無【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】太簇商　太【正】　姑【正】　防【正】　夷【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】黃鐘角　黃【正】　太【正】　姑【正】　防【正】　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】南呂徴　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　姑【半】　防【半】　夷【半】林鐘羽　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　太【半】　姑【半】　防【半】仲呂宮　仲【正】　林【變　南變】　應(yīng)【變】　黃【變半】　大【變半】　姑【變半】夾鐘商　夾【正】　仲【正】　林【變】　南【變】　無【正】　黃【變半】　太【變半】大呂角　大【正】　夾【正】　仲【正】　林【變】　夷【正】　無【正】　黃【變半】無射征　無【正】　黃【變半】　太【變半】　姑【變半】　仲【半】　林【變半】　南【變半】夷則羽　夷【正】　無【正】　黃【變半】　太【變半】　夾【半】　仲【半】　林【變半】防賔宮　防【正】　夷【正】　無【正】　黃【變半】　大【半】　夾【半】　仲【半】姑洗啇　姑【正】　防【正】　夷【正】　無【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】太簇角　太【正】　姑【正】　防【正】　夷【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】應(yīng)鐘征　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　仲【半】　防【半】　夷【半】　無【半】南呂羽　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　姑【半】　防【半】　夷【半】林鐘宮　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　太【半】　姑【半】　防【半】仲呂商　仲【正】　林【變】　南【變】　應(yīng)【變】　黃【變半】　太【變半】　姑【變半】夾鐘角　夾【正】　仲【正】　林【變】　南【變】　無【正】　黃【變半】　太【變半】黃鐘徴　黃正　太【正】　姑【正】　防【正】　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】無射羽　無【正】　黃【變半】　太【變半】　姑【變半】　仲【半】　林【變半】　南【變半】夷則宮　夷【正】　無【正】　黃【變半】　太【變半】　夾【半】　仲【半】　林【變半】防賔商　防【正】　夷【正】　無【正】　黃【變半】　大【半】　夾【半】　仲【半】姑洗角　姑【正】　防【正】　夷【正】　無【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】大呂徴　大【正】　夾【正】　仲【正】　林【變】　夷【正】　無【正】　黃【變半】應(yīng)鐘羽　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　仲【半】　防【半】　夷【半】　無【半】南呂宮　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　姑【半】　防【半】　夷【半】林鐘商　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　太【半】　姑【半】　防【半】仲呂角　仲【正】　林【變】　南【變】　應(yīng)【半】　黃【變半】　太【變半】　姑【變半】太簇徴　太【正】　姑【正】　防【正】　夷【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】黃鐘羽　黃【正】　太【正】　姑【正】　防【正】　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】無射宮　無【正】　黃【變半】　太【變半】　姑【變半】　仲【半】　林【變半】　南【變半】夷則商　夷【正】　無【正】　黃【變半】　太【變半】　夾【半】　仲【半】　林【變半】防賔角　防【正】　夷【正】　無【正】　黃【變半】　大【半】　夾【半】　仲【半】夾鐘徴　夾【正】　仲【正】　林【變】　南【變】　無【正】　黃【變半】　太【變半】大呂羽　大【正】　夾【正】　仲【正】　林【變】　夷【正】　無【正】　黃【變半】應(yīng)鐘宮　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　仲【半】　防【半】　夷【半】　無【半】南呂商　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】　姑【半】　防【半】　夷【半】林鐘角　林【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】　太【半】　姑【半】　防【半】姑洗徴　姑【正】　防【正】　夷【正】　無【正】　應(yīng)【正】　大【半】　夾【半】太簇羽　太【正】　姑【正】　防【正】　夷【正】　南【正】　應(yīng)【正】　大【半】十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二商聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調(diào)其變宮十二在羽聲之后宮聲之前變徴十二在角聲之后徴聲之前宮不成宮徴不成徴凡二十四聲不可為調(diào)黃鐘宮至夾鐘羽并用黃鐘起調(diào)大呂宮至姑洗羽并用大呂起調(diào)太簇宮至仲呂羽并用太簇起調(diào)次厯九律至應(yīng)鐘起調(diào)是為六十調(diào)六十調(diào)即十二律十二律即一黃鐘也黃鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各為綱紀(jì)以成六十調(diào)皆黃鐘損益之變也宮商角二十六調(diào)老陽也徴羽二十四調(diào)老陰也調(diào)成而陰陽備也【律呂新書】

　　按上六十調(diào)毎五律成一調(diào)而五聲徧其序左旋下八十四聲毎七律成一均而七聲徧其序右旋五聲七聲各極縱橫錯(cuò)綜之致而陰陽正變靡不該矣

　　尚史卷一百一

　　欽定四庫全書

　　尚史卷一百二　　　　　　志十

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　兵志

　　粵自包羲氏之畫卦也以坤上坎下至靜而順象之曰師所以然者伏險(xiǎn)于隂明不測也土以臨水防滛溢也委之?防示無用也然而天不廢冬圣不廢師是故黃帝有涿鹿之戰(zhàn)堯有丹浦之誅舜有三危之伐逮乎湯薄鳴條武陳牧野毒以順之用得其道也周隊(duì)厥綱諸侯?yuàn)Z威翫黷由輕用民命隂凌冬殺兾以成嵗難已或以天徳以仁人徳以殺鷙鳥擊鮮桀獸猛噬鴻荒之初民實(shí)象之圣人立制嚴(yán)格其圉非順之也是殆不然仁從其生殺從其欲民之徳也禮樂以順其生威武以止其欲先王之教也是故禮樂者兵之本也禮樂得而兵無事矣如或所云是率天下而獸之也夏商以徃制無所徴周官司馬典章具在述兵志

　　周制大司馬掌制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長一軍則二府六史胥十人徒百人【周禮】伍一比兩一閭卒一旅旅一黨師一州軍一鄉(xiāng)家所出一人將帥長司馬者其師吏也軍帥不特置選于六官六卿之吏自卿以下徳任者使兼官焉此先王因農(nóng)事而定軍令欲其恩足相恤義足相教服容相別音聲相識(shí)也【康成注】

　　小司徒防萬民之卒伍而用之以起軍旅以作田役以此追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數(shù)上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒卒者毋過家一人以其余為羨唯田與追胥竭作凡國之大事致民大故致余子【鄭司農(nóng)謂余子為羨康成謂為卿大夫之子】此六鄉(xiāng)之內(nèi)以上劑致甿遂人則以嵗時(shí)稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穯此六遂之內(nèi)以下劑致甿【上地可任者家三人中地二家五人下地家二人上劑以一人為正卒余可任者皆為羨下劑皆以下地家二人任之一人為正卒一人為羨天子六鄉(xiāng)六遂合十二軍而迭用之故為六軍　周禮】

　　司馬法述其舊法則以四井為邑四邑為邱邱十六井也有戎馬一匹牛三頭是為匹馬四邱為甸甸六十四井出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人卒七十二人戈楯具是謂乘馬一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術(shù)路三千六百井定出賦六千四百共戎馬四百匹兵車百乗此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗戎馬車徒干戈素具春振旅以搜夏拔舍以苗秋治兵以狝冬大閱以狩皆于農(nóng)隙以講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五載大簡車徒此先王為國立武足兵之大畧也【漢志】

　　司馬法又曰畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家通十為成成百井三百家革車一乗成十為終終千井三千家革車十乗終十為同同方百里萬井三萬家革車百乗均之為司馬法也【康成注】按周制萬二千五百人為軍六軍七萬五千人千里之畿提封百萬井定出賦六十四萬井井有八家家有一夫?yàn)槲灏僖皇f夫率以七家征一夫不下七十三萬夫?yàn)榱娬呤笏抉R遞而征之十年而役一遍先王所以紓民力也小司徒起徒役毋過家一人者以可任者而言非盡征之也葢有大事合鄉(xiāng)遂近逺井征一夫一夫從軍七家奉之是故孫子曰興師十萬內(nèi)外騷動(dòng)不得撡事者七十萬家此之謂也若司馬法之一同百里萬井出車百乗者葢兼山川沈斥城池道涂之虛數(shù)而言其實(shí)無異也

　　至齊桓公任管仲乃三分其國為二十一鄉(xiāng)工商之鄉(xiāng)六士鄉(xiāng)十五【韋昭注士軍士十五鄉(xiāng)合三萬人是為三軍農(nóng)野處而不昵不在都邑之?dāng)?shù)　如注是四民之外別有軍士而兵農(nóng)分矣】公帥五鄉(xiāng)焉國子帥五鄉(xiāng)焉高子帥五鄉(xiāng)焉作內(nèi)政而寄軍令五家為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連為之長十連為鄉(xiāng)鄉(xiāng)有良人焉以為軍令五家為軌故五人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉(xiāng)故二千人為旅鄉(xiāng)良人帥之五鄉(xiāng)一帥故萬人為一軍五鄉(xiāng)之帥帥之三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓春以振旅秋以狝治兵是故卒伍整于里軍旅整于郊內(nèi)教既成令勿使遷徙伍之人祭祀同福死喪同恤禍災(zāi)共之人與人相疇家與家相疇世同居少同游故夜戰(zhàn)聲相聞足以不乖晝戰(zhàn)目相視足以相識(shí)其歡欣足以相死居同樂行同和死同哀是故守則同固戰(zhàn)則同彊有士三萬人革車八百乗以誅無道以屏周室【國語】

　　晉自曲沃伯始以一軍為晉侯獻(xiàn)公之十六年始作二軍公將上軍大子申生將下軍惠公韓之?dāng)∽髦荼疚妩h為州州二千五百家也率一家起五人為萬二千五百人】文公搜于被廬作三軍郤縠將中軍狐毛將上軍欒枝將下軍明年作三行以御狄荀林父將中行屠擊將右行先蔑將左行是晉有六軍矣清原之搜更為上下新軍而為五軍襄公搜于夷舍二軍以復(fù)三軍之制景公鞌之戰(zhàn)上中下各増新軍遂作六軍賞鞌之功厲公鄢陵之戰(zhàn)罷新上軍悼公時(shí)新軍無帥使其什吏從于下軍明年遂舍之傳曰禮也葢文公僭更王度至悼公而后復(fù)周之舊故予之也魯始三軍詩曰公徒三萬是也至成公元年謀伐齊作邱甲邱甲者邱益一甲率一甸而加甲士一人步卒二十四人三甸而加一乗舊法遂變矣【谷梁以為甲非人人之所能為杜預(yù)以為邱出甸賦加舊四倍説并誤】襄公十一年三桓改作三軍三分魯而各征其一季氏使其乗之人以其役邑入者無征不入者倍征孟氏使其半為臣若子若弟叔孫氏使盡為臣不然不合昭公五年遂舎中軍四分公室季氏擇二二子各一皆盡征之而貢于公季氏専將一軍而孟仲各専一軍之半公無軍焉魯不足以為國矣楚自武王始作荊尸授師孑焉以伐隨葢參用孑以為陳孑鎗屬短兵也至莊王則三軍以為正軍邲之役沈尹將中軍子重將左軍子反將右軍是也二廣以為親軍右廣初駕數(shù)及日中左廣受之至于昬內(nèi)官序當(dāng)其夜是也游闕以為游兵潘黨率游闕四十乗從唐侯是也廣有一卒卒偏之兩【司馬法百人為卒二十五人為兩車十五乘為大偏今廣十五乗百人復(fù)以二十五人為承副】于陳則為左右二拒工尹齊將右拒卒潘黨率游闕從唐侯以為左拒是也商農(nóng)工賈不敗其業(yè)卒乗輯睦不奸于事軍行右轅左追蓐【車右挾轅為戰(zhàn)備車左追求草蓐為宿備】前茅慮無【前有斥侯蹹伏皆持絳白幡見騎舉絳幡見步舉白幡茅明也明于思慮所無之事也】中權(quán)后勁【中軍制謀后以精兵為殿】百官象物而動(dòng)軍政不戒而備行軍之翼日則輜重至法至善也至共王伐吳為簡之師使鄧廖帥組甲三百被練三千【組甲漆甲成文被練練袍若今軟甲】葢簡其精鋭而使之也康王以蒍掩為司馬子木使掩庇賦數(shù)甲兵遂書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數(shù)疆潦規(guī)偃豬町原防牧隰皋井衍沃量入修賦賊車籍馬賦車兵徒卒甲楯之屬乃始用周法井田之遺呉楚惡始為舟師以畧吳彊平王時(shí)吳伐楚圍潛左司馬戍帥都君子與王馬之屬以救潛【都君子都邑之士有復(fù)除者葢平常免其行役事急乃使之如越有君子六千是也王馬養(yǎng)官屬校人之類】是又因便乘利而非周之舊矣【左傳】

　　秦自穆公霸西戎始作三軍殽之役三帥而車三百乘又置防陳三萬【秦置防陳三萬見吳子】及孝公用商鞅商鞅變法令民為什伍而相收連坐告奸者與斬?cái)呈淄p匿奸者與降敵同罰民有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以率【音律】受上爵爲(wèi)私鬭者各以輕重被刑宗室非有軍功論不得為屬籍行之十年民勇于公戰(zhàn)怯于私鬬又以秦地曠而人寡晉地狹而人稠誘三晉之人耕秦地優(yōu)其田宅而使秦人應(yīng)敵于外大率百人則五十人為農(nóng)五十人習(xí)戰(zhàn)凡民二十三附之疇官給郡縣一月而更謂卒復(fù)給中都一嵗謂正卒復(fù)屯邉一嵗謂戍卒凡戰(zhàn)獲一首賜爵一級(jí)【自公士至大庶長十八級(jí)后通闗內(nèi)列侯二十級(jí)】皆以戰(zhàn)功相君長至長平之役年十五以上悉發(fā)又非商鞅之舊矣【史記】

　　善乎荀子之言曰夫仁人在上為下所卬猶子弟之衛(wèi)父兄若手足之捍頭目何可當(dāng)也鄰國望我歡若親戚芬若椒蘭顧視其上猶焚灼仇讐人情豈肯為其所惡而攻其所好哉故以桀攻桀猶有巧拙以桀詐堯若卵投石夫何幸之有詩曰武王載斾有防秉鉞如火烈烈則莫我敢遏言以仁誼綏民者無敵于天下也若齊之技擊得一首則受賜金事小敵脆則媮可用也事鉅敵堅(jiān)則渙然離矣是亡國之兵也魏氏武卒衣三屬之甲【大甲三屬競?cè)松碇^上身一髀禈一經(jīng)繳一凡三屬也】撡十二石之弩負(fù)矢五十個(gè)置戈其上冠胄帶劍贏三日之糧日中而趨百里中試則復(fù)其戶利其田宅如此則其地雖廣其稅必寡其氣力數(shù)年而衰是危國之兵也秦人其生民也陿阸其使民也酷烈刼之以埶隠之以阸狃之以賞慶道之以刑罰使民所以要利于上者非戰(zhàn)無由也功賞相長五甲首而五家【得著甲者五人首得役五家】是最為有數(shù)故能四者有勝于天下然皆干賞蹈利之兵庸徒鬻賣之道耳未有安制矜節(jié)之理也故雖地廣兵彊鰓鰓?？痔煜轮缓隙曹堃岩仓劣邶R桓晉文之兵可謂入其域而有節(jié)制矣然猶未本仁義之統(tǒng)也故齊之技擊不可以遇魏之武卒魏之武卒不可以直秦之鋭士秦之鋭士不可以當(dāng)桓文之節(jié)制桓文之節(jié)制不可以敵湯武之仁義故曰善師者不陳善陳者不戰(zhàn)善戰(zhàn)者不敗善敗者不亡若夫舜修百僚咎繇作士命以蠻夷猾夏寇賊奸宄而刑無所用所謂善師不陳者也湯武征伐陳師誓眾而旅禽桀紂所謂善陳不戰(zhàn)者也齊桓南服彊楚使貢周室北伐山戎為燕開路存亡繼絶功為伯首所謂善戰(zhàn)不敗者也楚昭王遭闔廬之禍國滅出亡父老送之王曰父老反矣何患無君父老曰有君如是其賢也相與從之或犇走赴秦號(hào)哭請救秦人為之出兵二國并力遂走吳師昭王返國所謂善敗不亡者也若秦因四世之勝據(jù)河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奮其爪牙禽獵六國以并天下窮武極詐士民不附卒之徒還為讐敵焱起云合果共軋之斯為下矣凡兵所以存亡繼絶救亂除害也故伊呂之將子孫有國與商周并至于末世茍任詐力以快貪殘爭城殺人盈城爭地殺人滿野孫吳商白之徒皆身誅戮于前而國滅亡于后報(bào)應(yīng)之埶各以類至其道然矣【荀子】

<史部,別史類,尚史,卷一百二>

　　積卒十二星在房西南【本屬心宿】五營軍士之象主衛(wèi)士掃除不祥星小為吉明則有兵一星亡兵半出二星亡兵大出三星亡兵盡出五星守兵起【天官書】

　　積卒十二布為內(nèi)外二重外圍以八八營也內(nèi)握以四中壘也合內(nèi)外而為九九軍也各三星品連而為統(tǒng)向于前者前拒之鳥陳也向于后者后拒之蛇陳也向于左者左角之龍陳也向于右者右角之虎陳也外體圓天陳布也內(nèi)體方地陳布也外四隅各一風(fēng)云起四維也東西各二天沖居左右也內(nèi)二縱相對天衡居前后也二橫相對地軸貫中央也外四位之相間離二星之廣內(nèi)四星之相去離一星之廣陳間容陳隊(duì)間容隊(duì)也前參連如后參左參連如右參連以前為后以后為前四靣如一觸處為首也合有五營散有八陳數(shù)起于五而終于八也以內(nèi)之四統(tǒng)外之八四竒傳命于八正八正取稟于四竒也

　　師卦得五營九軍之?dāng)?shù)布四坎于中以為貞八坤于外以為悔環(huán)八方坤坎之相防營在其中矣對待交互其爻六十有四又八坤四坎積隂爻三十有二坼隂畫之隅其畫亦六十有四陳在其中矣坤者順也靜也坎者險(xiǎn)也不可測也或靜或不可測竒正在其中矣一陽居中而用事內(nèi)外三十二隂皆為所率將在其中矣初爻為殿二爻為中三爻為戎四爻為駐五爻為前六爻為先鋒卒在其中矣內(nèi)外相維大小相包四靣如一觸處為首節(jié)制在其中矣故名曰師有陳之象也【按師卦包羲所畫取其象而為陳葢后人為之】

　　縱布二天二天次之縱布四地次于天后縱布四風(fēng)挾天地之左右縱布四云起天地之四維縱布天沖居其左右縱布天衡居其前后縱布地軸居其中央【風(fēng)后竒經(jīng)　古經(jīng)文凡六十字后世握法經(jīng)一本有范蠡樂毅韓信諸注相雜葢范蠡樂毅為傳韓信張良又釋范樂之傳猶大傳之小傳也后錯(cuò)而為一經(jīng)傳不分公孫?于難通之處增字發(fā)明雜亂愈甚今別析之】

　　縱者直陣龍象也三十二隊(duì)陽【十六隊(duì)天衡八隊(duì)天沖八隊(duì)風(fēng)】三十二隊(duì)隂【十二隊(duì)地軸十二隊(duì)地沖八隊(duì)云公孫曰天地之沖為虎翼天地之后沖為飛龍風(fēng)為蛇蟠云為鳥翔】天地以下八重以列【或曰握竒望敵即列其后竒兵以犄角重列不動(dòng)】或分而為八或合而為一【分合各隨人之多少觸類而長】天圓布前為左后為右【天地四望是也】天衡居兩端其次云其次風(fēng)【左右相向是也公孫曰此為動(dòng)】地方布風(fēng)云各在前后沖之前其次地居中間【兩地為軸是也公孫曰此為靜】經(jīng)曰縱布二天二天次之縱布四地次于天后縱布四風(fēng)挾天地之左右縱布四云起天地之四維縱布天沖居其左右縱布天衡居其前后【虛實(shí)二壘是也公孫曰天前沖居其左天后沖居其右云居四端】縱布地軸居其中間【范樂傳義注韓信之文余加公孫以別之】

　　握竒之法黃帝觀于易象而為形其布列本于先天對待而起數(shù)天地定位故首布干而坤山澤通氣故次布兌而艮雷風(fēng)相薄故次布巽而震水火不相射故次布離而坎布于乾坤之外四陳為天天包乎外也布于乾坤之內(nèi)四陳為地地載乎內(nèi)也布于兌巽艮震之外四陳為風(fēng)云風(fēng)鼓于天而變化云出于地而飛揚(yáng)也布于離坎之外四陳為天沖卯酉相射之義也布于兌艮巽震之內(nèi)四陳為天衡衡者窺天之器璣璇而衡居其所也布于離坎之內(nèi)四陳為地軸車之樞要輪轉(zhuǎn)而軸執(zhí)其中也規(guī)環(huán)為圓對待為直直而布之故曰縱布也其軍九其陳六十四其形圓其象為龍干為首坤為尾兌艮巽震為四足坎離為兩翼也竒者圓之?dāng)?shù)也凡物之圓者外圍三則內(nèi)徑一三各一竒師卦外焉八坤其畫二十有四其蓍防積老少一千三百四十四內(nèi)焉四坎其畫有八其蓍防積老少四百四十八內(nèi)得其一外得其三三為外營一為中軍大將握之故取其名為握竒戰(zhàn)揄罔于阪泉擒蚩尤于涿鹿斯陳之勝也是時(shí)黃帝遷徙無常處城郭宮室未備輒以兵師分內(nèi)外為營衛(wèi)內(nèi)營四外營十二以包之中衛(wèi)二十八包外營外衛(wèi)二十八又包中衛(wèi)攻守居行法一而已

　　地方六百步或六十步表十二辰【太公書】

　　唐太宗問曰其術(shù)如何李靖對曰畫地方一千二百步開方之形也每部占地二十步之方橫以五步立一人縱以四步立一人凡二千五百人分五方空地四處所謂陳間容陳也武王伐紂虎賁各掌三千人每陳六千人共三萬之眾此太公畫地之法也

　　太公増?zhí)斓厝硕鵀槿婪街T井田中井虛五之地大將居之四旁八區(qū)四竒四正之將寓焉是為三才之陳

　　大司馬中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰(zhàn)之陳辦鼓鐸鐲鐃之用以教坐作進(jìn)退疾徐疏數(shù)之節(jié)遂以搜田中夏教苃舍如振旅之陳羣史撰車徒讀書契辨號(hào)名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號(hào)名鄉(xiāng)以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅遂以苗田而搜之法中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大?！救赵聻槌！恐T侯載旂【交龍為旂】軍吏載旗【熊虎為旗】師都【孤卿】載旜【通帛為旜】鄉(xiāng)遂載物【雜帛為物】郊野載旐【蛇為旐】百官載旟【鳥隼為旟】各書其事與其號(hào)焉其他皆如振旅遂以狝田而搜田之法中冬教大閱前期羣吏戒眾庶修戰(zhàn)法虞人萊所田之野為表田之日司馬建旗于后表【第一表】之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質(zhì)明弊旗【弊仆也】誅后至者乃陳車徒如戰(zhàn)之陳皆坐羣吏聴誓于陳前斬牲以左右狥陳曰不用命者斬之中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗【植所仆旗】車徒皆作鼓行鳴鐸車徒皆行及表【第二表】乃止三鼓摝鐸【掩其口而振之】羣吏弊旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進(jìn)鳴鐸車驟徒趨及表【第三表】乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表【第四表】乃止鼓戒三闋車三發(fā)徒三刺乃鼓退鳴鐃且郤及表【退至第一表】乃止坐作如初遂以狩田【周禮】

<史部,別史類,尚史,卷一百二>

　　小司徒防萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍大司馬制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長【周禮】夏商制軍天子六諸侯三次國二小國一周因之小國子男地方五十里田一鄉(xiāng)一遂鄉(xiāng)遂之民各萬二千五百家次國伯地方七十里鄉(xiāng)遂倍之民倍之大國公地方百里鄉(xiāng)遂三之民三之天子地方千里鄉(xiāng)遂六之民六之軍之等視鄉(xiāng)焉卒之?dāng)?shù)視民焉以是為差凡平居五家為比比有長五比為閭閭有胥四閭為族族有師五族為黨黨有正五黨為州州有州長五州為鄉(xiāng)鄉(xiāng)有卿有事以比人為伍同伍為列比長為公司馬以閭?cè)藶閮赏瑑蔀榫荞銥閮伤抉R以族人為卒百卒同一車族師為卒長以黨人為旅同族五車為一隊(duì)黨正為旅師以州人為師同師二十五車為偏州長為師帥偏將是也以鄉(xiāng)人為軍同軍五偏為陳命卿為軍將一陳之大將也寓兵于農(nóng)此之謂也

　　王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯御之王為中軍虢公林父將右軍蔡人衛(wèi)人屬焉周公黒肩將左軍陳人屬焉鄭子元請于鄭伯為左拒以當(dāng)蔡人衛(wèi)人為右拒以當(dāng)陳人曰陳亂而不整民莫有鬬志若先犯之必奔王卒顧之必亂蔡衛(wèi)不救固將先王卒而奔既而三軍萃于王卒可以集事鄭伯從之使曼伯為右拒蔡仲足為左拒原繁高渠彌為中軍以中軍奉公為魚麗之陳先偏后伍伍乗彌縫戰(zhàn)于繻葛命二拒旝動(dòng)而鼓蔡衛(wèi)陳皆奔王卒亂鄭師合而攻之王卒大敗【左傳】鄭為大國其賦三軍一軍五偏一偏五隊(duì)一隊(duì)五車五偏五方而立為方陳以偏居前以伍承偏之后彌縫之間如魚隊(duì)之附故名魚麗按周制而為者也周制五車為一隊(duì)二十五車為一師一百二十五車為一軍以百人為卒一卒分為四兩兩各二十五人四靣環(huán)車而立以車甲士三人為中兩各當(dāng)其一面戰(zhàn)合用竒而車出則卒分列車之兩旁隨車而進(jìn)先偏后伍伍承彌縫其法同也

　　楚武王荊尸而舉【尸陳也荊更為陳兵之法】軍行右轅【車之右者挾轅為戰(zhàn)備】左追蓐【在左者追求草蓐為宿備】前茅慮無【軍行前有斥蹹伏皆持絳及白旛見騎舉絳幡見步舉白幡茅明也或曰以茅為旌識(shí)】中權(quán)后勁【中軍制謀后以精兵為殿】百官象物而動(dòng)軍政不戒而備其君之戎分而為二廣廣有一卒卒偏之兩【十五乗為廣司馬法百人為卒二十五人為兩車十五乗為大偏今廣十五乗亦用舊偏法復(fù)以二十五人為承副】右廣初駕數(shù)及日中左則受之以至于昬內(nèi)官序當(dāng)其夜以待不虞又有游闕四十乘【游車補(bǔ)闕者　左傳】

　　晉荀吳敗無終及羣狄于太原崇卒也將戰(zhàn)魏舒曰彼徒我車所遇又阨以什共車【更増十人以當(dāng)一車之用】必克困諸阨又克請皆卒自我始乃毀車以為行五乗為三伍【乗車者車三人五乗十五人今去車更以五人為伍分三伍】為五陳以相離兩于前伍于后専為右角參為左角偏為前拒以誘之翟人笑之未陳而薄之大敗之【左傳】

　　晉舊法用周制毎乗攻車七十五人前拒一隊(duì)左角一隊(duì)右角一隊(duì)守車二十五人為廐養(yǎng)樵汲炊爨守裝之用凡興兵十萬用輕重車各一千乗荀呉伐無終地阨而險(xiǎn)始舍車為步一伍五人分左右前后中而立一兩二十五人立亦如之方各一伍也甲士居中余居左右前后方各一兩也五車為隊(duì)二十五車為偏五偏為陳而卒之布如車之布焉其前后左右陳之眾寡不同者因地險(xiǎn)夷而増損之亦一時(shí)之權(quán)宜也

　　車有二法小偏九乗大偏十五乗小偏一乗居中八乗裹之中與四隅為正四方為竒大偏三乗居中十二乗裹之中與四隅七乗為正四方八乗為竒

　　吳人伐州來楚防越帥師及諸侯之師救之呉人御于鐘離楚令尹子瑕卒于軍楚師熸呉公子光曰諸侯從于楚者眾而皆小國也畏楚而不獲已是以來吾聞之作事威克其愛雖小必濟(jì)胡沈之君防而狂陳大夫齧壯而頑頓與許蔡疾楚政楚令尹死其師?帥賤多寵政令不一七國同役而不同心帥賤而不能整無大威命楚可敗也若分師先以犯胡沈與陳必先奔三國敗諸侯之師乃揺心矣諸侯乖亂楚必大奔請先者去備薄威后者敦陳整旅吳子從之戰(zhàn)于雞父吳以罪人三千先犯胡沈與陳為三軍以系于后中軍從王公子光帥右掩余帥左吳之罪人或奔或止三國爭走而亂吳師擊之獲胡沈之君及陳大夫舍胡沈之俘使奔許與蔡頓曰吾君死矣師噪而從之三國奔楚師大奔【左傳】吳舊無車乗三軍皆步其法三萬人為三軍分為百行行卒百人行頭皆用官師擁鐸持防建肥胡之幡奏文犀之渠十行一嬖大夫建旗提鼓挾經(jīng)秉枹百行一將軍載常建鼓挾經(jīng)秉枹萬人以為方陳中軍白裳白旗素甲白羽之矰望之如茶王親秉鉞載白旗以中陳而立左軍亦如之赤裳赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右軍亦如之?裳?旗黒甲烏羽之矰望之如墨呉制如此及巫臣怨楚以晉之一卒適吳舍其偏兩之一【車一乗卒一兩】教吳車戰(zhàn)至是始伐州來

　　管子作內(nèi)政而寄軍令焉制國五家為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連為之長十連為鄉(xiāng)鄉(xiāng)有良人以為軍令五家為軌故五人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉(xiāng)故二千人為旅鄉(xiāng)良人帥之五鄉(xiāng)一帥故萬人為一軍五鄉(xiāng)之帥帥之三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓卒伍整于里軍旅整于郊伍之人世同居少同游夜戰(zhàn)聲相聞晝戰(zhàn)目相視其歡欣足以相死故守則同固戰(zhàn)則同彊【國語】

　　齊始從周制管仲更之制國三萬人車六百乘一軍各五旅一旅小戎之車各四十乘一乘卒五十人五十人分為十伍以為三軍中軍公帥之左軍國子帥之右軍高子帥之別有卒一萬車二百乗為竒兵莊公伐衛(wèi)因其遺制而無左右二軍軍不盡出也

　　司馬穰苴曰五人為伍十伍為隊(duì)一軍凡二百五十隊(duì)余竒為握竒故一軍以三千七百五十人為竒兵隊(duì)七十有五以為中壘守地六千尺積尺得四里以中壘四面乗之一面得地三百步壘內(nèi)有地三頃余百八十步正門為握竒大將軍居之六纛五麾金鼓府蔵輜重皆在中壘外余八千七百五十人隊(duì)百七十五分為八陳六陳【以二陳為游兵】各有千九十四人六陳各減一人以為陳之部署【通典】

　　周公以五偏之陳偏各一師【二千五百人】車二十五乗故制邱乗以萬二千五百人為一軍管仲為五偏之陳偏各一旅【二千人】車四十乗故作內(nèi)政以萬人為一軍至穰苴為司馬復(fù)行周公邱乗之法布黃帝握竒之陳而以一萬二千五百人分之于九軍八陳之中與古司馬法似同而異且黃帝握竒圓陳也以圓物起數(shù)卒乗陳隊(duì)之多寡隨時(shí)用之穰苴謂余竒為握竒以萬二千五百人取十之三為竒兵布之中壘取十之七為正兵布之外營其取義不同故其數(shù)參差不齊亦與黃帝之法不盡合焉

　　孫武子乘之陳圖

　　乗之陳配合伏羲方卦圖

　　乗之陳配合河圖方象圖

　　伏羲師卦陳內(nèi)外俱圓黃帝變?yōu)槲崭g內(nèi)圓外方孫子變?yōu)閬\之內(nèi)外俱方六十四陳八八相乗故曰乗之與河圖方卦相為經(jīng)緯外圍二十八陳分為四正正各七陳四隅居之次圍二十陳分為四竒竒各五陳四方居之三圍十二陳為中軍裹圍四陳為握竒大小相包眾寡相裹竒正相涵一分一合而變化出矣其圖古有七巻見漢藝文志后不復(fù)傳惟立秋之日以六十四陳為防劉故事而已

　　尚史巻一百二

<史部,別史類,尚史>

　　欽定四庫全書

　　尚史巻一百三　　　　　　志十一

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　刑志

　　在易渙之九五曰渙汗其大號(hào)言號(hào)之不反猶汗之不可反也先王制刑號(hào)莫大焉出而不反無有二三故曰慎乃出令令出惟行不惟反也然厥綱有五體協(xié)于一叢目三千用孚于中一者義之矱中者仁之規(guī)卻仁義而論刑其不流為刻深禽獸驅(qū)民以防夫穽獲者幾希故曰法生于義義生于眾適合乎人心治之要也法非從天下非從地出發(fā)于人間反己自正反己自正仁義之推也若乃不一不中惂滛以逞輕重任愛憎下上適喜怒縣象以成而自毀之是反汗也雖然義以一之仁以中之制其流也若夫未形而塞兌又惟禮是借夫謹(jǐn)溯厥原述刑志

　　古之用刑者畫象而不犯上刑赭衣不絶中刑雜履下刑墨幪以居州里而人恥之其五刑曰墨劓臏宮殺決闗梁逾城郭而畧盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度奸宄盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不祥之辭者其刑墨降叛寇賊刼畧奪攘撟防者其刑死【尚書大傳】

　　畫象者其服象五刑也犯墨者?巾犯劓者赭其衣犯臏者以墨幪其臏處而畫之犯宮者履屝犯大辟者布衣無領(lǐng)五刑有服此之謂也【白虎通】

　　慎子以畫跪當(dāng)黥草纓當(dāng)劓以履屝當(dāng)刖以艾當(dāng)宮凡斬人之支體鑿其形膚曰刑畫衣冦異章服曰戮

　　及舜圣徳聰明建法曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作教刑金作贖刑災(zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉乃命皋陶作士帝曰皋陶蠻夷猾夏寇賊奸宄女作士五刑有服五服三就【三就大罪于原野大夫于朝士于市】五流有宅五宅三居【五刑之流各有所居五居之差有三等大罪四裔次九州之外次千里之外】惟明克允帝曰皋陶惟茲臣庶罔或干予正女作士明于五刑以弼五教期于子治刑期于無刑民協(xié)于中時(shí)乃功懋哉皋陶曰帝徳罔愆臨下以簡御眾以寛罰勿及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)好生之徳洽于民心茲用不犯于有司及夏作禹刑大辟二百臏辟三百宮辟五百劓墨各千湯作官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時(shí)謂巫風(fēng)敢有殉于貨色恒于游畋時(shí)謂滛風(fēng)敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比頑童時(shí)謂亂風(fēng)惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于防士【尚書】

　　夏商葢皆因唐虞之制而其書亡至周刑書始備大司寇之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典以五刑糾萬民野刑上功糾力【功農(nóng)功力勤力】軍刑上命糾守【命將命守不失部伍】鄉(xiāng)刑上徳糾孝【徳六徳】官刑上能糾職【能能其事職事修理】國刑上愿糾暴【愿慤慎暴防字之誤】以圜土聚教罷民凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之【明刑書其罪惡于大方版著其罪】其能改者反于中國不齒三年【司圜職上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍不齒不得以年次列于平民】其不能改而出圜土者殺【出逃亡也】以兩造禁民訟入束矢于朝然后聴之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然后聽之【訟謂以財(cái)貨相告獄謂以罪相告矢取其直金取其堅(jiān)】以嘉石平罷民【嘉石文石樹之外朝門左】凡萬民之有罪過而未麗于法而害于州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舍之以肺石達(dá)窮民【肺石赤石】凡逺近惸獨(dú)老防之欲有復(fù)于上而其長弗達(dá)者立于肺石三日士聴其辭以告于上而罪其長正月之吉始和布刑于邦國都鄙乃縣刑象之法于象魏使萬民觀刑象挾日而斂之凡諸侯之獄訟以邦典定之【六典也】凡卿大夫之獄訟以邦法斷之【八法也】凡庶民之獄訟以邦成弊之【八成也】小司寇以五刑聽萬民之獄訟附于刑用情訊之至于旬乃弊之讀書則用法凡命夫命婦不躬坐獄凡王之同族有罪不即市以五聲聽獄訟求民情曰辭聽色聽氣聽耳聽目聽以八辟麗邦法附刑罰曰議親之辟議故之辟議賢之辟議能之辟議功之辟議貴之辟議勤之辟議賔之辟以三刺斷庶民獄訟之中曰訊羣臣訊羣吏訊萬民聽民之所刺宥以施上服下服之刑嵗終則令羣士計(jì)獄弊訟登中于天府正嵗帥其屬而觀刑象令以木鐸曰不用法者國有常刑令羣士乃宣布于四方憲刑禁士師掌國之五禁曰宮禁官禁國禁野禁軍禁以五戒先后刑罰曰誓用之于軍旅誥用之于防同禁用諸田役糾用諸國中憲用諸邦鄙【糾憲未有聞】察獄訟之辭以詔司寇斷獄弊訟致邦令掌士之八成曰邦汋【斟汋盜取國家宻事若探刺尚書事】邦賊【為逆亂者】邦諜【為異國反間】犯邦令撟邦令為邦盜為邦朋為邦誣若邦兇荒則以荒辯之法治之【辯當(dāng)為貶遭荒則刑法貶損作權(quán)時(shí)法】鄉(xiāng)士掌國中各掌其鄉(xiāng)之民數(shù)而糾戒之聽其獄訟異其死刑之罪而要之旬而職聽于朝司寇聽之?dāng)嗥洫z弊其訟于朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟獄訟成士師受中協(xié)日刑殺肆之三日若欲免之則王防其期【謂卿士職聽王朝司宼聽之日王欲赦之則親徃議之】遂士掌四郊各掌其遂之民數(shù)糾其戒令聽其獄訟二旬而聽于朝刑殺各于其遂肆之三日若欲免之則王命三公防其期縣士掌野各掌其縣之民數(shù)糾其戒令聽其獄訟三旬而聽于朝刑殺各就其縣肆之三日若欲免之則王命六卿防其期方士掌都家聽其獄訟辨其死刑之罪而要之三月而上獄訟于國獄訟成士師受中書其刑殺之成與其聽獄訟者【都家吏自恊日刑殺但書其成與治獄吏姓名備反覆失實(shí)】訝士掌四方之獄訟諭罪刑于邦國凡四方之有治于士者造焉【謂讞疑辨事先來詣乃通之于士如郡國遣主者吏詣廷尉議者】四方有亂獄則徃而成之朝士掌建邦外朝之法左嘉石平罷民右肺石達(dá)窮民凡士之治有期日國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期內(nèi)之治聽期外不聽凡有責(zé)者有判書以治則聽【判書半分而合者若今劵書】凡民同貨財(cái)者令以國法行之犯令者刑罰之凡屬責(zé)者以其地?而聽其辭【謂訟地界者田地町畔相比屬謂之屬責(zé)】凡盜賊軍鄉(xiāng)邑及家人殺之無罪凡報(bào)仇讐者書于士殺之無罪若邦兇荒札喪寇戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百若司寇斷獄弊訟則以五刑之法詔刑罰而以辨罪之輕重司刺掌三刺三宥三赦之法以賛司寇聽獄訟三刺曰訊羣臣訊羣吏訊萬民三宥曰不識(shí)過失遺忘三赦曰防弱老旄蠢愚以此三法者求民情斷民中而施上服下服之罪然后刑殺司盟掌盟載之法盟萬民之犯命者詛其不信者有獄訟者則使之盟詛司厲掌盜賊之任器貨賄辨其物皆有數(shù)量賈而楬之入于司兵其奴男子入于罪女子入于舂稾凡有爵者與七十者與未齓者皆不為奴司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財(cái)【以此知其為民所苦而未入刑者也國語罷士無伍罷女無家言為惡無所容入也】掌囚掌守盜賊凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑殺告刑于王奉而適朝士加明梏以適市而刑殺之凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺掌戮掌斬殺賊諜而搏之凡殺其親者焚之殺王之親者辜之【辜之言枯謂磔也】凡殺人者踣諸市肆之三日刑盜于市凡罪之麗于法者亦如之唯王之同族與有爵者殺之于甸師氏凡軍旅田役斬殺刑戮亦如之墨者使守門劓者使守闗宮者使守內(nèi)刖者使守囿髠者使守積布憲掌憲邦之刑禁正月之吉執(zhí)旌節(jié)以宣布于四方而憲邦之刑禁以詰四方邦國及其都鄙達(dá)于四海凡邦之大事合眾庶則以刑禁號(hào)令禁殺戮掌司斬殺戮者凡傷人見血而不以告者攘獄者遏訟者以告而誅之禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者撟誣犯禁者作言語而不信者以告而誅之凡國聚眾庶則戮其犯禁者以徇凡奚聚而出入者則司牧之戮其犯禁者【周官】

　　其司寇正刑明辟以聽訟獄也必三刺有防無簡不聽【簡誠也有其意無其誠者】附從輕赦從重其析言破律亂名改作執(zhí)左道以亂政殺作滛聲異服竒技竒器以疑眾殺行偽而堅(jiān)言偽而辯學(xué)非而博順非而澤以疑眾殺假于?神時(shí)日卜筮以疑眾殺此四誅者不以聽凡制五刑必即天論郵罰麗于事凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權(quán)之意論輕重之序慎測淺深之量以別之悉其聰明致其忠愛以盡之疑獄泛與眾共之眾疑赦之必察小大之比以成之成獄辭史以獄成告于正正聴之正以獄成告于大司寇大司寇聽之棘木之下大司寇以獄之成告于王王命三公參聽之三公以獄之成告于王王三又然后制刑凡作刑輕無赦刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉其公族有死罪則磬于甸人公族之罪雖親不以犯有司正術(shù)也所以體百姓也刑于隠者不與國人慮父兄也弗吊弗為服哭于異姓之廟為黍祖逺之也素服居外不聽樂私喪之也骨肉之親無絶也公族無宮刑不翦其類也【禮記】

　　至穆王作呂刑則曰兩造具備師聽五辭五辭簡孚正于五刑五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過五過之疵惟官惟反惟內(nèi)惟貨惟來【或嘗同官位或詐反囚辭或內(nèi)親用事或行貨枉法或舊相與徃來】其罪惟鈞其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡孚有眾惟貌有稽【簡核誠信有合眾心惟察其貌有所考令】無簡不聽具嚴(yán)天威【無簡核誠信不聽理其獄當(dāng)嚴(yán)敬夭威無輕用刑】墨辟疑赦其罰百鍰閱實(shí)其罪劓辟疑赦其罰惟倍閱實(shí)其罪剕辟疑赦其罰倍差閱實(shí)其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閱實(shí)其罪大辟疑赦其罰千鍰閱實(shí)其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罪其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權(quán)刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極于病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭于差非從惟從【非從其偽辭惟從其本情】哀敬折獄明啟刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑【尚書】

　　冉有問于孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰圣人之設(shè)防貴其不犯也制五刑而不用所以為至治也凡民之為姧邪竊盜靡法妄行者生于不足不足生于無度無度則小者偷惰大者侈靡各不知節(jié)是以上有制度則民知所止民知所止則不犯故雖有奸邪賊盜靡法妄行之獄而無防刑之民不孝者生于不仁不仁者生于喪祭之禮不明喪祭之禮所以教仁愛也能致仁愛則服喪思慕祭祀不懈人子饋養(yǎng)之道喪祭之禮明則民孝矣故雖有不孝之獄而無防刑之民殺上者生于不義義所以別貴賤明尊卑也貴賤有別尊卑有序則民莫不尊上而敬長朝聘之禮者所以明義也義必刑則民不犯故雖有殺上之獄而無防民之刑鬬變者生于相陵相陵者生于長防有序而遺敬讓鄉(xiāng)飲酒之禮者所以明長防之序而崇敬讓也長防必序民懐敬讓故雖有變鬬之獄而無陷刑之民滛亂者生于男女無別男女無別則夫婦失義婚姻聘享者所以別男女明夫婦之義也男女既別夫婦既明故雖有媱亂之獄而無防刑之民此五者刑罰之所從生各有源焉不塞其源而輒繩之以刑是謂為民設(shè)穽而防之也刑罰之源生于嗜欲不節(jié)夫禮度者所以御民之嗜欲而明好惡順天道禮度既陳五教畢修而民猶或未化尚必明其法典以申固之其犯奸邪靡法妄行之獄者則飭制量之度有犯不孝之獄者則飭喪祭之禮有犯殺上之獄者則飭朝覲之禮有犯鬬變之獄者則飭鄉(xiāng)飲酒之禮有犯媱亂之獄者則飭婚聘之禮三皇五帝之所化民者如此雖有五刑之用不亦可乎孔子曰大罪有五而殺人為下逆天地者罪及五世誣文武者罪及四世逆人倫者罪及三世謀?神者罪及二世手殺人者罪止其身故曰大罪有五而殺人為下矣冉有問于孔子曰先王制法使刑不上于大夫禮不下于庶人然則大夫犯罪不可以加刑庶人之行事不可以治于禮乎孔子曰不然凡治君子以禮御其心所以屬之以亷恥之節(jié)也故古之大夫其有坐不亷污穢而退放之者不謂之不亷污穢而退放則曰簠簋不飭有坐媱亂男女無別者不謂之媱亂男女無別則曰帷幕不修也有坐罔上不忠者不謂之罔上不忠則曰臣節(jié)未著有坐罷軟不勝任者不謂之罷軟不勝任則曰下官不職有坐干國之紀(jì)者不謂之干國之紀(jì)則曰行事不請此五者大夫既自定有罪名矣而猶不忍斥然正以呼之也既而為之諱所以媿恥之是故大夫之罪其在五刑之域者聞而譴發(fā)則白冠厘纓盤水加劍造乎闕而自請罪君不使有司執(zhí)縛牽掣而加之也其有大罪者聞命則北面再拜跪而自裁君不使人捽引而刑殺之也曰子大夫自取之耳吾遇子有禮矣以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者教使然也凡所謂禮不下庶人者以庶人遽其事而不能充禮故不責(zé)之以備禮也仲弓問于孔子曰雍聞至刑無所用政至政無所用刑至刑無所用政桀紂之世是也至政無所用刑成康之世是也信乎孔子曰圣人之治化也必刑政相叅焉太上以徳教民而以禮齊之其次以政言導(dǎo)民以刑禁之刑不刑也化之弗變導(dǎo)之弗從傷義以敗俗于是乎用刑矣顓五倫必即天倫行刑罰則輕無赦是故爵人必于朝與眾共之也刑人必于市與眾棄之也古者公家不畜刑人大夫弗養(yǎng)其士遇之涂弗與之言屏諸四方唯其所之弗及與政弗欲生之也仲弓曰其禁何禁孔子曰巧言破律遁名改作執(zhí)左道與亂政者殺作媱聲造異服設(shè)伎竒器以蕩上心者殺行偽而堅(jiān)言詐而辯學(xué)非而博順非而澤以惑眾者殺假于?神時(shí)日卜筮以疑眾者殺此四誅者不以聽仲弓曰其禁盡于此而已孔子曰此其防者其余禁者十有四焉命服命車不粥于市珪璋璧琮不粥于市宗廟之器不粥于市兵車旍旗不粥于市犧牲秬鬯不粥于市戎器兵甲不粥于市用器不中度不粥于市布帛精麤不中數(shù)廣狹不中量不粥于市奸色亂正色不粥于市文錦珠玉之器雕飾靡麗不粥于市衣服飲食不粥于市菓食不時(shí)不粥于市五木不中伐不粥于市鳥獸魚鼈不中殺不粥于市凡執(zhí)此禁以齊眾者不赦過也【家語】

　　至秦用商鞅設(shè)連坐之法造參夷之誅加肉刑大辟者有鑿顛抽脅鑊烹之法所謂繁于秋荼密于凝脂而上下相趨奸偽萌生以底于亡是又慘礉苛毒不可以論于刑已

　　尚史巻一百三

　　欽定四庫全書

　　尚史巻一百四　　　　　　志十二

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　田賦志

　　昔者神農(nóng)氏斵木為耜揉木為耒始教耕民知一母百子之利乃粒食土生食食生民王者寶土生民寶食葢不可一日離矣及禹為司空任土作貢棄為稷播百谷馴至于周作平土之制任三壤班五土火變水行而井田立限法昭然備矣葢賦取乎下田操乎上授受有節(jié)公私有程鄉(xiāng)閭州黨勤董督之是以野無廢土國無游民公田稼不善則罪民私田稼不善則罪吏興利除害民用以給是治之有道也暴秦墮則令民得自占田夫然后大權(quán)逆移縱弛以逞董子所謂富者連阡陌貧者無立錐如此而求治譬廢楫以濟(jì)川必?zé)o繇矣夫春秋之法諸侯不得専封大夫不得専地輿臺(tái)臧獲舉有執(zhí)焉何以為治百一而賦祗益滛氓而已摭拾舊規(guī)述田賦志

　　井田之制莫攷其所始洎商畧得其詳然少康逃奔有虞有田一成有眾一旅成為六十四井之甸豈夏時(shí)已有其制與商之為制以六百三十畆之地畫為九區(qū)區(qū)七十畆中為公田公田之中以十四畆為廬舍其外八家各授一區(qū)但借其力以助耕公田一夫?qū)嵏锲弋r周時(shí)方里而井井九百畆其中為公田公田之中以二十畆為廬舍八家皆耕百畆同養(yǎng)公田一夫?qū)嵏锸r

　　按王制古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為步是周尺每步少古尺一尺六寸則畮少百六十尺百畮少萬六千尺以六尺四寸而一得二千五百步為二十五畮以商之七十畮加二十五畮得九十五畮是每井裁少周五畮

　　以小司徒經(jīng)土地而井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍袼那駷榈樗牡闉榭h四縣為都【周禮】

　　所謂九夫?yàn)榫呔揭焕锞欧蛩沃镆菜木疄橐胤蕉锼囊貫榍穹剿睦锼那駷榈榉桨死锱约右焕飫t方十里為一成積百井九百夫其中六十四井【甸方八里八八開方之得六十四井此正田之?dāng)?shù)】五百七十六夫【井九夫積五百七十六夫此正農(nóng)之?dāng)?shù)】出田稅三十六井【此一甸旁加一里之?dāng)?shù)】三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井【同方六十四里開方之得四千九十六井此正田之?dāng)?shù)】三萬六千八百六十四夫【此正農(nóng)之?dāng)?shù)】出田稅二千三百四井【同實(shí)方六十四里旁加十六里乃得方八十里此旁加十六里之?dāng)?shù)】二萬七百三十六夫治洫三千六百井【同方八十里旁加二十里乃得方百里此旁加二十里之?dāng)?shù)】三萬二千四百夫治澮井田之法備于一同

　　賈公彥疏四都方八十里開方之為六千四百井就里除四千九十六井余二千三百四井井有九夫?yàn)槎f七百三十六夫不出稅使之治洫四成為縣縣方二十里更加五里方二十五里四縣是小都五十里四都方百里一同開方之為萬井就內(nèi)除六千四百井余三千六百井井有九夫?yàn)槿f二千四百夫不出稅使之治澮

　　司馬法曰六尺為步步百為畆【漢時(shí)二百四十步為畆是古百二十畆當(dāng)漢五十畆】畆百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成百井十成為終終千井十終為同同方百里萬井【鄭?注　井十為通成十為終者橫以十貫而為長通十為成終十為同者縱以十聫而為方也此與周官以四逓加之法筭各不同】此都鄙井田之法所謂八家同井者也案井田之制周官文明甚鄭氏引司馬法一同方百里萬井之説而設(shè)旁加之法夫一甸既已旁加一里矣合為一同又旁加十里遂使一同之中正田裁四千九十六井正農(nóng)裁三萬六千八百六十四夫治田出稅而旁加之田且至五千九百四井人至五萬三千一百三十六夫不出稅而治洫與澮是旁加之田反溢于公田而旁加之夫反溢于正夫矣周之本制未必若是也攷大司徒不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝又有余夫口受田二十五畝凡此諸田不附一井之旁將安從取給哉夫萊田者嵗更月易必不能越井而耕也余夫者一戶之子弟必不能別宅而居也鄭氏謂六鄉(xiāng)以九等受地皆以一夫?yàn)橛?jì)其地則盡余夫無地可受并出耕遂地之中百里之外其于事理有必不可者又若司馬法之井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人此葢三分取一爾而賈疏云井有九夫十井為九十夫之地宮室涂巷三分去一唯有六十夫地在不易一易再易通率三夫受六夫之地三十夫受六十夫之地唯三十家使出馬一匹士一人徒二人此亦度一井九百畮之中當(dāng)有余畮以補(bǔ)萊田遂乃減夫以求其合是一井名為九夫而實(shí)則六夫矣夫求合百里萬井之説而設(shè)旁加求合一通三十家之説而減正夫牽率調(diào)停均非通論也今畫井定方用附余田意之所儗理或然爾一井正田之外當(dāng)附余田五百六畝二分有半一邑合計(jì)余田二千二十五畝一邱合計(jì)余田八千一百畝一甸合計(jì)余田三萬二千四百畝開方之四周各一里三十六井得甸方十里百井矣一縣合計(jì)余田十二萬九千六百畝開方之四周各二里一百四十四井得縣方二十里四百井矣一都合計(jì)余田五十一萬八千四百畝開方之四周各四里五百七十六井得都方四十里一千六百井矣一同今計(jì)余田二百七萬三千六百畝開方之四周各八里二千三百四井得同方八十里六千四百井矣再加余田三百二十四萬畝開方之四周又十里三千六百井得同方百里萬井矣田不外授農(nóng)不越井平土之制葢不外此乎【附圖于后】

　　遂人掌邦之野以土地之圖經(jīng)田野造縣鄙形體之法五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達(dá)于畿【周禮】

　　十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水于川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛涂道路皆所以通車徒于國都也徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌都之野涂與環(huán)涂同可也【諸侯環(huán)涂五軌其野涂與都環(huán)涂皆三軌】萬夫者方三十三里少半里

　　賈疏從西北隅北畔至東頭有十洫一洫百夫十洫千夫千夫萬步萬步自三十三里余百步是少半里以九澮總而言之則萬夫矣

　　九而方一同以南畝圖之則遂縱溝橫洫縱澮橫九澮而川周其外焉【康成注】

　　賈疏按詩有今適南畝故以南畝圖之其田南北細(xì)分者是以行隔為一夫十夫則于首為橫溝十溝即百夫于東畔為南北之洫十洫?jiǎng)t于南畔為橫澮九澮則于四畔為大川此川人造廣深葢倍澮此川與匠人澮水所注川者異彼百里之間一川謂大川也

　　此鄉(xiāng)遂溝洫之法所謂十夫有溝者也

　　賈疏此與井田異制以九而方一同則百里之內(nèi)九九八十一澮為井田則一同為一澮既溝澮稀稠不同又溝澮法以為貢子就夫稅之十一而貢井田則九夫?yàn)榫愐环蛎缾喝∮诖瞬欢惷裰灾问菧箱锂愐?br />
　　匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之

　　鄭注古者耜一金兩人并發(fā)之其壟中曰上曰伐伐之言發(fā)也也今之耜岐頭兩金象古之耦也漢書后稷始田以二耜為耦長終畆一畆三一夫三百而播種于中苗生葉以上稍耨隴草因隤其土以附苗根比隴盡根深而能風(fēng)與旱也

　　田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫?yàn)榫g廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仭謂之澮専達(dá)于川各載其名凡天下之地埶兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉【考工記　此是自然之川與九澮而川周其外之川異】

　　此畿內(nèi)采地之制異于鄉(xiāng)遂及公邑采地者在三百里四百里五百里之中畿內(nèi)用夏之貢法邦國用殷之助法【康成注】地有九等上中下各有三等也又別有三等謂不易一易再易之地也食人有九等自二人至十人亦各有三等也【下地食二人三人四人中地食五人六人七人上地食八人九人十人各有三等　康成注】大司徒造都鄙制其地域而封溝之以其室數(shù)制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮【周禮】都鄙王子弟公卿大夫采地也【采地者公在大都卿在小都大夫在家邑其親王子母弟與公同在大都次疏者與卿同在小都次更疏者與大夫同在家邑】不易之地嵗種之地美故家百畮一易之地休一嵗乃復(fù)種地薄故家二百畮再易之地休二嵗乃復(fù)種故家三百畮【康成注】遂人掌六遂之地辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一廛【廛百畮之宅】田百畮萊五十畮【萊謂休不耕者】余夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮余夫亦如之【周禮】

　　鄭司農(nóng)云戸計(jì)一夫一婦而賦之田其一戶有數(shù)口者余夫亦受此田也【康成注】

　　賈疏余夫年二十九以下未有妻受口田二十五畮若三十有妻則受夫田百畮

　　士工商家受田五口乃當(dāng)農(nóng)夫一人此謂平土可以為法者若山林藪澤原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差民年二十受田六十歸田七十以上上所養(yǎng)也十嵗以上上所長也十一嵗以上上所強(qiáng)也【漢志】

　　若王制所謂百畮之分上農(nóng)夫食九人其次食八人其次食六人下農(nóng)夫食五人則又以人之勤惰為言不在受田之限也

　　案內(nèi)則云三十受田給征役鄉(xiāng)大夫注有夫有婦乃成家何休云一夫一婦受井田百畮并與鄭説合而朱子集注云一夫上父母下妻子以五口八口為率受田百畮如有弟是余夫年十六別受二十五畮俟其壯而有室然后受百畮之田常制之外又有余夫之田以厚野人也此説為獨(dú)得然有未盡者夫地有九等戶亦如之論其中者經(jīng)有上地家七人中地家六人下地家五人之文是一夫上父母下妻子旁兄弟謂之家其七六五人之外又有弟年十六以上乃受余夫田二十五畮如有數(shù)弟則各受余夫之田以養(yǎng)其妻子逮至夫與弟各生子則身又為父其冡子為夫次子為余夫夫之冢子受原田弟之冢子受百畮之田所謂余夫亦如之是也若如眾説一夫一婦與七六五人同受百畮顯與經(jīng)倍而制且不均矣

　　堯平水土為九州九州之地凡二千四百三十萬八千二十四頃定墾者九百二十萬八千二十四頃不墾者千五百一十萬民口千三百五十五萬三千九百二十三人至于涂山之防諸侯執(zhí)玉帛有萬國四海之內(nèi)東西二萬八千里南北二萬六千里出水者八千里受水者八千里男女耕織不奪其時(shí)故公家有三十年之積私家有九年之儲(chǔ)逮湯受命其能存者三千余國方于涂山十損其七民離毒政將亦如之至周克商制五等之封凡千七百七十三國又減湯時(shí)千三百矣民眾之損將亦如之及周公相成王致治刑錯(cuò)民口千三百七十一萬四千九百二十三人多禹十六萬一千人至莊王之十三年五千里內(nèi)非天王九嬪之御自世子公侯以下至于庶民凡千一百八十四萬七千人除有土老疾定受田者九百萬四千人其后諸侯相并當(dāng)春秋時(shí)尚有千二百國至于戰(zhàn)國存者十余然考蘇張之説計(jì)秦及山東六國戎卒尚存五百余萬推此尚當(dāng)千余萬人【帝王世紀(jì)】

　　賦者上之所取也役者下之所供也然皆因地制賦因民定役賦貴薄征役取下劑過則毒民太古尚矣至禹任土作貢始別九州田辨九等賦亦如之冀州厥土惟白壤厥賦惟上上錯(cuò)【賦第一等而錯(cuò)出第二等】厥田惟中中兗州厥土黒墳厥田惟中下厥賦貞【賦第九等貞正也以薄賦為正也】青州厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上徐州厥土赤埴墳厥田惟上中厥賦中中揚(yáng)州厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)【賦第七等雜出第六等】荊州厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下豫州厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯(cuò)上中【賦第二等雜出第一等】梁州厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯(cuò)【賦第八等雜出第七第九等】雍州厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下【孔氏曰田下而賦上者人功脩也田上而賦下者人功少也】五百里甸服【畿內(nèi)之地去王城四靣各五百里】百里賦納總【禾本全曰總】二百里納铚【刈禾曰铚半藁也】三百里納秸服【半藁去皮曰秸服者三百里內(nèi)去王城為近非惟納總铚秸又使之服輸將之事也】四百里粟五百里米【尚書】

　　夏制當(dāng)亦如此而其詳與商制皆莫可得聞孟子云夏后氏五十而貢【一夫受田五十畮毎夫計(jì)其五畮之入以為貢】殷人七十而助【殷始為井田之制畫地為九區(qū)區(qū)七十畮中為公田八家各授一區(qū)但借其力以助耕公田】周人百畮而徹【周時(shí)一夫授田百畮鄉(xiāng)遂用貢法十夫冇溝都鄙用助法八家同井耕則同力而作收則計(jì)畮而分故謂之徹】其實(shí)皆什一也龍子曰治地莫善于助莫不善于貢貢者較數(shù)嵗之中以為常樂嵗粒米狼戾多取之而不為虐則寡取之兇年糞其田而不足則必取盈焉詩云雨我公田遂及我私由此觀之雖周亦助也周之賦有二都鄙用助法鄉(xiāng)遂用貢法其小司徒井牧其田野九夫?yàn)榫木疄橐厮囊貫榍袼那駷榈樗牡闉榭h四縣為都此都鄙井田而用助法者也其大司徒建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一【公之地自食其半半貢入天子侯伯之地三之一貢入天子子男之地四之一貢入天子】載師掌任土之法以物地事授地職而待其政令以廛里任國中之地【廛里若今邑里廛民居之區(qū)域里居也】以場圃任園地【圃樹果蓏之屬季秋于中為場樊圃謂之園】以宅田士田賈田任近郊之地【宅田致仕者之家所受田士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也賈田在市賈人其家所受田】以官田牛田賞田牧田任逺郊之地【官田庶人在官者其家所受田牛田牧田畜牧者之家所受田賞田賞賜之田】以公邑之田任甸地【公邑六遂余地天子使大夫治之】以家邑之田任稍地【家邑大夫采地】以小都之田任縣地【小都卿之采地】以大都之田任畺地【大都公之采地王子弟所食邑畺五百里王畿界也】凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三【輕近而重逺者近多役也園廛亦輕之者廛無谷園少利也】甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之征二十而五【漆林之稅特重以其自然所生非人力所作也】凡宅不毛者有里布【不樹桑麻罰以一里二十五家之泉】凡田不耕者出屋粟【罰以三家之稅】凡民無職事者出夫家之征【夫稅者百畮之稅家稅者出士徒車輦給繇役】以時(shí)征其賦此鄉(xiāng)遂公邑而用貢法者也其小司徒均土地以稽其人民而周知其數(shù)上地家七人可任也者家三人【給地有九等此據(jù)中地三等而言中地之上所養(yǎng)者七人七人之中一人為家長余六人在強(qiáng)弱半強(qiáng)而可任使者家三人】中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其余為羨唯田與追胥竭作【田田獵追追寇賊也】其大司馬令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人【周禮　賦給軍用者令邦國之賦制如六遂】

　　此則鄉(xiāng)遂邦國役民之制也至周東遷其法滋壊而魯宣公十五年初稅畮公羊傳曰譏履畮而稅也古者什一而借【謂借民力耕公田】過于什一大桀小桀減于什一大貊小貊什一者天下之中正也成公元年作邱甲杜預(yù)注曰邱十六井出戎馬一匹牛三頭甸六十四井出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人【與司馬法異】此甸所賦魯使邱出之譏重?cái)俊驹斠姳尽堪Ч暧锰镔x公羊傳曰田者一井之田賦者斂取其財(cái)也若今斂民錢以田為率矣禮稅民公田不過什一軍賦十井不過一乘哀公空盡國儲(chǔ)用田賦過什一而左氏傳曰季孫欲以田賦使冉有訪諸仲尼仲尼不對而私于冉有曰君子之行也度于禮施取于厚事取其中斂從其薄如是則以邱亦足矣【邱出戎馬一匹牛三頭是賦之常法】若不度于禮而貪冒無厭則雖以田賦又將不足哀公問于有若曰年饑用不足如之何對曰盍徹乎公曰二吾猶不足如之何其徹也由此觀之周之末季徹法不行賦嘗什二矣至秦孝公十二年初為賦用商鞅法以三晉地狹人貧秦地廣人寡于是誘三晉之人利其田地復(fù)三代無知兵事廢井田開阡陌任其所耕不限多少既而無所稽攷則舍地而稅人洎始皇三十一年始使黔首自實(shí)田田租口賦鹽鐵之利二十倍于官或耕豪民之田則見稅十五【十分以五輸田主】于是乎井田什一之賦絶不復(fù)行而民力日困矣若夫太宰以九賦斂財(cái)賄所謂邦中之賦【在城郭者】四郊之賦【去國百里】郊甸之賦【邦甸二百里】家削之賦【家削三百里】邦縣之賦【邦縣四百里】邦都之賦【邦都五百里此平民也】闗市之賦山澤之賦【關(guān)市山澤謂占防百物】幣余之賦【幣余謂占賣國中之斥幣皆末作當(dāng)増賦者】此則計(jì)民口率出泉異乎田野之稅也

　　井田圖

　　井方一里　正田九百畆

　　鄭氏以甸方十里百井同

　　方百里萬井求其數(shù)而不

　　得故設(shè)為旁加之法以旁

　　加之夫?yàn)橹武螡艺h誤

　　正農(nóng)九夫

　　余田五百六畆二分有半【増入余田以代旁加】

　　四井為邑方二里

　　正田二千六百畆

　　正農(nóng)三十六夫

　　余田二千二十五畆

　　四邑為丘方四里十六井

　　正田一萬四千四百畆

　　正農(nóng)一百四十四夫

　　余田八千一百畆

　　四丘為甸方八里六十四井

　　正田五萬七千六百畆

　　正農(nóng)五百七十六夫　　　　鄭氏旁加法四周各加

　　一里余三十一井三百

　　二十四夫治洫并前數(shù)

　　為百井九百夫

　　余田三萬二千四百畆以余

　　田開方之四周各一里得甸

　　方十里百井

　　四甸為縣方十六里二百五十六井

　　正田二十三萬四百畆

　　正農(nóng)二千三百四夫　　　　　鄭氏旁加法縣方二

　　十里【實(shí)十六里毎甸旁加一里得今

　　數(shù)】又曰更加五里方

　　二十五里【此于縣內(nèi)旁加則都】

　　余田十二萬九千六百畆以　　【方五十里同方百里同之內(nèi)更不復(fù)旁加】余田開方之四周各二里得

　　縣方二十里四百井

　　四縣為都方三十二里一千二十四井

　　正田九十萬三千六百畆　正農(nóng)九千三十六夫

　　余田五十一萬八千四百畆開方之四周各四里得都方四十里一千六百井

　　四都為同方六十四里四千九十六井

　　正田三百六十八萬六千四百畆　正農(nóng)三萬六千八百六十四夫余田二百七萬三千六百畆開方之四周各八里得同方八十里再加余田三百二十四萬畆開方之四周各十里得同方百里萬井

　　鄭氏旁加法四都方八十里【實(shí)六十四里□加十六里得今數(shù)】為六千四百井就里除四千九十六井【此方六十四里之井】余二千三百四井【此旁加十六里之井】二萬七百三十六夫治洫縣方二十里更加五里四縣是小都五十里四都為一同方百里萬井就里除六千四百井【此方八十里之井】余三千六百井【此旁加二十里之井】三萬二千四百夫治澮司馬法井田圖

　　尚史巻一百四

<史部,別史類,尚史>

　　欽定四庫全書

　　尚史巻一百五　　　　　　　　志十三

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　氏族志

　　渾噩之初人以類從而已氏族之建始肇中古夏書曰錫土姓?曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏又曰保姓立氏以守宗祊是姓因其本而氏防其支先王之制也故氏族氏官氏謚氏王父字者有之而姓則無倍焉洎乎周末荒厥舊宗氏章姓湮邈焉為一史遷之書曰姓某氏葢久已失其原矣今纂前緒用析厥初其有人承本系于?無收者【如魯之展瑕展玉父之于展氏晉之先蔑先仆之于先氏之屬】并附著之述氏族志

　　黃帝

　　黃帝姬姓也【史記姓公孫】長于姬水受國于有熊居軒轅之邱因以為名又以為號(hào)【帝王世紀(jì)　左傳號(hào)帝鴻氏】

　　黃帝二十五子曰昌意?囂苗龍休青陽揮夷鼔倉林禺陽【外紀(jì)】青陽方雷氏之甥也夷鼓彤魚氏之甥也青陽與夷鼓皆為己姓青陽與倉林同于黃帝又皆為姬姓其同生而異姓者四母三子別為十二姓凡黃帝之子二十五宗其得姓者十四人為十二姓【十四人而二人為己二人為姬故十二姓】姬酉祁己滕葴任荀僖姞儇依是也【國語】

　　一説黃帝娶雷祖生昌意昌意降處若水生韓流韓流取淖子曰阿女生帝顓頊黃帝生駱明駱明生白馬白馬是為鯀

　　世本黃帝娶于西陵氏謂之累祖產(chǎn)青陽及昌意昌意生顓頊顓頊生鯀郭璞注諸言生者多謂其苗裔未必是親所產(chǎn)　此説殊是黃帝一再傳不得與堯舜同時(shí)

　　黃帝生禺防禺防生禺京【即禺疆】禺京處北海禺防處南海禺防子有儋耳之國任姓黃帝生苗龍苗龍生融吾融吾生防明防明生白犬是為犬戎黃帝之孫曰始均始均生北狄【山海經(jīng)】

　　周時(shí)祝與南燕并黃帝后為姞姓

　　少皥

　　少皥黃帝子青陽之子孫曰金天氏【漢書】

　　邑于窮桑又謂之窮桑氏【帝王世紀(jì)】

　　王嘉拾遺記少皥主西方號(hào)金天氏亦曰金窮氏時(shí)有五鳳集于庭因曰鳳鳥氏亦曰桑邱氏金鳴于山銀涌于地如龜蛇龍鳳故有龍山龜山鳳水之目亦因以為姓末代為龍邱氏蛇邱氏

　　少皞生倍伐倍伐降處緡淵又生般又生魚山人一目威姓【山海經(jīng)】

　　少皞氏之后有南正重事顓頊重之后為羲【國語】

　　又有裔子曰昩為?防師生允格臺(tái)駘顓頊封諸汾川沈姒蓐黃實(shí)守其祀【左傳】

　　武王克商封其后茲輿于莒【大紀(jì)】

　　郯亦其后為己姓

　　顓頊

　　顓頊黃帝子昌意之裔母曰景仆蜀山氏之女顓頊號(hào)髙陽氏【帝王世紀(jì)　大戴記昌仆氏產(chǎn)顓頊】

　　顓頊生老童老童生重黎

　　世本老童娶于根水氏謂之驕福生重及黎國語髙陽氏之后為北正黎黎之后為和晉書重黎為夏官祝融厯唐虞夏商世序其職及周以夏官為司馬其后程伯休父克平徐方錫以官族因而為氏

　　及吳囘吳囘生陸終陸終娶于?方氏生六子一曰樊是為昆吾【韋昭注昆吾為夏伯夏衰遷于舊許】二曰恵連是為參胡三曰籛是為彭祖四曰萊言是為云鄶人五曰安是為曹姓六曰季連是為?姓昆吾衛(wèi)氏也參胡韓氏也彭祖彭氏也云鄶人鄭氏也曹姓邾氏也季連楚氏也【大戴記】史記顓頊生窮蟬又生稱稱生巻章按巻章即老童之訛而多窮蟬及稱

　　一説顓頊生老童老童生祝融祝融生長琴是處榣山始作樂風(fēng)顓頊又生伯服又生驩頭驩頭生苗民苗民厘姓顓頊之子又有叔士又有季禺之國叔歜之國中防之國【山海經(jīng)】

　　又有蒼舒隤敳梼戭大臨龍降庭堅(jiān)仲容叔達(dá)亦髙陽氏之后謂之八愷【左傳　杜預(yù)注即垂益禹皋陶之倫説誤】

　　帝嚳

　　帝嚳者黃帝之子?囂之裔【帝王世紀(jì)】

　　大戴記黃帝生?囂?囂生蟜極蟜極生髙辛天下號(hào)曰髙辛氏

　　號(hào)曰髙辛氏帝嚳生中容生季厘生晏龍晏龍是始為琴瑟晏龍生司幽帝嚳又生后稷稷弟臺(tái)璽生叔均叔均是始作牛耕帝嚳又生禺號(hào)禺號(hào)生淫梁淫梁生番禺番禺是始為舟番禺生奚仲奚仲生吉光吉光是始以木為車帝嚳又生帝鴻帝鴻生白民白民銷姓又生黑齒姜姓【山海經(jīng)】

　　經(jīng)于帝嚳皆作帝俊以帝俊生后稷準(zhǔn)之帝俊當(dāng)是帝嚳也然有帝俊妻娥皇生三身姚姓之文故郭璞注曰俊亦舜字假借音直以帝俊為帝舜夫諸書并以后稷為帝嚳之子未聞為帝舜之子且經(jīng)于帝舜生戲帝舜生無淫又皆曰舜是俊舜自有別矣葢帝俊妻娥皇生三身當(dāng)是帝舜之譌郭注由此而誤耳今改定

　　帝嚳之后曰摯嗣摯立者曰放勲

　　世本帝嚳元妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄生契次妃陳酆氏之女曰慶都生堯次妃訾陬氏之女曰常儀生帝摯大戴記帝嚳產(chǎn)放勲是為帝堯史記嚳子摯代立摯不善崩弟放勲立　按春秋命厯序帝嚳傳十世緯書殊不足信要之摯為髙辛之后非其子也詳見世系圖説

　　又有閼伯實(shí)沈髙辛氏之二子也閼伯主辰實(shí)沈主參閼伯為陶唐氏之火正又有伯奮仲堪叔獻(xiàn)季仲伯虎仲熊叔豹季貍亦髙辛氏之裔也謂之八元【左傳杜預(yù)注即稷契朱虎熊羆説誤】

　　唐祁姓

　　帝堯陶唐氏祁姓也堯娶散宜氏之女曰女皇生丹朱【帝王世紀(jì)】

　　又有男九人使與舜處九男皆益篤【史記】

　　舜受禪使丹朱居丹淵為諸侯【尚書逸篇】

　　武王克商封帝堯之后于薊【大紀(jì)】

　　虞姚姓

　　帝舜有虞氏姚姓也堯妻舜二女娥皇無子女英生商均【帝王世紀(jì)　大戴記舜娶帝堯之女謂之女匽氏】

　　一説娥皇生三身之國姚姓三身生義均義均是始為巧帝舜又生戲戲生揺民又生無淫降臷處是為無臷民朌姓【山海經(jīng)　山海經(jīng)舜妻登比氏生宵明燭光二女又曰登北氏】

　　夏后相時(shí)有虞思妻少康以二姚而邑諸綸遂復(fù)夏祀其后又有劉累學(xué)擾龍事孔甲劉累后為杜伯在夏為御龍氏在商為豕韋氏【左傳】

　　豕韋國于唐周成王滅唐遷之于杜【杜預(yù)注】

　　其后隰叔違周難于晉為范氏【國語】

　　武王克殷封胡公滿于陳為媯氏【大紀(jì)】

　　遂亦媯氏為齊所滅

　　夏姒姓

　　伯禹夏后氏姒姓也父鯀顓頊五世孫鯀娶有辛氏女曰女志生伯禹【世本　論衡禹母吞薏苡而生禹故姓曰姒】

　　禹生均國均國生役采役采生修鞈【山海經(jīng)】

　　啟有五子又有觀扈武王克商封其后東樓公于杞【大紀(jì)】鄫鄅亦其后姒姓

　　商子姓

　　契母曰簡狄有娀氏之女也【契所出未詳以簡狄為帝嚳之妃者非是】?鳥至日祀髙禖因孕而生契【古詩注】

　　契封于商賜姓子氏【論衡契母吞燕夘而生契故殷姓曰子】至湯伐桀遂有天下武王克商封紂子祿父以續(xù)殷祀祿父叛周誅成王以微子代殷后國于宋【史記】

　　殷民有六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏【左傳】

　　周姬姓

　　稷母有邰氏女曰姜原姜原踐巨人跡而生稷帝舜封稷于邰別姓姬氏至文王為西伯武王遂有天下平王東徙雒是為東周考王封其弟于河南是為西周桓公恵公封其少子于鞏是為東周恵公【史記】

　　大王之子為吳虞王季之子為虢文王之子魯衛(wèi)管蔡毛郕曹滕霍?郜畢原雍酆郇武王之子晉邘應(yīng)韓周公之子凡蔣邢茅胙祭其同姓之國為隨滑息榮芮魏駘岐隗楊耿密唐鮮虞

　　太皞風(fēng)姓

　　宿任顓臾須句風(fēng)姓太皞之后【左傳】

　　神農(nóng)姜姓

　　蚩尤神農(nóng)之裔【路史】

　　黃帝既去蚩尤之兇遷其民善者于鄒屠之地惡者于有比之鄉(xiāng)其先以地名族后分為鄒氏屠氏【拾遺記】共工亦炎帝之后姜姓【賈逵國語注】

　　炎帝之妻赤水之子聽訞生炎居炎居生節(jié)并節(jié)并生戲器戲器生祝融祝融生共工共工生術(shù)器共工又生后土后土生噎鳴噎鳴生嵗十有二【山海經(jīng)　郭璞注生二子皆以嵗名名之】

　　后土在黃帝時(shí)為李【管子】

　　在顓頊時(shí)與髙辛爭王為髙辛所滅【賈逵注】

　　在周時(shí)紀(jì)向焦申呂菜亦神農(nóng)之后姜姓【左傳】

　　防風(fēng)漆姓

　　防風(fēng)汪芒氏之君守封隅之山者也為漆姓【國語】

　　鄋瞞是其后在夏為防風(fēng)氏殷為汪芒氏【左傳】

　　祝融妘姓己姓熊姓

　　檜偪陽鄔路妘姓昆吾蘇顧溫董己姓楚羅防熊姓并祝融之后【國語】

　　董父以豢龍亊舜為鬷夷氏【左傳】

　　昆吾當(dāng)夏衰遷于舊許為楚之先【韋昭注】

　　陸終彭姓禿姓

　　大彭豕韋諸稽彭姓陸終之后舟人禿姓彭祖之別封也【國語】

　　皋陶嬴姓

　　秦蓼六梁黃徐嬴姓皋陶之后【左傳】

　　奚仲任姓

　　摯疇任姓奚仲仲虺之后大任之家【韋昭注】

　　氏羗乞姓

　　伯夷父【郭璞注顓頊師】生西岳西岳生先龍先龍生氐羗氐羗乞姓【山海經(jīng)】

　　赤狄隗姓陸渾允姓【左傳】

　　周諸氏

　　尹氏

　　尹吉甫周內(nèi)史其后為尹氏尹氏亊襄王為卿士城濮之戰(zhàn)王命尹士命晉侯為侯伯簡王時(shí)有尹武公會(huì)諸侯伐鄭同盟于柯陵敬王時(shí)有尹文公圉尹辛尹固并子朝之黨晉逐子朝尹固及子朝奔楚已而固復(fù)還周周殺固固之復(fù)也有婦人遇之周郊尤之曰處則勸人為禍行則數(shù)日而反是夫也其過三嵗乎景王時(shí)有尹言多儋括欲立王子佞夫言多殺佞夫【左傳】

　　周氏

　　周公姬姓食采于周【杜預(yù)注扶風(fēng)雍縣東北有周城】故亦曰周公世為周卿士桓王時(shí)有周公黑肩欲弒王而立王子克王殺黑肩恵王時(shí)有周公忌父大叔帶之難狄伐周獲忌父襄王時(shí)有周公閱與王孫蘇爭政簡王時(shí)有周公楚與伯輿爭政恵襄時(shí)又有周公孔是為宰孔襄王使宰孔賜齊侯胙【左傳】

　　召公

　　召氏世為周卿士

　　按文四年召昭公來會(huì)塟杜預(yù)注召采地伯爵不明其為燕后而恵王以下燕自有侯以世相傳則此召氏非穆公嫡?留相周室矣或其支庶別封于召如周公黑肩之比

　　恵王時(shí)有召伯廖王使廖賜齊侯命襄王時(shí)有召武公過王使過賜晉侯命又有召昭公魯成風(fēng)薨王使召昭公會(huì)塟定簡王時(shí)有召桓公定王使公逆王后于齊簡王使桓公賜魯侯命又有召戴公與王孫蘇爭政王孫蘇殺之立其子召襄敬王時(shí)有召莊公奐奐子簡公盈并黨王子朝莊公奐卒晉師納王盈乃逐子朝逆王于尸既而周殺盈【左傳】

　　蘇氏

　　蘇忿生蘇公也周克商蘇忿生以溫為司冦與檀伯達(dá)俱封于河【左傳】

　　其后為蘇成公幽王時(shí)暴公為卿士而譖蘇公蘇公作何人斯以絶之【詩序】

　　世本暴辛公作塤蘇成公作箎古史考古有塤箎二公特善其事耳

　　桓王時(shí)蘇氏為大夫王奪其溫原絺樊隰郕攢茅向盟州陘隤懷十二邑以與鄭【杜預(yù)注】

　　及莊王崩蘇氏及五大夫奉子頽以伐恵王不克出奔溫奉子頽奔衛(wèi)衛(wèi)師燕師立子頽子頽敗蘇氏即狄又不能于狄狄人伐之王不救滅溫蘇子奔衛(wèi)后有蘇子復(fù)事頃王為卿士頃王五年蘇子及魯盟于女栗【左傳】

　　毛氏

　　毛氏毛叔鄭之后有毛伯毛伯衛(wèi)毛伯過毛伯得【左傳詳?shù)乩碇尽?br />
　　原氏

　　原氏武王之弟封于原其后有原莊公原伯原伯貫原襄公原伯絞及弟跪?qū)び钟性敗咀髠鳌≡數(shù)乩碇尽?br />
　　單氏

　　單伯封于單周之親族【韋昭注】

　　世為卿士莊王時(shí)有單伯王將嫁女于齊命魯為主使單伯送王姬于魯宋萬弒閔公單伯會(huì)伐宋頃王時(shí)又有單伯為魯請子叔姬于齊定王時(shí)有單襄公朝聘于陳簡王時(shí)會(huì)伐鄭同盟于柯陵襄公子頃公頃公子靖公靖公子獻(xiàn)公襄頃之族殺獻(xiàn)公立其弟成公靖公之曾孫曰單穆公旗敬王時(shí)穆公定子期之難穆公子武公武公定儋翩之亂又有單平公單愆期【左傳】

　　劉氏

　　劉康公定王母弟【公羊傳】

　　定王時(shí)康公聘于魯靈王時(shí)有劉定公夏景王時(shí)有劉獻(xiàn)公摯獻(xiàn)公子文公狄敬王時(shí)文公定子朝之難楚納子朝文公會(huì)諸侯于召陵謀伐楚文公子桓公桓公定儋翩之亂【左傳】

　　魯諸氏

　　展氏

　　無駭者公子展孫也無駭卒隠公命以字為展氏其后有夷伯展禽展喜襄公時(shí)有展莊叔展瑕展玉父齊慶封來奔獻(xiàn)車于季孫宿美澤可以鑒展莊叔見之曰車甚澤人必瘁宜其亡也晉士鞅來聘公享之展莊叔執(zhí)幣射者三耦公臣不足取于家臣展瑕展玉父為一耦公臣公巫召伯仲顔莊叔為一耦鄫鼓父黨叔為一耦【左傳】

　　臧氏

　　公子彄者孝公子臧僖伯也僖伯生臧孫達(dá)是為哀伯哀伯生伯氏瓶瓶生文仲辰辰生宣叔許許娶于鑄生臧賈臧為繼室以其侄生武仲紇紇奔齊臧賈使為以納請為遂自為請為竟嗣臧氏為生昭伯叔孫為有從弟會(huì)昭伯從昭公孫于齊會(huì)嗣臧氏會(huì)生賓如賓如生石【左傳】

　　厚氏

　　恵伯革者孝公子也其后為厚氏【世本】

　　是為厚成瘠瘠事襄公瘠之后為后木后木嘗曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也買棺外內(nèi)易【言斲棺當(dāng)使外內(nèi)平易】我死則亦然【記檀弓】

　　施氏

　　施父者恵公子也施父生施伯勸莊公殺管仲以尸授齊者【左傳　后系無攷】

　　三桓　仲孫氏　【子服氏附】

　　公子慶父桓公子是為共仲仲孫氏之始也又曰孟氏慶父生孟穆伯敖敖生文伯谷恵叔難谷生獻(xiàn)子蔑蔑生莊子速及子服它速生孺子秩孝伯羯羯后為僖子貜【貜或是羯子注未詳】貜生懿子何忌南宮敬叔説何忌生武伯彘彘生敬子捷它別為子服氏它生恵伯湫湫生昭伯囘囘生景伯何又有孟之側(cè)字反亦孟氏族齊伐我武伯彘帥左師冉求帥右?guī)熂褒R師戰(zhàn)于郊左師入齊軍右?guī)煴济现春笕胍詾榈畛槭覆咂漶R曰馬不進(jìn)也林不狃之伍曰走乎不狃曰誰不如曰然則止乎曰惡賢徐步而死不狃魯士也【左傳】

　　叔孫氏　【叔仲氏附】

　　叔牙慶父同母弟是為僖叔叔孫氏之始也牙生戴伯茲茲生莊叔得臣及恵伯叔仲彭生得臣生宣伯僑如穆叔豹豹生孟丙仲壬及昭子?jì)S婼生成子不敢不敢生武叔州仇州仇生文子舒及叔孫輒輒無寵故因陽虎欲去三桓叔仲彭生別為叔仲氏彭生之孫為昭伯叔仲帶帶之子穆子小帶之孫叔仲志志亦因陽虎欲去三桓【左傳】

　　季孫氏　【公鉏氏附】

　　季友桓公少子是為成季季孫氏之始也友生文子行父行父生武子宿宿生公彌及悼子紇紇生平子意如及公父穆伯【名未詳】意如生桓子斯斯生康子肥肥曾孫為昭子強(qiáng)公彌字公鉏別為公鉏氏公彌曾孫為公鉏極欲因陽虎以去三桓公父穆伯子為文伯歜季氏之族又有季公冶意如之庶叔父曰季公亥公亥兄曰公鳥公亥謀去季氏意如之弟曰公甫公之季孫斯之弟曰季寤寤亦因陽虎欲去三桓【左傳】

　　子叔氏

　　叔肹文公子宣公母弟子叔氏之始也肹生聲伯嬰齊嬰齊生齊子老【韋昭注榮駕鵞亦聲伯子】老生敬子弓弓生輒及鞅又有叔詣【系未詳】昭公時(shí)會(huì)于黃父謀定王室【詣?dòng)谡压拍晁脑伦鋾鋾杖懸圄斍湟病坑钟惺暹€叔弓曾孫定公時(shí)如鄭涖盟哀公時(shí)如齊塟景公會(huì)吳于柤還子青敬王崩青如京師又如越【左傳】

　　郈氏

　　郈敬伯同郈恵伯之?孫【系未詳】同之后有郈昭伯【左傳】又有郈成子郈成子為魯聘于晉過衛(wèi)右宰谷臣止而觴之陳樂而不樂酒酣而送之以璧顧反過而弗辭其仆曰向者右宰谷臣之觴吾子也甚懽今侯渫過而弗辭郈成子曰夫止而觴我與我懽也陳樂而不樂告我憂也酒酣而送我以璧寄之我也由是觀之衛(wèi)其有亂乎倍衛(wèi)三十里聞喜之難作右宰谷臣死之還車而臨三舉而歸至使人迎其妻子隔宅而異之分祿而食之其子長而反其璧【呂氏春秋】

　　仲氏

　　公子遂是為襄仲居?xùn)|門故曰東門氏公孫敖之從父昆弟也遂生公孫歸父及仲嬰齊文公薨遂弒子惡及視而立宣公宣公薨季孫行父逐歸父使仲嬰齊紹其后為仲氏【左傳】

　　晉諸氏

　　狐氏

　　狐突晉同姓唐叔之后突生狐毛狐偃毛生溱為溫大夫偃生射姑其族又有狄鞠居以殺陽處父晉殺鞠居射姑奔狄又有狐父為大夫楚圍蔡使狐父請蔡于楚【左傳】

　　欒氏

　　欒賓靖侯之孫也賓生成是為欒共叔成生貞子枝枝生盾盾生武子書書生桓子黡及弟鍼黡生懷子盈平公時(shí)士匄克盈于曲沃欒樂死欒魴奔宋【欒魴并欒氏族】盡滅欒氏又有欒京廬欒弗忌欒斜并欒氏族【左傳】

　　先氏

　　先友先丹木晉舊姓也友丹木并為戎右其后有先軫軫生蒲城伯且居且居生克其族先都?xì)⒖藭x殺都克之后有先縠邲之戰(zhàn)縠敗晉師又召狄伐晉晉殺縠盡滅其族又有先蔑字士伯文公作三行以御狄荀林父將中行屠擊將右行蔑將左行及襄公薨趙盾使蔑逆公子雍于秦已而立靈公蔑奔秦襄公時(shí)又有先仆楚師圍江仆伐楚以救之又有先辛為胥甲父屬大夫晉放胥甲父辛奔齊【左傳】

　　郤氏

　　郤豹亦舊姓也豹生芮是為冀芮芮與郤稱郤乞并為公子夷吾臣稱乞并郤氏族也芮生成子缺缺生獻(xiàn)子克克生锜锜與郤犫郤至是為三郤郤犫步揚(yáng)之子克之從父兄弟郤至步揚(yáng)之孫蒲城防居之子并事厲公胥童殺三郤郤氏遂滅步揚(yáng)嘗御戎與秦戰(zhàn)于韓又有步招堇隂之役御戎以敗秦師又有步?郤至之弟麻隧鄢陵之役御戎以敗秦楚師又有郤縠郤溱溱至之兄襄公時(shí)郤縠將中軍溱佐之城濮之役溱敗楚師【左傳】

　　范氏

　　士蒍劉累之后杜伯之孫隰叔之子周殺杜伯隰叔違周難遂居晉生蒍蒍生縠縠殺先克晉殺縠蒍之孫為士會(huì)初封隨又受范遂氏范是為范武子會(huì)生文子燮及彘恭子魴魴生裘魴嘗將新軍魴卒裘幼故不得立爕生宣子匄匄生獻(xiàn)子鞅鞅生昭子吉射定公時(shí)吉射與荀寅奔齊范皋夷者范氏側(cè)室之子謀逐吉射而代之及趙鞅圍朝歌殺皋夷又有士鮒是為析城鮒晉圍朝歌鮒以狄?guī)熞u晉不克奔周范氏遂亡范氏之族別有士伯穆子【系未詳】穆子生貞子渥濁渥濁生莊子弱弱生文伯匄【與范宣子同族同名】匄生景伯彌牟又有范無恤者河曲之役無恤御戎又有士富者亦曰范獻(xiàn)子范文子燮之族昆弟悼公時(shí)為奄【左傳】

　　中行氏

　　荀息息后為荀林父【世本晉大夫逝遨生林父】文公作三行林父將中行遂氏中行氏是為中行桓子林父生中行伯庚庚生獻(xiàn)子偃偃生穆子吳吳生文子寅定公逐寅與士吉射寅吉射奔齊中行氏遂不嗣【左傳】

　　知氏

　　荀首字知季遂以為氏林父之弟知莊子也【世本知氏與荀氏同祖逝遨】首生武子防防生朔及悼子盈【世本防生朔朔生盈】盈生文子躒躒生宣子甲甲生宵及襄子瑤瑤與韓魏伐趙三家反攻瑤殺瑤滅其族其族有知果知伯國者諫瑤瑤不聽知果更其姓為輔氏知氏滅惟輔氏存其族又有荀騅鞌之役騅有功景公作六軍賞其功使騅為卿騅之曾孫曰程鄭【韋昭注程季之子也程季或即程滑】為晉大夫悼公即位鄭為乗馬御六騶屬焉使訓(xùn)羣騶知禮【國語知程鄭端而不淫好諫不隠使為贊仆】悼公薨平公嬖之使佐下軍鄭公孫揮來聘鄭問降階何由【問自降下之道】揮不能對而識(shí)者知其將死鄭果卒【左傳】

　　又有荀賓荀家荀會(huì)【國語會(huì)作禬】悼公即位知荀賓之有力而不暴也使為戎右欒叔請公族大夫公曰荀家惇恵荀會(huì)文敏黡也【即欒桓子】果敢無忌【即公族穆子】鎮(zhèn)靖使茲四人者為之夫膏粱之性難正也使惇恵者教之則偏而不倦文敏者道之則婉而入果敢者諗之則過不隠鎮(zhèn)靖者修之則壹使茲四人者為公族大夫【國語】

　　又有知起中行喜者為晉大夫黨欒氏士匄逐欒盈知起中行喜皆奔齊又有知徐吾者知悼子盈之孫也魏戊為政以其為余子不失職而能守業(yè)使為涂水大夫【左傳】

　　祁氏

　　祁奚食邑于祁因以為氏髙梁伯之子【髙梁伯系未詳】奚生午午生盈盈討家臣祁勝鄔臧公殺盈遂滅祁氏祁氏之先有祁舉者為大夫黨于里丕謀出恵公納重耳郤芮殺舉又有祁瞞事文公城濮之戰(zhàn)瞞干命中軍風(fēng)于澤【牛馬相風(fēng)而走皆失之】亡大斾之左旃司馬殺之以徇于諸侯【左傳】

　　羊舌氏

　　羊舌大夫【名未詳】事獻(xiàn)公為軍尉羊舌大夫生職職生赤及肹及鮒及虎赤是為銅鞮伯華赤生子容肹字叔向食邑于揚(yáng)又曰揚(yáng)肹肹生楊石又曰楊食我食我黨欒盈平公殺食我遂滅羊舌氏鮒以賄死虎亦以黨欒盈死【左傳】

　　胥氏

　　胥臣臼季為司空又曰司空季子臼季生甲父甲父生克克生童童殺三郤晉殺童胥氏不嗣又有胥嬰者文公搜于清原作五軍使嬰將下軍又有胥梁帶為大夫執(zhí)齊烏余胥午守曲沃大夫以曲沃納欒盈【左傳】

　　籍氏

　　籍偃籍季之子也其八世祖孫伯黡為晉正卿司晉之典籍故曰籍氏偃生談?wù)勆厍攸h范氏晉逐范中行氏秦從范氏出奔既而獲之籍氏不嗣【左傳】

　　按韋昭注伯宗孫伯紏之子然則孫伯紏或亦孫伯黡之同族與則伯宗亦為籍氏

　　箕氏

　　箕鄭父為文公新上軍佐靈公立鄭父殺先克晉殺鄭父頃公時(shí)有箕遺子朝出悼王晉平周亂使遺取前城【左傳】

　　右行氏

　　右行辛者晉大夫?qū)⒂倚幸蛞詾槭?br />
　　韋昭注晉大夫賈辛也　按晉頃公時(shí)有賈辛定子朝之亂距此五十余年魏舒舉以為祁大夫知非右行辛也文公嘗作三行以御狄屠擊將右行辛其屠氏之后歟韋氏之説莫知所本

　　悼公即位知辛能以數(shù)宣物定功也使為司空【國語】頃公時(shí)有右行詭者為大夫子朝出悼王我平周亂籍談荀躒賈辛司馬督帥師軍于隂于侯氏于谿泉次于社詭及箕遺樂徴濟(jì)師取前城【左傳】

　　董氏

　　董因周太史辛有之后因之后為董狐為晉大史又有董伯董叔并事平公平公有疾夢黃能鄭公孫僑教之祀鯀遂祀夏郊以董伯為尸【國語　韋昭注神不歆非類董伯其姒姓乎】董叔取士匄女者又有董安于者為趙鞅家臣【左傳】按董氏為辛有之后晉有辛廖或亦其族與

　　尚史巻一百五

　　欽定四庫全書

　　尚史巻一百六　　　　　　　志十四

　　鑲白旗漢軍李鍇撰

　　齊諸氏

　　髙氏

　　髙傒齊上卿髙敬仲也傒生髙莊子其后為宣子固固生無咎及厚靈公逐無咎無咎子弱以盧叛厚嗣髙氏莊公即位崔杼殺厚厚生止止被放止子豎以盧叛齊以傒之曾孫酀嗣髙氏酀生偃偃生昭子張張立公子荼陳乞鮑牧攻之張奔魯又有髙發(fā)者景公時(shí)發(fā)帥師伐莒又有髙齮臣梁邱據(jù)【見據(jù)傳】又有髙無防簡公時(shí)無防及國書帥師伐魯及清戰(zhàn)于郊既而魯會(huì)吳伐我克博至于嬴國書將中軍無防將上軍宗摟將下軍以御之戰(zhàn)于艾陵吳展如敗無防國書敗吳胥門巢會(huì)吳卒助之我?guī)煍】兗瓣惡銖s簡公無防奔北燕后復(fù)歸齊又帥師御晉荀瑤戰(zhàn)于犂邱我?guī)煍】儭咀髠鳌?br />
　　國氏

　　國歸父齊上卿國莊子也歸父生武子佐佐生勝及弱靈公時(shí)佐殺慶克以盧叛公殺佐及勝弱奔魯既而反弱嗣國氏是為景子佐孫恵子夏陳乞殺公子荼夏奔魯后有國書悼公時(shí)魯殺之書生觀平公時(shí)晉趙鞅圍衛(wèi)觀及陳瓘救衛(wèi)【左傳】

　　鮑氏

　　鮑叔牙姒姓鮑敬叔之子也叔牙曾孫為莊子牽牽弟文子國國孫牧牧立悼公又欲立羣公子悼公殺之【左傳】

　　管氏

　　管仲山生管敬仲夷吾夷吾生武子鳴鳴生桓子啟方啟方生成子孺孺生莊子盧盧生悼子其夷其夷生襄子武武生景子耐步【世本】

　　夷吾之后又有管脩仕楚為賢大夫白公作亂殺之【左傳】

　　晏氏

　　晏弱是為晏桓子桓子生嬰嬰生圉悼公初陳鮑攻髙國圉奔魯又有晏父戎晏牦莊公伐衛(wèi)以晏父戎為右自衛(wèi)遂伐晉取朝歌戍郫邵封少水乃還晉趙勝追之獲晏牦【左傳】

　　欒氏　髙氏

　　公孫灶公孫蠆并恵公孫灶為欒氏生欒施蠆為髙氏生髙疆景公時(shí)陳無宇伐欒髙施疆奔魯后適晉【左傳】

　　崔氏

　　崔杼武子也杼生成及疆又生明杼廢成立明成與疆怒殺相棠東郭偃杼告慶封慶封殺成與疆明奔魯【左傳】

　　慶氏

　　慶克通于靈公母聲孟子者也克生封及佐封生舎封田于萊陳無宇將攻舎慶嗣説封歸封不聽遂殺舎及慶□嗣與□并慶氏之族也封奔魯后奔吳楚靈王殺之盡滅其族【左傳】衛(wèi)諸氏

　　石氏

　　石碏生厚厚黨州吁碏殺之碏四世孫石成子稷稷生共子買買生悼子惡惡黨氏出奔晉立其從子圃守石氏圃逐莊公及君起出公逐圃而復(fù)石魋【魋系未詳】又有石駘仲駘仲生祁子懿公使祁子守國狄滅之【左傳】

　　氏

　　氏出自武公公族也莊子速速之后武子俞俞生相相之后恵子殖【俞葢速子殖葢相子】殖生悼子喜殖逐獻(xiàn)公既卒命喜復(fù)之喜遂弒殤公復(fù)獻(xiàn)公獻(xiàn)公殺喜氏遂絶恵公時(shí)有跪?yàn)榇蠓蚬有构勇氈饜{公及恵公再入放跪于秦出公輒時(shí)又有跪跪救晉范氏于五鹿【左傳】

　　孫氏

　　孫昭子衛(wèi)同姓食邑于戚其后為孫桓子良夫良夫生文子林父林父生襄嘉蒯林父逐獻(xiàn)公立殤公獻(xiàn)公復(fù)入林父以戚叛如晉孫氏遂絶【左傳】

　　孔氏

　　孔嬰齊事懿公狄與衛(wèi)戰(zhàn)于熒澤也渠孔御戎子伯為右黃夷前驅(qū)嬰齊殿衛(wèi)師敗績狄滅衛(wèi)其后孔達(dá)達(dá)孫成子烝鉏烝鉏子羈羈孫文子圉圉子悝悝納莊公莊公既立飲悝酒而遣之悝奔宋【左傳】

　　世叔氏

　　世叔儀是為大叔文子儀之孫懿子申申之子悼子齊齊取二妻又淫于外州外州人奪之軒恥是二者出奔宋國人立齊弟僖子遺嗣世叔氏【左傳】

　　公叔氏

　　公叔發(fā)是為公叔文子發(fā)生戍靈公惡其富逐戌戍奔魯【左傳】

　　北宮氏

　　北宮括成公曾孫所謂北宮懿子也括生文子佗及遺佗之后有北宮喜【喜葢佗子】喜逐靈公靈公入賜喜諡曰貞子靈公時(shí)又有北宮結(jié)公欲叛晉諸大夫不可公使結(jié)如齊而私于齊侯曰執(zhí)結(jié)而侵我【欲以齊懼諸大夫】齊侯從之及齊盟于沙久之公逐公叔戍結(jié)奔魯【左傳】

　　南氏

　　公子郢靈公子也字子南故曰南氏郢生公孫彌牟及恵子蘭蘭廢適子虎立庶子言偃譏之虎乃立又有公孫免余公孫臣公孫丁葢皆公族也【左傳】

　　鄭諸氏

　　皇氏

　　皇武子【族未詳】事文公其后有皇戍戍子耳簡公時(shí)耳帥師侵衛(wèi)為衛(wèi)所獲又有皇辰皇頡成公時(shí)辰會(huì)楚伐宋侵城郜取幽邱同伐彭城納宋魚石簡公時(shí)楚侵鄭頡戍城麋出與楚師戰(zhàn)為楚所獲穿封戍與公子圍爭頡以頡歸【左傳】

　　石氏

　　石甲父【族未詳】事文公其后有石楚石首石防首事成公防事僖公【左傳】

　　侯氏

　　侯宣多【族未詳】事文公其后有侯羽侯孺侯晉成公時(shí)羽軍楚師囚鐘儀而獻(xiàn)諸晉孺嘗為質(zhì)于楚晉黨尉氏司氏國人攻之晉奔楚【左傳】

　　子人氏

　　公子語莊公之子也字子人遂為子人氏其后曰子人九【左傳】

　　良氏【以下十一族并穆公子】

　　公子去疾字子良是為良氏去疾生公孫輒輒生良霄公孫黑伐之霄奔雍梁既而入伐舊北門霄死公孫僑立霄之子止【左傳】

　　防氏

　　公子偃字子防是為防氏偃生公孫蠆蠆生防眅眅生良及吉防眅奪人妻其夫殺眅于是廢防良而立吉吉生連吉之從祖曰防楚楚亦穆公孫與公孫黑爭妻公孫僑放楚于吳【左傳】

　　國氏

　　公子發(fā)字子國是為國氏尉氏司氏作亂發(fā)死發(fā)生公孫僑僑生國參【左傳】

　　罕氏

　　公子喜字子罕是為罕氏喜生公孫舎之及公孫鉏舎之生罕虎虎字子皮又為子皮氏虎生嬰齊及魋嬰齊生達(dá)公孫鉏嘗為馬師遂為馬師氏鉏生朔子皮氏飲酒無度故馬師氏與子皮氏有惡簡公時(shí)朔殺魋奔晉【左傳】

　　駟氏

　　公子騑字子駟是為駟氏騑生公孫夏公孫黑夏生駟帶駟乞帶生偃偃生絲偃卒絲弱其父兄立乞乞生顓公孫黑生駟印黑欲去防氏而代其位公孫僑討之黑縊又有駟?【系未詳】字子般聲公時(shí)齊輸晉范氏粟?送之晉敗我?guī)熡阼F追我?guī)?及罕達(dá)公孫林殿而射前列多死宋圍曹?帥師救曹侵宋晉荀瑤伐我?請救于齊荀瑤還后瑤將圍我未至?曰知伯愎而好勝早下之則可行也乃先保南里以待之又有駟秦富而侈嬖大夫也而常陳卿之車服于其庭國人惡而殺之【左傳】

　　印氏

　　公子印【名未詳】是為印氏成公時(shí)為公子班所殺子印生公孫黑肱黑肱生印段段生癸又有印堇父【系未詳】為大夫簡公時(shí)堇父與皇頡戍城麋楚及秦侵我囚頡及堇父以獻(xiàn)于秦國人取貨于印氏以請之防吉為令正【主辭令之正】以為請公孫僑曰不獲受楚之功而取貨于鄭不可謂國秦不其然若曰拜君之勤鄭國微君之恵楚師其猶在敝邑之城下其可弗從遂行秦人不予更幣從僑而后獲之【左傳】

　　豐氏

　　公子豐【名未詳】是為豐氏子豐生公孫段段生豐施又有豐巻字子張【系未詳】簡公時(shí)公孫僑為政巻將祭請?zhí)镅伞菊執(zhí)铽C以供祭祀】僑弗許曰唯君用鮮眾給而已巻怒退而征役將攻僑僑奔晉罕虎止之而逐巻巻奔晉僑請其田里三年而復(fù)之反其田里及其入焉【左傳】

　　孔氏

　　公子嘉字子孔是為孔氏嘉生公孫泄簡公時(shí)尉氏司氏之亂嘉知之嘉又欲去諸大夫?qū)⑴褧x而起楚師以去之國人伐之殺嘉公孫僑立泄嗣孔氏嘉之孫為孔張【左傳】

　　然氏

　　公子然【名未詳】是為然氏子然生然丹鄭殺公子嘉然丹奔楚又有然明是為鬷蔑【左傳】

　　子孔氏

　　士子孔【名未詳】亦字子孔故別曰子孔氏士子孔生子良鄭殺公子嘉子良奔楚【左傳】

　　羽氏

　　公子羽【名未詳】成公時(shí)為公子班所殺子羽孫曰羽頡良霄因頡以伐舊北門霄死頡出奔晉羽氏遂絶【左傳】尉氏　司氏　堵氏　侯氏　子師氏

　　尉止司臣堵女父侯晉子師仆并鄭士也尉止生翩司臣生齊堵女父之族曰堵狗簡公時(shí)五族作亂國人殺尉止子師仆醢司臣司齊尉翩堵女父唯侯晉奔晉晉奪堵狗妻歸諸范氏【左傳】

　　楚諸氏

　　防氏【即蒍氏】

　　防章【族未詳】章之后呂臣及蒍賈鬭椒惡賈殺之于轑陽賈生蒍艾獵是為孫叔敖艾獵從子蒍子馮子馮之子掩郟敖時(shí)公子圍殺掩又有防啟疆防射防罷防泄防越防固又有防居靈王時(shí)作亂殺大子祿而公子棄疾立【左傳】

　　鬭氏

　　鬭伯比若敖氏若敖為楚八世祖及若敖氏娶于防生鬭伯比伯比生谷于莵及子良【子良名未詳】谷于莵生般般生克黃子良生椒椒生苗賁皇莊王時(shí)椒殺般又殺蒍賈將攻王王滅若敖氏而使克黃嗣苗賁皇奔晉谷于莵之曾孫曰棄疾為宮廏尹事靈王伐徐之役吳敗我?guī)熡诜跨姭@棄疾棄疾生韋龜亦事靈王王欲遷許于賴使韋龜與公子棄疾城之而還韋龜生蔓成然蔓成然作亂弒靈王成然生三子曰辛懷巢吳入郢辛及巢從昭王奔隨鬭氏之族又有鬭廉鬭御疆鬬梧耿之鬭班又有鬭祈鬭勃鬬且鬬章章事成王我伐鄭章囚鄭伯又使章請平于晉晉陽處父報(bào)之晉楚始通又有鬭宜申謀弒穆王王殺之【左傳】

　　成氏

　　成得臣亦若敖氏之族也得臣生大心大心生熊【公羊成熊作成然】鬭椒作亂至靈王時(shí)王以鬭成同出若敖殺熊又有成嘉若敖之曾孫為穆王令尹【左傳】

　　屈氏

　　屈氏楚同姓也屈瑕為武王莫敖瑕之后有屈重屈完完之族有屈御冦字子邊為息公戍商密秦降商密囚以歸其后有屈蕩蕩生到到生建建生生又別有屈蕩事康王康王以屈到為莫敖蕩為連尹到卒以屈建為令尹蕩為莫敖【與到建同時(shí)而同其父祖名?或誤】屈蕩生申申亦為莫敖事靈王王伐吳使申圍朱方克之執(zhí)齊慶封盡滅其族既而以申貳于吳殺之又有屈巫即巫臣為莊王申公叛入晉又有屈罷平王初立使罷簡東國之兵于邵陵且撫其民【左傳】

　　又有屈原為懷王左徒【史記】

　　頃襄王時(shí)有屈署【國策】

　　觀氏　彭氏

　　觀丁父為武王軍率其后曰觀射父射父后曰觀起起生從從為卜尹召公子比為亂又有觀瞻為恵王開卜大夫彭仲爽為文王令尹其后曰彭名名之后曰彭生【左傳】

　　申叔氏　申氏

　　申叔侯為申公成王使之戍谷去谷者叔侯之后有申叔時(shí)時(shí)孫曰申叔豫又有申叔展又別有申氏曰申無畏無畏生犀又有申無宇無宇生亥又有申包胥又有范山【國語申無宇曰范無宇固知范山亦申后】穆王時(shí)為大夫晉靈公即位范山言于王曰晉君少不在諸侯北方可圖也穆王師于狼淵以伐鄭鄭及我平【左傳】

　　潘氏

　　潘崇為大子商臣師弒成王崇之后為尫尫生黨【左傳】

　　伍氏

　　伍參莊王嬖人參子舉是為椒舉舉生鳴及奢奢生尚及尚弟員奢為大子建師費(fèi)無極譛之平王殺奢及尚員奔吳遂覆楚入郢【左傳】

　　昭氏

　　昭奚恤宣王相懷王時(shí)有昭陽又有昭雎昭過又有昭魚頃襄王時(shí)有昭常昭葢【左傳】

　　景氏

　　景舎事宣王頃襄王時(shí)有景陽景鯉【國防】

　　宋諸氏

　　皇氏【以下戴族】

　　皇父充石戴公子充石之后有皇鄖又有皇瑗為右?guī)熻ド缁蛘_麋將納桓氏景公殺麋及瑗已而復(fù)皇氏之族使瑗從子緩為右?guī)熡钟谢室耙吧俏曳俏覐睦サ茉换蕬延钟谢蕠笧榇笤诪槠焦_(tái)妨于農(nóng)功所謂澤門之晳者也元公時(shí)又有皇奄黨華向出奔楚【左傳】

　　華氏

　　華督戴公孫督孫御事御事生元元生閱及臣閱生皋比閱卒華臣?xì)⑵湓壮汲霰缄愑钟腥A合比合比庶兄曰牼弟曰亥亥誣合比將納臣平公逐合比合比奔衛(wèi)督曾孫曰華耦又有華椒文公時(shí)楚伐蕭椒以蔡人救蕭蕭潰椒及晉衛(wèi)曹同盟于清邱椒生弱及定弱為平公司馬弱與樂轡少相狎長相優(yōu)又相謗也樂轡怒以弓梏弱于朝公見之曰司武而梏于朝難以勝矣逐之弱奔魯定為平公司徒元公即位惡華氏向氏華亥華定向?qū)帤⒘t公子刦公時(shí)華氏之族費(fèi)遂為大司馬防多僚登并其子也公使費(fèi)遂攻華向華向奔陳華登奔吳登亦其黨也已而多僚譛防將納亡人公謀逐防防臣張匄殺多僚召華向華向自陳入宋師齊師敗之華妵歸華氏華豹死之亥定防登出奔楚華氏遂絶【左傳】

　　樂氏

　　樂豫戴公?孫文公時(shí)有樂呂平公時(shí)有樂喜是為司城子罕【杜預(yù)注司城樂氏之大宗也葢其先當(dāng)是戴公之長庶子】喜逐樂轡轡亦其族也喜孫舎挽祁犂舎黨元公華向之亂出奔鄭挽為元公大司冦子朱鉏為景公大司冦祁犂為元公司城祁犂子溷溷逐樂大心大心亦其族也溷子茷茷為景公司城公薨茷及樂得逐大尹立昭公樂得亦戴族也文公時(shí)有樂嬰齊楚圍我我使嬰齊告急于晉共公時(shí)有樂裔老佐公薨魚石叛華元使裔為司冦老佐為司馬遂圍魚石于彭城而老佐卒老佐戴公五世孫也平公時(shí)有樂懼樂將鉏懼戴公六世孫鄭伐我懼將鉏敗諸汋陂退舎于夫渠不儆鄭人覆之?dāng)≈T汋陵獲懼及將鉏景公時(shí)有樂髠帥師伐曹【左傳】

　　仲氏【莊族】

　　公子成莊公子公孫固莊公孫公孫師亦莊公孫師子仲江江之孫防防子佗佗為卿事景公及公子辰出奔陳【左傳】

　　向氏【以下桓族】

　　向戍桓公曾孫是為合左師戍生寧宜鄭寧刦元公與華亥作亂宜及鄭黨元公以晉師敗華氏又有向勝向行亦黨元公華亥殺羣公子拘勝行于其廩又有向?yàn)槿讼颟[為人為大司冦為大宰共公薨蕩山殺公子肥華元?dú)⑸较蚴萧~氏五大夫出奔楚后降晉又有向?qū)帉幖叭A氏刦元公公攻之華向奔陳戍曽孫曰巢巢弟魋魋弟子頎子車魋有寵而害于景公公使巢攻之魋入于曹以叛巢伐之不克亦入于曹魋奔衛(wèi)巢奔魯魋弟又有司馬?！咀髠鳌?br />
　　魚氏

　　公子目夷字子魚是為魚氏桓公之子目夷子公孫友友孫魚石世為左師又有魚府為少宰共公薨魚石魚府五大夫出奔【左傳】

　　鱗氏

　　鱗矔桓公孫為司徒矔生朱為共公少司冦及魚向五大夫出奔【左傳】

　　蕩氏

　　公子蕩桓公子蕩生公孫夀夀生蕩意諸世為司城襄夫人殺昭公意諸死之文公使意諸弟蕩虺為司馬意諸生山共公薨山弱公室殺公子肥華元?dú)⑸健咀髠鳌?br />
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　　褚?guī)煻喂补印抉規(guī)熓泄偃懸怨贋槭稀慷紊瘡摓榫肮浼肮映匠霰缄愑钟谐熥臃蕿榫肮蠓驕绮堋咀髠鳌筷愔T氏

　　轅氏

　　轅濤涂為宣公大夫濤涂之后曰選其四世孫曰僑閔公時(shí)有轅頗轅買頗出奔鄭買出奔楚【左傳】

　　鍼氏

　　鍼子為桓公大夫其八世孫曰鍼宜咎黨慶氏出奔楚【左傳】

　　慶氏

　　慶虎慶寅為哀公大夫虎寅以陳叛楚役人殺虎及寅又有慶樂楚殺之【左傳】

　　尚史巻一百六

　　欽定四庫全書

　　尚史巻一百七

　　附序傳

　　鍇生于蜀年三十有六歸休乎盤隂父母生之我后長飬之天地優(yōu)游之故當(dāng)壯盛得離跂佁儗肆厥志盤隂虛無人樵爨之隙覽古高遰時(shí)讀舊史有蘊(yùn)而隠精鑿而佚疏而互紊而乖迕者輒孴羣書研幾之匹夫挾移山之愚矻矻十有余年成書百有七巻始雍正庚戌訖乾隆乙丑又三年戊辰而具録成袠藏之盤隂牿牛精舍

　　系本宗緒道統(tǒng)原始生標(biāo)殊尊羣族分理如元在首爰定四體注源疏流用正瞀亂作世系圖資始

　　運(yùn)孚幾張鑿畫漏書道先乎天器前民用神明斯在逺覽則誣徳隆乎干氣隆乎春后隆乎軒轅作黃帝本紀(jì)第一

　　天運(yùn)無跡歸權(quán)圣喆實(shí)立虛行遂用開物散醇不任情理達(dá)繼邃古而為治莫尚乎五帝作五帝本紀(jì)第二孝慈有歸天徳不以私宅憂居泰敢有貳志四載云勤粒民孔侅緡燼不熸天祚民懐何離之明履癸則夷作夏本紀(jì)第三

　　殷道薿薿數(shù)有興替逮元子受大命是隊(duì)圣敬集仁辯智益昏司徒之教卒或未泯而狡童不信作商本紀(jì)第四

　　三王基命武建皇極宣徳克纉棄禮為戾承乗滛昏內(nèi)訌?fù)夥劳鰣?jiān)不崩失我西邑作周本紀(jì)第五

　　周徳凌徲?xùn)|遷守器帶朝徼亂恵襄震厲朽索馭馬宜顛厥乗王赧弁髦卒斬姬祀作周本紀(jì)第六

　　湯武嶻嶻取逆守順秦乖其方失不轉(zhuǎn)瞬五徳之運(yùn)比諸位閏作秦本紀(jì)第六附

　　元圣受玉嗣以禽父郁郁周禮盡在夫魯矣乃伯御逆命桓宣敚攘毀防踣表蕩其遺矩僖公以僭昭徳逾望而郊元祖不享淫祀天寕或享非禮作魯世家第一第二

　　唐叔之封實(shí)秉王命曲沃末大五侯不獲考釋之弗誅寶器賂成以貳教矣新城之共有視夫哀侯于翼固舊令夫作晉世家第三第四

　　營邱専征報(bào)政最速桓昭舊職兵車九合逮夫志驕葵邱氣奪袵席蠱生濕淫螙蝕腐朽五子參商一蹶不振霸者歸趨難為其后如是作齊世家第五

　　商家酗酒妹土化之酒誥告封抑戒次之武公之徳比跡乃祖迨父子爭國倍滅天紀(jì)天王失枋諸侯無討王伯跡熄食息而已作衛(wèi)世家第六

　　圣嗣道統(tǒng)不私大物薙昧植仁得我微子甫冔白馬用備周恪宣穆親親召亂防惡譬酒云薄匪鴆為虐作宋世家第七

　　濟(jì)洛河潁寄地十邑鄭桓雖隕厥土滋廣僑佐二君典刑用輯兩介大邦代服交防作鄭世家第八

　　連衍陸終終永厥世荊楚之承每在其季武文旁略莊震中夏爭鄭難晉火烈上熾猛勢弱秦卒借三戸作楚世家第九

　　泰伯譲王祚以句呉季子似續(xù)顧啟后憂不協(xié)比夫鄰國沼越仇作呉越世家第十陳蔡世家第十一

　　周綱未弛狎執(zhí)牛耳晉楚要盟心競以力諸侯執(zhí)玊中判南北亂絲棼如十手不得其理作曹滕杞薛十世家第十二

　　君奭分陜東民愛之旅獒之誥圣謨類之嗣君無聞自外于春秋彼噲外禪鶚仿鳴鳥只傅夭厲作燕世家第十三

　　圓穿運(yùn)軸重權(quán)移衡柄臣上蝕屋覆主社王逋其征民忘其情前識(shí)之明有徴于君子作三晉田齊世家第十四

　　柏翳種徳逺豐其獲周遺秦禽腹厭噬嗑山穴虎豹不斥林木六國不并庸少假息作秦世家第十五

　　六相宣化羣司效績調(diào)齊隂陽品隲羣彚用剖顓防滋創(chuàng)物始心尸厥中耳目不忒維圣立則官事以律作軒轅諸臣列傳第一

　　重黎司正絶地天通虞則有若十六族叡哲通明若乃六沴蕩和兇慝間圣有若四兇亦不殄于世作五帝諸臣列傳第一

　　天不厭夏徳火復(fù)于燼既其厭之湮跡于猛彼靡與逢亦從其遇作夏諸臣列傳第二

　　責(zé)難格心維阿衡傅巖傷哉三仁直武丁大戊將嫓二傅豈唯五臣作商諸臣列傳第二

　　以仁伐暴易建有周翹翹新室致難于綢繆時(shí)洎厲宣支吾崩陊棟榱備具而侏儒是使作周諸臣列傳第三第四

　　內(nèi)難迭乗皇輿敗績誰其復(fù)之宗臣在即富辰不逃死忠以辟懟萇宏不逃死只益厥罪作周諸臣列傳第五第六第七

　　展臧公族詒謀肫肫季氏不匱振溺扶顛三桓公忠維成季穆叔胄子不右椓喪恐后作魯諸臣傳第八第九第十第十一第十二

　　桓友五臣威樹伯勣承以三壬猾中而躓景則殊用以據(jù)説體以嬰説國雷霆之撃獨(dú)震于南史氏作齊諸臣傳第十三第十四第十五第十六

　　晉多舊氏布列卿佐欒郤覆前范荀踣后禍有由來矣乃叔向貞諒食我斬祀天祚淫人毎毒善類其道何繇作晉諸臣傳第十七第十八第十九第二十第二十一第二十二第二十三第二十四第二十五第二十六子魚好修不替前美蕭叔高哀亦其選也華元樂豫純職未粹瞽史有能相備筏慧作宋諸臣傳第二十七第二十八

　　圣不接踵賢不比肩君子作朋衛(wèi)材振振孫細(xì)隙乃動(dòng)于惡仁暴異趣用穢舊徳作衛(wèi)諸臣傳第二十九第三十

　　鄭十一穆錫類蕃衍軼其倫者一二而已卓哉子產(chǎn)靖共豈弟諸侯之士無有其比作鄭諸臣傳第三十一第三十二第三十三

　　廣澤包物大國富耦叔敖子文諸梁郤宛光烈赩赫利競南楚若乃申伍同好覆復(fù)異防行意各得周而不比矣子蘭靳尚舌出廷惑懐沙之臣望龍門而延竚又其絶行夫作楚諸臣傳第三十四第三十五第三十六第三十七第三十八第三十九

　　不義不昵濟(jì)欲斯貴積奸成風(fēng)彌漫天下守節(jié)獨(dú)立聞子臧之義泄冶殺身防僇獄近文致作陳蔡曹莒邾諸臣傳第四十

　　天命靡常徳克則勝人謀?謀匪竒惟聽員嚭同出不合而擕江浮鴟夷臺(tái)則有麋作呉諸臣傳第四十一越越諸臣傳第四十二

　　師處友處郭生與子方干木足任之矣去止以道呉起視望諸有間矣作燕諸臣傳第四十三韓諸臣傳第四十四魏諸臣傳第四十五第四十六

　　頗武傷戅括武傷謾戅僅失身謾且覆國虞卿逃祿仲連逃賞矯亢卓踔翺翔乎圣域之外乃婦人持國輯鄰壤敵有恵后與君王后作趙諸臣傳第四十七第四十八田齊諸臣傳第四十九第五十

　　軌物典則彌綸防備先圣之法百王不易鞅斯盜聲矢志繆盭俾淳古不復(fù)骫從其弊作秦諸臣傳第五十一第五十二第五十三第五十四

　　揣摩架空徼離攝媾哆侈詆諆俯仰反覆使主權(quán)游移中智怐愗權(quán)輿乎蘇張倫脊不乖奪欲以理深切坦易于陳軫為正作説客傳第五十五第五十六第五十七第五十八

　　大而化運(yùn)而神撫之無跡擴(kuò)之無垠使得其位則亦堯舜而已矣天固扤其身崇其道一時(shí)詘之萬世信之至孔子而極作孔子繋第一第二

　　親炙孔子幾于無間莫從容乎顔子私淑孔子淑離不揺莫踔絶乎孟子淳厖厠中得左失右偏智膠固惝怳自恣莫馳驟乎諸子作孔子弟子系第三第四第五諸子系第六

　　道有統(tǒng)示無二也帝有統(tǒng)示無上也自黃帝訖武王舉以帝紀(jì)統(tǒng)作五帝三王世表第一

　　周大封建借茅班瑞同姓之侯親疏以徳畛其疆場其有等夷之國雕攰湮沒如郜豐雍俱莫可倫次作同姓諸侯年表第二第三

　　異姓之侯賔則三恪陳杞后宋自戾于薄桓桓尚父粵為周師青旂蒼玉奠彼東土為冠宜矣作異姓諸侯年表第四第五

　　秦踞金虎猛噬關(guān)左背膺判合卒為所取乗馬弱矣六之則彊汲綆短矣交之則長善不在秦六國自淪于敗作戰(zhàn)國諸侯年表第六

　　大明無隠大健不息大信不忒天徳固若是矣顧日踐月更不爽分秒野人布策睒睗得之神化無方葢不若是積微成差積盈虛成閏積久斯騐作天文志第一第二

　　鼓喑沈隂?急暵火感召自近氣交中通天人之際理不可誣作五行志第三

　　維禹荒度導(dǎo)山與川洎周職方氏掌其方所司徒之屬典其程則其或理窒脈壅則山崩川移九州分合形便廣隘不闗于和作地理志第四第五

　　玉帛羔鴈庀之以器周旋揖讓從之以文朝聘會(huì)同饗祀彤襗正之以用而上下有章疏數(shù)有節(jié)吉兇有迪本原于是三代昭徳奠功損益不倍夫本作禮志第六函中以誠元?dú)獗晃镞R近與天地同和鳥獸率舞肆注之八音虛中和應(yīng)為樂之志作樂志第七

　　程竹量黍軒轅制始以正中聲來哲泥之豐嗇失時(shí)的安從凖比隂協(xié)陽往來上下觀易可以知律作律呂志第八第九

　　兵者約寡于眾一整于散挈懦于勇步伐止齊以律誅無道戢暴亂徳沮義格乃専為用作兵志第十

　　未然借禮已然致刑刻肌膚斷支體怵以上服懾以痛楚揭以恥辱而重輕布之期于不肖滋懼中人以免畫穽教不入防之則失作刑志第十一

　　君子食人小人食力不班之法無均懼爭是故平土畫畛畷山林約之公田上貢教之義私田自飬教之勤授田不畀杜其貪法至周也作田賦志第十二

　　中古以降乃著姓氏一本原之親疏殺之類族別之立祖禰辨昭穆致烝嘗通昏因敦仁樹義即物崇禮昵不偪于瀆逺不入于薄違則肆罰作氏族志第十三第十四

　　李眉山傳

　　李眉山名鍇字鐵君其先居瑯琊后遷遼世傳為遼東李氏父輝祖以操行敦厚且積功厯官楚制軍晉司冦嘗為蜀方伯生眉山遂以為號(hào)云眉山故貴介然家無余資以先人之廉也好讀書務(wù)窮源本為古詩有漢魏陶謝風(fēng)其它得少陵神采而屏絶厖雜以故以詩傳若其有良史材則人莫之識(shí)積二十年著尚史凡八十余萬言貫左國之離析補(bǔ)龍門之遺失訖秦嬴始于五帝班掾以下莫能及也素貧不得刋布惜哉惜哉眉山既肆于文不樂仕進(jìn)門功凡八職輒病不就襲居于盤與田父野老相周旋筑室廌峰又自號(hào)廌青山人嵗丙寅年六十有一矣

　　尚史巻一百七