祀典志

文廟壇廟祠

歷代之祀各有定制，而國朝之典為加詳；大合樂祀春秋，詔天下大小武臣俱入廟陪祭。其尊禮圣哲、宣贊文治，超百王而特盛者也。朱子闡明圣道，開萬世之愚蒙，功為不少；升之十哲之位，典尤隆焉。他如壇壝、廟祠，亦各祭所當(dāng)祭；毋僭毋瀆，用協(xié)典則。豈曰諂鬼神而不務(wù)民義乎？至于名宦、鄉(xiāng)賢，雖以新辟之區(qū)，不能無待；而巨典所彰，不可缺焉而不存也。志祀典。

文廟

壇

廟

祠

文廟

考祭義：漢祀孔子于闕里。隋始命州、縣學(xué)，皆以春秋仲月釋奠。唐貞觀四年，詔郡邑學(xué)立孔子廟。宋、元因之，廟崇王號。宋真宗加至圣文宣王，元成宗加大成至圣文宣王。先賢、先儒，歷代加封公、侯、伯有差。舞樂，南宋用六佾，唐用宮懸。宋景佑間，始詔上丁釋奠，設(shè)登歌之樂。明永樂八年，正文廟，圣賢塑像以祀。成化間，加八佾之樂。嘉靖九年，詔封號曰至圣先師孔子；撤座像，題以木主。樂仍用六佾。國朝崇文重道，視前代為特隆?？滴醵?，詔天下郡縣選舉樂、舞生，大合樂以祀先圣。定例：丁祭，國子監(jiān)十籩十豆，舞仍六佾；各府、州、縣八籩八豆，舞亦六佾。其祭先師，用帛一、羊一、豕一、爵三、豋一、铏二、簠二、簋二、籩豆各八；四配，共享羊一、豕一、各帛一、爵三、豋一、铏二、簠一、簋一、籩豆各六；十哲，共享帛二、豕二、各爵一、铏一、簠一、簋一、籩豆各四；每廡共享帛一、豕一，每四壇，共享爵四、簠一、簋一、籩豆各四。外用勺一以挹酒、云靁樽一以盛初獻酒，象樽一以盛亞獻酒，犧樽一以盛終獻酒。大合樂，麾一、柷一、敔一、琴六、瑟二、鐘罄各十有六、塤二、篪二、簫四、鳳簫四、笙六、笛四、搏拊鼓二、應(yīng)鼓如之；樂生三十八人，工歌六人。旌二、鑰三十六，翟如之；舞生二十六人。祭于春、秋二仲上丁之日。正獻官一（掌印官是也）、分獻官四（殿上佐貳、兩廡教官）。是年，詔天下：武臣自副將以上入廟陪祭行禮。四十九年，詔自把總以上俱入廟陪祭行禮。自是，而弁韐諸臣皆得有事春秋。由漢以來，未有若斯之盛者也。五十一年，詔以朱子升十哲之末位。

鳳山二十五年設(shè)學(xué)，乃有釋奠之祭。廟在縣治之興隆莊（詳見「規(guī)制」）。

其祝文云：維某年某月某日，某官敢昭告于至圣先師孔子：惟先師德配天地，道冠古今；刪述六經(jīng)，垂憲萬世。維茲仲春（秋），謹(jǐn)以牲帛醴齊粢盛庶品，祗奉舊章，式陳明薦；以復(fù)圣顏子、宗姓曾子、述圣子思子、亞圣孟子配。尚饗！

東配（二位）

復(fù)圣顏子回（魯人。兗國公）、述圣子思子伋（至圣孫。沂國公）。

西配（二位）

宗圣曾子參（南武城人。郕國公）、亞圣孟子軻（鄒人。鄒國公）。

東哲（原五位，今詔朱子升十哲之末，見祀六位）

閔子損（魯人。費國公）、冉子雍（魯人。薛國公）、端木子賜（衛(wèi)人。黎國公）仲子由（卞人。衛(wèi)國公）、卜子商（衛(wèi)人。魏國公）、朱子熹（新安人?；諊?。

西哲（五位）

冉子耕（魯人。鄆國公）、宰子予（魯人。齊國公）、冉子求（魯人。徐國公）、言子偃（吳人。吳國公）、顓孫子師（陳人。陳國公）。

東廡先賢（三十一位）

澹臺子滅明（武城人。金鄉(xiāng)侯）、原子憲（魯人。任城侯）、南宮子適（魯人。汝陽侯）、商子瞿（魯人。須昌侯）、漆雕子開（魯人。平輿侯）、樊子須（魯人。益都侯）、公西子赤（魯人。巨野侯）、梁子鳣（齊人。千乘侯）、冉子孺（魯人。臨沂侯）、伯子虔（魯人。沭陽侯）、冉子季（魯人。諸城侯）、漆雕子哆（魯人。漢陽侯）、漆雕子徒父（魯人。高宛侯）、商子澤（魯人。鄒平侯）、任子不齊（楚人。當(dāng)陽侯）、公良子孺（陳人。牟平侯）、奚容子蒧（魯人。濟陽侯）、顏子祖（魯人。富陽侯）、句井子疆（衛(wèi)人。滏陽侯）、秦子商（魯人。馮翊侯）、公祖子句茲（魯人。即墨侯）、縣子成（魯人。武城侯）、燕子伋（秦人。汧原侯）、顏子之仆（魯人。宛句侯）、樂子欬（魯人。建城侯）、邽子巽（魯人。高堂侯）、公西子輿如（魯人。臨朐侯）、公西子蒧（魯人。徐城侯）、陳子亢（陳人。南頓侯）、琴子牢（衛(wèi)人。陽平侯）、步叔子乘（齊人。傅昌侯）。

西廡先賢（三十一位）

宓子不齊（魯人。單父侯）、公冶子長（齊人。高密侯）、公晢子哀（齊人。北海侯）、高子柴（衛(wèi)人。共城侯）、司馬子耕（宋人。睢陽侯）、有子若（魯人。平陰侯）、巫馬子施（魯人。東阿侯）、顏子辛（魯人。陽榖侯）、曹子恤（魯人。上蔡侯）、公孫子龍（楚人。枝江侯）、秦子祖（秦人。鄄城侯）、顏子高（魯人。雷澤侯）、壤駟子赤（秦人。上邽侯）、石作子蜀（成紀(jì)人。成紀(jì)侯）、公夏子首（魯人。巨平侯）、后子處（齊人。膠東侯）、公肩子定（魯人。梁父侯）、鄡子單（聊城人。聊城侯）、罕父子黑（魯人。祈鄉(xiāng)侯）、榮子旗（魯人。厭次侯）、左人子郢（魯人。南華侯）、鄭子國（魯人。朐山侯）、原子亢（魯人。樂平侯）、廉子潔（衛(wèi)人。胙城侯）、叔仲子會（魯人。博平侯）、狄子黑（衛(wèi)人。林慮侯）、子蔑子忠（圣兄孟皮子。鄆城侯）、施子之常（魯人。臨濮侯）、秦子非（魯人。華亭侯）、申子棖（魯人。文登侯）、顏子噌（魯人。濟陰侯）。

東廡先儒（舊有朱熹今升十哲，見祀一十七位）

左子丘明（汶上人。中都伯）、榖梁子赤（魯人。睢陽侯）、高堂子生（魯人。萊蕪侯）、毛子萇（河間人。樂壽伯）、杜子子春（偃師人。侯氏伯）、王子通（河津人）、歐陽子修（廬陵人）、周子敦頤（道州人。道國公）、程子頤（洛陽人。洛國公）、張子載（郿州人。郿伯）、楊子時（將樂人。將樂伯）、羅子從彥（南劍人）、陸子九淵（金溪人）、蔡子沈（建陽人。崇安伯）、許子衡（河內(nèi)人。魏國公）、陳子獻章（新會人）、王子守仁（余姚人。新建伯）。

西廡（先儒一十七位）

公羊子高（臨淄人。臨淄伯）、伏子勝（濟人。乘氏伯）、子國子安國（先圣十一世孫。曲阜伯）、董子仲舒（廣川人。廣川伯）、后子蒼（郯城人）、韓子愈（南陽人。昌黎伯）、胡子瑗（秦州人）、程子顥（洛陽人。豫國公）、邵子雍（涿州人。新安伯）、司馬子光（涑水人。溫國公）、胡子安國（崇安人。建寧伯）、李子侗（劍浦人。越國公）、呂子祖謙（壽州人。開封伯）、張子?xùn)颍h川人。華陽伯）、真子德秀（建寧人。浦城伯）、薛子瑄（河津人）、胡子居仁（余干人）。

啟圣祠

在大成殿之后。祭于春、秋二仲，與釋奠同日?！踅坦傧刃兄录馈Ｆ渖?、籩豆視四配，四配視十哲，四從祀視兩廡。祭儀如先師廟，惟用鼓吹，無樂舞。

其祝文云：惟公誕生至圣，為萬世王者□功德顯著。今茲仲春（秋），謹(jǐn)以牲帛醴齊粢盛庶品，用伸常祭；以先賢顏氏、曾氏、孔氏、孟孫氏配。尚饗！

東配先賢

顏氏無繇、孔氏鯉。

西配先賢

曾氏點、孟孫氏成。

東從祀先儒

周氏輔成、朱氏松。

西從祀先儒

程氏晌、蔡氏元定。

按啟圣舊無祭。宋真宗封齊國公，元文宗封啟圣王、明嘉靖封啟圣公，立祠以祀。啟圣之祀，自〔此始〕。以顏子父無繇、曾子父點及孔鯉、孟孫氏配，〔并以〕程晌、朱松、蔡元定從祀。萬歷間，復(fù)以周輔成從祀，位居程晌之上焉。

壇

社稷壇

壇而不屋，宣天地之氣也。其制：高三尺四寸，方、廣各二丈五尺，東西南北出陛各三級。壇下，前一十五丈，東西南各五丈，繚以垣，由北門入。神以柱石為主，長二尺五寸、方一尺一寸；剡其頂形如鐘，瘞于壇之正中近南。上露圓尖神牌二，左稷、右社，以木為之；朱漆青書，題「本縣縣社之神」、「本縣縣稷之神」。牌藏于城隍廟，祭之日始設(shè)于壇以致祭。社祭五土、稷祭五谷。宋合社稷、風(fēng)雨師共一壇以祭，明則另立一壇以祭焉。

邑治壇未建，每歲以春、秋二仲上戊之日，就興隆莊龜山之陰，設(shè)神牌張篷以祭。正印官蒞祭，行三獻禮。祭品，用羊一、豕一、籩豆各四、簠簋各二、铏各一、爵各三、帛各一（用黑色）。

其祝文云：品物資生，蒸民乃粒；養(yǎng)育之功，司土是賴。惟茲仲春（秋），禮宜告（報）祀。謹(jǐn)以牲帛醴齊粢盛庶品，式陳明薦。尚饗！

山川壇

壇之制：坐北、向南，東西南北出陛各五級。不設(shè)石主，他制與社稷同。歷代之祭，其典不一。唐則合山川、雨師、雷師以祀，宋則合山川、社稷以祀，元則合祀風(fēng)云雷雨、社稷，而別祀山川。明初，分山川、風(fēng)云雷雨為二壇：城西北為山川壇，城西南為風(fēng)云雷雨壇。六年，合山川、風(fēng)云雷雨為一壇。十四年，更以城隍合祭焉。神牌三：中為風(fēng)云雷雨之神，左本縣境內(nèi)山川之神，右本縣城隍之神。

邑治壇未建，每歲以春、秋二仲上已之日，就興隆莊龜山之陰，設(shè)神牌張篷以祭。正印官蒞祭，行三獻禮。祭品，用羊三、豕三、籩豆各四、簠簋各二、铏各一、爵各三、帛各一（用白色）。讀祝在風(fēng)云雷雨神位前。

其祝文云：惟神妙用神機，生育萬物；奠我民居，足我民食。某等欽奉上命，職忝茲土；今茲仲春（秋），謹(jǐn)具牲醴庶品，用伸常祭。尚饗！

邑厲壇

厲祭之典，由來舊矣。至各府、州、縣設(shè)壇以祭無祀鬼神，則自明洪武三年始。壇之制：方、廣各一丈五尺，高二尺；前陛三級，余無階。每歲祭凡三舉：春清明日、秋七月十五日、冬十月一日。先期三日，主祭官牒告城隍。至日，迎城隍神位于壇上，主其事；牲用羊一、豕一，爵三。設(shè)無祀鬼神牌于壇下左右，書「本縣境內(nèi)無祀鬼神」。用羊二、豕二解置于器，酒醴、羹飯、冥衣畢備。其行禮止于城隍神位前。

其祝文云：某官尊奉禮部札付，為祭祀本縣闔境無祀鬼神等眾事。欽奉圣旨：普天之下、后土之上，無不有人、無不有鬼。神人□□□□□雖殊，其理則一。故天下之廣、兆民之眾，必立君以主之。君總其人，又設(shè)官分職于□州縣以各長之，各州、府、縣又于每處戶內(nèi)設(shè)一里長以細(xì)領(lǐng)之。上下之職，綱紀(jì)不紊：此治人之法如此。天子祭天地神祗及天下山川，王國各府州縣祭境內(nèi)山川及祀典神只，庶人祭其祖先及里社、土社之神；上下之禮，各有差等。事神之道如此。尚念冥冥之中無祀鬼神，昔為生民，未知何故而歿？其間有遭兵刃而橫傷者、有死于水火盜賊者、有被人取財而逼死者、有被人強奪妻妾而死者、有遭刑禍而負(fù)屈死者、有天災(zāi)流行而疫死者、有為猛獸毒蟲所害者、有為饑餓凍死者、有因戰(zhàn)斗而殞身者，有因危急而自縊者、有因墻屋傾頹而壓死者、有死后無子孫者。此等鬼魂，或終于前代、或歿于近世，或兵戈擾攘流移于他鄉(xiāng)，或人煙斷絕久闕其祭祀；姓名泯歿于一時，祀典無聞而不載。此等孤魂死無所依，精魂未散，結(jié)為陰靈；或倚草附木、或作為妖怪，悲號于星月之下、呻吟于風(fēng)雨之中。凡遇人間節(jié)令，心思陽世，魂杳杳以無歸；身□沉淪，意懸懸而望祭。興言及此，憐其凄慘。故敕天下有司，依時享祭。在京都有泰厲之祭、在王國有國厲之祭、在各府州有郡厲之祭、在各縣有邑厲之祭、在一里又各有鄉(xiāng)厲之祭，期于神依人而血食，人敬神而知禮；仍令本處城隍，以主此祭。欽奉如此，今某等不敢有違，謹(jǐn)設(shè)壇于城北，以三月清明日（或七月十五日、或十月初一日）置備牲醴、羹飯，專祭本縣闔境無祀鬼神等眾；靈其不昧，來享此祭。凡我一縣境內(nèi)人民，倚有忤逆不孝、不敬六親者，有奸盜詐偽、不畏公法者，有拗曲作直、欺壓良善者，有逃避差役、靠損貧戶者，以此頑惡奸邪不良之徒，神必告于城隍發(fā)露其事。使遭官府輕則笞的杖斷，不得號為良民；重則徒流絞斬，不得還生鄉(xiāng)里。若事未發(fā)露，必遭陰譴；使舉家并染瘟疫，六畜、田蠶不利。如有孝順父母、和睦親族、畏懼官府，遵守禮法、不作非為、良善正直之人，神必達之城隍，陰加護佑；使其家道安和、農(nóng)事順序，父母妻子保守鄉(xiāng)里。我等闔縣官吏人等，如有上欺朝廷、下枉良善，貪財作弊、蠹政害民者，靈為無私，一體昭報。如此則鬼神有鹽察之明，官府非諂諛之祭。尚饗！

廟

城隍廟

城隍無專祭，而水旱、疾疫必禱之，致敬、宿齋必告之；故立之廟，使神有所憑依也。邑未有設(shè)?？滴跷迨吣辏h李丕煜捐俸鼎建；在興隆莊文廟之后，而隸于右焉。

其祝文云：敢昭告于本縣城隍之神曰：惟神妙用神機，生育萬物；奠我民居，足我民食。某等飲崇上命，忝職茲土；今當(dāng)仲春（秋），謹(jǐn)以牲醴，用伸常祭。尚饗！

旗纛

軍牙六纛之神，無立廟。鎮(zhèn)防官設(shè)位于衙署之右，霜降前一日率軍士具儀仗、肅軍容，迎旗纛于演武亭，用羊一、豕一、帛一以祭，行三獻禮。祭畢，仍束裝戎服，依次而回。

其祝文云：惟神正直無私，指揮軍士；助揚威武，皆佚神功。某等領(lǐng)承上命，守御茲土；時維季秋，謹(jǐn)以牲醴庶品，用伸常祭。尚饗！

祠

八蠟祠

邑原無八蠟祠?？滴跛氖迥?，蝗蟲為災(zāi)、知縣朱永清禱之有應(yīng)，乃建祠以祀。蓋仿古者蠟百神于南郊之義也。廟在興隆莊龜山之陰。

名宦祠（未建）

鄉(xiāng)賢祠（未建）