祀典

祀事提要社稷壇先農(nóng)壇神祇壇火神廟祭旗纛城隍廟厲祭關(guān)帝廟文昌廟天后廟蘭中祠宇

古者名山大川，祭因其地；省方觀教，道設(shè)以神。能御大菑、捍大患者，圣王皆制祭祀，不獨(dú)平九州島者祀為社、殖百谷者祀為稷已也。顧宗伯所掌，治統(tǒng)神人，而春秋家作探原之論，則曰：『民為神主，神依人行』。于是乎班朝、蒞官，會(huì)、通既行其典禮，而神祇上下，明德別薦以馨香。志祀典。

祀事提要

社稷壇

先農(nóng)壇

神祇壇

火神廟

祭旗纛

城隍廟

厲祭

關(guān)帝廟

文昌廟

天后廟

蘭中祠宇

祀事提要

辨官：主祭官、分獻(xiàn)官、同祭官。

執(zhí)事：監(jiān)宰（牛一、羊一、豕一，為太牢；羊一、豕一，為少牢。凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢。宰殺之時(shí)，務(wù)使?jié)崈?。其毛血存少許以告神，其余及腸胃皆以凈桶盛之，以供埋瘞）、監(jiān)洗（凡應(yīng)用器皿，俱監(jiān)臨洗滌干凈）、監(jiān)造膳羞（為餅糗及制造脯醢之屬）、收發(fā)祭品（一發(fā)一收，俱要視檢）、提調(diào)冪次、通贊、引贊、司罍洗、香爝、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執(zhí)事。

祭期：春秋二祭，均用仲月。其日，文廟以上丁、社稷以上戊，神祇、關(guān)帝、文昌、天后皆以是月諏吉。文昌或以二月三日，關(guān)帝又于五月旬有三日加一嘉辰之祭。常雩以孟夏后，先農(nóng)以仲春亥日或用季春?；鹕褚粤孪卵眨瑓枆院?、中元二節(jié)及十月朔日。皆于先期三日，主祭、陪祭及執(zhí)事者沐浴、更衣；散齋二日，各宿別室；致齋一日，同宿齋所；惟理祭事。

省牲：祭前一日，執(zhí)事者設(shè)香案于牲房外；獻(xiàn)官常服。贊者（唱）：「詣省牲所」，（唱）：「省牲」。及省畢，（唱）：「省牲畢」，乃退。凡宰牲，必取血以告殺、，取毛以告純，以盆盛毛血少許，入置神位下。

視祭器：俎（木為之，以陳牲者，俗曰牲盒）、豋（范金為之，以薦太羹）、铏（范金為之，以薦和羹）、簠（以盛黍）、簋（以盛稷，皆范金為之）、籩（以竹為之，薦棗、栗、菱芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者）、豆（以木為之，薦菹、酰、脾析、豚胉者）、篚（編竹為之，以盛帛）、爵（范金及磁為之，以薦酒）、尊、勺、冪巾（尊以盛酒，勺以酌酒，冪巾以冪酒）、盥、洗、尊、盆、勺、帨、案（祝案置堂中，以閣祝版；尊案置丹墀，以閣酒尊；爵帛案置丹墀，以閣爵帛）、香案（并紅棹圍）、香爐（并高香）、香合、祝版（帖祝文）、燭籠（即滿堂紅）、燭臺(tái)。

治祭物：太羹（肉汁不和）、和羹（肉汁加以五味）、黍、稷、稻、粱、形鹽、薨魚、棗、榛、栗、菱芡、韭菹、醓醢、菁菹、鹿脯、鹿醢、兔醢、芹菹、筍、魚醢、白餅、黑餅、糗餌、粉糍、糝食、糝食、帛（色白）。

陳設(shè)：制帛一端、白磁爵三（或以銅為之）、牛一、羊一、豕一、豋一、铏一、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。

設(shè)酒尊所、盥洗所于丹墀東南（尊實(shí)酒施冪、盥置盆施帨），設(shè)埋瘞所于廟西北。丹墀東西及露臺(tái)設(shè)炬。長(zhǎng)廊各設(shè)燈。

社稷壇

「通禮」：直省府、州、縣各建社稷，皆社右、稷左，異位同壇（高二尺一寸，方二丈五尺），歲以春秋仲月上戊日致祭，皆以長(zhǎng)官主之。長(zhǎng)官有故，則佐貳以次攝。在城文官丞史、武官把總皆與祭?！觥茨控怠蹈钌?、省齍盛、糾儀、執(zhí)事、贊相禮儀，均于屬員學(xué)弟子內(nèi)選充。前期主祭官暨陪祭、執(zhí)事官，各于公廨致齋三日，掃除壇壝內(nèi)外。祭之前夕，掌饌潔備品物，置案于神廚，設(shè)香燭，■〈目氐〉割牲官公服詣案前上香，行三叩禮。畢，宰人牽牲告腯，遂割牲，以豆取毛血瘞于坎。及祭之日，雞初鳴，執(zhí)事人入。設(shè)案一于壇上，正中北向；陳铏二、實(shí)和羹，簠二、實(shí)稻粱，簋二、實(shí)黍稷，籩四、實(shí)形鹽、棗、栗、鹿脯，豆四、實(shí)菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。若不能備，各就土所有以其類充。案前設(shè)俎，陳羊一、豕一。又前設(shè)香案一，陳祝文、香盤、爐、鐙；左設(shè)一案東向，陳篚一、實(shí)帛二、尊一、爵六。又設(shè)福胙于尊爵之次。司祝一人、司香帛二人、司爵二人，位案西東面。階下之東設(shè)洗。當(dāng)階為主祭官拜位。其后為陪祭官拜位，文東、武西。通贊二人位階下左右，糾儀官二人分位陪祭官左右，均東西面。漏未盡，主祭官及陪祭官朝服畢集壇外，引贊二人引省齍官入壇，遍視牲器酒齍。饌者告潔退。左右引班二人引陪祭官入，東西序立；東班西向，西班東向。引贊二人引主祭官入，至階下盥手。通贊贊：「執(zhí)事者各司其事」。贊：「就位」，引贊引主祭官、引班引陪祭官，咸就拜位立。贊：「迎神」，引主祭官升詣香案前跪，司香跪奉香，主祭官三上香，興。贊：「復(fù)位」，引主祭官降階，復(fù)位立。贊：「跪、叩、興」，主祭官暨陪祭官行三跪九叩禮。贊：「初獻(xiàn)」，引主祭官升詣神位前跪，司帛跪奉篚，主祭官受篚恭獻(xiàn)；仍授司帛。司帛興，奠于案。司爵跪奉爵，主祭官受爵恭獻(xiàn)；仍授司爵。司爵興，分詣社稷位前，各奠正中，皆退。贊：「讀祝」，引主祭官詣香案前跪；陪祭官皆跪。司祝三叩，興，奉祝文跪于右。讀曰：維某年月日、某官某致祭于社稷之神曰：『惟神奠安九土，粒食萬(wàn)邦；分五色以表封圻，育三農(nóng)而蕃稼穡。恭承守土，肅展明禋。時(shí)屆仲春（秋），敬修祀典。庶丸丸松柏，鞏盤石于無(wú)疆；翼翼黍苗，佐神倉(cāng)于不匱。尚饗』！讀畢，三叩，興，以祝文復(fù)于案，退。贊：「叩、興」，主祭官洎陪祭官三叩，興。贊：「復(fù)位」，引主祭官降階復(fù)位立。贊：「亞獻(xiàn)」，引主祭官升詣神位前，獻(xiàn)爵于左。贊：「終獻(xiàn)」，獻(xiàn)于右；均如初獻(xiàn)儀。贊：「賜福胙」，引主祭官升詣香案前跪；司爵跪進(jìn)福酒于右，主祭官受爵拱舉，司爵接爵，興；司饌跪進(jìn)豆肉于左，主祭官受豆拱舉，司饌接豆，興；各退。贊：「叩、興」，主祭官三叩，興。贊：「復(fù)位」，引主祭官?gòu)?fù)位立。贊：「送神」。贊：「跪、叩、興」，主祭官暨陪祭官行三跪九叩禮。贊：「徹饌」，執(zhí)事官?gòu)仞偂Ｙ潱骸腐幾２?，?zhí)事官奉祝，次香、次帛、次饌，詣瘞所。禮畢，各退。

社稷陳設(shè)圖



附考

按社祭五土，稷祭五谷。宋時(shí)社稷、風(fēng)雨師各一壇。明社、稷另為一壇，設(shè)神牌二，左稷、右社；以木為之，朱漆青書，題某處某社之神、某處某稷之神，藏于城隍廟。祭日設(shè)于壇，守土官行三獻(xiàn)禮。祭以春秋仲上戊之日。今仍之。

先農(nóng)壇

「通禮」：直省府、州、縣各建先農(nóng)壇（壇制與社稷同），歲以仲春亥日致祭（或用春季）。主祭、陪祀文武官及各執(zhí)事，均如祭社稷之禮。先二日，主祭、陪祭、執(zhí)事各官致齋公所，掃除壇上下。祭日，雞初鳴，執(zhí)事人入。設(shè)先農(nóng)神案于壇正中南向，陳铏一、簠二、簋二、籩豆各四（實(shí)物詳社稷條內(nèi)，后皆仿此）。案前設(shè)俎，陳羊一、豕一。又前設(shè)香案一，陳祝文、香盤、爐、鐙；左設(shè)一案東向，陳帛一、尊一、爵三、陳福酒、胙肉于尊爵之次。設(shè)洗于階下之東。質(zhì)明引班引陪祭官入，引贊引主祭官入。通贊贊：「執(zhí)事者各司其事」。贊：「就位」，引主祭官至階下盥手，就拜位立；陪祭官按班就東西拜位立。均北面迎神，上香讀祝，行三獻(xiàn)禮。祝辭曰：維某年月日、某官某致祭于先農(nóng)之神曰：『惟神肇興稼穡，立我烝民。頌思文之德，克配彼天；念率育之功，陳常時(shí)夏。茲當(dāng)東作，咸服先疇。洪惟九五之尊，歲舉三推之典。恭膺守土，敢忘勞民！謹(jǐn)奉彝章，聿修祀事。惟愿五風(fēng)十雨嘉祥，恒沐神庥；庶幾九穗雙歧，上瑞頻書大有。尚饗』！余儀與祭社稷同。祭畢，率屬行耕耤禮（耕耤詳上「禮制」條內(nèi)）。

神祇壇

按云、雨、風(fēng)、雷為神，天之屬也；山、川、城隍?yàn)榈o，地之屬也。其祭之名，常則致祭于春秋，雩則禱雨于孟夏；祈如祈年之祈，報(bào)即報(bào)賽之報(bào)。

常祀

神祇壇（壇無(wú)定制，多附先農(nóng)壇行禮）常祀，祀云、雨、風(fēng)、雷，境內(nèi)山川、城隍之神。歲春秋仲月諏吉致祭；在城文武各官皆與。致祭之禮：設(shè)案一于壇正中南向，云、雨、風(fēng)、雷神位居中，境內(nèi)山川神位左，城隍神位右。案陳铏一、簠二、簋二、籩豆各四。案前設(shè)俎，陳羊一、豕一。又前設(shè)香案一，陳祝文、香盤、爐、鐙；西設(shè)一案，陳帛七、尊一、爵二十有一；福酒、胙肉陳于尊俎之次。祭祀儀節(jié)：祀官及執(zhí)事官序位，及簠、簋等所實(shí)諸物，并如社稷壇儀。祭日，有司供具，執(zhí)事人預(yù)入序立。引班引陪祭官入，引贊引主祭官入。通贊贊：「執(zhí)事者各司其事」。贊：「就位」，引主祭官至階下盥手，就拜位立；陪祭官按班就東西拜位立。均北面迎神、上香、讀祝，行三獻(xiàn)禮。祝辭曰：維某年月日、某官某致祭于云、雨、風(fēng)、雷、山川、城隍之神曰：『惟神贊襄天澤，福佑蒼黎。佐靈化以流形，生成永賴；乘氣機(jī)而鼓蕩，溫肅攸宜。磅礡高深，長(zhǎng)保永貞之吉；憑依鞏固，實(shí)資捍御之功。幸民俗之殷盈，仰神明之庇護(hù)。恭修歲祀，正值良辰，敬潔豆籩，祇陳牲幣。尚饗』！余儀節(jié)與祭社稷同。

附考

「禮」：『諸侯祭封內(nèi)山川』。今之守令，視古之百里侯封，奚翅倍蓰？故皆得與于祭焉。唐山川合雨師、雷師并祀。宋山川與社合祀。元?jiǎng)e祀山川，而以風(fēng)、云、雷、雨附社稷。明洪武初，正山川壇于城西北、風(fēng)云雷雨壇于西南。六年以風(fēng)云雷雨山川為一壇；十四年更以城隍合祭。設(shè)神牌三，中題風(fēng)云雷雨之神，左本境內(nèi)山川之神；右城隍之神；祭以春秋二仲上巳之日。今設(shè)壇仍其制焉。

雩祀

「通禮」：歲孟夏后諏吉雩祭，陳設(shè)、儀注同前。

祈祀

「通禮」：若間不雨及潦，諏宜祀之辰，具祝文（隨時(shí)撰擬），備牲、牢、籩豆、香、帛、尊、爵、爐、鐙，守土官率屬素服祈禱，為民請(qǐng)命。行禮儀節(jié)，與常、雩同。

報(bào)祀

「通禮」：既應(yīng)而報(bào)，陳設(shè)供具，朝服行報(bào)祀禮。儀節(jié)均與祈祀同。

附考

按堯、湯之世，不能無(wú)水旱之災(zāi)。旸雨愆期，為民請(qǐng)命，惟有恪遵制典。地方官設(shè)壇致禱；力田之民，亦惟有分禱于社神田祖，以迓靈貺而已。蓋祀神之道，不外一誠(chéng)。誠(chéng)之所孚，求無(wú)不應(yīng)。其在「月令」曰：『仲夏之月，乃命百縣雩祀。百辟卿士之有益于民者，以祈谷實(shí)』。而「周禮」荒政十有二：一曰『索鬼神』，注家謂■〈扌〈穴上夕下〉〉索鬼神而祭之。云漢之詩(shī)亦曰：『靡神不舉』。觀于「月令」之文，則知所謂索而舉之者，皆有益于民者也。乃鄉(xiāng)民無(wú)知，不諳禁例，每值旱澇，奔禱于山魈、野魅之祠，自棄其戽水筑防之力；甚至舁土木之偶，敲鉦、戴柳，伯什成群。抑思彼淫昏之鬼，何能為一方祻福也哉（「吾學(xué)錄」）？

火神廟

歲六月下旬三日將事。陳羊一、豕一、果實(shí)五盤。承祭官朝服，行三跪九叩禮。迎神、上香、奠帛、讀祝、三獻(xiàn)爵、送神、望燎，均如儀。

附考

按「會(huì)典」及「通禮」止載京師祭火神之儀。今府、州、縣，歲以春秋仲月，守土官諏吉致祭，用少牢行禮。儀節(jié)與祭神祇壇同。弭災(zāi)患以安閭井，亦為民祈福之一端也。而閩中此禮多舉于綠營(yíng)弁兵，無(wú)非以發(fā)炮施鎗尤賴神庇；故祭獨(dú)不見(jiàn)，略歟？

祭旗纛

歲霜降前一日，合標(biāo)暨存城官弁兵士，盛裝鎧仗，迎請(qǐng)旗纛到教場(chǎng)，張幕剳營(yíng)。至期五鼓，以帛一（白色）、羊一、豕一，行三獻(xiàn)禮。禮畢，放炮揚(yáng)威，撤幕束裝、整伍回營(yíng)，歸纛于廟。

城隍廟

「通禮」祭都城隍之禮：歲秋諏吉，遣官致祭；陳牛一、羊一、豕一、果實(shí)五盤。承祭官行三跪九叩禮，迎神、上香、奠帛、讀祝、三獻(xiàn)爵、送神、望燎，均如儀。

附考

按城隍字，見(jiàn)「易」泰爻之上六。其義則「禮記」天子大蠟八、水庸居七?；蛟唬核?、隍也，庸、城也。此城隍之所由名歟？其神之見(jiàn)于史者，「南齊書」「慕容儼傳」有守郢禱城隍獲佑事。見(jiàn)于集者：唐張說(shuō)、張九齡、杜牧皆有祭城隍文。見(jiàn)于說(shuō)部者，李陽(yáng)冰為縉云令，以不雨禱于城隍神，曰：『五日不雨。捋焚爾廟』。竟得雨，為新其廟以酬之。迨后唐清泰中，封以王爵。宋建隆后，其祀遂遍天下。明初去廟為壇，加封府曰公、州曰侯、縣曰伯。旋去公侯伯封號(hào)，定其主為某府、州、縣城隍之神。其后又改用廟祀，設(shè)座判事，如長(zhǎng)吏狀，迄今因之?！笗?huì)典」及「通禮」止載京師都城隍遣祭之禮。直省城隍合祀于神祇壇。又以神主厲壇之祀，每月朔望守土官詣廟行香，行三跪九叩禮。遇旸雨愆期，則禱于廟。蓋以城隍?qū)嵵饕环街?，福善禍淫，原為理之所有也（「吾學(xué)錄」）。

厲祭

「通禮」：直省歲三月寒食節(jié)，七月望日、十月朔日，祭厲壇于城北郊。前期，守土官飭所司具香燭，公服詣神祇壇以祭厲，告本境城隍之位，上香、跪、三叩；興，退。至日，所司陳羊三、豕三、米飯三石、尊酒、楮帛于祭所，設(shè)燎壚于壇南。黎明，禮生奉請(qǐng)城隍神位入，壇設(shè)于正中；香案一、壚燈具。贊禮生二人引守土官公服詣神位前。贊：「跪」，守土官跪。贊：「上香」，守土官三上香。贊：「叩、興」，守土官三叩；興，退。執(zhí)事者焚楮帛，守土官詣燎壚前，祭酒三巡，退。禮生仍奉城隍神位還神祇壇，退。

附考

按「春秋傳」，子產(chǎn)為伯有立后，使鬼有所歸，遂不為厲。則厲壇之設(shè)，正以無(wú)主孤魂，或能依草附木、求食殃民，故于季春、仲秋、孟冬，歲祭者三；迎城隍神以為之主，即國(guó)僑治鄭之遺法也。然無(wú)主之鬼，既有此祭，自不敢復(fù)為民害。即間有搏膺之晉厲、被發(fā)之良夫，彼其冤孽相尋，又豈祈禳可免？惟有省愆修德，以正勝邪，自能卻路鬼之揶揄，而為神明所默佑。晉人不禱桑林，楚子不修河禜，而鬼神究不得而祟也。昧者不察，值陰陽(yáng)偶戾、寒暑違和，不推其致病之由，輒以為群魔所祟。雖有和、緩，不取驗(yàn)于參苓。乃召巫師立為收魂袪鬼之計(jì)，遂使病者偃臥在床，聽(tīng)其日就沈錮；一家男婦，徒營(yíng)營(yíng)于飯巫化楮渺茫無(wú)益之為。而巫師遂得憑其符筊，造作誣詞，謂某日某方鬼神作祟，竟使其家愈增惶惑，乞靈荼于野廟，舁木偶于通衢，為門外之袪除，舍室中之湯藥。及至病成綿惙，即使華扁重來(lái)，亦將望而卻走。是病原可治，一經(jīng)引邪入室，乃真為鬼所祟矣，豈不謬哉（「吾學(xué)錄」）！

關(guān)帝廟

直省、府、州、縣（及山西解州故里、湖北當(dāng)陽(yáng)縣墓所）關(guān)帝廟，歲均以春秋仲月諏吉及五月旬有三日致祭。前殿主祭以地方正官一人，后殿以丞史，執(zhí)事以禮生。祭日陳設(shè)、迎神、上香、奠獻(xiàn)、讀祝、送神、■〈目氐〉燎禮儀，并與京師祭前、后殿同。前殿祝辭曰：維某年月日、某官某致祭于忠義神武靈佑仁勇威顯關(guān)圣大帝之神，曰：『惟帝浩氣凌霄，丹心貫日。扶正統(tǒng)而彰信義，威震九州島；完大節(jié)以篤忠貞，名高三國(guó)。神明如在，遍祠宇于寰區(qū)；靈應(yīng)丕昭，薦馨香于歷代。屢征異?ài)E，顯佑群生。恭值仲春（秋）嘉辰，遵行祀典。筵陳籩豆，幾奠牲醪。尚饗』！后殿祝詞曰：維某年月日、某官某致祭于關(guān)帝之曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公，曰：『惟公世澤貽庥，靈源積慶。德能昌后，篤生神武之英。善則歸親，宜享尊榮之報(bào)。列上公之封爵，錫命優(yōu)?。缓先乐氐?，典章明備。恭逢仲春（秋）諏吉，祇事薦馨。尚饗』（按諏吉與上嘉辰，皆指五月）！

恭查京師祭禮：是日昧爽，廟祝潔掃殿宇內(nèi)外，官具祝版?zhèn)淦麝惿裎磺?；牛一、羊一、豕一、豋一、铏二、簠簋各二、籩豆各十、壚一、鐙二。殿中設(shè)一案，少西北向，供祝版。東設(shè)一案，陳制帛一（色白）、香盤一、尊一、爵三，牲陳于俎，帛實(shí)于篚，尊實(shí)酒，冪勺具。設(shè)樂(lè)于西階上，設(shè)洗于東階上。祭官拜位在殿內(nèi)正中，執(zhí)事各以其職為位，如常儀。質(zhì)明，祭官朝服詣廟，贊、引二人引正祭官由廟左門入，至東階上盥手；畢，進(jìn)殿東門，詣拜位前立。通贊（京作典儀）贊：「執(zhí)事者各共乃職」。引贊（京作贊禮郎）贊：「就位」，引祭官就位，立。通贊贊：「迎神」，樂(lè)作。引贊贊：「詣上香位」，引祭官就香案前立。贊：「上香」，司香跪奉香，祭官上炷香三、上瓣香，畢。贊：「復(fù)位」，引祭官?gòu)?fù)位立。贊：「跪、叩、興」，祭官行三跪九叩，興。通贊贊：「奠帛爵，行初獻(xiàn)禮」，司爵（京作有司）揭尊冪、勺挹酒實(shí)爵，司帛奉篚，司爵奉爵，各進(jìn)至神位前。司帛奠篚于案，三叩，興；司爵立獻(xiàn)爵于案正中。各退。司祝詣祝案前，跪，三叩，興；奉祝版跪案左。樂(lè)暫止。引贊贊：「跪」，祭官跪。通贊贊：「讀?！梗咀Ｗx祝。讀畢，興；以祝版跪安于篚內(nèi)，叩如初，興。引贊贊：「叩、興」，祭官行三叩禮，興。通贊賞：「行亞獻(xiàn)禮」，樂(lè)作。司爵獻(xiàn)爵于左，如初獻(xiàn)儀。通贊贊：「行終獻(xiàn)禮」，司爵獻(xiàn)爵于右，如亞獻(xiàn)儀。通贊贊：「徹饌」，徹畢。贊：「送神」。贊「跪、叩、興」，祭官皆行三跪九叩禮，興（按：京師祭官以太常寺卿，而無(wú)文武同祭。直省則有正獻(xiàn)、陪祭，文東武西。自迎神至送神，眾官皆跪、叩、興）。樂(lè)止。通贊贊：「奉祝帛饌送燎」，各司奉祝帛、香饌，以次送燎如儀。贊：「望燎」，引祭官詣燎位，視燎。禮畢，樂(lè)止，祭官及執(zhí)事皆退。

同日祭后殿。光昭公位中、裕昌公左、成忠公右，均南向，位各異案。每案羊一、豕一、铏二、簠簋各二、籩豆各八、壚一、鐙一。殿中設(shè)案稍西北向，供祝版。東西各設(shè)一案，分陳制帛三（色白）、香盤三、爵九、尊三、俎篚冪勺具。設(shè)洗于后垣門內(nèi)甬道東。祭官位殿檐下正中。執(zhí)事各以其職為位，如常儀。質(zhì)明，祭官由前左門入后垣中門盥手，升階就位；迎神。引詣?wù)磺?，上香；畢，以次詣左右位前，上香；?fù)位，行二跪六叩禮。初獻(xiàn)讀祝如儀。凡儀節(jié)均與前殿同。歲五月旬有三日，致祭前殿神位前，陳牛一、羊一、豕一、果實(shí)五盤、壚、鐙具。陳設(shè)及行禮同日并祭后殿。每案羊一、豕一、果實(shí)五盤；通贊不贊。徹饌司爵，以執(zhí)事生。余陳設(shè)及行禮儀節(jié)，與春秋祭并同。

文昌廟

直省、府、州、縣暨四川梓潼縣鳳凰山文昌廟，歲均以春秋仲月（京師春祭，以二月三日），地方官躬詣致祭。陳設(shè)器數(shù)、行禮儀節(jié)，并與京師祭廟同。是日昧爽，廟祝潔掃殿宇內(nèi)外，官具祝版、備器、陳設(shè)洗、辨位、設(shè)樂(lè)，均與關(guān)帝廟同。質(zhì)明，祭官朝服詣廟。贊、引二人引祭官由廟左門入，至東階上盥手；畢，引詣拜位前立。通贊贊：「執(zhí)事者各司其事」。引贊贊：「就位」，引祭官就位，立。通贊贊：「迎神」，樂(lè)作。引贊贊：「詣上香位」，引祭官入殿左門，就香案前立。贊：「上香」，司香跪奉香，祭官上炷香三、上瓣香，畢。贊：「復(fù)位」，祭官?gòu)?fù)位，立。贊：「跪、叩、興」，祭官行三跪九叩禮，興。通贊贊：「奠帛爵、行初獻(xiàn)禮」，司爵揭尊冪，勺挹酒實(shí)爵。司帛奉篚，司爵奉爵，各進(jìn)至神位前。司帛跪奠篚于案，三叩，興；司爵立獻(xiàn)于案正中；各退。司祝詣祝案前跪，三叩，興；奉祝版跪案左。樂(lè)暫止。贊：「跪」，祭官跪。通贊贊：「讀?！埂Ｋ咀Ｗx祝詞，曰：維某年月日、某官某（京師系遣祭）致祭于文昌帝君曰：『惟神跡著西潼，樞環(huán)北極。六匡麗曜，協(xié)昌運(yùn)之光華；累代垂靈，為人文之主宰。扶正久彰夫感應(yīng)，薦馨宜致其尊崇。茲當(dāng)仲春（秋），用昭時(shí)祀。尚其歆格，鑒此精虔』！讀畢，興；以祝版跪安于篚內(nèi)，叩如初，興，退。贊：「叩、興」，祭官行三叩禮，興。通贊贊：「行亞獻(xiàn)禮」，樂(lè)作；司爵獻(xiàn)爵于左，如初獻(xiàn)儀。通贊贊：「行終獻(xiàn)禮」，司爵獻(xiàn)爵于右，如亞獻(xiàn)儀。通贊贊：「徹饌」，徹畢。贊：「送神」，引贊贊：「跪、叩、興」，祭官皆行三跪九叩禮，興。樂(lè)止。通贊贊：「奉祝帛饌送燎」，執(zhí)事奉祝帛香饌，以次送燎如儀。贊：「望燎」，引祭官詣燎位，望燎。禮畢，樂(lè)止，皆退。

同日祭后殿。正中奉文昌帝君前代神位，南向；設(shè)案一，陳羊一、豕一、铏二、簠簋各一、籩豆各八。祭官行二跪六叩禮。初獻(xiàn)，讀祝如儀。祝辭曰：維某年月日、某官某致祭于文昌帝君之前代，曰：『祭引先河之義，禮崇反本之思。矧夫世德彌光，延賞斯及；祥鍾累代，炯列宿之精靈。化被千秋，為人文之主宰。是尊后殿，用答前庥。茲值仲春（秋），肅將時(shí)事，用申告潔，神其格歆。尚饗』！余陳設(shè)器數(shù)及行禮儀節(jié)，均與關(guān)帝廟后殿同。

附考

文昌之祀，其說(shuō)有二：一以為天神?！甘酚洝埂柑旃贂梗骸憾房骺锪牵阂簧蠈?，二次將，三貴相，四司命，五司中，六司祿，是為文昌宮；文昌之稱，始于此。一以為人鬼，在周為張仲，在漢為張良，在晉為涼王呂光，在五代為蜀主孟昶，在姚、秦之世又為越嶲人張亞子。立廟梓潼山。唐明皇西狩，追封左丞。僖宗入蜀，封順濟(jì)王。宋咸平中，改封英顯。元延佑初，加封輔元開化文昌司祿帝君；帝君之稱始于此。于是天下學(xué)校因有祠祀。明景泰中，即京師舊廟辟而新之，歲以二月三日誕辰遣祭。至宏治元年，禮部尚書周洪謨等議：梓潼顯靈于蜀，廟食其地為宜；請(qǐng)飭天下學(xué)校罷毀其廟。而學(xué)宮仍多祀之。國(guó)朝嘉慶六年，詔編入祀典，春秋致祭，與武

廟同。而世所傳帝君「陰隲文」、「感應(yīng)篇」、「勸孝文」、「孝經(jīng)解」諸書，尤皆有裨風(fēng)化，不失圣人教人之旨；故學(xué)者無(wú)不祟奉之惟謹(jǐn)（「吾學(xué)錄」）。

天后廟

直省濱海州、縣天后廟，歲以春秋仲月致祭。是日守土官具祝版、備器，陳羊一、豕一、簠簋各二、籩豆各十、壚鐙具。殿中少南設(shè)案，供祝版；北設(shè)一案，陳帛一、香盤一、尊一、爵一。設(shè)樂(lè)于南階上，設(shè)洗于東階下之北。祭官拜位在階上正中，司祝、司香、司帛、司爵、典儀、掌燎各以其職為位。祭官朝服行禮，入殿中門（以上參黑龍?zhí)肚布例埳裰Y），至香案前。贊：「上香」，司香跪奉香，官上炷香三、上瓣香，畢。贊：「復(fù)位」，官?gòu)?fù)位，立。贊：「跪、叩、興」，官行三跪九叩，興。贊：「奠帛爵、行初獻(xiàn)禮」，司帛跪獻(xiàn)篚于案，三叩，興；司爵立獻(xiàn)爵于正中。皆退。司祝詣祝案前，跪，三叩，興；奉祝版跪案左。樂(lè)暫止。贊：「讀?！埂Ｙ潱骸腹颉?，官跪。司祝讀祝（祝文因地隨時(shí)撰擬），畢，興；奉祝版跪安于篚內(nèi)，叩如初。興，退，樂(lè)作。贊：「叩、興」，官三叩，興。贊：「亞獻(xiàn)」，司爵奉爵獻(xiàn)于左，退。贊：「終獻(xiàn)」，司爵奉爵獻(xiàn)于右，退。贊：「送神」，「跪、叩、興」，官三跪九叩，興。贊：「奉祝帛送燎」，司祝、司帛詣神位前，咸跪，三叩，奉祝帛，興。司香跪奉香，興；以次送至燎所。官避立拜位西，俟祝帛過(guò)，復(fù)位，立。贊：「望燎」，引官詣望燎位，■〈目氐〉燎。贊：「禮畢」，官仍由東側(cè)門出。樂(lè)止，各退（以上參祭都城隍禮）。同日祭后殿，禮率初。

附考

按神始于宋，林氏女，初封「靈惠夫人」。其見(jiàn)于正史者，實(shí)始于元；歷元、明皆封「天妃」。國(guó)朝康熙十九年，封「護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)宏仁普濟(jì)天妃」。二十三年，加封「天后」。乾隆二年，加封「福佑群生」。二十二年，加封「誠(chéng)感咸孚」。五十三年，九封「顯神贊順」。嘉慶五年，加封「垂慈篤佑」，自十二字積至二十八字矣。六年又追封神父為積慶公、母為積慶夫人；祭于莆田清口天后廟后殿。蓋以福建莆田縣湄洲為神誕育之區(qū)。江蘇清口惠濟(jì)祠，并海濱各縣，為神護(hù)濟(jì)漕艘海艇之貺。故二處之廟，特編入「會(huì)典」專祠之條，「通禮」又特加載。

綺春園內(nèi)惠濟(jì)祠遣祭之祝文并云：春秋仲月與玉泉山昆明湖龍神祠同日致祭。其樂(lè)設(shè)自內(nèi)監(jiān)。其行禮儀節(jié)，視黑龍?zhí)洱埳耢襞c都城隍之典；而皆不詳及直省、州、縣之禮。今謹(jǐn)依「通禮」所載，綴其可通行者，條之于右。若夫不迎神、不徹饌，與后殿禮節(jié)、祝文隨時(shí)撰擬，則皆原文所無(wú)，而非竟漏也。

圣母林姓，興化莆田人。父愿，五代時(shí)官都巡檢；母王氏，以宋太祖干德元年三月二十三日產(chǎn)后于莆之湄洲嶼。方誕，紅光滿室，異氣氤氳；彌月不聞啼聲，因名默娘。八歲，就塾讀書，輒解奧義。喜焚香禮佛。十三歲得道典秘法。年十六，觀井得符，能布席海上以濟(jì)人。雍熙四年九月九日升化；或云二月十九日。年二十有八。是后常衣朱衣，乘云游島嶼間。里人祠之，有禱輒應(yīng)。宣和中，賜廟號(hào)順濟(jì)。自是迄今，屢征靈跡。明嘉靖中，編入祀典，迭加徽號(hào)。國(guó)朝康熙中，屢著靈應(yīng)，紀(jì)功封天后，入祀典。雍正四年，御賜「神昭海表」額。十一年，賜「錫福安瀾匾。今江海各省，一體奉祠致祭（「彰化志」）。

蘭中祠宇

社稷壇：在廳治南門外，北向。嘉慶十七年通判翟淦奉建。道光五年升倅呂志恒增修。

神祇壇：同在一處，南向（二壇即山川、社稷）。

云雨風(fēng)雷壇：同上西向。左為境內(nèi)山川、右為城隍牌位。嘉慶十八年通判翟淦補(bǔ)建。

先農(nóng)壇：同上西向。嘉慶十七年通判翟淦奉建。道光五年升倅呂志恒安設(shè)牌位。重加修葺。遠(yuǎn)翠浮空，平疇如畫。其左另有五谷神祠，凡耕耤、迎春、常雩，皆祭于此。

火神廟：一在廳署口右畔。嘉慶二十五年居民合建（另祀一牌位于大堂西偏、天后宮廳左）。

城隍廟：在廳治西街后，南向。嘉慶十八年官民合建。廟凡兩進(jìn)。諸司塑在兩廊，堂上三楹。左祀三寶佛，右祀土地神。氣宇嚴(yán)凝，觀瞻肅穆。道光十年署通判李廷璧額曰「明陰洞陽(yáng)」。右旁結(jié)茅三椽，度僧安榻于此。香田在奇武蘭莊，一百四十七甲，歲收谷石如甲之?dāng)?shù)。香園在奇擇簡(jiǎn)莊，一百零六甲，年折稅洋銀五十三元，不論豐歉。又本街東畔地基稅銀年二十余兩，皆為香燈齋糧之供。

關(guān)帝廟：在廳治西、文昌宮前殿，南向。嘉慶十三年，居民原祀在米市街。二十三年，文昌廟落成之日，通判高大鏞移奉同在前殿。至道光五年，升倅呂志恒改以前殿奉神像，而移文昌神像于殿后。皆未妥協(xié)。蓋論神道則文昌為高，而論祀典則關(guān)帝為大。兩帝君廟制皆有后殿，追祀三代。同在前楹，既嫌于右武；移之后殿，豈待以先賓？則合祀之廟非矣。署通判李廷璧額曰：「浩氣凌霄」，楹聯(lián)即用京都正陽(yáng)門廟神所自作之句（數(shù)定三分，扶炎漢削魏伐吳，辛苦備嘗，未了生平事業(yè)。志存一統(tǒng)，佐熙朝蕩魔伏寇，咸靈丕振，祗完當(dāng)日忠貞）。殿宇寬敞，幽邃靜涵。左有官?gòu)d一座，北連仰山書院，十年署通判窿廉重修。右有香園一所，年稅八金；并以渡船頭田宅曠地原稅銀二十元作香火資。

文昌壇：在廳治西關(guān)帝殿后，南向。嘉慶二十三年，通判高大鏞倡建。原在前殿，居民稱文昌宮后移奉于此。繚以墻垣，雕以窗欞，左右各有廂房。廳左祀倉(cāng)頡神牌，右為開蘭以來(lái)官長(zhǎng)諸祿位。庭隅東址筑敬字亭，四周護(hù)以石欄。文峰拱翠，修竹凌云，亦勝概也。十年，署通判李廷璧額曰：「仁孝維風(fēng)」，官?gòu)d香園詳前。

案道光二十五年，署通判朱材哲就前后殿原址，倡捐改建左、右二殿。左奉文昌，額曰「觀文化成」；右奉關(guān)帝，額曰：「浩然正氣」。咸豐元年冬，士庶等再拓外墻，飾以照壁，重修外門，于是遇行祀禮，始恢恢乎有余地矣。

天后廟：俗呼「媽祖宮」，在廳治南街，東向。嘉慶十三年，居民合建。中塑神像；左祀觀音菩薩，右安置萬(wàn)壽龍亭。兩翼廊直達(dá)外戶，皆護(hù)以木柵。阛阓囂闐，香煙侈盛。道光十年，署通判李廷璧額曰：「寰海尊親」。有柱聯(lián)曰：「救民于水，配德于天」。香田在抵美福莊，年租谷二十八石；又本街西畔地基稅銀二十余兩。西門外五結(jié)、東勢(shì)、二結(jié)、牛欄后及頭圍等處渡船，香燈銀共二十元、糧稅十六元、大船稅二十元，俱作香火之資；募僧住持（道光十四年改西向，規(guī)模較為宏敞）。一在廳治大堂之右，東向；一佛堂，一外廳，一庭院，前后俱三楹。中奉神及觀音塑像，左奉火神，右奉藥王牌位。嘉慶二十二年，官民合建。護(hù)通判范邦干額曰：「瀛海慈航」，通判高大鏞額曰：「祥凝福?！埂Ｒ辉诹_東街，居民合建。

倉(cāng)王廟：在廳治西常平倉(cāng)內(nèi)。嘉慶二十年通判翟淦建。