太素照微（鄞縣人）

一輪普容

西宗性?。ù讼挛迦税辞刂玖校?

無礙性懋

宏如海福

養(yǎng)如性倫

龍安海寶

康熙二十三年

甲子

明益普容（有傳）

慈德（道衡前住持。見通旭普慧庵記。）

海涵（事見舊志梵剎，普濟太古堂。）

康熙二十五年

丙寅

道衡普周（有傳）

傳如心受（鄞縣人）

公闇通亮（有傳）

巨然照音（松江人）

康熙二十六年

丁卯

自求福

別庵性統(tǒng)（有傳）

康熙二十八年

己巳

通元照機（有傳）

天鑒通遠(yuǎn)（揚州人）

耆英隆壽（鎮(zhèn)海人，華亭陸祖修贈詩云：師住名山六十年，化城幾度見滄田；白蓮花發(fā)重棲定，紫竹林深又結(jié)禪。萬斛潮音香界落，一龕佛火海天懸；前身我亦為居士，丈室長期證法緣?！鸢醋载灲椋陵扔?，二十二人。除慈德、海涵，今新采入外，余俱舊志列于清初禪德。除貫介、養(yǎng)源、道衡、公闇、通元略有可查外，其余事跡年分均失傳。且是否俱是住持，亦不得知。但舊志已列，今仍依次存焉。）

康熙二十九年

庚午

潮音通旭（有傳）

康熙三十七年

戊寅

古心明箔（有傳）

康熙四十年

辛巳

自修明果（有傳）

康熙四十三年

甲申

繹堂心明（有傳）

康熙五十六年

丁酉

玉峰空懷（有傳）

康熙五十八年

己亥

震六源法（有傳）

洞徹空明（有傳）

雍正元年

癸卯

見灴空焱（有傳）

雍正七年

己酉

中贊源正（有傳）

樂道空經(jīng)（有傳）

雍正九年

辛亥

法澤明智（有傳）

鑒堂德鏡（有傳○據(jù)秦志，耿昭撰夢蘭壽序，鑒堂主席在夢蘭前，故列此。衣缽塔在茶山。）

乾隆十二年

丁卯

夢蘭源善（有傳）

乾隆十八年

癸酉

青雷迅（見夢蘭傳。塔在積善庵側(cè)。）

簡庵（又作蒼松）勁（塔在園房左）

無相慧

南柱衡（塔在六和堂獅子巖上。）

瑞琳祥（見李國梁恢復(fù)法雨田產(chǎn)序。）

乾隆三十八年

癸巳

越三緣（見許志，李國梁恢復(fù)法雨田產(chǎn)序。塔在白象庵側(cè)。）

遠(yuǎn)輝慧（有傳）

明儀范

乾隆四十三年

戊戌

云中龍（有傳）

大璨珠（塔在龍沙庵上）

朗和性（始于朱家尖白山頭墾田者，見宋如林碑記。碑嵌在上大殿門首左壁間。）

遇霖洽（塔在雙泉庵側(cè)）

乾隆五十一年

丙午

懷中祖（見秦志，能侖撰融通傳。塔在煙霞館側(cè)。）

仁芳初（見積善庵訪稿，云乾隆閑住持，年分無考。）

乾隆五十六年

辛亥

了塵（見許志，陳杰撰了塵朱家尖香蓮隩筑塘記。）

文學(xué)[學(xué)+(敲-高)]

覺庵遇

乾隆五十七年

壬子

以仁政（募鑄大銅鍋大銅鐘各一。）

玉山通

萬寧祺（塔在園房側(cè)）

有光玉

省中照（塔在龍沙庵）

法霖源

靜源仁（衣缽塔在園房左）

蕺香緣

天然仁（塔在茶山）

旭初秉

嘉慶八年

癸亥

境緣遇（秦志承德記。九年境公寂，眾舉承德繼席。知為此時住持。）

超塵續(xù)恩（有傳）

承德維賢（有傳）

文通道

蓮芳勝（塔在園房左）

宗干仙

書文瑞（塔在園房側(cè)）

觀一基

正法達堅（塔在芥瓶庵側(cè)）

本立源

明珠融

嘉慶十七年

壬申

融通能圓（有傳）

巨川達（自文學(xué)，至巨川十四人。除超塵外，事跡年分均無考。據(jù)訪稿俱列仁芳后，為法雨住持。）

道光二年

壬午

月中桂（有傳）

茂松蔭

昌蔭（秦志錫麟堂記，道光初住持，年分無考。疑即茂松蔭，故列此。）

道光五年

乙酉

鴻昆能侖（有傳）

圣參德（見秦志法雨重鑄銅鐘記。）

道光六年

丙戌

海南性（有傳）

法音雷（自鑒堂至法音，二十七人。了塵、昌蔭，乃今新自采入者。其余二十五人，秦志列于法統(tǒng)之末。除鑒堂、夢蘭、云中、承德、融通、月中、鴻昆有傳，及越三、懷中、以仁，十人，略有資考外，余十五人，事跡分多失考。是否均為住持，亦不悉。但見舊志，今亦仍之。）

學(xué)周榮

巨川裕

圓仁

性懋林（學(xué)周下四人，據(jù)訪稿列在海南后，為法雨住持，年分無考。）

道光九年

己丑

定智果（有傳○果字祖堂牌位作榮）

道光二十三年

癸卯

頂超圣光（附見恒學(xué)傳）

圓明徹

三凈清

悅參心

德建容

銀山嗣

德法能

一心祥

化慈真

備山真

鼎育真

瑞德能

臨海達全

博文授

靜安悟

自圓明至靜安十四人，祖堂牌位，俱載清時普濟住持。但舊志未列。諒多屬道光咸同閑人。而事跡年分，無從稽考。牌位亦無次序可據(jù)。并不知孰先孰后。故侗儱附列于此，以盡可查見者，免遺漏之心耳。

同治十一年

壬申

立山滿圓（有傳）

光緒元年

乙亥

凝山

光緒七年

辛巳

梅卓明（臺州人，于寺增建梅曙堂。）

光緒十年

甲申

寬量隆璋（出家于隱秀庵。十七年退院，居梅福庵。勤敏有功，修大圓通殿，及庵。）

光緒十一年

乙酉

化聞福悟（有傳）

光緒十七年

辛卯

慧源圣銑（有傳）

光緒二十年

甲午

□寶悟圓（有傳○二十三年退院。靜山繼席，進院未久，靜即為慧濟往江西募黃瓦，遂寂于江西。圓復(fù)任住持，至二十六年退院。）

光緒二十三年

丁酉

靜山宏盛（臺州人，慧濟寺源皓徒。歷往江西募瓦。進院未久寂。）

光緒二十四年

戊戌

化定福學(xué)（安徽薛氏子）

光緒二十六年

庚子

善章續(xù)義（二十九年退院）

光緒二十七年

辛丑

開如德月（有傳）

光緒二十九年

癸卯

通達常廣（三十二年退院）

光緒三十一年

乙巳

永悟峰（浙江鎮(zhèn)海馬氏子。改建圓通庵。助朱家尖田百畝于寺。）

光緒三十二年

丙午

月德寬裕（宣統(tǒng)元年退院）

光緒三十四年

戊申

開然德定（湖南劉氏子。初從軍，懼殺業(yè)，投化聞剃度。見眠云公堂序。）

宣統(tǒng)元年

己酉

廣學(xué)寬量（有傳○民國元年退院）

堂序

　　民國

民國元年壬子

　　　　普濟

法雨

民國元年

壬子

文蓮生（四年退院）

了一廣得（江西九江周氏子）

民國四年

乙卯

了余廣導(dǎo)（有傳○八年退院）

民國五年

丙辰

化杲心開（江蘇寶山朱氏子）

民國六年

丁巳

了清廣香（廣東惠來吳氏子）

民國八年

己未

蓮曦演靈（十一年退院。廣東香山縣人。）

了明廣月（浙江慈溪盛氏子）

民國十二年

癸亥

了信廣裕（廣東潮陽人）

普陀洛迦新志卷七

　　　　古會稽陶鏞鑒定　古翁山王亨彥輯

　　　　營建門第七（內(nèi)分亭祠坊塔路橋五子目。凡屋宇，除寺庵茅篷外，如學(xué)校醫(yī)院等，俱包在亭祠之內(nèi)。）

　　彌陀凈域，成就莊嚴(yán)。慈氏宮中，侈陳樓閣。況在塵寰之境，可無構(gòu)造之工。斯山塔現(xiàn)多寶，妙證法華。街辟玉堂，恍游清署。橋登智度，總歸般若之門。路號莊嚴(yán)，證入金剛之定。護法則天龍海若，紀(jì)贊則圣誥宸謨。非徒以壯游觀，亦藉以增信向。志營建。

　　　　亭祠（共四十三所）

龍章閣

　　宋嘉定七年，僧德韶建，安置寧宗圓通寶殿大道場諸御書。今廢，址不可考。（裘志）

御制碑亭

　　在護國永壽普陀寺。明萬歷三十五年，發(fā)帑千兩，遣御馬監(jiān)太監(jiān)黨禮建。后廢。（裘志）

玉音亭

御制藏經(jīng)序碑亭

應(yīng)制經(jīng)贊序碑亭

　　俱在本寺旁近。明鎮(zhèn)臣侯繼高建。今俱廢。（裘志）

萬壽御碑亭

　　一在普濟寺海印池北，五閑。高三丈八尺，深四丈，廣共六丈。一在法雨寺第五層，五閑。并清康熙四十一年建。安置康熙御制文碑石。法雨寺碑亭，亦名天章閣，御書亭。又兩寺碑亭，皆豎蠲免錢糧碑于其旁。（許秦志，采訪。）

清，鄞，屠粹忠，法雨寺，萬壽御碑亭記：

　　今上御極之四十有一年，普陀法雨寺住持性統(tǒng)，創(chuàng)建萬壽御碑亭于圓通大殿之前。表恩榮，展祝厘，而垂久遠(yuǎn)也。先是二十八年，翠華南巡。因提臣陳世凱，鎮(zhèn)臣黃大來之請，賜帑建圓通等殿。三十八年春，皇帝復(fù)南幸，駐蹕杭州。性統(tǒng)迎駕謝恩，召見于行在，問勞再三，寵眷優(yōu)渥。尋改前鎮(zhèn)海寺，曰法雨。給江南黃瓦一十二萬，帑金千兩，補全未竟之工。賜額大殿，曰天花法雨；方丈，曰修持凈業(yè)。既又賜御拓米元章字一幀，御書金剛經(jīng)一部。于時宸章輝爛，焜耀海天。性統(tǒng)，深維圣恩罔極，臣僧何人，邀此異數(shù)。乃謀于提臣張云翼，趙宏燦。鎮(zhèn)臣藍理，施世驃?？ひ爻几蕠?，繆燧。購美石，延良工，摹而鑴諸碑。且辟地構(gòu)亭覆其上。自開辟以迄今茲，萬千年來，矗天章于鰲背，勒御翰于蛟頤，可謂奇矣！浴日月以助光華，驅(qū)龍象以護風(fēng)雨，可謂壯矣！于其落成，性統(tǒng)寓書京邸，命粹忠記其事。因稽首載拜而言曰：于哉！自古繼天御極之主，圣神文武，天縱多能，未有如我皇上者。維時車書一統(tǒng)，玉帛萬國，幅員之廣，亙古所無。洛迦，海外彈丸土耳，置之若有若無，寧遂以此損圣治于萬一。而聲教所訖，紺宇斯開。雨露一沾，天章以被。類而推之，無一夫不獲，無一物不得其所，可知也。御書，比年來，大小臣鄰，時受寵賜。上以榮其祖父，而下及其子孫。其摹而登以石，覆以亭者，莫不榮耀里黨。此皆臣子之分所宜自靖。性統(tǒng)，內(nèi)空五蘊，外捐萬有，乃所不能空且捐者，惟天子之殊恩。意其忠君愛國之心，勤懇無已，而寓之乎此，儒與釋，豈有異哉！曰御碑，表恩榮之自也。曰萬壽，展祝厘之忱也。他日望氣者，東海日出之隅，榮光四燭，云漢昭回。嗚呼！非中國有圣人，彼西方圣人之教，其能至是也哉?。ㄔS志）

御碑亭

　　一在普濟寺，石坊下馬處，三閑。圓頂，高三丈，深三丈二尺，廣共四丈六尺。一在法雨寺，第三層五閑。并建置雍正御制文碑石。（許秦志）

渡海紀(jì)事碑亭

　　在普濟寺左。明巡撫尹應(yīng)元建。清寺住持通旭重修。（裘志）

明，漢陽，尹應(yīng)元，渡海紀(jì)事：

　　大明萬歷三十一年癸卯，夏五月，督撫浙江都御史，漢陽尹應(yīng)元，視師海上。時總?cè)侄级絻L事，處州李承勛，簡銳卒數(shù)千以待。聞補陀山，峙大海中。登此山，則諸凡險要，可指顧而知。又近歲圣母皇上，屢遣內(nèi)官，赍帑金，重修梵宇經(jīng)藏。應(yīng)元，以為百聞不博一見，決筴往焉。總?cè)志咧圩?，諦風(fēng)潮，訂行期。海道副使，同安王道顯，參將，蘇州袁世忠，寧波知府，建安鄒希賢，同知，金溪黃櫸，推官，宜興何士晉，定?？h知縣，漳浦朱一鶚，悉從都御史。以是月十三日解纜，十五日抵補陀。既焚香頂禮觀音大士。遂歷海潮，陟絕巘，望滄暝。凝睇扶桑，周咨海島，真三生奇觀哉！夫普陀、海潮，寺等耳，又同在一山。海潮巨剎宛然，恬不為異。而普陀名號最著，因災(zāi)修復(fù)，殊非非常之原。一旦重以天子之命，勞必竦動遠(yuǎn)近。鯨波叵測，偵備宜嚴(yán)。乃屬參鎮(zhèn)各官，整旅飭防，聞警即援，永期寧謐，萬萬弗遺君父憂?？?cè)拄咧T司，分猷共念，可謂一時之盛。爰鐫石歲月，以告嗣來云。

懷闕亭

　　在煙霞館左。萬歷中，督造張隨建。今廢。（裘志）

清凈境亭

　　在寶陀寺南嶺上三摩地。明洪武庚戌，寺僧行丕建。今廢。（裘志，宋濂清凈境亭銘。）

明，金華，宋濂，清凈境亭銘：

　　普陀洛迦山者，在東大洋海。梵語補怛洛迦，華言小白華。傳言山有二，皆觀音大士示現(xiàn)之地。其一自西竺，歷羅剎鬼國，暨諸魔土，始至其境。其一即華嚴(yán)大經(jīng)所說，善財南詢之處，蓋今所也。山絕起海中，周圍僅百里。寶陀寺，在山南。去寺三里，至潮音洞，洞腳插海，張頤欲飲。怒風(fēng)驅(qū)濤，進退擊沖。洞巔通穴，曰天窗，白光注底如月。唐大中間，梵僧拜洞前燔十指禱之。指且盡，大士為現(xiàn)身說法，授以七色寶石。自后人以誠感，輒應(yīng)。或現(xiàn)紫金自在相，縞衣縹帶，珠瓔紛然。或現(xiàn)千首千臂，護法大神，翼衛(wèi)后先。稍轉(zhuǎn)而右，為善財洞，窈黑不可測。從洞折而北，有石類香爐，類佛牙，奇甚。惟磐陀石，上最寬平，可坐百人。自石折而西，有獅子峰，有象巖，有佛手峰，皆以其形名。有三摩地，嘉木蕭森，怪石駢列。臥者，離立者，蹲欲起者，迎躍似舞者。其他勝概，難可數(shù)計。洪武庚戌，春正月，部使者，贛州劉君承直，與寶陀大師行丕，抱杖西東游。使者曰：此清凈境也。盍為亭？大師乃建于寺之南嶺上。從三十尺，衡如之。左倚山，右入潮音洞云。予聞西方，國名凈土，纖穢不存。以黃金為地，寶樹重重。迦陵頻伽，能演妙法。人思至之，有不能得。豈意東海之區(qū)，清凈之境，為近之耶！是宜大士顯靈于其地也。大師，字大基，行丕其名，鄞人也。宗說兼通，行解相應(yīng)，蔚為時之名僧。初由佛隴，升主是山，匡眾說法，恢復(fù)產(chǎn)業(yè)。振興夫叢林法席者，非茲之可備載，故略而不書。銘曰：大海東匯，厥名惟瀛。并包川洛，混合坤經(jīng)。鯨波四繞，龍島中停。濯濯綠凈，皦皦青縈。片滓弗立，纖塵不驚。如蓮出水，類鑒含明。流云斂翳，新旭爭熒。金沙布地，寶樹森屏。巨石佛足，嵌洞潮聲。大士顯瑞，梵童揚靈。仙帶翻縹，玄珠垂瓔。月相穆穆，飆馭泠泠。龍君持戟，水伯捧旌。衛(wèi)茲勝特，控此高冥。倬彼開士，爰謀建亭。莫平匪砥，有覺惟楹。直溯寥廓，將齊攖寧。塵因道寂，境遂心清。徜徉凈國，周流覺城。敢告來裔，庸勒新銘。（稍節(jié)）

觀旭亭

　　在法華洞側(cè)。今廢。（萬言法華洞詩，采訪。）

著衣亭

　　在無量殿左。今廢。（裘志）

莫舍身亭

　　在潮音洞上。參將董永燧建。今廢。（裘志）

清，邑令，繆燧，舍身戒：

　　人有捐生投于梵音洞下者，妄冀為大士所收錄。嚴(yán)飭禁杜不止，歲或以告。嗚呼！舍身之說，吾不知何時而起。其云福利，真不可解，而世往往惑之。甚矣，人之至愚且忍也！今有父兄急難，或告之曰：爾其殺身成孝。人且趑趄不前。甚至假托竄避，以幸免者。今有軍國重務(wù)，或告之曰：爾其諍之以死。人且畏葸緘默，甚至依阿詭隨，以附恩寵者。今有蹈非常之變，禍不可測，為之友者，彷徨嘆息，或告之曰：爾其以死救之。殺身成義，則卻步掉首而去。夫忠孝節(jié)義，古今之美德，天下萬世所常尊，所謂死有重于泰山者也，而代不數(shù)見。信誣妄之說，委父母遺體于波濤巖石閑，所謂死有輕于鴻毛者也，而趨之若騖，其為愚與忍孰甚！夫人之生，禍福兩途耳。人之禍，莫甚于不得其死。死之苦，莫甚于沉溺。宛轉(zhuǎn)反側(cè)，浪擊石觸，糜身折骨。而后魚鱉群萃以食之。雖支解刲割，靡有其慘。夫舍身以求福也，而先受慘禍。嗚呼！若死而有知，風(fēng)雨晝夜飄泊淹淴，不知幾何怨悔也。而或父母望其歸，妻子冀其還，兄弟親戚莫不延頸以望。忽得兇問，愴恍號泣，何可勝道。非忍心很戾，計不出此。如是而欲望慈悲之大士，以一死為皈依，吾知其必疾惡痛恨，斥之惟恐不速矣。尚奚福之有？且夫人等死也，與其舍身以求福，孰若舍生以取義？與其輕自戕賊于虛無杳冥之途，孰若勇決向往于倫理綱常之地？用之于父兄，可以成孝。用之于君國，可以成忠。用之于朋友，可以成義。而世人不解，好用之于誕謾不可信者，而謂以此永度脫也，適以成其陷溺耳。吾固曰：至愚且忍也。余知定?？h事，故書此以戒。

八角水亭

　　在普濟寺前，海印池中。連亙石橋，周以扶闌。亭東西，各有池通海印。（黃應(yīng)熊記）

正趣亭

　　舊名坐坐亭，在妙莊嚴(yán)路中。從道頭至普濟寺，各二里半。清順治閑，都督張杰建，后廢。康熙三十六年，寺住持通旭，重建。以其適當(dāng)正趣峰下，改今名。（裘志）

清，鄞，張超宗詩：

　　孤亭坐坐夕陽斜，百折千重路轉(zhuǎn)賒。山鳥似知來客意，連聲啼上杜鵑花。

邑人，夏昌渭詩：

　　樓閣森森鎖碧嵐，登臨我欲叩禪關(guān)。天池水活隨吞吐，松徑人稀任往還。佇立片時都凈土，回頭何處不靈山。慈航渡盡塵寰苦，愿聽楞嚴(yán)訂石頑。

回瀾亭

　　在短姑道頭。清光緒閑，邑人王克明建。民國己未，陳性良重修。（采訪）

宏涼亭

　　在玉堂街中。（采訪）

半路亭

　　在香云路中，因名。清嘉道閑，慧濟寺僧頂順建。（采訪）

娑竭龍王祠

　　在普濟寺左，三會堂側(cè)。（舊志）

龍王堂

　　在法雨寺，天王殿旁。清光緒二十年，住持化聞重修。（許志，采訪）

土地祠

　　在普濟寺右，仁德堂西，前后共六閑。清康熙三十六年，仍舊址建。（舊志）

天妃宮

　　在司基灣西，僧大慧建。今改福泉庵。（裘志，采訪）

天后閣

　　在法雨寺前。清雍正九年，住持法澤建。宣統(tǒng)二年，開然重修。（許志，采訪）

　　許秦志事略，并載雍正九年辛亥修建。時法雨住持法澤。以山在海洋，禮香者皆由舟楫。而寺中從未奉有天后香火，甚為缺典，乃建閣三閑以祀。及閣成日，黃昏后，忽見彩船一只，儀從旌旗，繽紛整肅。左右羽扇交蔽，前掌大燈兩盞，照耀光明，從東洋海上而來，直至千步沙。監(jiān)督諸員，及僧眾工役，同時共見。知為神靈示現(xiàn)，無不驚異。

關(guān)圣祠

　　在蓮花洋畔，汛兵守此，今改廣福庵。（裘志，采訪）

關(guān)圣閣

　　在永壽橋東堍。（舊志）

關(guān)圣祠

　　在善法堂前，舊為海防公署，今廢。（采訪）

五公祠

　　在普濟寺伽藍殿右。供明宮保尚書周寅所、提學(xué)副使楊楚亭、太仆寺正卿劉行素、禮部主事屠赤水隆、尚寶司丞沈玄扈，等像。（裘許二志）

何公祠

　　在普濟寺山門外，三會堂左。供明總兵何汝賓像。（舊志）

薛三省記曰：

　　參將盡寧紹而守，起自嘉靖末季，其以副總兵守職者，實所僅見。而今復(fù)見仲升何公，初以部署指揮，行守將事，不二年，而進副帥。蓋是時遼與滇均發(fā)難。縣官廣厲武，守將高等，率驟遷去。當(dāng)事者，念海上方多劇盜，非公無可與計事。故先遷期疏請以公副大帥。兩浙守將凡四。而寧紹并海，袤延幾千里，當(dāng)東南要沖，任最重。而參將建牙舟山，居海中，去大帥府?dāng)?shù)百里。往來期會，出入洪濤掀浪之閑。暴風(fēng)毒霧，猝不知所自起。兩汛所經(jīng)廣漾無垠之域。所患政不在鯨鱷也。地又最險，此非素鎮(zhèn)定，饒有膽略，以長風(fēng)巨浪為游戲者，時且骨驚神怖，惴惴魚鱉與鄰之是憂，而暇憂敵乎？公恂恂退遜，驟視之文儒耳。而中實深鷙，多計畫。且吳產(chǎn)習(xí)于水，其視海若陸。視舟檣之顛危，若車軒輊。而擊楫指麾，若折松麾羽，從容談笑，不少動于顏色也。又歷官所蒞，率舟師，益練習(xí)。臨戎，必身先士卒，而賈以余勇。嘗謂水軍與步軍，異勢而不同情。步軍，扼險而守，所趨利，遠(yuǎn)不過百里，得據(jù)勝地而出奇。水軍，亦扼險而守，然趨利，遠(yuǎn)者多在數(shù)百里外。無利可據(jù)，惟藉天助而致死。故步軍爭勝于地。水軍不爭于地，而爭于水。又不徒爭于水，而爭于風(fēng)。水有候，而風(fēng)無候。有候者，人不得逆挽。無候者，人又不得順噓。故風(fēng)與水候兩順，則我躁勝。兩逆，則敵操勝。一順一逆，則我與敵，互操勝者半。而人力，則弓矢劍戟，諸步軍之長技，皆非所施也。所恃，獨舟楫與火具耳。故公在軍所操術(shù)，惟謹(jǐn)占候，慎葺造，精火攻之器械。而大指，先收人心，而用其死力。浙往計惟倭，近乃御盜。盜多閩人，狡黠，假漁為名，聚而剽商舶，掠其資。不中，則質(zhì)人而責(zé)重賄，無虛日。然飄忽無定蹤，水軍無如何也。主者，度非一大創(chuàng)之不可，而計無所出。議多市商舶，伏兵為覆，誘取之。公曰：此掩也，可以一逞，盜不可得盡也。軍興力乏，安得多資為市。吾惟有明號令，嚴(yán)賞罰，以厲將率，將率善，則士卒用命矣。且盜未嘗不畏吾軍也。故春防軍厚集則遁，撤則掠。吾軍在外游徼者非乏。乃所乘小舠，故盜視為易與耳。今令大艘，更番挾以出，則盜懼不敢肆其策，至今不能更也。公性謹(jǐn)厚，嚴(yán)飭諸將伍，少犯令，即置法。私門雖篹器之食勿輕入。終遷日毋更，其廉若此。惟廉為能寬，寬則惠廣，足以結(jié)士。廉為能靜，靜則事省，足以安下。廉為能公，公則政平，足以服眾。廉為能明，明則鑒精，足以辨材。公所以收人心，而能使人用命者，以此。公先后守職凡六載，從前未有若此久者。而窮極海外形勢，不遺幽遐，亦未有若此勞者。政久而德深，勞積而功高，此祠所由建也。舟山，公所建牙地。而洛迦山為外楗，倭內(nèi)窺所必經(jīng)，乃守望獨薄。當(dāng)時意，或以大士威神足憑以詟遠(yuǎn)。而近者盜則更所垂涎。蓋盜所乏者糧。其視香積，猶外庾也。故兩防，公數(shù)臨蒞以耀兵。諸士伍謂公雖遷去，而其神情，長依依此山，乃即以建祠。祠成，參軍何國輔，走書屬余記。后因公事過邑，數(shù)肅余為請。因為記公功德之大者，而并及建祠之意若此。公，名汝賓，字仲升，即以為號。家世衛(wèi)指揮使令，遷都督僉事，鎮(zhèn)兩廣。雅好文，所創(chuàng)著舟山志，不獨征故實，且足裨軍策云。明天啟丙寅仲夏。（陳志）

陸公祠

　　在普濟寺衣珠堂右。供明郡守陸自岳，并圓初長老神主。今廢。（裘秦志）

四監(jiān)祠

　　在普濟寺柏香亭后，三間，原煙霞館改。孤高爽塏，登之，峰巒蒼翠，島嶼明沒。煙水霧霞，繚繞襟袖。明萬歷閑，寺僧建內(nèi)官三公祠于山后，以祀督造御用監(jiān)太監(jiān)張隨，御馬監(jiān)太監(jiān)黨禮，內(nèi)官監(jiān)太監(jiān)馬謙。清初，以王臣副隨，同董寺役，并祀之，為四監(jiān)祠。（裘許志）

藍公祠

　　一在普濟寺，一在法雨寺。均清康熙三十二年建。祀清定?？偙{理。（舊志）

清，慈溪，姜宸英記：

　　佛法自漢入中國，其時可謂久，而其道日益廣矣。夫惟其道廣，則借手于衛(wèi)道者，甚殷。其時久，則凡所歷治亂盛衰，變遷興廢之狀日多，而其需夫人之衛(wèi)之也，亦日亟。顧古今來，作釋氏干城者，多矣。大都不過舍基址，施金錢而止。未有終始經(jīng)營，難不辭而久不倦，如元戎藍公之于普陀二寺者也。方夫海禁乍弛，僧眾初歸，而道場梵剎俱未興建時，則有故鎮(zhèn)黃公，乘閑力奏，遣員賜帑，初地重光。然命甫下，而黃公旋沒于官。公來繼鎮(zhèn)，建牙翁洲。翁洲距普陀百里，潮汐往返，風(fēng)濤叵測，不以為勞，力任茲事。若宜革，若宜興，若宜先，若宜后，若宜多，若宜寡，寺之主者，悉稟裁于公。公一以至誠大公處之。公之鄉(xiāng)，多產(chǎn)巨木。斥俸捐資，桴海運木，分給兩寺。置木之值，至數(shù)千緡，無所吝然。予謂此不足為公難。其分處兩寺也，自有護法來，千百年閑，未有如公者。明萬歷七年以前，止建一寺。至后又有鎮(zhèn)海。然皆長老住持而已。展復(fù)來，別公以雙徑嫡孫，提督陳公，敦請主席后寺，先入山者三年。公至普陀，喟曰：改律為禪，后寺已然。而前寺獨可不延高行大德，闡宗風(fēng)而登上乘者居之乎！博咨廣詢，得天童八世孫，潮音和尚。迎拜升座，聞?wù)唣颉蓭?，皆慧心定識，又其宗皆臨濟，無所淄澠。公集兩廡僧徒，曉譬而戒勉之，至誠披露，人人悅服，緇素嘆息。稱自有護法來，真未有如公者。競謀建公生祠，以尸祝不朽。越明年，兩寺告成，俱以宸英，素辱公知。函書來京，丐為文以鑴石。余曰：公鎮(zhèn)定十年，功德及吾寧者甚大。即不辱與公交，亦不得辭。然予知公極審。于公遇前寺，知公之精微。于公遇后寺，知公之廣大。嗚呼！公待佛及僧如此，其忠君愛國，誠民恤兵，更宜何如哉！遂敘其終始難不辭而久不倦者，以復(fù)兩寺之請。世之覽者，諒不以予為阿公。而公亦必不以予言為河漢也夫！康熙丁丑八月。（裘志）

陳黃二公祠

　　在法雨寺。清康熙三十七年，住持性統(tǒng)建。（舊志）

清，鄞，胡德邁，法雨寺合建陳黃二公祠記：

　　古今來，事之盈虛消息倚夫數(shù)，而廢興成敗則系夫人。數(shù)若待人，而人不委數(shù)。故自廢而興，轉(zhuǎn)毀而成者，其功多不可忘。雖或其人已沒，其事猶樂得而稱頌弗衰。如普陀法雨寺之于故提督陳公，總?cè)贮S公是已。夫普陀，為震旦名山，與峨嵋五臺九華齊稱。乃其山川奇詭雄特之氣，結(jié)為前寺。不足，至明，五六百年，又發(fā)而為后寺。亦足以見大士德教之遠(yuǎn)，愿力之宏矣。其屢廢屢興，要亦時勢使然。今上皇帝二十有六年，文綏武詟，盡土悉臣。海外甌脫，廓入版圖。于是厲禁盡弛。而普陀內(nèi)徙之僧，雖歸故宇，未奉明綸。黃公鎮(zhèn)定二年，恭遇翠華南幸，乘間奏請。于是得賜帑金，重建兩寺。蓋不獨慈云法雨，廣被東南。而吳越封疆門戶，益得藉外屏以固金湯矣。先是寺之未建也，麋鹿?jié)M山，荊榛敝野。惟我別公和尚，遠(yuǎn)從西蜀，訪舊天童。陳公聞其名，俾主法雨，宏度沙門。于是自萬歷來百余年，第習(xí)講律之傳，一變而為禪宗大乘之學(xué)。不寧惟是，今元戎義山藍公，聿繼黃公來鎮(zhèn)，信道愛人，亦惟是普門干城為任。謂改律為禪，義可師法。由是延今潮音和尚，一如陳公之延別公。而普濟法雨，不減天童、雪竇、五磊、精嚴(yán)、閎凈矣。嗚呼！向微陳公，藍公亦必為之。然而后來之美，其得忘前事之師乎？別公曰：我之不忘黃公，猶藍公也。我之不忘陳公，猶黃公也。于藍公則專之，于陳黃二公則合之，禮也。祠成，丐予為記。予曰：寺之由毀而成，黃公之德。禪之由廢而興，陳公之功。皆不可視為偶盈偶息之?dāng)?shù)。所謂數(shù)若待人，而人不委數(shù)者，于是乎在。嗚呼！道不高，則衛(wèi)道者不力。教不宏，則翼教者不切。觀陳黃二公之于法雨如此，即別公可知矣！予是以不辭其請，而為之記?？滴跞吣辏煲?。

黃公祠

　　在普濟寺伽監(jiān)殿左。供清定海總兵黃大來像。（裘許志○秦志，梵剎門附五公于四監(jiān)之左，附黃公及邑令繆燧于四監(jiān)之右，無五公黃公專祠。）

清，慈溪，鄭梁記：

　　昔漢朱邑，為桐鄉(xiāng)，有惠政，民德之。于其在官，為邑建祠以俎豆之，此生祠之昉也。迄今二千余年閑，為吏若帥者，無邑之德，而皆仍邑之事，生祠遍郡國矣。然皆蒞則安之，去則毀焉。予謂此真生祠者矣。獨至故總?cè)贮S公則不然。公鎮(zhèn)定海三年，忠于其職，今皇帝實眷依之。二十八年，帝南巡，公護駕行在，帝從容問公舟山緣海事宜。公輒慷慨陳地方兵民利弊甚悉，帝嘉納之。公平時信道而敬佛。嘗憫普陀，為大士演法道場。即今閩疆展辟，海宇蕩平。天下名山，皆被嘉賴。而大士現(xiàn)靈之區(qū)，反錄錄墨墨。一二僧徒，私相號召，挺鐘撾鼓于荒煙蔓棘之中，心甚苦之。且幸際承平，即無所言。脫不幸一旦有事，此自歸自復(fù)之眾，誰任其咎。思欲陳之，而未有路。適帝召問，遂乘閑為帝陳之。于是帝可其議，帑金有賜，衛(wèi)臣有遣，而普陀煥然重建焉。公方欲多方培護，廣建名藍。越明年，而公以疾沒于官。死之日，兵與民，無不哀慟，如喪所親。而山中千百僧徒，尤悲念之不忘。于是相與辟地治宮，祠公于伽藍殿之左，肖像而俎豆焉。報功酬德，禮也。潮公來住此山，與余交好。遂以公祠落成告，屬為記以垂久遠(yuǎn)。余曰：文之傳公，不如公德之在人心者，自為可傳也。然數(shù)十百年，見聞迭異。故老之口盡，而我公之明德亦湮。勒諸貞[王+民]，載諸山乘，公雖亡，而其事其德不與俱亡也。余是以不辭，而為之記。（下略）

施公祠

　　在（未詳）。祀清定海總兵施世驃。（許志萬經(jīng)記?！鹩泝?nèi)不詳祠之地址，與所祀者之名，殊覺歉憾。）

清，鄞，萬經(jīng)，施公生祠記：

　　士君子，立身揚名，其豐功偉烈，可著于常時，可傳于后世者，青史載之矣。又能推其所余，使方外之民，頌功德于勿衰，尸俎豆于奕世。是又其靈根天植，雖處世網(wǎng)，不為事物所淆。故能于撫宇愛養(yǎng)之中，而宏護於潛修密證之區(qū)。其志量之高大，識見之廣遠(yuǎn)，豈凡屬居官者，所可同日而語哉！如元戎施公，其殆有不可及者歟。公本將種，世有令德。其秉鉞于定也，輕裘緩帶，詩酒永日。雖際時之昌，亦公之才智過人，故能先聲而懾眾，不誡而事成也。普陀名山，乃其轄下?；虺惺姑蛞晭熉?，常航過其地。繼之，則為圣祖祝萬壽，并為母太夫人祈遐齡，亦時往其閑。由是與方丈諸師，敘談移日。公不知有名位之可拘，而山中亦若忘人之勢。惟于寺之得失利病，事之開遮趨避，無不導(dǎo)止斡旋。山中德焉，謀肖像于護法諸神之列。是公之厚德高誼，入人者深。故思慕之不足，而詠歌之。詠歌之不足，而對越之。豈若世之阿好以為榮，而去則毀之者哉！吾聞釋尊善逝，在靈山會上，以佛法付囑國王大臣。蓋僧行忍辱，外侮易乘。不有屏翰，其何以榖？公其受囑靈山者歟？又聞士大夫之英敏特達，克荷綱常者，皆從三寶中來。分散四方，共行教化。公其五百應(yīng)真者歟？不然，何能忠孝克諧，公私兼濟，若此其裕如耶？噫！世網(wǎng)若膠漆，貪欲若大海，世人貿(mào)貿(mào)，沒齒不返。非得大雄氏清凈無為之學(xué)，中道拯救，何能使吾輩，背塵合覺，解脫桎梏，而得究竟安樂也哉！則凡衛(wèi)翊其教，以覺夫斯世斯民者，雖百世祠奉之，可也。而況于親沐其休者乎！予久依公之治下，而普陀珂公，邂逅京師，又常稱述其風(fēng)節(jié)。其言信有征也，因不辭而記之。

留衣堂

　　在法雨寺。清定海總兵藍理，去任，留一襲衣，以表不忘。住持性統(tǒng)，因建斯堂。（裘志）

清，釋性統(tǒng)，藍公留衣堂跋：

　　大元侯藍公，于庚午歲，自宣化奉命移鎮(zhèn)定海。甫下車，為國祝厘，旋登普陀。荊榛載道，瓦礫成邱，慨然有興復(fù)之志。歷任十有二年，殫心竭力，曲盡經(jīng)營。殿成輪奐，閣聳云霄。即帑金頒由內(nèi)府，寺額得之御賜，亦皆公持衛(wèi)精忱所感召也。至于公之治定也，辟土地，浚河池，置館通商，肅軍安民，豐功偉業(yè)，合邑咸稱。今歲辛巳，詔駐天津。公至寺，禮辭大士，徘徊持久，留衣一襲，以表不忘。昔韓文公，問道靈山大顛禪師，留衣鎮(zhèn)寺。后周濂溪，睹留衣亭，有不知大顛何似者，數(shù)書珍重更留衣之句。公之勛名，大過韓文。山野道行，遠(yuǎn)遜大顛。蒙此殊貺，得不自愧。然睹物懷人，永鎮(zhèn)千秋，竊所幸耳。因建留衣之堂，以示來茲云。

佛教會

　　在龍沙，原名僧教育會。清，光緒三十四年，法雨寺退居開如，匯同通達、□寶、善章、永悟、月德、開然、文質(zhì)、益謙、廣學(xué)、了余、文蓮、釋照、愿來、源通等，呈廳創(chuàng)設(shè)，為保護佛教，提倡僧學(xué)機關(guān)。宣統(tǒng)元年，廣學(xué)，獨力建造會舍十六閑，費銀幣三千余元。民國二年改今名。（采訪）

化雨僧小學(xué)校

　　在龍沙，佛教分會內(nèi)。清宣統(tǒng)元年創(chuàng)設(shè)。專課僧童，不取學(xué)費。道遠(yuǎn)者，復(fù)由校供膳。其常年經(jīng)費，由佛教會撥充。（采訪）

慈云初級小學(xué)校

　　在邑城南郊。清宣統(tǒng)三年，就法雨寺下院吉祥庵改設(shè)。就學(xué)者，常百數(shù)人。其費亦佛教會支領(lǐng)充用。（采訪）

復(fù)權(quán)初級小學(xué)校

　　在朱家尖月隩，清宣統(tǒng)二年設(shè)立。（采訪）

培本初級小學(xué)校

　　在朱家尖大同隩，于民國八年設(shè)立。（采訪）

啟明初級小學(xué)校

　　在朱家尖白山頭，于民國十二年設(shè)立。（采訪）

　　按：以上三校，原稱洛舵鄉(xiāng)，區(qū)立第二第三第四國民學(xué)校。于民國十三年一月，收歸本山寺辦，改定今稱。其經(jīng)費，就該山宕捐撥充。如不敷，由兩寺籌墊。

醫(yī)院

　　在法華洞下，民國三年，由錫麟堂了余，捐助其祥篷基址，并募資建造房舍，延醫(yī)施診，旋以絀于經(jīng)費而止。十一年夏，開如了余兩退居，暨前后二寺住持，各庵當(dāng)家，以醫(yī)院停止，山中僧俗，及春夏朝山禮佛者，偶抱病恙，苦于束手，殊失我佛慈旨。決議籌款恢復(fù)，延中西醫(yī)士各一，常川住院，以待病者求醫(yī)之便。（采訪）

警察分所

　　在龍沙，民國六年創(chuàng)設(shè)。初借舊醫(yī)院為辦公處。后以醫(yī)院恢復(fù)，由開如等，籌款建造房舍十余楹。駐警佐一員，警士十一名，以詰奸暴，而維治安。（采訪）

　　　　坊（共五座）

木華表

　　在短姑道頭，題曰海天二梵。后修，另書其額。前曰慈航普渡。后曰福海無涯。（舊志，黃應(yīng)熊記，采訪。）

石坊

　　在妙莊嚴(yán)路，閩中張瑞圖題。今廢。（舊志，妙莊嚴(yán)路下。采訪）

石牌坊

　　在法雨寺前，清雍正間建。（采訪）

石牌坊

　　在普濟寺右。

海岸牌坊

　　在短姑道頭。民國八年，無為陳錫周居士性良，因祈嗣有感，倡緣建造。內(nèi)豎鐵柱，外溶水泥，工程堅固，形勢雄壯。禮山者，脫鯨濤而登凈土，仰視斯坊，規(guī)模雄壯，咸訝偉觀。普濟寺住持了余，為文記之。坊間題額，滇南王人文，題曰南海圣境。東海徐世昌，題曰同登彼岸。河閑馮國璋，題曰寶筏迷津。黃陂黎元洪，題曰金繩覺路。江朝宗，題曰回頭是岸。又大興馮恕聯(lián)云：有感即通，千江有水千江月；無機不被，萬里無云萬里天。四明王禹襄聯(lián)云：一日兩度潮，可聽其自來自去；千山萬重石，莫笑他無覺無知。簡照南聯(lián)云：到這山來，未謁普門，當(dāng)先凈志；渡那海去，欲登彼岸，須早回頭。（采訪）

釋了余記：

　　觀音大士，誓愿洪深，慈悲廣大。于十方無盡世界，普現(xiàn)色身，隨機說法。諸大乘經(jīng)，悉載其事。然即就此方應(yīng)凡夫機，所示之跡，亦復(fù)多難勝數(shù)，妙不可測。況普應(yīng)六道，及界外三乘之大機乎！若非圓證法身，何能有此大用？錫周居士陳性良，沐恩甚深，報恩心切。擬欲同人咸深感想，因建水泥牌坊一座于海岸。蓋欲示人以苦海無邊，回頭是岸。生死海中，唯有大士可為恃怙。因略敘伊沐恩之事，勒之貞[王+民]。企后之來哲，同生信心，同蒙覆庇。庶可即妄明真，消人我之幻執(zhí)。識心達本，證寂照之佛性矣。錫周居士，賦性忠厚。初唯講求儒道之旨，于如來大法，及三世因果之理，尚未深信。夫人胡氏，宿有信心。禮佛誦經(jīng)，寒暑疾病，修持不懈。年三十余，長子不育，行善益力。不久復(fù)有娠，將及誕期，乃得大病。二十九日，不進飲食，不能言語，不能轉(zhuǎn)側(cè)。身瘦如柴，體熱如火。名醫(yī)束手，殆無生理。一夕夫人夢一老媼，手持?jǐn)?shù)莖蓮華，謂曰：汝由宿業(yè)，膺此惡疾。幸植善根深，以故我從南海來安慰汝。隨以蓮華周身拂拭。曰：拂汝業(yè)障，好生嘉兒。遂覺身心消涼，爽快莫喻。因即蘇醒，通身流汗。而熱退身安，顏色溫和，直與好人等無有異。次日即生一子，適為三月三日上巳嘉辰。經(jīng)此燒熱饑餓二十九日，而兒體豐滿龐厚，與無病者所生無異。今年此子已十歲矣。噫嘻異哉！居士荷蒙大恩，直同生死肉骨。方知佛經(jīng)所說菩薩不思議利生之事，真實不虛。惜拘墟之士，以凡夫知見，肆口謗黷。適形其無知無識，坐井觀天。徒為大悲主憐憫悲傷，而無從救度耳，哀哉！由茲信向之心，十分懇至。去歲來山，擬修牌坊。吾友印光，以太子塔將頹，勸令置此修彼。然伊愿心已發(fā)，勢難中止。故于今春兩工并興，兼建塔院，及寺前池畔欄桿，并重修涼亭，需費五萬有奇。雖亦廣乞名望大老，各出凈資，襄成盛舉。然塔之崇高，池之莊嚴(yán)，坊亭之壯闊，鳩工選材，役夫無算。無一非居士慨輸巨款，獨力經(jīng)營，以成就此功德莊嚴(yán)。信心宏愿，吁！可敬矣！捐資善士，悉載塔院碑中。茲特書此菩薩應(yīng)化無量百千大海中一滴之相，令諸同人，生正信心，各各恭敬供養(yǎng)，稱念名號。豈但常蒙加被，逢兇化吉，遇難成祥已哉！儻能竭誠至極，何難斷惑證真，超凡入圣。將來亦可如菩薩豎窮三際，橫遍十方，普現(xiàn)色身，度脫眾生也已。又觀音大士，乃過去古佛。以大悲心，垂形九界。應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法。但以眾生機劣，無由得見本相。凡蒙祐者，多皆見為老媼。蓋以隨順劣機，顯示婆心。若謂實屬女身，則于菩薩上同下合之道，毫未夢見在。

　　　　塔（共十二處）

多寶佛塔

　　俗名太子塔，在普濟寺東南。元，元統(tǒng)中，宣讓王施鈔千錠，為住持孚中建。高九丈六尺，凡五層。俱用太湖美石制成。四面各安佛相。旁欄柱端，刻守護天神，獅子蓮花，極工巧生動。年久就圮。民國八年，僧印光、了余、了清，合請無為陳錫周居士性良，倡緣補修。其缺壞處，悉用水泥補之。又全塔外面，均以水泥厚敷之，以期永久不壞。其堅固精致，實不多見。四圍繚以垣墻，以為塔院。正殿五楹，中三閑供佛，旁二閑住守塔僧。后有偏廈四閑，以安廚灶。合海岸牌坊，寺前欄桿，共費銀幣五萬余圓。為山中近年來絕大之工程。（舊志，采訪）

釋了余記：

　　一切眾生，一念心性，與三世諸佛，無二無別。但以無始至今，從未悟故。迷真起妄，背覺合塵。反承此不生不滅常住佛性，而為起惑造業(yè)輪回生死之本。如來憫之，隨機說法。普令三根，隨分受益。又以法音有閑，塔像常存。故今四眾建立塔像，企其瞻禮投誠，漸種善根。一睹圣容，永為道種。以作返妄歸真，背塵合覺，消除惑業(yè)，復(fù)本心性之最勝因緣。普陀，乃大士示跡之勝地，歷朝祝嘏之道場。自五代梁貞明閑開山，迄今千有余年，普門常啟，宗風(fēng)不墜，允為震旦佛國，東南福地。當(dāng)元季時，有孚中信禪師者，道高一世，德感九重。五坐道場，宏闡宗乘。王公大臣，多從問道。于天歷時，住持普陀。至元統(tǒng)閑，購太湖石，覓上妙工，造多寶佛塔一座，于寺東南隅。其高五層，計九丈六尺。上三層四面各雕佛菩薩羅漢圣像。慈容妙麗，儼然如生。精工妙手，悅?cè)诵哪?。宣讓王，嘗從師問道，發(fā)心施資，故俗稱為太子塔焉。迄今五百八十余年，歲月經(jīng)久，兼以大海之中，咸霧颶風(fēng)，烈日嚴(yán)霜，摧殘諸物，最易敗壞。故其塔頂已脫，圣像殘缺，石縫裂開，勢將崩倒。竊念前人建立，原為國民植福。忍令破壞倒坍，以泯滅古跡，與眾生福田乎？但以僧等財法俱貧，莫由措辦。戊午六月，適值錫周居士陳公性良來山，擬建道頭牌坊。吾友印光，偕余，與法雨住持了清，共謂之曰：公宿承佛囑，宏護三寶。今太子塔，勢將崩倒。僧等愧無德能，無從設(shè)法。愿不惜鈞力，為之重新?；蚩芍帽讼却?，以念先務(wù)。伊應(yīng)之曰：吾愿已發(fā)，勢難中止。然既蒙見委，當(dāng)努力代為諸師募緣倩工，勉負(fù)責(zé)任。因具疏詳述愚忱。仗彼福力，蒙前大總統(tǒng)黎公，前大總統(tǒng)馮公，今大總統(tǒng)徐公，各出凈資，以增輝普陀，倡導(dǎo)四眾。一時名公偉人，悉發(fā)信心，協(xié)力贊襄。故于今春三月，隨即開工，兼復(fù)增修海印池欄桿。俾多寶佛塔，又復(fù)從地涌出。普濟寺前，常見珍池欄楯。又開拓地基，創(chuàng)建塔院。筑正室五楹，偏廈四閑。凡所需用，悉皆具備，安一凈行頭陀，長時奉侍香火。定?？h知事，馮公秉干，聞之，不勝歡喜，隨即出示保護?？芍^夙具靈根，不忘付囑者也。從茲入普門者，親見多寶。修凈業(yè)者，常游珍池。其功德利益，常與虛室同其壽量，非筆舌所能形容也已。工既成，乃述其緣起，勒之貞[王+民]，永垂不朽。

釋迦佛舍利塔

　　在梵音庵上。（木陳忞碑）

明，釋木陳道忞，梵音庵釋迦佛舍利塔碑（節(jié)略）：

　　明州古稱三佛地，其最著者曰鄮山。蓋周厲王時，東天竺國，無憂王，所藏釋迦文佛真身舍利處也。去明州薄海五百里外，復(fù)有山曰補怛洛迦者，則普門大士化跡所顯。以佛菩薩慈悲因緣故，故自晉之太康，唐之大中，以及今上千齡，歲奔走赤縣神洲之民，至有梯山萬里，逾溟渤，犯驚濤，扶老攜幼而至者不衰。山處大海中，為支那四山之冠。鼓涵風(fēng)日，摩蕩云煙。其巘絕處，為菩薩頂。菩薩頂之下，為梵音精舍。當(dāng)日月晴霽，則千山排闥，而隱隱隆隆于青蠃翠黛之中者，鄮山也。熹宗天啟丙寅，有梵僧至自波羅奈國。見其洞壑平坦，以為八吉祥，六殊勝地，莫是之過。乃出所懷舍利，建塔其上。由是慈網(wǎng)交羅，海山互映矣。塔高如來身量，內(nèi)奉栴檀香塔一肘量，黃金寶缽為承，上以金鐘彌覆之，而舍利實藏是焉。初梵僧募塔平江，人莫之信。舍利憫之，乃顯神變?yōu)橹l(fā)。于是有見三者一者，見黑白紅色閑錯者，或惟見佛身相好者，或始不見而終見如徑寸大者。遂一時傾施填委，塔以成。其莊嚴(yán)妙麗，類鄮山。而安奉之法，則舍利從黃金缽網(wǎng)楞眼中投以入。及禮覲，則出以視。如是者再三出之，則增長數(shù)倍，不可取視焉。丁丑春仲，余自太白來觀，山中耆宿，咸為余言，且請記之。余曰：舍利，圣人之骨身也，圣人神變不止是。愍世狹劣，示其小者。夫何足以觀圣人哉！當(dāng)觀圣人韜光掩寂，而舍利留靈，福天上人閑，亙百代，歷金石水火，而愈靈愈固者，抑豈無自而然哉！蓋圣人體道乎其身，達形神而一之，臻夫大妙，故能神變無窮。其自書契以還，薄海內(nèi)外，茍非圣人，非圣人達道弟子，罕不葬骨五泉，遺塵九土，豈其道與圣人異。抑身夫道者，或日用而不知焉，或半生半滅，半不生滅焉。是以見有虛棄，依正相隨，又烏怪其然耶？故佛與羅漢，皆有舍利，惟佛最堅不可壞。而先德嘗稱真凈舍利，大如菽，五色晶瑩，而又堅剛。嘗置鐵砧，舉錘擊之，砧錘俱陷，而舍利無損。謂其平昔踐履明白，見道超詣所致。諗余舊聞，豈不以其道之故哉！是以先德說法，往往提倡身心一如，身外無余之旨，而近世皆諱言之。余恐圣人之道，隱而不彰，故書此以告夫吾輩之為圣人之徒者。（下系詞略）

鐵壁機禪師舍利塔

　　在澄靈澗。

清，屠粹忠，鐵壁舍利塔碑銘曰：

　　舍利者何？鐵壁禪師覺幻靈殖之所變也。塔舍利者何？別公來普陀，迎其祖鐵壁禪師舍利，奉一分建塔余杭徑山，留一分而塔于是山者也。有說乎？曰有。于此見鐵師之道之高，澤之遠(yuǎn)，而能令其孫思慕永久而不忘也。又于此見別公之誠于所事，敬于所尊，而能即法雨為治平，即白華為慶忠也。其鐵壁禪師大德高行，詳于年譜，載于續(xù)燈，流行于語錄，茲可無贅。示寂于康熙戊申，其骨殖分建窣堵波于西蜀治平高峰。至于赍送舍利前來，則禪師之嗣法子，治平繼席，竺峰敏公也?；蛞汕译y之曰：首邱之義，古也志之。慶忠自慶忠耳，于白華乎何居？慶忠而白華之，不幾于法雨而治平之乎？予笑曰：子何其泥于古，而拘于方也。夫德不限封，道不限域，靈不限時。以別公之心喪其祖，終身不忘。即使埋土為藏，指樹為表曰：此吾祖之塔也，鐵師猶將依之不去，而況于舍利之所在乎？誠如子言，則是西方圣人泥洹恒河，不宜入東土。東土亦不宜崇其宮，嚴(yán)其像，而奉之也。則是達摩者，不當(dāng)南來闡其教，而委其骨于炎荒也。嗚呼！其亦弗思而已矣。夫如是，余安得而不銘。銘曰：至人不死，非不死也。覺靈變化，于昭天下。舍利之來，來自慶忠。分于法雨，道流德風(fēng)。東海湯湯，梅岑嵂嵂。善啟善承，為千古式。（裘志）

金剛塔

　　在金剛窟上，高丈余，甃石為之?？と?，尚寶司司丞，沈泰宏建。（舊志）

華嚴(yán)銅塔

　　在法雨寺東，安供以鎮(zhèn)山門。（許志）

千佛塔

　　在法雨寺內(nèi)。（許志）

三山來禪師衣缽塔

　　在澄靈澗。（舊志，藝文，三山衣缽塔，楊雍建銘）

清，楊雍建，三山禪師衣缽塔銘曰：

　　蜀東，三山來禪師，既于康熙乙丑之秋，示寂高峰。其嗣法門人，千夫性一等，旋送靈殖入慶忠祖塔。至今一十三年，乃其最后傳道高第弟子，別庵統(tǒng)公，則復(fù)以禪師衣缽，建塔于普陀澄靈澗者，來請銘于余。余往在禾中，辱與師交，不敢辭。余惟釋氏之教，取舍虛實，異于吾儒。顧其欲利物濟世，行道傳后，則其旨與吾儒同。至于生死之際，咸謂吾儒視之真，釋氏視之幻，而其實不然。吾儒之言曰：生寄死歸。故士君子，常綱常名教之系，見危授命，所稱死有重于泰山者，言其義而已。其視死如歸之概，早已脫然于胸中。若夫沾滯萬有，貪生畏死者，愚夫豎子耳。至釋氏之言，則曰：生死事大。故一二庸妄之徒，廁足禪門者，托為達情曠見，以四大為空，以泥洹為樂，言之甚易，履之甚難。而其間真修實證，了然有得者，每以割愛捐欲為兢兢。一語及再生閱世，則厭苦之。由是言之，儒所輕在死，故舍生取義者，乃為真儒。釋所重在死，故了然所往者，乃為真釋。真釋真儒，莫不各有所得而止。大抵儒所得在死之前，而釋所得在死之后。則其生平取舍虛實之致，亦概可見矣。今按禪師年譜行狀，及語錄諸書，則師三十以前為真儒，少孝于二親。雖早慕玄修，而不肯恝棄。長遭亂離，勇戰(zhàn)忠國以護鄉(xiāng)里。三十以后為真釋，精參密詣，著書講學(xué)，倡道西北，以鐸東南。嗚呼！向微師，烏能有是弟如別公者哉！別公于師所授，無不實履。于所未發(fā)，無不闡微繹幽，流暢人寰。今主席法雨，又奉其師衣缽，吉其方，崇其塔，宏其制，以藏之。此皆三山禪師示寂時，所不意得此于今日者也。且?guī)熾m諄諄以廣道東南為囑，又孰料其不壞之寶，輝潤海隅，一如身至其地也乎。吾儒之于父母也，葬而祭之則已耳。閑有遠(yuǎn)居他郡，則亦托墳?zāi)褂谛值茏谌艘讯?。雖有孝思，安能再為之計。而釋氏之教，拳拳懇復(fù)，不嫌徙異。故予謂生死之際，儒輕而釋重者，此也。禪師出處始終大節(jié)，具見他文，予不更列。第述其自慶忠，而再塔于普陀者，如此，以遺其后人，是為銘。銘曰：相如褒雄，蜀才肆好。澤遠(yuǎn)教衰，儒弗能有。三山人豪，功名敝帚。一而釋統(tǒng)，轟雷傾斗。慶忠之塔，豎埒高峰。彼衣缽內(nèi)，色相俱空。光芒怪偉，來厭蛟龍。澄靈一勺，與岷峨通。夢夢者魄，滯于逝所。惟皎皎靈，在右在左。騎象踏獅，駕鰲亦可。滄海則桑，塔也不墮。（裘志）

釋性慧，記別庵為慶忠目睛舍利，高峰衣缽，并護國先師靈骨建塔普陀詩：

　　幟樹天南海印懸，曹溪重?fù)?dān)一身肩。真燈既續(xù)龍宮藏，寶塔重標(biāo)獅窟邊。正眼照人原不朽，傳衣無我鎮(zhèn)長年。吾師誼切同心好，最后殷勤話已圓。

普濟普同塔

　　在龍灣。清康熙三十六年夏重修。（舊志）

化身塔

　　民國十二年，諸同生居士，仿東洋化身之法，為普濟法雨各造一座。每塔費千余圓。普濟，在多寶塔后半里許。法雨，在香云路口。初則甚好用。以久空不用，鐵函鐵條，通皆銹爛。海山咸霧，鐵都漬壞。況已經(jīng)燒過之鐵，實為易壞之極。東洋僧俗通燒，常用尚不至銹，故能經(jīng)久也。（采訪）

法雨普同塔

　　在雪浪山椒。（舊志）

子孫普同塔

　　在海會橋東。清，同治閑，立山徒化聞，募本派法眷建。凡立山派下子孫，及諸法徒，皆可入焉。置眾香塘田五十畝，歲收租，充春冬祭薦之費。俾伴山，常明、長生、楊枝、寶稱五庵，及化恒派下子孫，六柱輪流，承值當(dāng)辦。（立山公堂序）

天燈塔

　　一在短姑道頭。一在佛頂山。徹夜燃燈，照耀海面。俾行舟知所向，無觸礁之患。佛頂燈塔，清光緒三十三年，慧濟寺僧德化募建。并置沈家門市房兩閑，收租充費。鎮(zhèn)海李云書之母，前修燈塔，亦助若干。民國癸亥，復(fù)捐若干，為長年燈油費。（采訪）

　　按：明釋傳燈天臺山志云：梵語塔婆，今略云塔。此翻方墳，亦翻圓冢，亦翻高顯，義翻靈廟。即供佛菩薩，及辟支羅漢等舍利之所。隨尊卑，層級不同。佛菩薩者，高十三層。辟支塔，應(yīng)十一層。阿羅漢塔，成以四層。余隨品級減之。此八種塔上，并有露盤。佛塔八重，菩薩七重，辟支六重，四果五重，三果四，二果三，初果二，輪王一。凡僧，但蕉葉火珠而已。后世建塔，不原佛制。圣凡相濫，紕繆至多矣。是建塔，本為舍利而設(shè)，且有佛制。后世僧沒，即肉身亦建塔院，已違古制。茲編所列，第取高顯之義?；熘T塔為一爐，益非佛氏建塔之原則。因援天臺志語，以表釋之。

　　　　路（共四處）

妙莊嚴(yán)路

　　自短姑道頭，至普濟寺，長約五里。明時白華庵主僧性珠修建。經(jīng)始于天啟丁卯，竣工于崇禎庚午，越四載，始易崎嶇為康莊。舊稱兩旁古木撐云，交景垂蔭，翠峰環(huán)映，怒浪鳴空，山陰道上，不足仿也。厥后滄桑改革，樹木摧殘，路尚無恙。（裘志，妙莊嚴(yán)路，陳繼儒記。）

明，華亭，董其昌，普陀山修路碑記：

　　普陀在大海中，開辟之始，即有靈山奇奧之區(qū)，未成坦道。彼負(fù)好奇之癖，挾躋勝之具者，故自忘其跋涉之艱也。其如赍香而皈命，兼膜拜以奔趨者，何哉？嗟乎！驚魂甫定，繭足為虞。彼岸方躋，故步恐失。高高下下，無平不陂。兩兩三三，欲前且卻。即不至青柯坪昌黎漫試之悔，亦足灰桃花源漁父再訪之心。白華庵主朗公，于是有修路之議。畚鍤繁興，眾緣輻輳。為石之工十有七，為土之工十有三。綿亙五里，星霜四周。昔之犖確交加，荊榛翳塞者，皆已變?yōu)橹苄校娜霍斒?。竟不知布金之長者遇在何方，撤石之愚公勸者誰氏。猶之陽春雪曲，屬和更多。優(yōu)曇缽花，開敷甚速。朗公曰：大士加被之力也，予何有焉！佛氏門中，此為最勝矣。昔佛沙伏國，既建寶塔，即埋珠網(wǎng)，立石于旁，刻銘詔后。將使異時修塔不煩大眾捐資。夫財施仰法施而就，前事為后事之師。顧予蕪詞，有慚珠網(wǎng)耳。朗公，名性珠，參學(xué)師承之詳，別有傳者，不具書。（銘詞略）

華亭，陳繼儒記：

　　東南水中之勝，江有金焦，太湖有七十二峰，不敢與南海普陀鼎立而三。非遜百谷王，以觀音大士道場勝也。獨舍舟登岸，峣埆崎嶇。雨虐風(fēng)號之夕，步步歌行路難矣。朗徹珠公嘆曰：昔雪山布發(fā)掩泥，持地以身負(fù)土，古圣賢皆然。而區(qū)區(qū)一貧衲，敢不負(fù)鍤先之乎！發(fā)誓愿，捐缽資，剃草萊，刊土石。不募而聞聲者，如鳥就巢。不召而樂趨者，如蟻壘垤。經(jīng)始于天啟丁卯，落成于崇禎庚午。自道頭茶庵，至白華庵，西路闊二丈，階高三丈，庵前平坡十余丈，進山門，曲徑竹廊，至白衣真應(yīng)殿。東達普陀寺，路長四五里。有茶亭，自度亭可以憩，有兩旁雜樹可以蔭，有臺可以眺，有山田野花可以玩，有石幾可以坐，履道坦坦，比之泥滑滑者，何如？掉臂而入，比肩而出，不下車，不讓畔，比之五步一踹，十步一蹶者，何如？至是而朗公之功德鉅矣！朗公曰：吾師昱光老比丘，刺血書經(jīng)，上疏闕廷，請敕建本寺。上賜帑金，賜御制碑文，賜金欄紫袈裟，吾師悉遜不有。若珠之畚石鍬土，何足掛有道齒頰乎？陳子曰：吾師劉貢父詩云：欲行今日路，恐背古人跡。欲行古人路，今人笑迂僻。噫嘻異哉！吾與朗公，從何處下注腳？況世路，愿太奢，則缺陷難填。量太隘，則狹窳難廣。氣太橫，則突兀難夷。心太曲，則險巇難經(jīng)。要路危，歧路錯，末路迷，此楊朱嵇叔夜所為望而泣下者也。安得大善知識，如朗公輩，布滿人閑，以平不平之心路乎！心路平，世路平，無論山中，即游戲風(fēng)波，蛟龍大海，此與康莊魯?shù)篮萎愒?！敬以?fù)朗公，并作妙莊嚴(yán)路記。

玉堂街

　　明萬歷閑，法雨寺協(xié)理，僧如珂修砌。珂，字玉堂，因以名街。自普濟寺至法雨寺，長五里許。一路帶山映海，翠靄銀濤，應(yīng)接不暇。（裘秦志）

清，釋照機詩：

　　誅茅甃石見康莊，以字題名示不忘。從此腳跟歸正路，濤聲山色轉(zhuǎn)風(fēng)光。

釋照能詩：

　　地分世外傲羲皇，杖履何緣步玉堂?；B文章泉石史，歸來滿院薜蘿香。

香云路

　　往佛頂山之通衢，高長二百余丈。其閑有亭，額曰香云，因以名路。舊時樵蹊陡峻，有礙腳跟。清，光緒三十年，慧濟寺住持文正，同監(jiān)院慶祥，募資砌石累級，旁扶鐵欄。舉趾者，始無緣木扳蘿之苦。費銀幣二千九百余元。捐資最鉅者，為定海韓之鵬，及徐陳氏。（采訪）

釋文質(zhì)，造鐵欄桿碑記：

　　圓通大士，誓愿宏深。法界有情，等蒙攝受。一切處普門示現(xiàn)，真智無方。東南海補怛名山，應(yīng)跡有在。無方故逐形隨類，施同體之慈悲。有在故航海梯山，報罔極之恩德。由是歷朝欽敬，舉世尊崇。無非欲祝同康，以翼郅治。消災(zāi)厲，以福黎元。因茲三寺鼎立，眾庵棋布。各宏祖道，共闡佛心。惟慧濟一寺，基踞山巔，名曰佛頂。紆屈數(shù)里，路由頑石以砌地。盤桓千仞，人若歷梯而登天。每至香期，來往繹絡(luò)。足履滑石，甚屬危險。前住持文正，募諸檀信，鋪以石條，即彼險道，變作康莊。雖仍巍巍陡峻，而復(fù)步步坦平。但以旁無遮護，回避猶覺惴惴。大護法大椿祝公，宿植德本，篤信佛乘。秉居廛為政之權(quán)，行即俗修真之道。適來進香，睹此景象，遂發(fā)大心，遍豎鐵欄。普令來者，登圓通場，行安隱道。得大無畏，不勞每步看腳下。獲大總持，了知佛階在個中。由金繩路，逢左右源。自下地宛轉(zhuǎn)扶掖，一直至山窮水盡。從茲入于佛慧，親見觀音。如斯功德，直與普門施無畏力，同體相用。當(dāng)必由斯頓超十地，圓滿三覺。豈止身心安泰，吉祥萃于厥躬，瓜瓞綿延，余慶覃于后裔而已哉！

短姑道頭埠

　　在西南海岸，舊稱闊四五丈，長三十余丈，小石自相零附，不筑不甃，天然成步。（埠俗字）暴風(fēng)巨浪，沖激不散，為大士靈跡。（詳靈異門）清，光緒三十一年，了余蓮禪兩僧，以天然步，遇潮漲，終嫌未便。捐資以巨石甃成步頭。內(nèi)高一丈四尺，面闊二丈四尺，長四十丈，寬廣平坦。輪舶雖不得并，而潮汐大小，均可免褰裳濡足之苦。（裘志古跡，采訪。）

清，鄞萬言詩：

　　洛迦名藪，天下所趨。帆檣矗矗，集于短姑。短姑伊誰？而以名步。豈為壚當(dāng)，抑以筋露？人曰否否，嫂姑昔來。維舟將登，姑云不諧。不詣謂何？月臨天癸。十載之誠，一朝而毀。嫂言天定，非人之尤。裹飯我來，爾住無憂。嫂去未幾，挈馌已至。相與笑語，食訖而逝。再頃復(fù)來，餉之如前。其姑驚怪，嫂胡戲焉。頃刻神異，嘩于各船。云必菩薩，演化而然。適有沙彌，上殿禮佛。三匝周看，佛衣沾濕。既傳其事，更審其形。誠心格佛，永式千齡。

慈溪，裘璉詩：

　　步頭小石亂縱橫，傳自陵波仙跡成。為有靈根生到底，不然海水亦何情。

李暾詩：

　　何年禮佛意殷勤，異說而今駭見聞。風(fēng)拂松林輕奏樂，練鋪石澗細(xì)生紋。波飄一舶空中葉，身傍三山畫里云。從此凡心都洗滌，飛車直欲駕蒼雯。

　　　　橋（共九處。）

永壽橋

　　在普濟寺左，海印池，池廣十畝，橋跨其上。闊二丈，長十丈，高二丈。廣級周欄，欄柱刻獅，精采異常。年久多壞，民國八年，無為陳錫周居士性良，重修。又造寺前水泥欄桿。（舊志，采訪）

清邑人何委詩：

　　壽必期夫永，橋何命此名。境為天所設(shè)，人想地同庚。佛仗由來舊，僧伽得度生。杠梁終自別，池水萬年清。

釋能劭詩：

　　一虹橫沼跨，永壽著其名。不逐滄桑變，還同日月庚。陵波千嶂合，映水白蓮生。佛國開南海，橋懸天地清。

瑤池橋

　　與永壽橋相望，廣長各一尋，琢方石為之。洼端阜中，微成虹形。架梁橫石，四隅各制龍首。池產(chǎn)白蓮，瑤池狀其白也。俗呼蓮花橋。（舊志）

平橋

　　在普濟寺前，與八角亭相連亙。（采訪）

大士橋

　　在潮音洞上。宋寧宗，嘉定七年，僧德韶，修飾寶陀寺時建。御題是名。今廢。（侯繼高游山記）

元，天臺，劉仁本詩：

　　金碧玲瓏塔影雙，綺霞香霧濕疏窗。鮫人織浪為華蓋，龍女持珠獻寶幢。震海風(fēng)雷音縹緲，彌山潮汐響舂撞。愿求示現(xiàn)將軍相，一鼓群魔盡攝降。

智度橋

　　在法雨寺前，即青玉澗，與諸水交匯處。橋廣二丈，長三丈余。廣渚澄潭，林木茂生。雨后亂泉暴流，有靚幽之觀。舊有董元宰勸緣碑，陸寶稱其筆法秀宕，自是晉人本色。清雍正九年，開拓地基，橋用石砌平，水由地中行矣。（裘許二志，采訪。）

雨瀑橋

　　距智度橋數(shù)十步，溪流東折。雨后泉懸石上，如瀑布尋丈，因名。（舊志）

海會橋

　　在法雨寺前。清光緒十八年，住持化聞建。（采訪）

環(huán)龍橋

　　在南天門，大觀茅篷，故亦名大觀橋。沿旁扶以鐵欄。民國七年，上海信女薛孫氏，捐建。（采訪）

玉帶橋

　　在三圣堂左，往普慧磐陀各處之路口。系八功德泉，及正趣下山澗中水之出泄處。（采訪）

　　　　附錄　南海慈航序

褚景賢南海慈航序云：

　　賢向以誦經(jīng)獲福為妄。娶妻八年，不育，婦翁謂印觀音經(jīng)，持觀音齋者，歷昭顯應(yīng)。室人遵行，得夢兆而孕。次年將生，又夢一媼與之子，且錫嘉名曰積。及生，符所夢，遂以命名，予猶笑而不信也。厥后疾病危難中，有所祈求，每著靈異，乃疑信參半。甲戌，次子病吐瀉，藥不納，肢厥眼垂，已無生理。予母哭失聲，予亦淚下涔涔，求救無路。因哀禱大士前，誓輯南海慈航，改過行善。甫禱，吐瀉立止，漸求乳食。尤可異者，室人素乏乳，更憂子病，數(shù)日廢寢食，乳無半滴。禱后，乳忽涌至。自惟涼德，竟以片念廣化之心，上動大士悲憫。誦經(jīng)獲福，灼燃不誣。幸輯成發(fā)刻，因記緣起，以告閱是編者。（南海慈航）

普陀洛迦新志卷八

　　　　古會稽陶鏞鑒定　古翁山王亨彥輯

　　　　規(guī)制門第八（共分六種）

　　秦尊僧[(契-大)/石]，釋門之規(guī)約初宣。魏倚道臻，佛子之科條益?zhèn)?。蓋出世不離入世，束身所以束心也。況百丈創(chuàng)立叢林，大眾同歸棲止。不遵國法，何以邀王臣之護持。不守清規(guī)，何以得比丘之和合。更加世運遷流，群欽法治，故公布之國典，固宜心懔懷刑。即私制之院章，亦當(dāng)欲不逾矩。志規(guī)制。

　　　　僧伽日用軌范

　　日用軌范者，乃示人人當(dāng)行。不拘何人何執(zhí)，總當(dāng)一一無犯。那管內(nèi)單外單，咸須各各遵守。一敦尚戒德，為菩提之根本，作涅槃之基址。二須甘淡薄，安貧樂道，保護道心。三寂凈純一，省緣務(wù)本，無分其心。四去私擯邪，奉公守正。五柔和忍辱，慎事敬人。六隨眾聽命，威儀整肅。七勤修行業(yè)，無怠無荒。八遵規(guī)處眾，耿直不阿。九安分小心，無得妄為。十隨順規(guī)制，共勷法門。上來十種，略總善法大綱。不厭委陳，尚有禁例條目，謹(jǐn)列于下：

○不得破根本大戒。不得于誦戒時無故不隨眾。不得不孝父母。不得欺陵師長。不得故違朝廷公府禁令。不得習(xí)近女人。不得于受戒之后不知戒相。不得親近邪師。不得飲酒賭戲。上九事，不犯，名敦尚戒德。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得營辦美食。不得著艷麗衣服。不得泛攬經(jīng)事。不得爭[貝+親]錢。不得田蠶牧養(yǎng)。不得聚集男女做世法齋會。上六事，不犯，名為安貧樂道。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得無故在外閑游，數(shù)歸俗舍。不得習(xí)學(xué)應(yīng)赴詞章，吹唱雜藝。不得習(xí)學(xué)天文地理、符水爐火等外事。不得習(xí)學(xué)閉氣坐功，及無為白蓮等邪道。不得好興無益工作等。上五事，不犯，名為省緣務(wù)本。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得非理募化。不得侵克信施。不得擅用招提之物。不得廢壞器用不賠償。不得背眾食。不得不白眾動無主僧物。上六事，不犯，名奉公守正。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得破口相罵，交拳相打。不得受辱不忍，見于辭色。不得威力欺壓人。不得侮慢耆宿。上四事，不犯，名柔和忍辱。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得戲笑無度。不得高聲談?wù)?。不得裝模作樣。不得坐立斜倚。上四事，不犯，名威儀整肅。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得無故不禮誦。不得執(zhí)事怠慢。不得惡人警策。不得作無益害有益。上四事，不犯，名勤修行業(yè)。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得挑唆斗爭。不得樹立朋黨。不得機詐不實。不得謗訕名德。不得誣毀清眾。不得徇私偏袒。上六事，不犯，名遵規(guī)處眾。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得大膽生事。不得謬說經(jīng)論。不得妄拈古德機緣。不得無知著述誤人。不得招納非人。不得自立徒眾。不得擅留童幼及沙彌。不得己事不明，好為人師。不得哄誘他人弟子背其本師。不得無大故擅入公門。不得妄議時政得失是非。不得輕心謗斥先圣先賢。不得以常住產(chǎn)業(yè)等與人。不得侵占人產(chǎn)業(yè)。不得另為煙爨。上一十五事，不犯，名安分小心。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得令之不行，禁之不止。不得有過罰而不服。不得在寺名不入僧次。不得梗法不容執(zhí)事人行事。不得為執(zhí)事更變成規(guī)。不得不白師友，恣意妄為。不得故與有過擯出人交。上七事，不犯，名隨順規(guī)制。若犯，輕者罰，重者出院。（百丈清規(guī)。）

　　　　共住規(guī)約

　　棲身息影，端藉名藍。修道循規(guī)，必須同志。久參耆宿，以游歷深，而百緒從生。后進時流，因知見淺，而初心漸退。以致綱宗失旨，模范多乖。習(xí)以為然，積成流弊。某甲住持茲山，自慚薄德?？諔逊鹬?，無報法門。欲挽已往頹風(fēng)，惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律，祖制規(guī)繩。調(diào)治三業(yè)，折伏過非。住斯叢林，原為遵行。如或不然，無勞共住。

○犯根本大戒者，出院。

○禪貴真參實悟，弄口頭禪者，出院。

○三五成群，山門外游戲雜話，并閑坐者，罰。不服者，出院。

○吃葷酒看戲者，罰已出院。若重病非酒莫療者，白眾方服。（新增）吃煙者罰。

○故與有過人往復(fù)，思害叢林，攪亂好人者，出院。

○斗爭是非，破口相罵，交拳相打，不論曲直，出院。一理正而忍，一過犯而嗔，理正者不罰，過犯者責(zé)出院。

○米麥等物，不白住持，私賣用者，罰賠償已，出院。

○侵損常住財物，及斫竹木花果送人者，賠已出院。

○施護入寺，執(zhí)事私化緣者，量事輕重處罰。不服者，出院。

○無公事，私走檀護，及本俗者，定非潛修人，即令出院。知而不舉者，同罰。

○己眼不明，妄評他人見地，出語不自知非者，即令出院。

○課誦，坐香，出坡，不隨眾者，罰。除公事有病。不服者，出院。

○禪堂講話者，罰。本堂不舉，待堂外舉者，堂內(nèi)執(zhí)事同罰。

○除公事，不在本寮，至各寮縱意放逸者，罰?；虿┺馁€錢者，重罰出院。執(zhí)事不舉者，同罰。

○無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不得不照位坐。不得未結(jié)齋先起。不得自攜[木+宛]入廚取食。違者罰。

○遇普茶聽規(guī)約，除公事，不隨眾者，罰。不得托人取茶果歸寮，與者取者同罰。

○常住經(jīng)書，莊嚴(yán)器皿，概不借出。違者罰。若不得已，白眾方借。

○輕視耆德，惡聞直言，妄生誹謗者，出院。

○不聽執(zhí)事人約束遣調(diào)，及不滿期告假者，罰。

○非重病，背眾飲食者，罰。私留親友歇宿者，罰。

○各寮聞報鐘不起者，罰。恃己有功，不順調(diào)伏者，重罰。

○凡受信施物，不白執(zhí)事人知照即受者，倍罰。除親戚鄰友。

○長養(yǎng)須發(fā)，概不留單。暑天赤膊，不縛褲腳，冬天烘火，并戴小帽者，罰。

○常住錢物，出入即登記，朔望兩序公算。失記及含糊者，罰。

○堂中出外生事者，嚴(yán)擯。借事起單者，永不復(fù)入。

○保留有大過人，及年輕者，或私招徒眾者，出院。

○叢林無僧值，則內(nèi)外不正，弊何能除？法何能立？為僧值，宜盡心糾察，不得徇情。如有犯者，照款罰。失罰者，僧值受罰。

　　　　以上條約，真實辦道之規(guī)則。同居大眾，各宜珍重。（百丈清規(guī)）

　　　　山中舊規(guī)

○凡本寺前后左右山場，不但不可侵漁，且風(fēng)水攸關(guān)，竹木務(wù)悠久培蔭。斫石取泥，俱所當(dāng)慎。違者罰擯。

○山門基地，東至娑竭龍王祠止，西至土地堂止。內(nèi)龍沙一股，關(guān)系吃緊，有石碑為限，毋得侵犯。

○自康熙二十九年創(chuàng)復(fù)禪林。以前各家據(jù)有之地，會同合山，逐一取明。除舊時所作墳塔外，當(dāng)依華頂規(guī)式，非住持不得在本寺近處建墳造塔?；蛎懊燎衷?，定干罰擯。

○概山靜室，披剃徒眾祝發(fā)，屆期務(wù)先知會兩鄰，據(jù)實具結(jié)。一杜混淆，一防匪類。其茶儀陋規(guī)，已經(jīng)革除，毋庸溷擾。

○本山耆舊涅槃，先白常住，鳴鐘通知。常住只備香燭冥資致吊，不得仍前多事。齋金永革。鐘頭銀一錢，仍付本僧。

○磐陀石、千步沙、茶山三處，每年公議一人輪值年務(wù)。今總靜室已廢，總管之名，亦為不雅。改耆舊僧三人，棲息道頭下院樓上，掌煙爨簿，及香檀散靜諸務(wù)。（以香客錢米，俵散各靜室僧，謂散靜。）其合山大眾，或有爭論事故，先向耆舊師剖論。不得已，具白方丈，毋許瑣瀆。內(nèi)有情真過確者，宜擯宜罰，公同處分。

○向來支應(yīng)官府，及造冊結(jié)狀諸費，合山均派。今新復(fù)禪規(guī)，一應(yīng)常住自行料理。各庵得清凈安居，努力進修，勿棄寸陰為幸。

○天災(zāi)流行，祈求雨澤，向由常住為首，領(lǐng)眾詣潮音洞迎香。近因外山開墾，眾議往桃花山請圣，供龍中和廟內(nèi)。雨過之日，誦經(jīng)酬禮，撥舟送圣。如當(dāng)事祈求，但在本山請三昧八功德水行香，不往別所。

○本山修路，屬磐陀石者，一自土地堂起，至磐陀石止。一自柏子庵起，至潮音洞止。一自潮音洞起，至道頭止。屬千步沙者，自幾寶嶺起，至雪浪澗止。屬茶山者，自龍樹庵起，至菩薩頂，及東溝西溝止。屬東寮者，自幾寶嶺左山腳起，至東山門止，并浚東荷花池。屬西寮者，自土地堂起，至西山門止，并浚西荷花池。兩寺常住，普濟，則自正山門起，至正趣亭止。再同白華三元隱秀三庵，共修至短姑道頭止。法雨，前自智度橋起，至雪浪澗止。后至蓮臺洞止。沿途靜室，自蓮臺洞，修至梵音洞止。

○后山系寺之來脈，堪輿家，俱言不宜建蓋。故常住特買東房基地，與太古堂相易。今留內(nèi)官生祠外，其余悉栽竹木，培蔭道場。后人永不許違禁建造。其寺后嶺路，亦不得仍前往來，踏損龍脈。一應(yīng)行人，俱從幾寶嶺下舊路行走。犯者擯治。（裘志。○以上普濟規(guī)制。）

○開山祖塔，木本所存。每歲季冬二十四日，春清明正日，上午，集各房靜室拜掃。若普同塔、蘇公塔、明公塔，隨例舉行。下午，則常住大眾拜掃舍利塔，各房靜室從便。若屬中興子孫，系鐵祖法派者，隨班俱集。

○觀音洞扣公塔，二節(jié)于禮祖次日，住持領(lǐng)眾拜掃。

○每歲元旦，及長至圣節(jié)，各房靜室，同詣常住隨班祝厘，不得借故失儀。

○新造靜室掛號，必執(zhí)事僧，同本地耆舊，查驗煙爨確實，方登名冊。其俵茶陋規(guī)永除。

○祈晴祈雨，俱向梵音洞請圣。閑有往桃花山者，相時舉行。（裘志，○以上法雨規(guī)制。）

○絕饋送。舊例剃度，及示寂除名，俱饋銀禮，請之俵茶?；蛴胁黄綗┡沤庹?，亦具禮物，謂之注銷。嗣后披剃者，只遵具結(jié)。控訴者，只將理論。自愛愛人，功德不小。

○禁科派。往者常住有役，合山派撥。當(dāng)事按臨，合山送茶。長至元旦小食，合山辦治。官府事務(wù)，及議輪管年，合山斂費。今后一應(yīng)常住支持，概不干涉合山。

○杜欺陵。恃強陵弱，矜智欺愚，人情不免。和尚顧念法眷，以道相尚。除干禮犯法，名義不容者，依清規(guī)治之。并不徇私損害良善。

○省往來。曩者慶生吊死，紛紛盤扛，與俗無異。從今立法，吊死，只用香燭冥資，喪家亦不回帛。生辰，概不致賀。世相無常，寄歸一視，此為達矣。

○嚴(yán)戒律。展復(fù)之始，規(guī)制未立，約束不嚴(yán)，客樽賈樏，多雜腥漿。近來肅然一清。愿合山法眷，繼序后賢，永遵無忽。

○公福德。檀信遠(yuǎn)來，全為菩薩道場起見。今各靜室，招同牙僧，緣入私囊。甚者香燭亦公出私入，掩人耳目。無論獲罪佛天，即善信誠心，何由上達？況常住拮據(jù)萬狀，接待十方。莊嚴(yán)道場，百不了一。諸公自外如此，其何以安？又香信齋僧，意在公溥。有[貝+親]無[貝+親]，或饒或否，俱當(dāng)引致常住。豈可私自設(shè)齋？巧者重[貝+親]疊飽，樸者當(dāng)面錯過。賜受皆虛，福緣安在？以后切莫仍蹈前轍。陰有天刑，陽有人禍，戒之慎之。（裘志，○以上普濟定約。）

○嚴(yán)戒行?？嗍厍逡?guī)，當(dāng)永遵智祖遺誨。

○同甘苦。施主信施，厚薄照分分給。公務(wù)執(zhí)役，無論尊卑，隨力負(fù)重。

○省是非。口角致爭，當(dāng)鳴耆舊執(zhí)事處分。有難解者，白之常住，依理公斷。若妄控公庭，則公遂過海。勿使有玷僧規(guī)。

○節(jié)糜費。粗衣淡飯，衲僧家風(fēng)。勿得著華彩，美口腹，輕浮奢侈，敗壞僧體。（裘志，○以上法雨定約。）

　　　　常住規(guī)約

　　法雨寺常住規(guī)約序云：法隨緣起，道本融通。夏葛冬裘，因時而變?？曙嬸囀?，合宜者行。必革弊而興利，始有益而無損。令常住之根本深固，庶法門之化道遐昌。上可慰開山中興諸祖之慈心，下可作來哲后賢住持之遺范。是以斟酌時宜，修訂規(guī)約，列下。中華民國五年三月，公同議立。

○住持，為常住之代表，執(zhí)主持之公權(quán)。當(dāng)上殿過堂，領(lǐng)眾行道。監(jiān)察全院，督率諸職。各盡責(zé)任，毋相侵諉。使眾安和，常住興盛。

○今既革除新老住持交盤之舊例，除住持進院費，須自行擔(dān)任外。所有常住財務(wù)，概歸常住。而由監(jiān)院管理之，住持監(jiān)督之，始與諸方叢林制度相符。且令德富財貧者，亦能進為住持。

○本寺住持，須由本寺各房，合山長老，于本寺各房法眷中，公舉資格合宜，而孚眾望者，任之。任期三年。連舉者，得連任一次。若本寺班首中，有德望俱優(yōu)，資格相宜者，亦得公舉。惟須接本寺派下之法，以續(xù)祖燈。

○住持，既不負(fù)財務(wù)責(zé)任，固不得連月出外。其有因公事或私事出外，須白眾告假，定期回寺。

○監(jiān)院，管理常住財務(wù)，職任綦重。須集本寺退居及法眷公舉，由現(xiàn)任住持敦請之。若任事三五年后，有功于常住者，議獎。

○常住帳目，每日由監(jiān)院查對。每月計算，由監(jiān)院副寺合結(jié)，再由住持查對。年以三月中、七月中、年終，為三大算期。三月中大算，由住持邀同退居法眷客堂庫房各班首在場。七月中年終大算，由監(jiān)院請本寺退居住持，及庫房客堂各班首在場，以昭大公。

○都監(jiān)一職，上輔住持，下襄監(jiān)院。須慎選資格相宜，深諳寺規(guī)之碩德任之，庶不負(fù)古人列職之意。

○知眾，理處本寺及山中各庵僧眾事，責(zé)任綦重。須由住持，商同本寺退居等，得同意，始得請之。

○常住銀錢，既由監(jiān)院負(fù)責(zé)，其庫房執(zhí)事，須得監(jiān)院之同意。其余執(zhí)事，概照舊例。

○凡閑住班首執(zhí)事，若年登六十者，早殿得以隨意。此外，皆宜上殿過堂，以孚眾心，而全大體。

○客堂，持叢林之綱紀(jì)，肅大眾以禮法。無事時，除應(yīng)值者外，均宜上殿過堂。且不得自由出外，致曠職務(wù)，而失體統(tǒng)。

○庫房，事務(wù)雖繁，若無要公，每逢朔望，監(jiān)院亦宜上殿，以昭勤慎。余職遇閑暇時，皆宜發(fā)心上殿過堂。

○凡宜上殿過堂，而躲懶偷安者，僧值應(yīng)即檢查。不得徇私縱容，免致眾人效尤。

○本寺香客，住持及各執(zhí)事，不得邀至己庵內(nèi)請齋，或募緣等。若己庵內(nèi)之香客到寺，請齋請便飯等，須照各庵一律開銷，不得擅私自便。

○本寺，無論住持班首職事，凡與常住公事無涉者，遇有意外之事，由各人自己承當(dāng)，常住概不負(fù)責(zé)。

○庫房客堂等職事，如有不盡職責(zé)，及輕損常住等，為首領(lǐng)者，須秉公檢舉，毋得隱瞞。

○住持，每年由常住酬勞衣單銀幣一百二十圓。監(jiān)院，酬勞衣單銀幣八十圓。其余各職，概照舊章。

○本規(guī)約，遇有不適用時，得于三月中大算時，由住持，或都監(jiān)監(jiān)院等，提出修正之。（采訪）

　　　　法令

　　孫大總統(tǒng)，中華民國臨時約法。第二章，第五條，中華民國，人民一律平等，無種族階級宗教之區(qū)別。第六條，人民有得享信教之自由權(quán)。（中華民國元年頒。）

　　　　大總統(tǒng)教令，第十二號，修正管理寺廟條例。

　　　　第一章　總綱

　　第一條　本條例所稱寺廟，以下列各款為限。

一　十方選賢叢林寺院

二　傳法叢林寺院

三　剃度叢林寺院

四　十方傳賢寺院庵觀

五　傳法派寺院庵觀

六　剃度派寺院庵觀

七　習(xí)慣上現(xiàn)由僧道住守之神廟（例如未經(jīng)歸并，或改設(shè)。從前習(xí)慣上奉祀各廟是。）

八　其他關(guān)于宗教各寺廟

　　其私家獨立建設(shè)，不愿以寺廟論者，不適用本條例。

　　第二條　凡寺廟財產(chǎn)，及僧道，除本條例有特別規(guī)定外，與普通人民，受同等之保護。

　　前項所稱財產(chǎn)，指寺廟所有不動產(chǎn)，及其他重要法物而言。所稱僧道，指僧尼道士女冠而言。

　　第三條　凡著名叢林，及有關(guān)名勝，或形勝之寺廟，由該管地方官，特別保護。前項特別保護方法，由內(nèi)務(wù)部，參酌地方情形定之。

　　第四條　寺廟，不得廢止，或解散之。

　　第五條　凡寺廟，在歷史上，有昌明宗教陳績?；蚱渫奖娿∈厍逡?guī)，為人民所宗仰者。得由該管地方官，開列事實，詳請該管長官，咨由內(nèi)務(wù)部，呈請大總統(tǒng)，分別頒給下列各物表揚之。

　?。ㄒ唬┙?jīng)典（二）法物（三）扁額

　　第六條　各寺廟，得自立學(xué)校。其課程，于經(jīng)典外，須酌授普通教育。

　　　　寺廟創(chuàng)辦學(xué)校時，須呈請地方官立案。其從前已設(shè)立之學(xué)校亦同。

　　第七條　寺廟，須向地方官署，呈請注冊。其應(yīng)行注冊事項，及關(guān)于注冊之程序，由內(nèi)務(wù)部另以規(guī)則定之。

　　　　第二章　寺廟之財產(chǎn)

　　第八條　凡寺廟財產(chǎn)，應(yīng)按照現(xiàn)行稅則，一體納稅。

　　第九條　凡寺廟現(xiàn)有財產(chǎn)，及將來取得財產(chǎn)時，須向該管地方官，呈請注冊。

　　第十條　寺廟財產(chǎn)，由住持管理之。

　　　　寺廟住持之傳繼，從其習(xí)慣。但非中華民國人民，不得繼承之。

　　　　前項住持之傳繼，須向該管地方官，呈請注冊。

　　第十一條　寺廟不得抵押，或處分之。

　　第十二條　寺廟財產(chǎn)，不得借端侵占。并不得沒收，或提充罰款。

　　第十三條　寺廟所屬古物，合于下列各款之一者，依照現(xiàn)行保存古物法令辦理。

一　經(jīng)典

二　建筑、雕刻、繪畫，及其他屬于美術(shù)者

三　歷代名人遺跡

四　為歷史上之紀(jì)念者

五　與名勝古跡有關(guān)系者

　　　　前項物品之保存，由住持負(fù)其責(zé)任。

　　第十四條　凡寺廟，久經(jīng)荒廢，無僧道住守者，由該管地方官查明保護，另選住持。

　　　　第三章　寺廟之僧道

　　第十五條　關(guān)于僧道之一切教規(guī)，從其習(xí)慣。但以不背公共秩序，及善良風(fēng)俗者為限。

　　　　為整頓，或改良前項事宜，得由叢林僧道，舉行教務(wù)會議。

　　第十六條　凡僧道開會講演，或由他人延請講演時，其講演宗旨，以不越下列各款范圍者為限。

一　闡揚教義

二　化導(dǎo)社會

三　啟發(fā)愛國思想

　　第十七條　凡僧道有戒行高潔，精通教義者，準(zhǔn)照第五條規(guī)定辦理。

　　第十八條　凡寺廟僧道受度時，應(yīng)由其度師，出具受度證明書。載具法名年貌籍貫，及受度年月，交付該僧道。并由度師，呈報該管地方官備案。

　　　　其在本條例施行以前受度者，由該僧道請求度師，或相識寺廟之住持，或僧道二人以上，為出證明書。并由該度師，或住持，或為證明之僧道，呈報地方官備案。

　　　　第四章　罰則

　　第十九條　各寺廟僧道，或住持不守教規(guī)，情節(jié)較重者，該管地方官，得申誡，或撤退之。但關(guān)于民刑事件，仍由司法官署，依法處斷。

　　第二十條　凡寺廟住持，違背管理之義務(wù)者，該管地方官申誡，或撤退之。

　　　　寺廟因而受損害者，并任賠償之責(zé)。

　　第二十一條　違背第十一條之規(guī)定，抵押，或處分寺廟財產(chǎn)時，由該管地方官署，收回原有財產(chǎn)，或追取原價，給還該寺廟。并準(zhǔn)照第十九條規(guī)定辦理。

　　　　因而得利者，并科所得總額二倍以下之罰金。若二倍之?dāng)?shù)，未滿三百元者，并科三百元以下之罰金。

　　第二十二條　依前三條規(guī)定撤退住持時，按照第十條，第二項之規(guī)定，另立住持。

　　第二十三條　違背第十二條規(guī)定，侵占寺廟財產(chǎn)時，依刑律侵占罪處斷。

　　　　第五章　附則

　　第二十四條　本條例，自公布日施行。其以前教令公布之管理寺廟條例，廢止之。（中華民國十年，五月二十日頒。）

　　　　示令

定?？h知事陶鏞，普陀香客須知示：

○普陀駁船不大，只能容載十人。新定規(guī)則，即限此數(shù)。

○駁船中，釘有船牌，寫明號數(shù)，及船夫姓名。如遇風(fēng)浪，中途勒索。除令水陸警查察外，香客可記明船牌，報告警所跟究。惟風(fēng)浪大時，船夫須多用人力，亦應(yīng)于規(guī)定之外，酌量加給酒錢。

○鈉子轎夫挑夫等，新定規(guī)則，取保給照，方準(zhǔn)營業(yè)。并給符號，佩帶衣襟，以資識別。如無符號者，可不雇用，以防疏失。

○轎金、擔(dān)力、酒資，分段限定數(shù)目，開列清單，由警所蓋印，公布周知，矯從前需索之弊。香客上岸出香，此項錢文，交所居寺庵執(zhí)事僧開付。如香客體恤苦力，從優(yōu)犒賞，亦宜令執(zhí)事僧經(jīng)手。幸勿直接開付，致效尤請益，糾纏不清，釀生毆詈。

○香期，有一種游僧瞎僧，到山化小緣，成群攔路，扳轎牽衣，騷擾可厭?，F(xiàn)已從嚴(yán)查禁驅(qū)逐。其殘疾瞎僧，則收入凈土堂。惟化小緣僧，其中實有真貧苦行者，礙難概禁?，F(xiàn)規(guī)定，以席地坐化四字為限。香客對于此項僧，多多施舍，結(jié)緣獎善。遇有站立募化者，切勿施予開端。如有扳轎牽衣等舉動，可知照警察，及巡照僧拘究。

○寺院庵堂，款待住客，力求完備，不覺而入于靡麗奢侈，殊非清凈道場所宜?？h知事，杜漸防微，迭諭沙門，力崇樸素。香客之來，或崇奉教相，或流連光景。人都高尚，住亦暫時。對于居停，幸勿責(zé)備求全。共挽澆風(fēng)，以維佛土。

○詞客騷人，興來題詠，已令僧徒備有筆札，幸勿題壁。題亦不久刮去，轉(zhuǎn)惜佳句不傳。有一種惡少，以猥褻字畫，污疥名勝墻壁，殊損公德，幸自戒之。如不遵依，派警拘究。

○山中賭博鴉片，均所嚴(yán)禁，犯者拘懲，罪連容留之主僧。主僧報告者，免罪，仍照章提獎。君子懷刑，各其注意。但消遣賭酒食，不以金錢為目的之娛樂品，不在此限。至僧徒，雖娛樂之賭，亦犯清規(guī)，有犯必懲。

○普陀佛地，葷腥宰割，向所嚴(yán)禁，各寺均不設(shè)葷廚。香客到山，允宜素食。如萬不能素食，只可酌帶罐頭。切勿公然以血肉之品，妨害香積。

○婦女小孩到山，裝飾宜從淡素。珍寶炫耀，漫藏冶容，戒之為妥。

○梵音潮音各洞大士示現(xiàn)，誠者見之。佛重螻蟻之生，舍生實屬謬妄。向有示禁，希望香客，廣諭癡愚。（中華民國十一年一月給。）

定?？h知事陶鏞示諭事：

　　本知事，因公干到普陀法雨寺。住持循照舊例，率領(lǐng)全寺僧徒，在山門外，排班迎接。本知事，歉悚不安。當(dāng)于出寺時，諭免班送。旋到普濟寺，先諭住持，將排班迎送，一概蠲除。查叢林緇眾，誦典焚修，自有清規(guī)。游方之外，尋常酬應(yīng)，尚合屏除。豈可擾以世俗之繁文，苛以官場之縟節(jié)。查此種迎送陋例，遠(yuǎn)自帝王時代，嬗遞而來。今則建國共和，立憲平等。在施者，習(xí)焉不察，幾自忘貝象之尊嚴(yán)。而受者，謝卻不堅，遂未去餼羊之告朔。楚齊兩失，審非小節(jié)之疵瑕。儒釋異源，應(yīng)有折衷之儀式。嗣后縣知事到山，倘有特別典禮，應(yīng)俟屆時規(guī)定。其尋常巡住，祗須各該寺方丈住持，執(zhí)事首領(lǐng)，于合宜地方，行相當(dāng)敬禮。所有兩廊僧眾，排班迎送，以及撞鐘擂鼓，升炮扶轎等舊例，自今日始，一律革除。各該僧眾，威儀自重，人格攸關(guān)。毋為無禮之恭，致貽有識之誚。除呈報并分令外，合行示諭。全山緇白，一體咸知。（民國十一年一月給。）

定?？h知事陶鏞，批準(zhǔn)前后兩寺住持蓮曦了明，呈定取締公務(wù)寮，及鈉夫，并寺庵內(nèi)外單規(guī)則：

一　凡前后兩寺公務(wù)寮，及各庵之工人，無論內(nèi)單（即在內(nèi)服役者）外單（即在外工作者），均須尋覓妥保，方準(zhǔn)進單。嗣后發(fā)生事故，或逃亡時，均由保人負(fù)責(zé)。

二　前后兩寺公務(wù)寮工人，須由該寮頭單（即工頭），隨時約束。有不服者，由頭單告明該管客堂辦理。如再不服，送警局懲辦，或驅(qū)逐過海。情節(jié)重者，送縣。

三　前后山鈉夫，均由公務(wù)寮，派人帶坡（即帶領(lǐng)），即責(zé)成帶坡人，隨時約束，不準(zhǔn)刁難香客，并額外需索。如違，告明客堂，送警嚴(yán)懲。

四　公務(wù)寮，及各庵內(nèi)外單工人，因事受屈，須將理由告明庵主，或該管客堂，靜候查明實情，秉公處理。不得恃蠻行兇，以干法紀(jì)。

五　公務(wù)寮，及各庵內(nèi)外單工人，遇事不平，如行兇毆人者，不論其理之曲直，當(dāng)將先動手者，拘送官廳，先行重懲其行兇之罪，后再為判斷是非。

六　遇有事端發(fā)生，如有從中挑撥，及附和者，查明一并送官嚴(yán)懲。

七　禍端釀成，其主動及附和者，或畏罪逃匿，除責(zé)保跟交外，當(dāng)將該兇姓名年貌籍貫開明，呈請官廳，備文關(guān)提，歸案懲辦。

八　遇有庵中出香，須用鈉子者，各鈉夫，須由公務(wù)寮指派頂數(shù)，不得漫無限制，爭先奪后，強拖香客等情。如違，報警拘究。

九　遇有偷竊柴樹，及蔬蓏等物，當(dāng)酌量情形，交該管客堂，轉(zhuǎn)送警局嚴(yán)辦?；驈剿途钟嵕?，不準(zhǔn)私自吊打。如違，嚴(yán)懲不貸。

十　本規(guī)則，由呈請縣署核準(zhǔn)布告施行。（民國十二年一月給。）

　　　　附錄　王應(yīng)吉病夢紀(jì)靈

　　明澹凝居士王應(yīng)吉，素虔奉大士。萬歷壬寅，患痰火疾，水漿不能咽者七日。九月朔前子夜，夢乘肩輿，循大河滸，忽顛墮水中。鱗甲之類，種種當(dāng)前。因念此輩，吾嘗啖之，今乘此為難矣。恍惚若有挾其兩臂起崖上者。仰首視之，則赤日懸空，觀音大士，倚崖而坐。善財、龍女、鸚鵡、凈瓶之屬具列。以手捫衣不濕，因叩謝。大士謂曰：汝本善知識轉(zhuǎn)身，素虔奉我，故來相救。但汝殺業(yè)頗多，致有是病。若能戒殺，汝病即愈。王曰：此夙心也，謹(jǐn)受戒。大士曰：我有醍醐，與汝飲之。王捧杯一吸而盡。其杯似玻璃，內(nèi)外通明，醍醐色黃且碧，味殊清洌，不類世間濃郁。飲畢叩謝，倏然而覺，余香猶在唇吻間，遍身雨汗。移時清涼，心胸開爽。進粥飲之，精神頓回復(fù)。自后遂盟心戒殺，自作紀(jì)靈戒殺衷言，志其事。（慈心寶鑒）

普陀洛迦新志卷八

　　　　古會稽陶鏞鑒定　古翁山王亨彥輯

　　　　規(guī)制門第八（共分六種）

　　秦尊僧[(契-大)/石]，釋門之規(guī)約初宣。魏倚道臻，佛子之科條益?zhèn)?。蓋出世不離入世，束身所以束心也。況百丈創(chuàng)立叢林，大眾同歸棲止。不遵國法，何以邀王臣之護持。不守清規(guī)，何以得比丘之和合。更加世運遷流，群欽法治，故公布之國典，固宜心懔懷刑。即私制之院章，亦當(dāng)欲不逾矩。志規(guī)制。

　　　　僧伽日用軌范

　　日用軌范者，乃示人人當(dāng)行。不拘何人何執(zhí)，總當(dāng)一一無犯。那管內(nèi)單外單，咸須各各遵守。一敦尚戒德，為菩提之根本，作涅槃之基址。二須甘淡薄，安貧樂道，保護道心。三寂凈純一，省緣務(wù)本，無分其心。四去私擯邪，奉公守正。五柔和忍辱，慎事敬人。六隨眾聽命，威儀整肅。七勤修行業(yè)，無怠無荒。八遵規(guī)處眾，耿直不阿。九安分小心，無得妄為。十隨順規(guī)制，共勷法門。上來十種，略總善法大綱。不厭委陳，尚有禁例條目，謹(jǐn)列于下：

○不得破根本大戒。不得于誦戒時無故不隨眾。不得不孝父母。不得欺陵師長。不得故違朝廷公府禁令。不得習(xí)近女人。不得于受戒之后不知戒相。不得親近邪師。不得飲酒賭戲。上九事，不犯，名敦尚戒德。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得營辦美食。不得著艷麗衣服。不得泛攬經(jīng)事。不得爭[貝+親]錢。不得田蠶牧養(yǎng)。不得聚集男女做世法齋會。上六事，不犯，名為安貧樂道。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得無故在外閑游，數(shù)歸俗舍。不得習(xí)學(xué)應(yīng)赴詞章，吹唱雜藝。不得習(xí)學(xué)天文地理、符水爐火等外事。不得習(xí)學(xué)閉氣坐功，及無為白蓮等邪道。不得好興無益工作等。上五事，不犯，名為省緣務(wù)本。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得非理募化。不得侵克信施。不得擅用招提之物。不得廢壞器用不賠償。不得背眾食。不得不白眾動無主僧物。上六事，不犯，名奉公守正。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得破口相罵，交拳相打。不得受辱不忍，見于辭色。不得威力欺壓人。不得侮慢耆宿。上四事，不犯，名柔和忍辱。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得戲笑無度。不得高聲談?wù)?。不得裝模作樣。不得坐立斜倚。上四事，不犯，名威儀整肅。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得無故不禮誦。不得執(zhí)事怠慢。不得惡人警策。不得作無益害有益。上四事，不犯，名勤修行業(yè)。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得挑唆斗爭。不得樹立朋黨。不得機詐不實。不得謗訕名德。不得誣毀清眾。不得徇私偏袒。上六事，不犯，名遵規(guī)處眾。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得大膽生事。不得謬說經(jīng)論。不得妄拈古德機緣。不得無知著述誤人。不得招納非人。不得自立徒眾。不得擅留童幼及沙彌。不得己事不明，好為人師。不得哄誘他人弟子背其本師。不得無大故擅入公門。不得妄議時政得失是非。不得輕心謗斥先圣先賢。不得以常住產(chǎn)業(yè)等與人。不得侵占人產(chǎn)業(yè)。不得另為煙爨。上一十五事，不犯，名安分小心。若犯，輕者罰，重者出院。

○不得令之不行，禁之不止。不得有過罰而不服。不得在寺名不入僧次。不得梗法不容執(zhí)事人行事。不得為執(zhí)事更變成規(guī)。不得不白師友，恣意妄為。不得故與有過擯出人交。上七事，不犯，名隨順規(guī)制。若犯，輕者罰，重者出院。（百丈清規(guī)。）

　　　　共住規(guī)約

　　棲身息影，端藉名藍。修道循規(guī)，必須同志。久參耆宿，以游歷深，而百緒從生。后進時流，因知見淺，而初心漸退。以致綱宗失旨，模范多乖。習(xí)以為然，積成流弊。某甲住持茲山，自慚薄德?？諔逊鹬?，無報法門。欲挽已往頹風(fēng)，惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律，祖制規(guī)繩。調(diào)治三業(yè)，折伏過非。住斯叢林，原為遵行。如或不然，無勞共住。

○犯根本大戒者，出院。

○禪貴真參實悟，弄口頭禪者，出院。

○三五成群，山門外游戲雜話，并閑坐者，罰。不服者，出院。

○吃葷酒看戲者，罰已出院。若重病非酒莫療者，白眾方服。（新增）吃煙者罰。

○故與有過人往復(fù)，思害叢林，攪亂好人者，出院。

○斗爭是非，破口相罵，交拳相打，不論曲直，出院。一理正而忍，一過犯而嗔，理正者不罰，過犯者責(zé)出院。

○米麥等物，不白住持，私賣用者，罰賠償已，出院。

○侵損常住財物，及斫竹木花果送人者，賠已出院。

○施護入寺，執(zhí)事私化緣者，量事輕重處罰。不服者，出院。

○無公事，私走檀護，及本俗者，定非潛修人，即令出院。知而不舉者，同罰。

○己眼不明，妄評他人見地，出語不自知非者，即令出院。

○課誦，坐香，出坡，不隨眾者，罰。除公事有病。不服者，出院。

○禪堂講話者，罰。本堂不舉，待堂外舉者，堂內(nèi)執(zhí)事同罰。

○除公事，不在本寮，至各寮縱意放逸者，罰?；虿┺馁€錢者，重罰出院。執(zhí)事不舉者，同罰。

○無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不得不照位坐。不得未結(jié)齋先起。不得自攜[木+宛]入廚取食。違者罰。

○遇普茶聽規(guī)約，除公事，不隨眾者，罰。不得托人取茶果歸寮，與者取者同罰。

○常住經(jīng)書，莊嚴(yán)器皿，概不借出。違者罰。若不得已，白眾方借。

○輕視耆德，惡聞直言，妄生誹謗者，出院。

○不聽執(zhí)事人約束遣調(diào)，及不滿期告假者，罰。

○非重病，背眾飲食者，罰。私留親友歇宿者，罰。

○各寮聞報鐘不起者，罰。恃己有功，不順調(diào)伏者，重罰。

○凡受信施物，不白執(zhí)事人知照即受者，倍罰。除親戚鄰友。

○長養(yǎng)須發(fā)，概不留單。暑天赤膊，不縛褲腳，冬天烘火，并戴小帽者，罰。

○常住錢物，出入即登記，朔望兩序公算。失記及含糊者，罰。

○堂中出外生事者，嚴(yán)擯。借事起單者，永不復(fù)入。

○保留有大過人，及年輕者，或私招徒眾者，出院。

○叢林無僧值，則內(nèi)外不正，弊何能除？法何能立？為僧值，宜盡心糾察，不得徇情。如有犯者，照款罰。失罰者，僧值受罰。

　　　　以上條約，真實辦道之規(guī)則。同居大眾，各宜珍重。（百丈清規(guī)）

　　　　山中舊規(guī)

○凡本寺前后左右山場，不但不可侵漁，且風(fēng)水攸關(guān)，竹木務(wù)悠久培蔭。斫石取泥，俱所當(dāng)慎。違者罰擯。

○山門基地，東至娑竭龍王祠止，西至土地堂止。內(nèi)龍沙一股，關(guān)系吃緊，有石碑為限，毋得侵犯。

○自康熙二十九年創(chuàng)復(fù)禪林。以前各家據(jù)有之地，會同合山，逐一取明。除舊時所作墳塔外，當(dāng)依華頂規(guī)式，非住持不得在本寺近處建墳造塔。或冒昧侵越，定干罰擯。

○概山靜室，披剃徒眾祝發(fā)，屆期務(wù)先知會兩鄰，據(jù)實具結(jié)。一杜混淆，一防匪類。其茶儀陋規(guī)，已經(jīng)革除，毋庸溷擾。

○本山耆舊涅槃，先白常住，鳴鐘通知。常住只備香燭冥資致吊，不得仍前多事。齋金永革。鐘頭銀一錢，仍付本僧。

○磐陀石、千步沙、茶山三處，每年公議一人輪值年務(wù)。今總靜室已廢，總管之名，亦為不雅。改耆舊僧三人，棲息道頭下院樓上，掌煙爨簿，及香檀散靜諸務(wù)。（以香客錢米，俵散各靜室僧，謂散靜。）其合山大眾，或有爭論事故，先向耆舊師剖論。不得已，具白方丈，毋許瑣瀆。內(nèi)有情真過確者，宜擯宜罰，公同處分。

○向來支應(yīng)官府，及造冊結(jié)狀諸費，合山均派。今新復(fù)禪規(guī)，一應(yīng)常住自行料理。各庵得清凈安居，努力進修，勿棄寸陰為幸。

○天災(zāi)流行，祈求雨澤，向由常住為首，領(lǐng)眾詣潮音洞迎香。近因外山開墾，眾議往桃花山請圣，供龍中和廟內(nèi)。雨過之日，誦經(jīng)酬禮，撥舟送圣。如當(dāng)事祈求，但在本山請三昧八功德水行香，不往別所。

○本山修路，屬磐陀石者，一自土地堂起，至磐陀石止。一自柏子庵起，至潮音洞止。一自潮音洞起，至道頭止。屬千步沙者，自幾寶嶺起，至雪浪澗止。屬茶山者，自龍樹庵起，至菩薩頂，及東溝西溝止。屬東寮者，自幾寶嶺左山腳起，至東山門止，并浚東荷花池。屬西寮者，自土地堂起，至西山門止，并浚西荷花池。兩寺常住，普濟，則自正山門起，至正趣亭止。再同白華三元隱秀三庵，共修至短姑道頭止。法雨，前自智度橋起，至雪浪澗止。后至蓮臺洞止。沿途靜室，自蓮臺洞，修至梵音洞止。

○后山系寺之來脈，堪輿家，俱言不宜建蓋。故常住特買東房基地，與太古堂相易。今留內(nèi)官生祠外，其余悉栽竹木，培蔭道場。后人永不許違禁建造。其寺后嶺路，亦不得仍前往來，踏損龍脈。一應(yīng)行人，俱從幾寶嶺下舊路行走。犯者擯治。（裘志。○以上普濟規(guī)制。）

○開山祖塔，木本所存。每歲季冬二十四日，春清明正日，上午，集各房靜室拜掃。若普同塔、蘇公塔、明公塔，隨例舉行。下午，則常住大眾拜掃舍利塔，各房靜室從便。若屬中興子孫，系鐵祖法派者，隨班俱集。

○觀音洞扣公塔，二節(jié)于禮祖次日，住持領(lǐng)眾拜掃。

○每歲元旦，及長至圣節(jié)，各房靜室，同詣常住隨班祝厘，不得借故失儀。

○新造靜室掛號，必執(zhí)事僧，同本地耆舊，查驗煙爨確實，方登名冊。其俵茶陋規(guī)永除。

○祈晴祈雨，俱向梵音洞請圣。閑有往桃花山者，相時舉行。（裘志，○以上法雨規(guī)制。）

○絕饋送。舊例剃度，及示寂除名，俱饋銀禮，請之俵茶?；蛴胁黄綗┡沤庹?，亦具禮物，謂之注銷。嗣后披剃者，只遵具結(jié)?？卦V者，只將理論。自愛愛人，功德不小。

○禁科派。往者常住有役，合山派撥。當(dāng)事按臨，合山送茶。長至元旦小食，合山辦治。官府事務(wù)，及議輪管年，合山斂費。今后一應(yīng)常住支持，概不干涉合山。

○杜欺陵。恃強陵弱，矜智欺愚，人情不免。和尚顧念法眷，以道相尚。除干禮犯法，名義不容者，依清規(guī)治之。并不徇私損害良善。

○省往來。曩者慶生吊死，紛紛盤扛，與俗無異。從今立法，吊死，只用香燭冥資，喪家亦不回帛。生辰，概不致賀。世相無常，寄歸一視，此為達矣。

○嚴(yán)戒律。展復(fù)之始，規(guī)制未立，約束不嚴(yán)，客樽賈樏，多雜腥漿。近來肅然一清。愿合山法眷，繼序后賢，永遵無忽。

○公福德。檀信遠(yuǎn)來，全為菩薩道場起見。今各靜室，招同牙僧，緣入私囊。甚者香燭亦公出私入，掩人耳目。無論獲罪佛天，即善信誠心，何由上達？況常住拮據(jù)萬狀，接待十方。莊嚴(yán)道場，百不了一。諸公自外如此，其何以安？又香信齋僧，意在公溥。有[貝+親]無[貝+親]，或饒或否，俱當(dāng)引致常住。豈可私自設(shè)齋？巧者重[貝+親]疊飽，樸者當(dāng)面錯過。賜受皆虛，福緣安在？以后切莫仍蹈前轍。陰有天刑，陽有人禍，戒之慎之。（裘志，○以上普濟定約。）

○嚴(yán)戒行?？嗍厍逡?guī)，當(dāng)永遵智祖遺誨。

○同甘苦。施主信施，厚薄照分分給。公務(wù)執(zhí)役，無論尊卑，隨力負(fù)重。

○省是非。口角致爭，當(dāng)鳴耆舊執(zhí)事處分。有難解者，白之常住，依理公斷。若妄控公庭，則公遂過海。勿使有玷僧規(guī)。

○節(jié)糜費。粗衣淡飯，衲僧家風(fēng)。勿得著華彩，美口腹，輕浮奢侈，敗壞僧體。（裘志，○以上法雨定約。）

　　　　常住規(guī)約

　　法雨寺常住規(guī)約序云：法隨緣起，道本融通。夏葛冬裘，因時而變。渴飲饑食，合宜者行。必革弊而興利，始有益而無損。令常住之根本深固，庶法門之化道遐昌。上可慰開山中興諸祖之慈心，下可作來哲后賢住持之遺范。是以斟酌時宜，修訂規(guī)約，列下。中華民國五年三月，公同議立。

○住持，為常住之代表，執(zhí)主持之公權(quán)。當(dāng)上殿過堂，領(lǐng)眾行道。監(jiān)察全院，督率諸職。各盡責(zé)任，毋相侵諉。使眾安和，常住興盛。

○今既革除新老住持交盤之舊例，除住持進院費，須自行擔(dān)任外。所有常住財務(wù)，概歸常住。而由監(jiān)院管理之，住持監(jiān)督之，始與諸方叢林制度相符。且令德富財貧者，亦能進為住持。

○本寺住持，須由本寺各房，合山長老，于本寺各房法眷中，公舉資格合宜，而孚眾望者，任之。任期三年。連舉者，得連任一次。若本寺班首中，有德望俱優(yōu)，資格相宜者，亦得公舉。惟須接本寺派下之法，以續(xù)祖燈。

○住持，既不負(fù)財務(wù)責(zé)任，固不得連月出外。其有因公事或私事出外，須白眾告假，定期回寺。

○監(jiān)院，管理常住財務(wù)，職任綦重。須集本寺退居及法眷公舉，由現(xiàn)任住持敦請之。若任事三五年后，有功于常住者，議獎。

○常住帳目，每日由監(jiān)院查對。每月計算，由監(jiān)院副寺合結(jié)，再由住持查對。年以三月中、七月中、年終，為三大算期。三月中大算，由住持邀同退居法眷客堂庫房各班首在場。七月中年終大算，由監(jiān)院請本寺退居住持，及庫房客堂各班首在場，以昭大公。

○都監(jiān)一職，上輔住持，下襄監(jiān)院。須慎選資格相宜，深諳寺規(guī)之碩德任之，庶不負(fù)古人列職之意。

○知眾，理處本寺及山中各庵僧眾事，責(zé)任綦重。須由住持，商同本寺退居等，得同意，始得請之。

○常住銀錢，既由監(jiān)院負(fù)責(zé)，其庫房執(zhí)事，須得監(jiān)院之同意。其余執(zhí)事，概照舊例。

○凡閑住班首執(zhí)事，若年登六十者，早殿得以隨意。此外，皆宜上殿過堂，以孚眾心，而全大體。

○客堂，持叢林之綱紀(jì)，肅大眾以禮法。無事時，除應(yīng)值者外，均宜上殿過堂。且不得自由出外，致曠職務(wù)，而失體統(tǒng)。

○庫房，事務(wù)雖繁，若無要公，每逢朔望，監(jiān)院亦宜上殿，以昭勤慎。余職遇閑暇時，皆宜發(fā)心上殿過堂。

○凡宜上殿過堂，而躲懶偷安者，僧值應(yīng)即檢查。不得徇私縱容，免致眾人效尤。

○本寺香客，住持及各執(zhí)事，不得邀至己庵內(nèi)請齋，或募緣等。若己庵內(nèi)之香客到寺，請齋請便飯等，須照各庵一律開銷，不得擅私自便。

○本寺，無論住持班首職事，凡與常住公事無涉者，遇有意外之事，由各人自己承當(dāng)，常住概不負(fù)責(zé)。

○庫房客堂等職事，如有不盡職責(zé)，及輕損常住等，為首領(lǐng)者，須秉公檢舉，毋得隱瞞。

○住持，每年由常住酬勞衣單銀幣一百二十圓。監(jiān)院，酬勞衣單銀幣八十圓。其余各職，概照舊章。

○本規(guī)約，遇有不適用時，得于三月中大算時，由住持，或都監(jiān)監(jiān)院等，提出修正之。（采訪）

　　　　法令

　　孫大總統(tǒng)，中華民國臨時約法。第二章，第五條，中華民國，人民一律平等，無種族階級宗教之區(qū)別。第六條，人民有得享信教之自由權(quán)。（中華民國元年頒。）

　　　　大總統(tǒng)教令，第十二號，修正管理寺廟條例。

　　　　第一章　總綱

　　第一條　本條例所稱寺廟，以下列各款為限。

一　十方選賢叢林寺院

二　傳法叢林寺院

三　剃度叢林寺院

四　十方傳賢寺院庵觀

五　傳法派寺院庵觀

六　剃度派寺院庵觀

七　習(xí)慣上現(xiàn)由僧道住守之神廟（例如未經(jīng)歸并，或改設(shè)。從前習(xí)慣上奉祀各廟是。）

八　其他關(guān)于宗教各寺廟

　　其私家獨立建設(shè)，不愿以寺廟論者，不適用本條例。

　　第二條　凡寺廟財產(chǎn)，及僧道，除本條例有特別規(guī)定外，與普通人民，受同等之保護。

　　前項所稱財產(chǎn)，指寺廟所有不動產(chǎn)，及其他重要法物而言。所稱僧道，指僧尼道士女冠而言。

　　第三條　凡著名叢林，及有關(guān)名勝，或形勝之寺廟，由該管地方官，特別保護。前項特別保護方法，由內(nèi)務(wù)部，參酌地方情形定之。

　　第四條　寺廟，不得廢止，或解散之。

　　第五條　凡寺廟，在歷史上，有昌明宗教陳績?；蚱渫奖娿∈厍逡?guī)，為人民所宗仰者。得由該管地方官，開列事實，詳請該管長官，咨由內(nèi)務(wù)部，呈請大總統(tǒng)，分別頒給下列各物表揚之。

　?。ㄒ唬┙?jīng)典（二）法物（三）扁額

　　第六條　各寺廟，得自立學(xué)校。其課程，于經(jīng)典外，須酌授普通教育。

　　　　寺廟創(chuàng)辦學(xué)校時，須呈請地方官立案。其從前已設(shè)立之學(xué)校亦同。

　　第七條　寺廟，須向地方官署，呈請注冊。其應(yīng)行注冊事項，及關(guān)于注冊之程序，由內(nèi)務(wù)部另以規(guī)則定之。

　　　　第二章　寺廟之財產(chǎn)

　　第八條　凡寺廟財產(chǎn)，應(yīng)按照現(xiàn)行稅則，一體納稅。

　　第九條　凡寺廟現(xiàn)有財產(chǎn)，及將來取得財產(chǎn)時，須向該管地方官，呈請注冊。

　　第十條　寺廟財產(chǎn)，由住持管理之。

　　　　寺廟住持之傳繼，從其習(xí)慣。但非中華民國人民，不得繼承之。

　　　　前項住持之傳繼，須向該管地方官，呈請注冊。

　　第十一條　寺廟不得抵押，或處分之。

　　第十二條　寺廟財產(chǎn)，不得借端侵占。并不得沒收，或提充罰款。

　　第十三條　寺廟所屬古物，合于下列各款之一者，依照現(xiàn)行保存古物法令辦理。

一　經(jīng)典

二　建筑、雕刻、繪畫，及其他屬于美術(shù)者

三　歷代名人遺跡

四　為歷史上之紀(jì)念者

五　與名勝古跡有關(guān)系者

　　　　前項物品之保存，由住持負(fù)其責(zé)任。

　　第十四條　凡寺廟，久經(jīng)荒廢，無僧道住守者，由該管地方官查明保護，另選住持。

　　　　第三章　寺廟之僧道

　　第十五條　關(guān)于僧道之一切教規(guī)，從其習(xí)慣。但以不背公共秩序，及善良風(fēng)俗者為限。

　　　　為整頓，或改良前項事宜，得由叢林僧道，舉行教務(wù)會議。

　　第十六條　凡僧道開會講演，或由他人延請講演時，其講演宗旨，以不越下列各款范圍者為限。

一　闡揚教義

二　化導(dǎo)社會

三　啟發(fā)愛國思想

　　第十七條　凡僧道有戒行高潔，精通教義者，準(zhǔn)照第五條規(guī)定辦理。

　　第十八條　凡寺廟僧道受度時，應(yīng)由其度師，出具受度證明書。載具法名年貌籍貫，及受度年月，交付該僧道。并由度師，呈報該管地方官備案。

　　　　其在本條例施行以前受度者，由該僧道請求度師，或相識寺廟之住持，或僧道二人以上，為出證明書。并由該度師，或住持，或為證明之僧道，呈報地方官備案。

　　　　第四章　罰則

　　第十九條　各寺廟僧道，或住持不守教規(guī)，情節(jié)較重者，該管地方官，得申誡，或撤退之。但關(guān)于民刑事件，仍由司法官署，依法處斷。

　　第二十條　凡寺廟住持，違背管理之義務(wù)者，該管地方官申誡，或撤退之。

　　　　寺廟因而受損害者，并任賠償之責(zé)。

　　第二十一條　違背第十一條之規(guī)定，抵押，或處分寺廟財產(chǎn)時，由該管地方官署，收回原有財產(chǎn)，或追取原價，給還該寺廟。并準(zhǔn)照第十九條規(guī)定辦理。

　　　　因而得利者，并科所得總額二倍以下之罰金。若二倍之?dāng)?shù)，未滿三百元者，并科三百元以下之罰金。

　　第二十二條　依前三條規(guī)定撤退住持時，按照第十條，第二項之規(guī)定，另立住持。

　　第二十三條　違背第十二條規(guī)定，侵占寺廟財產(chǎn)時，依刑律侵占罪處斷。

　　　　第五章　附則

　　第二十四條　本條例，自公布日施行。其以前教令公布之管理寺廟條例，廢止之。（中華民國十年，五月二十日頒。）

　　　　示令

定海縣知事陶鏞，普陀香客須知示：

○普陀駁船不大，只能容載十人。新定規(guī)則，即限此數(shù)。

○駁船中，釘有船牌，寫明號數(shù)，及船夫姓名。如遇風(fēng)浪，中途勒索。除令水陸警查察外，香客可記明船牌，報告警所跟究。惟風(fēng)浪大時，船夫須多用人力，亦應(yīng)于規(guī)定之外，酌量加給酒錢。

○鈉子轎夫挑夫等，新定規(guī)則，取保給照，方準(zhǔn)營業(yè)。并給符號，佩帶衣襟，以資識別。如無符號者，可不雇用，以防疏失。

○轎金、擔(dān)力、酒資，分段限定數(shù)目，開列清單，由警所蓋印，公布周知，矯從前需索之弊。香客上岸出香，此項錢文，交所居寺庵執(zhí)事僧開付。如香客體恤苦力，從優(yōu)犒賞，亦宜令執(zhí)事僧經(jīng)手。幸勿直接開付，致效尤請益，糾纏不清，釀生毆詈。

○香期，有一種游僧瞎僧，到山化小緣，成群攔路，扳轎牽衣，騷擾可厭?，F(xiàn)已從嚴(yán)查禁驅(qū)逐。其殘疾瞎僧，則收入凈土堂。惟化小緣僧，其中實有真貧苦行者，礙難概禁。現(xiàn)規(guī)定，以席地坐化四字為限。香客對于此項僧，多多施舍，結(jié)緣獎善。遇有站立募化者，切勿施予開端。如有扳轎牽衣等舉動，可知照警察，及巡照僧拘究。

○寺院庵堂，款待住客，力求完備，不覺而入于靡麗奢侈，殊非清凈道場所宜。縣知事，杜漸防微，迭諭沙門，力崇樸素。香客之來，或崇奉教相，或流連光景。人都高尚，住亦暫時。對于居停，幸勿責(zé)備求全。共挽澆風(fēng)，以維佛土。

○詞客騷人，興來題詠，已令僧徒備有筆札，幸勿題壁。題亦不久刮去，轉(zhuǎn)惜佳句不傳。有一種惡少，以猥褻字畫，污疥名勝墻壁，殊損公德，幸自戒之。如不遵依，派警拘究。

○山中賭博鴉片，均所嚴(yán)禁，犯者拘懲，罪連容留之主僧。主僧報告者，免罪，仍照章提獎。君子懷刑，各其注意。但消遣賭酒食，不以金錢為目的之娛樂品，不在此限。至僧徒，雖娛樂之賭，亦犯清規(guī)，有犯必懲。

○普陀佛地，葷腥宰割，向所嚴(yán)禁，各寺均不設(shè)葷廚。香客到山，允宜素食。如萬不能素食，只可酌帶罐頭。切勿公然以血肉之品，妨害香積。

○婦女小孩到山，裝飾宜從淡素。珍寶炫耀，漫藏冶容，戒之為妥。

○梵音潮音各洞大士示現(xiàn)，誠者見之。佛重螻蟻之生，舍生實屬謬妄。向有示禁，希望香客，廣諭癡愚。（中華民國十一年一月給。）

定?？h知事陶鏞示諭事：

　　本知事，因公干到普陀法雨寺。住持循照舊例，率領(lǐng)全寺僧徒，在山門外，排班迎接。本知事，歉悚不安。當(dāng)于出寺時，諭免班送。旋到普濟寺，先諭住持，將排班迎送，一概蠲除。查叢林緇眾，誦典焚修，自有清規(guī)。游方之外，尋常酬應(yīng)，尚合屏除。豈可擾以世俗之繁文，苛以官場之縟節(jié)。查此種迎送陋例，遠(yuǎn)自帝王時代，嬗遞而來。今則建國共和，立憲平等。在施者，習(xí)焉不察，幾自忘貝象之尊嚴(yán)。而受者，謝卻不堅，遂未去餼羊之告朔。楚齊兩失，審非小節(jié)之疵瑕。儒釋異源，應(yīng)有折衷之儀式。嗣后縣知事到山，倘有特別典禮，應(yīng)俟屆時規(guī)定。其尋常巡住，祗須各該寺方丈住持，執(zhí)事首領(lǐng)，于合宜地方，行相當(dāng)敬禮。所有兩廊僧眾，排班迎送，以及撞鐘擂鼓，升炮扶轎等舊例，自今日始，一律革除。各該僧眾，威儀自重，人格攸關(guān)。毋為無禮之恭，致貽有識之誚。除呈報并分令外，合行示諭。全山緇白，一體咸知。（民國十一年一月給。）

定海縣知事陶鏞，批準(zhǔn)前后兩寺住持蓮曦了明，呈定取締公務(wù)寮，及鈉夫，并寺庵內(nèi)外單規(guī)則：

一　凡前后兩寺公務(wù)寮，及各庵之工人，無論內(nèi)單（即在內(nèi)服役者）外單（即在外工作者），均須尋覓妥保，方準(zhǔn)進單。嗣后發(fā)生事故，或逃亡時，均由保人負(fù)責(zé)。

二　前后兩寺公務(wù)寮工人，須由該寮頭單（即工頭），隨時約束。有不服者，由頭單告明該管客堂辦理。如再不服，送警局懲辦，或驅(qū)逐過海。情節(jié)重者，送縣。

三　前后山鈉夫，均由公務(wù)寮，派人帶坡（即帶領(lǐng)），即責(zé)成帶坡人，隨時約束，不準(zhǔn)刁難香客，并額外需索。如違，告明客堂，送警嚴(yán)懲。

四　公務(wù)寮，及各庵內(nèi)外單工人，因事受屈，須將理由告明庵主，或該管客堂，靜候查明實情，秉公處理。不得恃蠻行兇，以干法紀(jì)。

五　公務(wù)寮，及各庵內(nèi)外單工人，遇事不平，如行兇毆人者，不論其理之曲直，當(dāng)將先動手者，拘送官廳，先行重懲其行兇之罪，后再為判斷是非。

六　遇有事端發(fā)生，如有從中挑撥，及附和者，查明一并送官嚴(yán)懲。

七　禍端釀成，其主動及附和者，或畏罪逃匿，除責(zé)保跟交外，當(dāng)將該兇姓名年貌籍貫開明，呈請官廳，備文關(guān)提，歸案懲辦。

八　遇有庵中出香，須用鈉子者，各鈉夫，須由公務(wù)寮指派頂數(shù)，不得漫無限制，爭先奪后，強拖香客等情。如違，報警拘究。

九　遇有偷竊柴樹，及蔬蓏等物，當(dāng)酌量情形，交該管客堂，轉(zhuǎn)送警局嚴(yán)辦。或徑送警局訊究，不準(zhǔn)私自吊打。如違，嚴(yán)懲不貸。

十　本規(guī)則，由呈請縣署核準(zhǔn)布告施行。（民國十二年一月給。）

　　　　附錄　王應(yīng)吉病夢紀(jì)靈

　　明澹凝居士王應(yīng)吉，素虔奉大士。萬歷壬寅，患痰火疾，水漿不能咽者七日。九月朔前子夜，夢乘肩輿，循大河滸，忽顛墮水中。鱗甲之類，種種當(dāng)前。因念此輩，吾嘗啖之，今乘此為難矣?；秀比粲袙镀鋬杀燮鹧律险?。仰首視之，則赤日懸空，觀音大士，倚崖而坐。善財、龍女、鸚鵡、凈瓶之屬具列。以手捫衣不濕，因叩謝。大士謂曰：汝本善知識轉(zhuǎn)身，素虔奉我，故來相救。但汝殺業(yè)頗多，致有是病。若能戒殺，汝病即愈。王曰：此夙心也，謹(jǐn)受戒。大士曰：我有醍醐，與汝飲之。王捧杯一吸而盡。其杯似玻璃，內(nèi)外通明，醍醐色黃且碧，味殊清洌，不類世間濃郁。飲畢叩謝，倏然而覺，余香猶在唇吻間，遍身雨汗。移時清涼，心胸開爽。進粥飲之，精神頓回復(fù)。自后遂盟心戒殺，自作紀(jì)靈戒殺衷言，志其事。（慈心寶鑒）

普陀洛迦新志卷九

　　　　古會稽陶鏞鑒定　古翁山王亨彥輯

　　　　流寓門第九（共十三人）

　　名山勝境，本仙真棲息之鄉(xiāng)。絕島荒嵎，為賢者避世之地。伊人宛在，游子關(guān)情。茲山安期寄跡，艷灑桃花。抱樸固形，名留丹井。鶴年孝通夢感，學(xué)佛知歸。柳莊相自僧傳，與人為善。不獨增名山之聲價，更以助正法之流通。志流寓。

　　　　秦

安期生

　　瑯玡人。避秦亂，至山修煉。嘗以醉墨灑成桃花紋。故寺西南有桃花山。（舊志）

　　　　漢

梅福

　　字子真，九江壽春人。漢成帝時，為南昌尉。見王氏權(quán)盛，漢祚將移，乃為疏，從縣道上書。福本微官，又為奸黨所抑，不報。福見時事日非，遂棄官佯狂吳市閑。后有人見福于山。明萬歷閑，僧如迥，以梅岑之椒，為福煉丹處，重創(chuàng)梅福庵，以存古跡。（裘志，流寓，精藍。）

　　按：裘志云：漢書本傳如此，亦不敢附會增益。又引宋陸游梅子真泉銘曰：梅公之去漢，猶鴟夷子之去越。變姓名，棄妻子，舟車所通，何所不閱。彼吳市閑，人偶傳之，而作史者，因著其說。倘信吳市而疑斯山，不幾乎執(zhí)一而廢百。梅公之去，如懷安于一方，則是以頸血，丹莽之斧鉞也。山麓之泉，甘寒澄澈。珠霏玉雪，與子徘徊。酌泉飲之，亦足以盡公之高，而嘆其決也。乃謂，子真既可從吳市至?xí)毑豢蓮臅谅邋群?？會稽曰梅山，此曰梅岑。會稽有子真泉，此亦有子真井。余信子真于洛迦，猶陸先生信子真于會稽也。

　　又按：裘志流寓，只載梅福。許志，增安期生，亦尚有說。至全祖望寶陀三君詠。梅福安期外，又增梁鴻。考邑舊志，或說鴻避亂梁橫山，或說東霍第三山，不及普陀。未審謝山所據(jù)何書，故略之。

　　　　晉

葛洪

　　字稚川，高密人，究覽典籍，尤好神仙之術(shù)，著書號抱樸子。山中有葛洪井，相傳為煉丹之井。（許志）

　　按：許志，謂縣在唐開元閑，以洪曾煉丹于是，洪號葛仙翁，遂名縣為翁山，此說殊非。抱樸子，論古仙者之樂，以登名山為上。而以海中大島嶼，若會稽之東，翁洲之類者次之。翁洲即翁山，則洪所著書，已有翁山之名矣。翁山，當(dāng)為三國時，葛玄得名。玄，為洪族祖，號仙翁，曾采藥海山。洪，號稚川，隱羅浮，傳有履化蝶事。許以翁山，謂因稚川得名，實沿定?？h志之誤，未加深考也。

　　　　元

王天助

　　字致和，號頤庵，昌國蓬萊鄉(xiāng)人，學(xué)道于袁松溪。泰定閑，人侍內(nèi)祠。以精禬禱，數(shù)遣代祀名山。京師大旱，祈雨輒應(yīng)。有司治決河，投其鐵符，水勢漸減。主鄞之玄妙觀，建玉皇閣，賜號太虛玄靜明妙真人。嘗修煉此山云。（許志，鄞縣志。）

吳萊

　　字立夫，又字淵穎，金華人。性好游，嘗東出齊魯，北抵燕趙。及還江南，復(fù)游海州、歷蛟門、浮海、東尋梅岑山、觀音大士洞。登磐陀石，見曉日初出，海波盡紅。瞪目長視，思欲起安期羨門而與之游。作磐陀觀日賦，膾傳一時。（定海廳志）

丁鶴年

　　西域人。父職馬祿丁，徙居武昌。至正閑，淮兵渡江襲武昌，鶴年從兄吉雅謨丁為昌國令，徒步往依焉。薦章凡九上，皆不受。既而兵戈四起，匿翁洲海島。隆冬衣不掩脛。有饋遺者，雖饘粥費無所受。憂憤歡愉，皆發(fā)之于詩。其題普陀山七律，至今膾傳焉。（定?？h志，許志。）

　　　　明

袁珙

　　字廷玉，士元子。幼襲父學(xué)，于書多所觀覽，壯益爽秀。嘗游補怛洛迦山，僧有別古崖者，善相，見而奇之。謂其眼光如電，法當(dāng)以術(shù)顯。因以相家之術(shù)授焉。洪武中，遇姚廣孝于嵩山寺，謂之曰：公劉秉忠之儔也，幸自愛。后廣孝薦于燕王，召至北平。王雜衛(wèi)士類己者九人，操弓矢，飲肆中。一見即前跪曰：殿下何輕身至此。九人者笑其謬，珙言益切。王乃起去，召珙宮中諦視。曰：龍行虎步，日角插天，太平天子也。年四十，須過臍，即登大寶矣。已見藩邸諸校卒，皆許以公侯將帥。王慮語泄，遣之還。及即位，召拜太常寺丞。賜冠服鞍馬，文綺寶鈔，及居第。帝將建東宮，而意有所屬，故久不決。珙相仁宗曰：天子也。相宣宗曰：萬歲天子，儲位乃定。珙相人，即知其心術(shù)善惡。人不思義，而畏禍患。往往因其不善，導(dǎo)之于善，從而改行者甚多。性孝友，自少安貧養(yǎng)志。親疾甚，吁天祈減年以益親壽，疾果瘥。有以役他徙者，委之金百鎰，不相聞?wù)呤嗄辍：笃淙藲w，以金還之，封識如故。友人以事逮而沒，珙收厝以歸其母。待族黨有恩。立朝小心慎密。每建言，為上所眷愛。后居家，好吟詠，能畫竹。所居城西，繞舍栽柳，自號柳莊居士。永樂八年卒，年七十六，賜祭葬，贈太常少卿。（鄞縣志）

張隨

　　字亞泉，順天文安人。官御用監(jiān)太監(jiān)。涉獵經(jīng)史，精書法。時故相蘭溪趙志皋為教習(xí)，器重之。萬歷三十年壬寅，奉命赍帑金千兩，蒞山建藏殿。三十二年甲辰三月，殿成報命，繪圖以獻。逾年，復(fù)赍金二千兩，以竟前績，至丙午秋竣事。先后在山八年，拮據(jù)經(jīng)理，區(qū)畫盡善。性儉約，一蔬一飯外，無所需。山中無義之徒，每有謀私利，以墜戒律。隨甫至山，若輩遠(yuǎn)遁，山寺為之一清。鼎新之后，又博求儒紳，輯為志乘。寺僧建生祠以祀之。（周應(yīng)賓普陀寺，及內(nèi)官三公祠，兩碑記，裘志。）

蘇若霖

　　崇禎朝內(nèi)官，懲魏忠賢之?dāng)。瑨顿Y來山，載滲金銅觀音一尊。至道頭，未知適從，向大士前卜筄，鎮(zhèn)海吉。遂送入后寺，今奉圓通殿內(nèi)。又施己資千余，莊嚴(yán)凈土。甲申聞變出山，年余再來，竟隱山中，至沒。僧德之，為建塔，歲時設(shè)供。后又與張王黨馬諸人，俎豆大寺，可不謂賢歟?。ㄅf志）

吳鐘巒

　　號稚山，常州武進人。崇禎甲戌進士，歷官至禮部尚書。姚江黃宗羲，招公居四明。答曰：從王所在，待盡而已，遂退居普陀。舟山師潰，公曰：吾老矣，不及此時尋一塊干凈土，即一旦疾病死，其何以見先帝，謝諸君子于地下哉！乃復(fù)渡海入城，至文廟右廡，設(shè)高座，積薪其下，捧先圣神位，舉火自焚死。所著詩文甚多。白華僧去微收藏，后為四明萬履安取去。（許志，鮚埼亭集外編。）

　　按：許志，謂公流寓白華庵，說本定?？h志。觀公有寓白華庵生辰詩，說似可信。而公又有寓無凡靜室，彤庵見過詩。無凡靜室，乃寶稱庵。而朱緒曾昌國典詠云：吳忠烈寓室，余尋其遺跡，僧云在棲真庵，今廢。然棲真庵，即真顯庵，萬歷三十年，督造張隨，改名。忠烈寓所，當(dāng)以無凡靜室為是。

沈宸荃

　　字友蓀，號彤庵，慈溪人。崇禎十三年進士。魯王監(jiān)國，連擢至兵部尚書，東閣大學(xué)士。魯王駐舟山，以疾請休，嘗至普陀，與禮部尚書吳鐘巒，相盤桓。舟山破，復(fù)從王，至金門艤舟南日山，遭風(fēng)沒于海。（許志，海東逸史，小腆紀(jì)年。）

　　　　清

沈良錫

　　字之冕，鎮(zhèn)海人，官定海把總。康熙二十八年，賜金建寺，總兵藍理，派良錫率兵看護，前后居守甚久。建寺時之規(guī)畫馳驅(qū)，亦良錫力為多。為人守正不私，僧眾賴以相安。普陀近山多礁石，行舟趨避孔艱。良錫于短姑道頭，高懸一燈，光照徹夜。舟行在數(shù)十里外見之，加額喜曰：見佛燈矣，抵洛迦道頭矣，人咸稱便。理愛其敏練老成，遂不更調(diào)。于是掛弓天山，繡佛鈴閣，一花一石，緩帶登臨。昔有仙尉，今有福將，亦千古佳話也。（裘志，陳志。）

胡氏子某

　　鎮(zhèn)海人，家貧，父早世，衣棺悉貸。年十五，僦屋普陀，賣腐為業(yè)。一日其母使人趣之歸。將至，始知母將去室，以聘錢償債欠，某涕泣不勝。抵家拜母畢，疾趨投水濱。見者力援之，逾時始蘇。負(fù)以歸，母子抱持大哭。母曰：兒心吾知之，無然，吾不嫁矣。某血淚迸涌，終不出一語。里人感其意，群醵金償娶者。娶者毀婚帖，堅不受償。某叩首曰：聘金不可不償，眾情亦不敢負(fù)。愿立券加息，陸續(xù)措償，娶者始受半去。事定，仍至山理舊業(yè)。知縣繆燧聞之，嘆曰：此孝子也。遺以錢粟，并允常繼以供母，謝不受。后再訪之，無蹤跡。（定?？h志）

普陀洛迦新志卷十

　　　　古會稽陶鏞鑒定　古翁山王亨彥輯

　　　　藝文門第十（共三十種）

　　若論法門理體，本言說之遠(yuǎn)離。而在娑婆眾生，以音聞為能入。故西來直指，亦說楞伽。東山道場，偏宣般若。不有粲花妙舌，安令頑石點頭。茲則真歇開宗，傳洞山之寶鏡。孚中繼軌，稱濟室之白眉。古鼎生蓮，舌根不壞。紫柏弘法，身相長留。潮音得宏機偉辯，別庵亦卓論精修。以標(biāo)月指，作暗室鐙。志藝文。

　　　　宋

真歇語錄二集（真歇清了著，見普陀列祖錄。）

五燈會元二十卷（大川普濟著，見清四庫全書提要。）

　　提要云：是書取釋道原，景德傳燈錄。駙馬都尉李遵勖，天圣廣燈錄。釋維白，建中靖國續(xù)燈錄。釋道明，聯(lián)燈會要。釋正受，嘉泰普燈錄。撮其要旨，會為一書，故曰五燈會元。以七佛為首。次四祖、五祖、六祖、南岳、青原以下，各按傳法世數(shù)載入焉。蓋禪宗，自慧能而后，分派滋多。有良價，號曹洞宗。文偃，號云門宗。文益，號法眼宗。靈佑、慧寂，號溈仰宗。義玄，號臨濟宗。學(xué)徒傳授，幾遍海內(nèi)。宗門撰述，亦日以紛繁。名為以不立語言文字，為不二法門。實則轇轕紛紜，愈生障礙。蓋唐以前，各尊師說，儒與釋爭。宋以后，機巧日增，儒自與儒爭，釋亦自與釋爭。人我分，而勝負(fù)起，議論所以多也。是書刪掇精英，去其冗雜，敘錄較為簡要。其考論宗系，分篇臚列，于釋氏之源流本末，亦指掌憭然。固可與僧寶諸傳，同資釋門之典。故非諸方語錄，掉弄口舌者，比也。

　　　　元

五會語錄（孚中懷信著，見普陀列祖錄。）

四會語錄（古鼎祖銘著，見普陀列祖錄。）

　　金華宋濂序曰：古鼎禪師銘公，以臨濟十七世孫，四坐道場，為黑白之所宗仰。一旦祝厘浙江省垣，現(xiàn)白光三道。丞相康里公見之，極加敬禮。未幾將示寂，語其徒曰：觀世音蓮臺至矣，安坐而逝。及火化，舌根齒牙數(shù)珠俱不壞，五色舍利燦爛無數(shù)。國史危先生，已摭其行業(yè)，為文勒諸碑。而四會語錄，未有序之者。師之得法上首，今天界禪寺，西白金公，屬濂作之。濂覽已，合爪言曰：是真正語，是不著有無語，是雷轟電掃語。學(xué)者隨所悟入，如慈云遍覆，法雨普沾。大小根莖，皆獲生成。非入正知見，具大力量者，孰能與于此。嗚呼！世安復(fù)有斯人乎哉！非謂果無之也，求其真淳無偽若師者，鮮也。濂既為敘其事，復(fù)歆艷之。歆艷之不足，復(fù)作伽陀一章贊之。其辭曰：我觀我?guī)熕臅Z，一言一句皆真實。河沙妙義總含藏，其中無余亦無欠。及至能所齊泯時，欲覓片言不可得。有如十方虛空界，種種色相皆現(xiàn)前?；蝻w或潛或動植，以至洪纖高下等。枯榮生死及崩竭，了然不染虛空相。而亦不出于虛空，真相如如不動故。師昔嘗登寂照場，耳邊一喝三日聾。惟聾故使功用絕，絕后通身皆是耳。自茲出世入翁川，翁川海水亦生耳。但聞魚龍哮吼聲，即使波濤增洶涌。繼升普陀洛迦山，合掌問訊觀世音。目能觀色耳聞聲，音聲何獨以目觀。不知本來無耳目，見所不見聞不聞，盡大千界無礙者。中天竺國陵霄峰，所談妙法皆如是。只因妙法妙難思，結(jié)集已落第二義。眉閑放出白毫光。七寶蓮臺向空至，此皆游戲神通事。于師之道不相攝，師之道大不思議。千古贊嘆莫能盡，姑以第二門中觀。可以洗空于結(jié)習(xí)，可以觸動于悟機?？梢运僮C于菩提，是宜流通于世閑。視如照耀光明幢，我言或誣有如水。（普陀列祖錄）

大千語錄（大千慧照著，見普陀列祖錄。）

　　　　明

拙逸語錄（祖芳道聯(lián)著，見普陀列祖錄。）

剖璞語集（朗徹性珠著，見舊志。）

林樾集（履端海觀著，見張忠烈集。）

　　鄞縣，張煌言序曰：世之辟佛者，率以浮屠氏為外教。而瞿曇氏，亦往往逃于枯空，謂不如是則非禪也。然東林慧遠(yuǎn)，白社風(fēng)高，未嘗不陶情吟嘯。則詭于禪之外非禪，而拘于禪之中者亦非禪也。夫善易者不言易，今使進禪而賦詩，而字摹貝葉，句勒曇花，則亦偈而已，何名為詩？夫詩本性靈，而禪亦性靈。要自有活潑潑地者，此即禪機也。普陀端公者，吾未知其禪理何如。而微吟高詠，絕非枯空者可比。彼豈欲以詩名鳴哉！毋亦禪機所觸，不禁其灑灑洋洋矣。余偶得其數(shù)什而諷之，固無貝葉曇花風(fēng)味。以是知端公能超于禪，而不拘于禪者也。端公之師朗公，有秋興數(shù)十首，清微宛淡，業(yè)剞劂傳世。而端公復(fù)能繼其宗風(fēng)，真不愧傳衣缽矣。是為序。（張忠烈集。）

　　按：履端，名海觀。于凈業(yè)之余，以言寓道，興至留墨。鄞陸中書寶，稱為詩僧。見舊志精藍。忠烈所序詩，殆隨便鈔錄者，非林樾全集也。

梅岑新詠（芥舟著，見張忠烈集。）

　　張煌言序曰：從來儒墨分席，然詩律可通于禪，禪鋒每寄于詩。是何以故？蓋詩家格律甚精，不避空虛三昧。而禪家機鋒相觸，原其風(fēng)雅三摩。故禪有魔，而詩亦有魔。而詩稱圣，禪亦稱為圣，超悟者，本無殊趨也。芥舟上人，以遠(yuǎn)公宿根，得生公妙解。振錫名山，玄風(fēng)晻曖。禪悅之余，遂成梅岑新詠。騷耶？偈耶？讀之，如坐光明藏矣。是使騷人雕風(fēng)鏤月，總是拈花。釋子研教參宗，無非夢草。提起法幢，高翻騷甕。直疑大士現(xiàn)身，豈僅老僧饒舌。則滿恒河沙皆詩也，滿恒河沙皆禪也。有聲聞?wù)?，常作如是觀。即無色相者，亦當(dāng)作如是觀。（張忠烈集）

　　　　清

三山語錄（三山著，見楊雍建撰衣缽塔銘。）

通元詩集（通元照機著，見范煒撰詩序。）

　　鄞縣，范煒序曰：詩必隱逸者能之乎？非也。隱逸者，棲遲山林，身閑心靜，其地其時，俱可以為工詩之具。故古今來隱逸者之詩，率多傳耳。從兄，今號通元者，幼慧而寂。與余輩群從，出就外傅，輒不喜經(jīng)心塵務(wù)。甫十七，竟逃浮屠，從師卓錫于洛迦之栴檀。迄遣徙入內(nèi)，則居慈水之壽峰先覺寺。所到，修舉廢墜，光寵祖庭。及海禁弛，則又還普陀，主大寺方丈。良以道聲慈味，為壇場屬望故也。予自釋褐，奔走風(fēng)塵，羈棲外吏。塤篪絕和者，且數(shù)十年。雖須眉笑貌，忽忽如夢，求一見不可得，又安知兄之能詩也乎！曩歲在辛丑，予嘗一過梅岑。兄是時，尚不與予言詩。及今復(fù)閱三十余年。兄道益高，心益古，貌益臞，神益旺，而詩亦益工?？陀袕暮Ｍ鈦碚撸瑢覍覟橛柩灾?。予思一見其詩，遂亟請以來。讀之，而乃知兄，不獨成佛當(dāng)在靈運前，即為詩亦不許僧彌難也。兄之詩，清真蒼樸，發(fā)抒性靈，亦不甚拘格律。如高山飛瀑，寒林著雪，非不磊落爛熳也。要其體質(zhì)，玉潔冰清，絕不惹一點脂粉塵壒氣，為可貴耳！由是言之，詩則兄工，知則我獨。以是評兄之詩，而輒序其大意以遺兄，未知以予為有當(dāng)，否也？嗚呼！舂濤激云，驕林卻日，奇葩異鳥，繞案盈庭。當(dāng)斯時也，榮辱不加，理亂不聞，興之所至，奐然成詠，其詩亦安得而不佳！然則予之所不如兄者，獨一詩乎哉?。ㄅf志）

重修宗譜（通元照機著，見舊志。）

　　自序曰：四明名山大剎，以補陀為最。大士現(xiàn)靈于前，高座禪宗，似續(xù)于后。奕葉傳燈，皆井然有序，而不可紊。普陀寺，中興于始祖普賢，嘉靖閑，我十世祖本空師，卓錫于此。精專三學(xué)，悟空五蘊，遐邇向化。適遭倭變，朋徒西竄，遄歸姚江之玉皇殿，聚徒熏修。隆慶間，總督劉公，迎回山中，避居西天門之圓通庵，焚修益虔，講誦不倦。遠(yuǎn)近聞風(fēng)者，莫不奉為金仙，尸之祝之。于是嘆空師之道力，為能與佛祖靈山，相得益彰也。海氛內(nèi)徙，鞠為茂草者，十余年。機率徒侶，隱居先覺，悵然南望，非朝伊夕。今際圣天子明德，海隅清宴，得返故林。而空師之遺跡，煥然一新，是亦普陀興廢之一大機也。舊譜，序于明周侍御公，惜其年久漫漶，僅有大略。乃偕玄孫心明，修輯而新之。夫自嘉靖迄今，不及二百年，而廢興者再，亦可以知世事之無常，而先澤之可恃矣。愿我子孫，永守清規(guī)，努力精進。歲時俎豆，綿綿不息。庶幾始祖普賢，及空師之衣缽重光，而普陀之香火弗替。不負(fù)機拳拳修輯之至意也。（舊志）

普陀列祖錄（潮音通旭著，刊本。）

　　自序曰：名山大川，固雖天造地設(shè)，莫不因人而傳而重者也。茍不因人而傳而重，則古今天地，古今山川，豈達摩之后始有嵩山，仲尼之前竟無洙泗耶！天造地設(shè)者固多，其有幽閉而終不之傳者，漠然而終不之重者，可勝限計哉！是皆未得因人而傳而重者也。普陀一山，卓越海涯，屹立巨浸。大經(jīng)具載，乃普門示現(xiàn)之區(qū)，實列祖宏法之地，又不可以尋常形勝并論也。自宋至明，禪宗世出。真歇唱導(dǎo)于前，祖芳振興于后。無何滄桑變易，甲乙風(fēng)成。法鼓不鳴，百余年矣。嗟乎！四十代烜赫祖師，泯焉無聞，誰之責(zé)歟？予忝為末裔，承乏茲山。切恐祖德靡揚，山靈見鄙。是以求諸群集，考諸舊志，實于此山闡法住持者，或得一句一偈，或僅得其名，一皆歸諸山志。閑有缺典，惟俟淵博之士，采而補入焉。復(fù)刻是篇，以表彰之。且見四十代老古錐，面目猶在。

百歲老祖宗譜（潮音通旭著，見舊志。）

　　自序曰：夫萬派之流，必溯源而出。千丈之木，必托根而固。曾是耆年碩德，光前垂后者，可不特為表彰，以示不忘乎？予自承主此山，既表普賢道誠禪師，為合山之祖。其孫四，而本空圓獻禪師，為西天門祖。其徒三，而無暇明通禪師，又為旭等數(shù)十家之祖也。無瑕通祖，聿修厥德，勵行純?nèi)瑝鄣前冽g，為世福田。受徒十人，皆英賢鉅略，增重名山。若吾宗奇峰才祖，尤其杰然者也。探本窮源，非德厚流光，而能若是乎？古人視履考祥，本諸身，征諸子孫，有不彰彰較著者哉！是用前歲既新其墓，今歲另系其譜。蒸嘗必恪，后進必書。樹名山之赤幟，昭來學(xué)之司南，謂非法門之盛典歟！惟在后之子孫，永言繩武，弗替引之，即是百歲老祖，長在而不滅矣。故特表而出之，以示不忘云。

潮音語錄五卷（潮音通旭著，刊本。）

　　漳浦，藍理序曰：余閩人也，壤接四明。自髫年，即識有南海普陀，大士顯應(yīng)狀，私心向往之。三十年來，馳驅(qū)戎馬，百戰(zhàn)余生。自分根器薄劣，不獲于宗門一酬宿緣，為此生憾事。然生平不妄殺一人，不僇一已降，將士則稟承于大士慈悲教居多焉。前歲圣駕南巡，稔悉定海為東南勝地。而普陀洛迦，又為天下第一靈山。特布帑金，虔修寺宇。蓋圣天子之留心教典至矣。邇因定鎮(zhèn)虛席，命理改鎮(zhèn)茲土，誠千載一時之知遇也。予自顧何人，膺此重寄。蒞鎮(zhèn)之后，乘片颿，赴紫竹栴檀林，齋心禮大士像。上祝圣壽之無疆，皇圖之永固，意至深且切也。瞻拜之下，見寺中大眾，濟濟云集，盡屬雁行。而欲于其中覓一如來真子，為人天眼目者，而究不可得，無乃法門一大缺陷耶！爰是詢之諸僧，訪之郡薦紳先生，僉以潮音師對。擇日熏沐禮請，強而始至。至之日，四眾圍繞。升堂說法，如電掣，如云涌，如拈花微笑。深心宏愿，務(wù)使末法眾生，同歸于智海而后已。諸方耆年，不能不為避席。彼天童之渾金璞玉，萬年之河傾海注，兼而有之也。抑余又有說焉。潮音洞，為菩薩顯現(xiàn)之處。自來以宰官身，得睹自在法相者，由宋迄今，有王舜封、黃龜年、史越王浩、顏頤仲、張蓬山、曹立諸人。載之志乘，歷歷不爽。今余以誦帚鈍根，歸心教海。積誠所感，亦幸遇三十二應(yīng)身之一。維時同行屬弁，無不共目共見，業(yè)已另載入靈異記中。是余于此山，實有夙契。而今又適得以洞名名其法號，豈非大士默相昭示，使宣揚大乘于千萬世者乎！于其語錄之成，而略序之如此。

　　范光陽序曰：夫道有歧乎？迷者歧之。夫道有言乎？迷者言之。由迷者歧道言道，而道斯晦矣。無迷者歧道言道，而道亦晦矣。過在迷者不極其源，而道將無以白于天下。曷言乎極其源也。儒者窮理盡性而不能化，以其雜于情識也。道者修精葆元而不能泯，以其留于形命也。其惟釋氏乎？若人欲識佛境界，當(dāng)凈其心如虛空?？諢o自性，故能生萬物而不倦。空無定位，故能容萬物而不礙?？諢o本體，故能歷萬劫而不壞。斯道其誰能證之？從上佛祖，以及天下善知識，未有不親證斯道，而能踞師子座，導(dǎo)利人天者也。南海潮音和尚，自吃放參齋后，一味陸沈。偶承當(dāng)?shù)?，舉于稠人之中，即時伐鼓升堂，一鳴驚人。每每提倡，實能化形跡，融萬匯，如人食蜜，中邊皆甜。教化大行，典型后學(xué)，其嘉惠寧有盡乎！昔二十五果位圣人，從二十五有，各證圓通。我潮音和尚，惟以一條白棒，穿卻三教，直指當(dāng)人本命元辰立地處。日有航海南詢者，當(dāng)諦聽究竟了義法門。予齒雖長，僅見潮師一斑，今樂于告人，因發(fā)其端如是。

　　釋大瑢序曰：吾宗無語句，實無一法與人。只者連篇累牘，從甚處得來。須知從上諸圣，建立化門，入水救人，觀機逗教，不得已，示一機，垂一境，如風(fēng)行大野，雁過長空，掃絕支離，不留朕跡。得非悟處超卓，親見作家。豈彼沈言短販之流，可同日而言也。所以古之人，因雨洗澹紅之語，成枯木見而嘆曰：此人親見先師來。我同門潮音和尚，夙承愿力，主席普陀。擲龍宮之大寶，普施群生。剔太白之真燈，照開一切。拈椎豎拂，直指惟心。不露鋒铓，全昭顧鑒。洵哉！法苑祥麟，宗門之標(biāo)幟也。余年垂老，承乏平田，一睹茲編，得毋加額。信古人親見先師之語，豈偶然哉！于是乎序。

潮音隨錄一卷（潮音通旭著，刊本。）

續(xù)燈正統(tǒng)（別庵性統(tǒng)著，見王日藻序。）

　　云閑，王日藻序曰：佛教之以燈名其傳也，自然燈佛始有其名，取其光明不息，同乎日月之義焉。顧有顯則有晦，有焰則有熄，此亦盈虛消長之不能免者。日月猶蝕，而況于燈乎！至于統(tǒng)之為義，則益嚴(yán)矣。惟其道，不惟其人。惟其人，不惟其時。吾儒自二帝三王以后，寧可架漏千年，不許漢文唐太接統(tǒng)三代，則釋氏可知已。嗟乎！燈不長照，斯續(xù)者貴。統(tǒng)不少假，斯正者尊。甚矣！別公禪師續(xù)燈正統(tǒng)之編，為詳而核，慎而公也。別公為三山來禪師高足白眉，英年受囑。自蜀臨江，先宏教于高峰。南下至甬東，遂主席普陀之法雨。法雨，為明大智尊者開辟道場，別公繼而昌之。然智以苦行證道，非禪宗也。法雨禪宗開法第一代，則自我別公始矣。向使別公道不修，學(xué)不講，聞望不實，則何以奔走英賢，奐輪福地？又何以特立普陀，塤篪老宿？乃其書故具在也。標(biāo)真領(lǐng)的，揚芬漱潤，殫十?dāng)?shù)年之功，成茲偉噦。若左之傳，遷之史，可以鑒古今而考得失，博聞見而治身心。其紹先啟后之功，豈世之擎拳豎指，標(biāo)榜虛名者，可同日語耶！昌黎有言，荀與楊擇焉而不精，語焉而不詳。若是書，則可謂語詳而擇精矣！予衰老杜門，年來與健庵珍示諸公，修香山洛社故事。暇則閑取釋氏遺文，泛覽流觀。雖不能徹其精要，亦庶幾得其指歸。今年癸酉春，別公寄予是書，且丐為序。翻閱之余，知其上紹精微，下刪妄濫，續(xù)五燈之未備。仍白禪師續(xù)燈之名，而加以正統(tǒng)之號，其立意可謂嚴(yán)，而用力可謂勤已。抑予又聞大慧之徒，九十四人，俱數(shù)傳而止。惟懶庵之后多傳。至公，以不絕如線之危統(tǒng)，而乃能大其光，宏其焰，然無盡之燈，照一時而及萬古。若別公者，非古人所稱，必荷門基一不為少者哉！遂序其大意如此。（舊志）

　　慈溪，姜宸英序曰：先圣有云，西方有大圣人焉，不治而不亂，不言而自化。自達摩傳其道入東土，其為道也，不立文字，教外別傳，明心見性，了生脫死。予初探其門庭，竟無所得。且于履踐，毫不相應(yīng)。然遇出世宏法之士，擎拳豎指，棒喝交馳，一語一默閑，儼若過屠門，不能禁其大嚼也。壬申春，泛南海，登普陀，得晤別庵和尚，與語連日，知為大慧十七世孫也，贈額而還。次年以所集續(xù)燈正統(tǒng)，征序于予。予既不能窺其門庭，又安敢于和尚前作誑語哉！然細(xì)詳是編，以南宋為始。要歸于今日，補集五燈之未備，是之謂續(xù)燈也。以濟洞分列，各清其授受，表章二桂之昌榮，是之謂正統(tǒng)也。燈續(xù)而統(tǒng)正，將見燈燈不滅，千載流光。直使人人明心見性，了生脫死。所謂不治而不亂，不言而自化，其在斯歟！其在斯歟?。ㄅf志）

梅岑稿（別庵性統(tǒng)著，見裘璉序。）

　　慈溪，裘璉序曰：士之幼負(fù)慧性，遺世而逃于禪者，必有魁杰不可束縛之氣。故雖入空門，其才力所至，類能旋轉(zhuǎn)擘畫，興衰舉廢，以寓其兼善天下之心，此則其同于吾儒者也。至其遺棄萬有，娛情泉石，靜心高致，發(fā)為清響，則莊子所稱天籟者也。吾儒攖罹塵網(wǎng)者，往往多不及焉。洛迦法雨別公，蜀之夔人，負(fù)奇氣長才，而隱于禪者。生時父有異兆，童齡出塵，壯年受囑，可謂奇矣。自其主席此山，翦荊棘，驅(qū)麋鹿狐兔，首創(chuàng)紺殿紅樓，于奇巖秀壑之閑。規(guī)畫所至，鉅細(xì)畢張。十年之閑，遂為圣朝興建菩薩道場莊嚴(yán)之首。余疑其心勞力瘁，而不暇為和平要渺之音，抒泄山川奇宕清淑之致矣。別公則不然。長章短句，興會淋漓。懷古悼今，纏綿情致。蓋雖專門名家，精研茲道者，莫或先之。嗚呼！別公奈何其多才，而又奈何其逃于禪也。戊寅中秋，余以志事入山，與別公盤桓泉石，披裛煙霞，廬峰金山，未之或遠(yuǎn)。暇日，出其所梓梅岑稿屬為序。余屈首窮經(jīng)，二毛瓠落，經(jīng)世問道，一不可自信，以視別公何如哉！然于詩，則少而嗜焉，老而習(xí)焉。雖不能登李杜之堂，入鮑謝之室，自謂甘苦有得，褒評賞諷，津津不倦。遇別公，而不相傾倒，吐所欲言，不幾負(fù)此名山也哉！爰不辭而為之序。（舊志）

別庵語錄三十八卷（別庵性統(tǒng)著，見嚴(yán)曾矩序。）

　　禹航，嚴(yán)曾矩序曰：余嘗讀昌黎送廖師序，以衡山之神靈，而郴州之氣之清淑也。謂其蜿蟺扶輿，磅鰩郁積，必有忠信材德之士生其間。夫忠信材德之生，固非茍焉而已。處則為天地扶植其綱常，出則為國家贊襄其德業(yè)。又或逃禪學(xué)佛，破迷謬，解束縛，以導(dǎo)斯民于清凈之途。蓋不獨擔(dān)肩彼教，提倡而昌明之。而于圣君賢相，勝殘去殺之化，為多所裨益焉。是則昌黎之三致意于一篇之中，洵有味乎其言之也。今別庵和尚，四川之夔洲人也。巫山巫峽，瞿塘滟滪之閑，險奇壯麗，甲于荊梁。固知其神靈，不異于衡山。而清淑之氣，且遠(yuǎn)過于郴州。和尚慧業(yè)夙根，幼即歸身浮屠，持梵行，精進堅確。既長受付囑于三山老人之門。蓋潛心教外，融證妙諦，遂自三山而上，為鐵壁，為吹萬，源源本本，直接宗風(fēng)于大慧。學(xué)徒信仰，人士歸依。乙丑始說法于蜀之高峰，丁卯則出蜀振錫來吾浙，止南海之普陀。道風(fēng)日茂，聲望彌重。四方書帛之要請，殆無虛歲。戊辰一攝杭之永壽。丁丑再攝杭之圣因。己卯主席于吾邑之徑山。今歲庚辰豎幟于無錫之慈云。每幢蓋所至，其徒之先后奔走者數(shù)百人，遠(yuǎn)邇緇流之贏糧而云集者數(shù)百人。至若薦紳先生，耕氓野老，與夫販夫販婦之想望其容光，幸側(cè)承其槌拂者，殆不可以數(shù)計也，其亦盛矣哉！其昌黎所謂忠信材德者，非耶？當(dāng)和尚之初止普陀也，普陀適遭殘廢。頹垣攲壁，無莊嚴(yán)色相之觀。和尚振其道力，次第經(jīng)營。己巳春，皇上巡幸江南，名徹宸聰，特賜帑金以大其締造。迨己卯春，六龍再駕浙省，和尚率眾迎鑾。遂蒙召對，顧問備至。帑金再賜，宸翰疊頒。夫庶僚下吏，固有終其身思一覲天顏而不可得者。況乎綸綍之煌煌，賚予之重疊，尤非所敢妄冀也。而和尚獨克荷寵休若此，又以嘆忠信材德之果不獨擔(dān)肩彼教，而化理之裨益，為有當(dāng)于天心者在矣。法嗣翠崖，玉峰輩，纂其語錄三十八卷，分集摘要錄四卷，徑山錄一卷，梓行于世。遣侍者澄照，走京師問序于余。惟余向往有年，屬者圣因徑山之席，且先郡邑之士大夫，通殷勤，效戒道前驅(qū)，徒以系官于朝，不得一識面以快生平。然竊念大慧當(dāng)年，固終老吾邑之徑山，而開明月之堂，以延無垢矣。今五百年，而和尚既嗣其宗風(fēng)，復(fù)來其舊地。意者和尚為大慧于今日，余方為無垢于他年。彼明月堂中之笑語，從容為我俟之可耳。于其問序也，而并告之。（舊志）

分集摘要錄四卷（別庵性統(tǒng)著，見嚴(yán)曾矩別庵語錄序。）

徑山錄一卷（別庵性統(tǒng)著，見嚴(yán)曾矩別庵語錄序。）

祖師正宗道影

高峰宗旨纂要（均別庵性統(tǒng)著，見裘志。）

奏對錄

　　按：是錄，系古心，別庵，記在杭州覲見康熙，奏對各事也。

見灴語錄（見灴空焱著，見許志。）

　　文安，李灼序曰：自佛教東行以來，天下之名山大川，半為蘭若。其閑鐘乾坤之靈，顯菩薩之跡，甲宇內(nèi)而稱最勝者，指不四五屈。一燈相傳，必有善知識其人，卓錫住持，闡揚宗教?；蜇Q指伸拳，或拈花汲水，悉為旨趣所流露。舉示傖夫，雖重譯講解，而亦難以喻其意也。補陀洛迦山，為大士道場，孤峙海中。自宋迄今，歷發(fā)帑金建造寺宇，而本朝為尤渥。爰有前后二寺，地雖分，而規(guī)模無異。使世之人，知大士之神，充滿洋溢，蓋亦瞻之在前，忽焉在后之意耳。后寺住持見灴禪師，學(xué)有淵源，窺探上乘。凡值天云晝垂，海水夜嘯時，直欲掀翻八極，喝破大千。然遇雨晴花發(fā)，禪靜堂空，又未嘗不瞬目揚眉，歷指恒沙于萬萬也。以故上堂說法，殺有巴鼻。語必透宗，意歸無上。凡其豎拂披衣，總令諸天合掌。其徒輩，側(cè)聞而備錄之。將以付梓，一航飛渡，問序于余。余燕地一書生也，門外漢，詎足以語此。既而開其卷，則性靈洞達，如有所得?？山庹呓庵?，不可解者以不解解之，而卒亦無不解之解。乃知禪師語錄，初不在語，正在無語處。得之，則無語處，皆其所語。其為語也，不亦大哉！方擬公余之暇，駕舟奉謁。與師攜手于潮音梵音之閑，瞻大士之慈悲，俯洪波之噴薄。試啟片言，直求指示，生平之愿，可以慰矣。奈何匏系之根，未能即為斬斷。敬題數(shù)語，聊申向往。惟禪師不拒門外，他日從容求示，細(xì)領(lǐng)棒喝。其于名山宗教之旨，庶幾窺見一斑，不更有幸乎?。ㄔS志）

見灴詩文集（見灴空焱著，見許志。）

普陀列宗錄（海南性著，見續(xù)藏經(jīng)。）

僧家竹枝詞一卷（開霽德輝著，刊本。）

　　自序曰：嗟乎！佛法至今日，其不絕如縷乎。古時出家難，試經(jīng)方度，官給度牒。秉戒后，參訪知識，無刻不以向上為念。故晉魏唐宋以來，千余年閑，高僧輩出。了悟者代不乏人。朝廷尊師重道，優(yōu)禮有加，異于常數(shù)。蓋上以此事為重，下亦不肯自輕也。今時出家易，僧眾愈多，真衲愈少。無論鄉(xiāng)曲小廟，除應(yīng)酬經(jīng)懺外，不知修行為何事。宗教律凈，杳焉不聞。師無以為教，弟亦無以為學(xué)。即通都大邑，名山巨剎，亦往往重外而輕內(nèi)，舍本而逐末。以集緣興造為急務(wù)，置身心性命為緩圖。拈花之旨，西來之意，大半束之高閣。欲求佛道之盛，其可得乎？戊戌春，晝長無事，偶將僧家所行，衍為俚詞，以示徒輩。自入山以至舍報，得題四十有八。俾知若者上品，若者下流。若者當(dāng)法，若者當(dāng)戒。生大慚愧，發(fā)大勇猛。樹精進幢，被堅固鎧。思與賢圣此肩，不屑與流俗為伍，庶幾不無小補。噫！諸佛世尊，為一大事因緣故，出現(xiàn)于世。無非欲人開示悟入佛之知見，方暢佛之本懷。顧末世眾生，障深根鈍，頓悟為難。計惟有念佛一門，十方諸佛所共贊，歷代祖師所共勸。橫超三界，帶業(yè)往生。人人可行，圓頓直捷。永明壽禪師曰：但得見彌陀，何愁不開悟。是到家以后，直與宗門無二無別。若不出此，東鉆西搕，盲修瞎煉，貢高我慢，增長無明。自以為修行可以了生脫死，吾不知其可也！倘不務(wù)正修，作為無益。一轉(zhuǎn)瞬閑，報緣已盡，隨業(yè)飄流，不能自主。甚至袈裟下失卻人身，不更大負(fù)入山之初志乎？汝曹其勉旃。光緒二十四年戊戌，四月八日，孤峰老衲書。

　　釋傳修序曰：吾師孤峰老人，悲象教之陵夷，慨獅蟲之熾盛。有志上進者，參禪念佛，靡所適從。無意真修者，隨波逐流，罔知振作。爰將僧家所行之事，作竹枝詞四十八首，以示徒輩。描寫逼肖，搜括無遺。或貶或褒，直言不諱。真可謂眉毛拖地，一片婆心矣。修等，親承棒喝，拳拳服膺弗敢忘。顧私之一家，何如公之一世。俾初入佛門者，咸知法戒。清夜捫心，陡發(fā)猛省，豈非啟迪后進之一助乎！夫偈頌?zāi)樘?，詩歌賦贊，或闡向上之旨，或宏凈土之宗，古人著作，汗牛充棟矣。是編別創(chuàng)一格，非雅非俗，亦諷亦箴，實足補前人語錄所未備。愿新發(fā)意者，各取一編，置諸案頭，時一展誦。山歌也，村謠也，實警語也。閑有不拘韻處，毋以詩律衡之可也。光緒戊戌仲夏。

西方樂詠，附娑婆八苦八難詞，一卷（開霽德輝著，刊本。）

　　自序節(jié)略曰：修凈業(yè)工夫，以信愿行為三資糧。尤要在欣厭二字。欣者欣極樂，厭者厭娑婆也。嘗見畢生念佛，臨終不得生西，仍為宿業(yè)所牽，無他，欣厭之心不切耳。蓋平日于西方境界，不盡了了。彌陀經(jīng)，雖背誦爛熟，大都信口滑過，不求甚解，故不欣。娑婆之苦，習(xí)慣多生。茍且偷安，得過且過?；蚋澲逵?，（色聲香味觸，又財色名食睡，名五欲。）故不厭。不欣不厭，凈業(yè)奚成？楊提刑曰：愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。應(yīng)為易兩字曰：愛不斷不出娑婆，念不一不生極樂。念如何一？欣極故一。愛如何斷？厭極故斷。今述西方樂以助欣，又述八苦八難以助厭。每日晨興盥漱畢，焚香一炷，西向端坐。將此詠，朗誦一遍，深信西方真有如此之樂，則欣羨之心，油然生矣。再將八苦詞細(xì)讀一遍，痛念娑婆實有如此之苦，萬難忍受，則厭離之心，蹶然起矣。既欣且厭，發(fā)愿持名，刻不容緩。更將八難詞苦吟一遍，則戰(zhàn)栗危懼，誓必今生了辦，不肯姑待來生。如此，則信愿行三資糧備矣。

極樂歌注釋便蒙一卷（開霽德輝著，刊本。）

　　　　附錄　轉(zhuǎn)女成男之靈異

　　清楊璜，字希周，當(dāng)涂人，世居官圩栗樹墳。會兵擾其鄉(xiāng)，匿妻妾與子于林中，以身守壟。兵來，見墳內(nèi)有衣冠者，將執(zhí)之，璜恁，赴水死。子甫十齡，見父溺，亦號哭奔投于水。時順治丙戌三月十六日也。璜妻陸氏，悼夫無后，誓斷血肉，迎佛像于家，旦夕慟哭念佛。忽夜夢一嫗攜一子至曰：贈汝。醒而嘆曰：愿妾張氏，遺腹生子，則菩薩之賜也。歲暮，生女。陸氏泣曰：已矣。丁亥春，集族長告曰：夫既無子，薄產(chǎn)當(dāng)分諸侄，吾得粗給衣食，以撫此女。言訖復(fù)哭。族長不忍，云俟小祥，為璜作佛事議分。及期，具會親族。散齋之夕，亦三月十六日。女哭不已，妾抱就枕，忽如夢魘，憒憒不醒，女怪啼益甚。嫡疾呼始覺。抱女入手，則已不復(fù)是女身矣。陸大驚，族人群集，見面目依然。惟私處生長男根，其旁尚有血痕。眾咸詫異，始悟菩薩靈爽，前夢不虛，競至佛前臚拜，更名佛賜。次日，觀者闐門。張縣令取兒庭驗之，猶未信，問其家族。僉曰：脫兒變非真，侄輩不愿分其田產(chǎn)耶？令乃釋疑。鶴洞子曰：靈感至此，石破天驚矣。（唐宜之己求書，南海一勺。）

普陀洛迦新志卷十一

　　　　古會稽陶鏞鑒定　古翁山王亨彥輯

　　　　志余門第十一（共三十八條）

　　歷朝國運，原有災(zāi)祥。末劫佛門，豈無興廢。眾生業(yè)重，魔難頻來。然稽大藏之經(jīng)函，永懷皇澤。閱萬年之簿籍，追念先型。他如石刻題名，遺傳芳跡。海山物產(chǎn)，共詡瑰奇。凡各門所未收，匯此門而無漏。志志余。

　　宋，張邦基曰：予在四明舶局日，同官司戶王璪粹昭，郡檄往寶陀山，觀音洞禱雨，歸為予言：寶陀山，去昌國兩潮，山不甚高峻。山下居民百許家，以漁鹽為業(yè)，亦有耕稼。有一寺，僧五六十。佛殿上，有頻伽鳥二，營巢梁棟閑，大如鵯鵊，毛羽紺翠，其聲清越如擊玉。每歲生子即引去，不知所至。三韓外國諸山，在杳冥閑。海舶至此，必有所禱。寺有鐘磬銅物，皆雞林商賈所施者，多刻彼國之年號。亦有外國人留題，頗有文采。（墨莊漫錄）

　　按：四庫書提要云：邦基，南北宋閑人，著墨莊漫錄十卷，為宋說部之可觀者。此云寶陀山居民百許家。云有一寺，當(dāng)在真歇了禪師未至普陀結(jié)庵以前。故有漁鹽耕稼之民居，寺僧僅止五六十也。至定海廳志，頻伽鳥注，引名山勝概，載張邦基普陀山志?？计胀?，自元盛熙明以前，無作志者。名山勝概云云，未審所據(jù)。

　　文殊、普賢、觀音、地藏，皆久成佛道之法身大士。以度生心切，遍界現(xiàn)身。又欲眾生投誠有地，故文殊示應(yīng)跡于五臺，普賢示應(yīng)跡于峨嵋，觀音地藏示應(yīng)跡于普陀九華也。世有以地水火風(fēng)分配四大名山者，乃不知地水火風(fēng)為四大之義，而以己見妄會之，不可為據(jù)。然九華地介江表，五臺峨嵋雖遠(yuǎn)，亦在內(nèi)地，計程可到。獨普陀孤懸海外，可謂遠(yuǎn)且險矣。且歷朝來，無論貴賤善信男女，緇流羽衣，遠(yuǎn)近累累，無不函經(jīng)捧香，頓顙繭足，梯山航海，云合雷奔，來朝大士。方之二峨、五臺、九華，殆有加焉。自非圣力默持，慈心垂佑，曷能如是！（裘志）

　　普陀為定海懸島之一。自梁建不肯去院，至宋即名達帝庭，敕建寶陀。真歇講經(jīng)，漁戶七百余，悉棄舟去，已為異事。元更遣使降香，賜帑賜經(jīng)，不絕于道。裘志言：結(jié)宇以奉大士，無慮三四百家，其在此時歟。明洪武二十年，起遣定海，寺殘僧散，蕩為荒煙蔓草者百余年。成化時，漸漸興復(fù)。嘉靖三十二年，又復(fù)內(nèi)徙。隆慶六年，又事興復(fù)。至萬歷中為極盛。自萬歷至清初，才數(shù)十年，海氛不靖，屢遭寇擾。至康熙十年，定?？h廢，僧復(fù)內(nèi)徙，寺院殘毀，存者十無一二。二十三年，海禁大弛，僧歸故土。旋蒙賜金建寺，規(guī)模較宏于前。其時白華、梅岑、磐陀、栴檀、雙泉，舊業(yè)不衰。隱秀、柏子、無垢，創(chuàng)興突過。（以上四句見裘志）近更土木繁興，各寺院，舊者新之，隘者廓之。黝堊丹雘，競尚美觀。輪舶日至，香客達于域內(nèi)外。藉非大士親選道場，又烏能旋仆旋起，起而加盛若此！

　　山中以普濟法雨兩寺，分疆管轄。無論精藍茅篷，均受節(jié)制。如精藍中，有施主打上堂齋、如意齋、千僧齋，即掛牌表示，闔山僧均可趕齋。其兩寺有香客給施茅篷米糧錢物者，則掛牌。其余精藍則貼帖。至?xí)r，各茅篷僧，持牌去領(lǐng)。一茅篷只許住一僧。偶有二僧共住者，只領(lǐng)一分施物。年道好，或有余。否則不足。薪則自行覓取?？嘈兄挥莘κ?。兩寺所有田地，只供半年齋糧。不足，則募諸施主。輿臺之屬，香市時，則任[抨-平+臺]挑。無事時，則種菜砍柴。因受雇于寺庵，故能受其約束。山中除僧庵外無居民。市場所列之肆，亦遵僧規(guī)。無為而治，井井有條。自今年起警察，歸地方官派出，非如前此之由僧人充任矣。（海岸梵音）

　　裘志云：本山兩寺，及各靜室，僧眾約三千人。外此惟春閑香客，冬臘戒徒，兩時來人為多。一頓食米，至二十四石。今第以普濟一寺言之，歲費薪柴銀幣二千元。食糧人眾時，一食需米五石。由是推之全山，其人數(shù)之眾，食米之多，較康熙時，不知增若干倍矣。

　　山中勝景。舊志載，明屠隆詩詠曰：梅灣春曉，茶山夙霧，古洞潮音，龜潭寒碧，天門清梵，千步金沙，蓮洋午渡，香爐翠靄，洛迦燈火，靜室茶煙。陳朝黼，又有磐陀曉日之詠，凡十有一。裘志：以舊十二景，名皆不雅不真。擇最勝且切者表出之，曰：短姑圣跡，佛指名山，兩洞潮聲，千步金沙，華頂云濤，梅岑仙井，朝陽涌日，磐陀夕照，法華靈洞，光熙雪霽，寶塔聞鐘，蓮池夜月，凡十有二。既與屠詠多歧，且曰擇最勝切者，知前此山景，人各異說，茲姑以裘所表出者為定。至裘又于十二景外，增貢艘浮云，香船敝日，塵客環(huán)春，戒徒擁雪，四景。許志譏為蛇足，非過論也。

　　名山道場多矣。幽遠(yuǎn)清凈，無如茲山。數(shù)十里中無居民，葷酗不聞，塵嘩都絕，一也。豚豕鵝鴨，概不畜養(yǎng)，殺機不作，腥膻永除，二也。香客到處，乞丐絕跡，真成極樂世界，三也。裘志云爾，今亦猶然。

　　山中惟養(yǎng)牛，以備耕種碾米之需。老則飼養(yǎng)，至死而瘞埋之。養(yǎng)雞，有至十年者，高大如鶴。羊則肥皙馴伏。裘志言：法雨寺有一羊，能通人意，呼之隨至。與之食，屈前一足。令其全跪，則雙足俱屈。今不聞有此矣。

　　山中不產(chǎn)虎豹，蛇多不噬人，傳為大士之靈。惟獐鹿野豕，多害稻蔬。猿鼠常擾庫廚。山僧堵墻柵木，種種防衛(wèi)，守好生之戒，不敢呼獵人驅(qū)殺之。舊志云：然今則蛇仍多而不噬人。麂頗多，獐鹿野豕，則絕跡矣。堵墻柵木之舉，比昔稍疏緩云。

　　山中自遷徙后，舊植凋殘，惟柏?zé)o恙，大者至二抱余。龍壽庵羅漢松二樹，亦大至合抱。語本裘志。今則承平，幾三百年。凡二抱合抱之木，所在多有矣。

　　裘志言：物以方名，必易地不良而后可，此說得之。然認(rèn)紫菜、石花菜，為普陀特產(chǎn)，又非。蓋二菜，凡海巖上均有之。故普陀，少有方物之可言也。

　　小白華，本高數(shù)尺，春開極香，名曰山礬。以葉染黃，不借礬而成色也。海岸孤絕處，補陀山澤者，以謂小白花，即此花爾。山之名小白華者，以此。（黃庭堅閑談偶記，裘志。）

　　白華頂后之茶山，產(chǎn)茶，可愈肺癰血痢，故雖少而可貴。向與蓮為貢品，歲費數(shù)百金。清光緒閑，經(jīng)化聞悟，稟請官廳，裁之。（定?？h志，采訪。）

　　山中靈鵲，二月十九日聚鳴。烏鴉聚，則香客至。舊志云然。今亦未見常然也。

　　四明貢物，其一為洛迦之蓮。鄞全祖望詩云：蓮子青璠瑜，五色連枝飫香腴。十丈長符韓子句，一輪大合竺國書。海山天曠風(fēng)云氣，半向此閑作備胥。洛迦釋子荷帝德，年年一斗附使車。望闕焚香祝萬壽，其視負(fù)曝之獻則已侈。邑人陳慶槐詩云：蓮子香清憶普陀，錦函貢入上方多。杭州織造門前路，聽說山僧歲歲過。自注普陀貢蓮，由杭州織造府恭進。是當(dāng)清代乾嘉閑，山猶產(chǎn)蓮，貢帝都數(shù)為一斗。清光緒閑，經(jīng)化聞悟，稟請裁之。

　　催生子，亦名長生蝸，生海沙中。普陀所出無幾，他處土人撿之，售于普陀各店鋪。香客購去，以備婦女臨產(chǎn)之用。藏于干凈箱篋中，永遠(yuǎn)不壞不死，故有長生蝸之名。若有難產(chǎn)者，至誠念觀世音菩薩，用溫和開水，（熱恐湯死此物，冷恐有礙產(chǎn)婦。）吞一粒下，兒即時生，隨即向兒手中取之，男在左手，女在右手，洗凈藏之，屢次可用。此物不經(jīng)普陀山轉(zhuǎn)則不靈，以故別處無有賣者。余初聞吃之催生，即在兒手拿出，疑絕無此理。以為吃下肚去，當(dāng)歸大腸，何能即入子宮。況兒在母腹，外有衣胞，兒之手足拳曲，如衣服之褶疊擠緊，何能伸手取持此物？民國七年，有陜西朝邑同鄉(xiāng)劉芹浦來訪，（芹浦，乃歷代書香，盛德君子。）聞余說及，謂曰：天下事，有不可以凡情測度者。公所說之理則誠然，事則公未之見。吾家祖?zhèn)饔幸涣?，每逢自家及親朋婦女生產(chǎn)常用之，所用不計其數(shù)。后被人借去，云失之矣。不知真失也，抑昧之也，為之痛息。次年到揚州，與張瑞曾居士述與芹浦酬答語。彼云：吾家向有一雷震子，凡婦女生產(chǎn)，吞之兒即生，其物即在兒手，取而洗凈，藏以備用。用過許多次，后被人借去不還，云已失之矣。天地之大，事物之繁，雖圣人亦有所不知焉。此世閑事，尚不可以凡情測度，況佛菩薩之境界乎？所可惡者，店鋪恐人不相信，謂此名醋鱉，能催生，放醋中即會動。偶以醋試之，果驗。而不知其一經(jīng)醋蜇即死，便不可用矣。一般文人，由見聞此說，不加深察，遂循聲附和，謂為實然。如朱緒曾昌國典詠，謂見醋即活，因以醋試之，果如珠之走盤也。周公謹(jǐn)，亦言長生蝸，置之醋中則活。正字通，謂有雌雄，置醋中，雌雄相逐，逡巡便合，即下卵如粟。此種無稽綺語，深可痛恨。不知令多少人起試心而害物命。若猶以此所試過者催生，則[懺-千+吳]事，或[懺-千+吳]人性命。此等文人，后世必難免無因而妄受人害之禍。而不知其由于前生欲以文自豪，妄造謠言之所致也，可不哀哉！所言生子則誠然。此物上規(guī)圓而下平，其底下有幾匝文路，愈向中愈密。久之，于中心脫出一小者，即是生子。其大者，中心便成洼形，非如前之平平也。故藏之久久，則見多矣。須詳察死活，死者不可用。若通身帶溫潤微紅若肉色者，則是活者。若通身枯白，無一點溫潤微紅若肉色者，則是死者。又此物善消紅腫眼疾。人之眼中，無論何物，俱不可加入。唯此物之活者，縱一二分大，揭眼皮放入眼內(nèi)，絕無絲毫難受相。若好眼，彼不肯鉆入，手一離，隨即落出。若眼有紅腫熱病，放之則隨便按按，自會鉆入。不但不覺磣礙，并且不見眼皮何處有高相，與未加此物一樣。其后便無所知覺。迨眼病已退，則自會鉆出。但人不知覺，十有九失。若放入眼，時常留心，或可不失，然而難矣。以彼在眼中，人絕不覺知故。此亦不可以理判斷者。雷震子，即萬年青所結(jié)之紅果，當(dāng)打雷時，隨即墮地者。若在前后，均無有效。夫催生子尚易得，雷震子更難得。然有比此二物更有益而求無不得者，惜人多不知。使人各知之，則此二物均可不用。婦女難產(chǎn)，總因宿世今生殺業(yè)所致。若平素愛惜物命，戒殺護生，常念觀世音菩薩圣號，則業(yè)障消除，生產(chǎn)自易。即平素不知念菩薩，臨產(chǎn)能至誠懇切念，及照應(yīng)眷屬同為之念，亦能平安速產(chǎn)，母子兩全，且又種大善根，其利益何可限量。有謂臨產(chǎn)裸露不凈，念菩薩名，恐獲罪咎。不知佛菩薩，視一切眾生，如親生兒女。兒女若墮水火，求父母救，父母必不以彼衣冠不整齊，身體不潔凈，而棄之不救。又如日月麗天，凈穢等照，了無分別。但在吾人分上，固應(yīng)致誠盡敬，方可仰冀垂應(yīng)。力能為者，必須身心同皆致敬。力不能為者，須一心恭敬，而身形邊，固可不須死執(zhí)著也。有種吃素念佛，不知變通之人，因家中有婦將產(chǎn)生，遂出外寓月余始?xì)w。謂被血沖，從前所念之經(jīng)咒皆無效。其知見崖板，以致違情悖禮有如此者。故于此表而出之，以冀一切通皆平安而生，母子均吉。所生之子，皆孝友仁慈，福壽康寧。處則表率鄉(xiāng)邑，宜室宜家。出則平治天下，護國救民。吾人雖欲早生西方，亦愿世有賢人善士，為國家社會之倡導(dǎo)，此所以朝暮馨香祝禱者，欲其一一如愿也。（采訪，普陀掛搭僧稿。）

　　普陀題石。舊志云：語之佳者，以中國有圣人為最。（在幾寶嶺，明萬歷己未，高鳴謙題。舊志于所在地，與題者之姓名，均未詳。）天設(shè)閑關(guān)次之。（在仙掌石，題者無考。）。云扶石又次之。（在西茶山，題者無考。）書之工者，趙承旨之瀛洲界石為最。（在達摩峰。清吳云焦山志，碑刻，趙孟俯畫蘇東坡像，書赤壁賦小楷，石刻條載。明嘉靖茂苑文嘉云：松雪小字，如玉枕蘭亭，補陀巖碑，及玄元十子像，俱石刻之佳者。然十子像多剝損，補陀碑已不傳，惟蘭亭尚存。據(jù)此，知趙承旨，又有補陀巖碑，惜山中無可考見。）董宗伯之入三摩地埒焉。（在妙莊嚴(yán)路，白華庵側(cè)。又有金繩開覺路，寶筏度迷川，聯(lián)語鑴石。）龍泉之白華山次之。（在白華庵右。）其他海天佛國，（在佛頂山云扶石下，明總兵云閑侯繼高題。）中流砥柱，（在西方巖，明萬歷丁巳，寧紹參將劉炳文題。）梅鼎金沙，（在幾寶嶺，明萬歷三十九年秋，提督福機蒲州都督楊鳴麓題。）第一佛國，（在幾寶嶺，上有震旦二字，江東扶輿張可大題。）海天春曉，（在無畏石，題者未詳。）山海大觀，（在南天門，定海左都督藍理題。）鷲嶺慈云，（在慈云石，會稽陶望齡題。）三天法界，金蓮嶼，圓通境，洗心，天柱，會仙，皆自可觀。然如明侯大將軍繼高，題磐陀石三字。參將何汝賓，于磐陀石，題天下第一石五字。總兵李應(yīng)詔，于法華洞，題東南天柱四字。清衡陽彭玉麟，在佛頂山，題普渡眾生四字。會稽陶浚宣，在磐陀石，題善財廿八參觀音處八字。皆書法之工者，亦不能盡略焉。

　　明洪熙元年冬，十一月十二日，建文謁大士于潮音洞。（定?？h志）

　　按：明史紀(jì)事本末，載永樂二十二年，帝東行，與史彬遇于旅店。言及榆木川事，帝不勝感嘆。即至彬家，具酒肴于重慶堂。帝上坐，程濟東列，彬西列。彬從叔宏者，嘉興縣史家莊人也。感帝恩，談及往普陀，宏曰：當(dāng)具糧隨行。帝行，戒彬曰：有叔在，爾勿往也，宏從之去。十一月至寧波，抵定海，渡蓮花洋，至普陀，謁大士于潮音洞。永樂于二十二年七月十八日崩，皇太子八月十五日即位，次年方稱洪熙元年。王夢弼鎮(zhèn)?？h志，作洪熙元年正月，及定?？h志，作洪熙元年冬，俱非是。

　　嘉靖三十三年，官兵敗賊于普陀。賊舍舟登山，據(jù)塹自衛(wèi)。參將俞大猷，潛遣奇兵，由巡檢隩入。（即司基）百戶鄧城，武舉火斌，黎俊明，陷陣先登。賊敗走茶山絕頂。翌日，鄧城，由東北千步沙進?；鸨螅甥W哥巖進。黎俊明，由中路進。劉恩至，統(tǒng)大兵居后隩，四面俱進，大勝。仍環(huán)守之浹旬，值他島賊至，精悍異常，鼓噪四合。官兵腹背受敵，火斌、黎俊明，死焉。應(yīng)襲、魏本、康阜，亦同遇害。斌兄指揮同知火雷，請于當(dāng)?shù)?，為之立祠。與俊明，并肖像于其中。（籌海圖編）

　　萬歷三十九年，十月望日，晡時。鎮(zhèn)海寺食鍋，已受米與水發(fā)炊矣，忽懸浮五六寸。凡一日許，始漸下復(fù)其處。越歲閏十一月十九日，諸寶剎及僧寮廚庫盡毀。四十年壬子，十二月五日。暨四十一年癸丑，正月五日。普陀寺，鍋漲，亦如鎮(zhèn)海。（雍正寧波縣志）

　　萬歷閑，敕僧如迥等為僧錄司，賜紫衣。于是出入擁黃蓋，導(dǎo)旌吹，相襲為榮。至清通旭時，改講創(chuàng)禪，乃盡革焉。（裘志）

　　魯王監(jiān)國元年丙戌，（即清順治三年。）王至舟山。威鹵侯黃斌卿，拒不納，次補陀。（海上紀(jì)）

　　己丑冬，有僧自日本來，名湛微。言于蕩湖伯阮進曰：日本之師可得也。誠得普陀山，慈圣李太后所賜藏經(jīng)為聘，兵必至矣。時定西侯，張名振當(dāng)國，道以告之，乃連名上疏請。仍召馮京第為使，而以澄波將軍阮美副之。日本界上之例，凡他國客舟至，必有班船來訊客之出入。馮公告以普陀賜經(jīng)為聘，乞師。其王聞之大喜。已而知湛微偕來，則怒。初湛微在長崎，狡獪多端，欲自尊大，急捕之。以其為中國人也，乃逐之。日本法，不殺中國僧。有犯則逐，再犯則戮及同舟。湛微，欲自結(jié)于日本而不得。馮公始知為其所誤。美欲殺之。馮曰：此亦中原之不幸也，殺之何益。乃放諸荒島，復(fù)載經(jīng)而還。（全祖望鮚埼亭集）

　　按：舊志，作阮俊，又未詳乞師事。且謂裝入東洋，大魚擋舟不得動。阮悔過，亟返所載。語皆失實，不可從。

　　清康熙四年乙巳，紅毛，以鄭氏踞其巢窟，遂浮海劫掠。五月十三日，揚二艘抵山，須發(fā)皆紅黃色。腰臂各縛短炮十余。用火石觸之，隨手輒放，百發(fā)百中。斧甚利，口上有釘。其他弓矢器械甚多。初至，向僧索菜，每手豎一食指，分頂上如角狀?？趶?fù)[囗@力][囗@力]作聲，蓋云牛也。僧不敢忤，指坡閑牛，令自取，即炮斃數(shù)頭。次日佯言欲作好事，誘僧入舟索金寶。遂統(tǒng)眾入寺，毀像，剖其中靈寶，及僧蓄，歷代頒賜，金佛、銀缽、玉環(huán)、瑪瑙、珊瑚、如意、錦繡幡幢帷褥，一空。已復(fù)斫廚，出御賜藏經(jīng)，褫函袱，裂經(jīng)，纏脛股。至船，則碎投于海而去。于是僧藏盡空，寶地殘毀，不可言矣。八月復(fù)來，掠牛畜去。比三次至，僧眾斬木揭竿，備與相斗，遂不登岸。大士道場，蹂躪至此，豈非厄運之逢哉?。弥荆?

　　普陀常住，有一行僧，夢神運一船牛角，分與不法僧。未幾，即有譴海之命。（裘志）

　　康熙四年，遭紅毛蹂躪。法雨寺大鐘，為大智手鑄者，亦被載去。至咬[口+留]叭國門，鐘頓重，不可舁，遂置城外。雍正元年，其地忽有聲如雷，晝夜不絕吼。眾異掘之，而鐘出焉?；蛞愿姹O(jiān)寺法澤，澤閩人，謀于所熟洋商，請歸。六年至南澳時，澤族兄許良彬，總鎮(zhèn)于澳，許為載回。適九年春，發(fā)帑修建，澤為寺住持，彬升授閩水師提督。乃轉(zhuǎn)托粵浙封疆諸大吏，宛轉(zhuǎn)浮運。至十一年欽工告竣，眾僧于十月三十萬壽日，開場祝圣，而鐘適以是日至。蓋沉埋外夷沙土中者，六十余年矣。（許志）

　　近一人，得白石觀音于海底，上有龕，宛肖補陀巖狀。雕鏤精細(xì)，不知何來。后歸閩賈。（海南一勺）

　　明侯繼高游記：往余得吳道子所繪大士像，質(zhì)素而雅。近又得閻立本所繪，則莊嚴(yán)而麗。二人皆唐名手，余并勒之石，植于寶陀寺前殿。今石既無存。裘志以下各志，亦未一語及此。惟楊枝庵殿壁閑，有石刻大士像，石高一丈三尺，廣八尺。像右中間，有唐閻立本畫五字。上端，有重刻普陀大士像。普陀圣像，摹自閻公。一時妙墨，百代欽崇。迄今寺毀，石付祖龍。廟貌鼎建，瞻對無從。旁搜遺跡，建以新工。嗟嗟！無色無相，佛性本空。色色相相，佛教斯宏。用期世世，奉茲靡窮。明萬歷戊申，寧紹參將劉炳文，立石于普陀山之楊枝庵，九十五字。像左中間，有明定海備倭梁文，臺州庠生劉聚福，同勒，十六字。下端有武林孫良鐫，五字。詳其前后文義，侯氏原勒，早毀兵火。此即搜侯勒閻繪之遺跡，而重刻之。其不植于寶陀，而植于楊枝庵者，以該庵為炳文所建也。

　　佛教經(jīng)典，至唐可稱大備。于是有開元釋藏之目，以千字文編其函號。厥后代有增益。有宋藏、元藏、明藏、清藏之異。簡冊繁重，印購不易。寺剎之得邀頒賜者，視同珍秘。普陀，于明萬歷閑，前后兩寺，五賜藏經(jīng)，（前寺三次，后寺兩次。）具有敕文，都六百七十八函。清康熙十年，以海寇猖獗，廢縣遷僧，致多遺失。惟普濟尚存一藏。乾隆中，又賜新刻清藏一藏。法雨慧濟二寺，亦各于光緒閑請有清藏，共七百二十四函，目錄一函在外。經(jīng)貯于匣，匣貯于廚，廚門匣檔，遍書字號。雖卷帙浩瀚，而依號尋檢，亦甚便利。欲讀誦研究何種經(jīng)論，按目錄字號，請之即得。茲將函卷數(shù)目，撮略標(biāo)出，藉知大概。按目錄五卷，在字號外。其目錄卷一之初，乃大乘經(jīng)，般若部。自天字起，至翔字止，共十九種，七十二函，七百二十卷。寶積部，自龍字起，至推字止，共三十七種，十七函，一百七十卷。大集部，自位字起，至殷字止，共二十六種，十四函，一百四十卷。華嚴(yán)部，自湯字起，至率字止，共二十六種，二十二函，二百二十卷。涅槃部，自賓字起，至食字止，共十三種，十函，一百卷。（以上名五大部。）五大部外重譯經(jīng)，自場字起，至罔字止，共二百五十種，四十二函，四百二十卷。（以上目錄卷一終。）卷二，則單譯經(jīng)。自談字起，至念字止，共一百六十六種，二十九函，二百九十卷。（以上皆大乘經(jīng)。）小乘經(jīng)，阿含部，自作字起，至璧字止，共一百三十七種，二十八函，二百八十卷。單譯經(jīng)，自非字起，至竭字卷第五止，共一百零二種，十六函半，一百六十五卷。（以上皆小乘經(jīng)。）宋元入藏諸大小乘經(jīng)，自竭字卷第六起，至命字止，共八十二種，五函半，五十五卷。（以上目錄卷二終。）又從目錄卷三臨字起，至言字卷第七止，共二百十八種，二十九函，二百八十七卷。統(tǒng)合目錄卷二竭字卷第六起，至目錄卷三言字卷第七止，宋元入藏諸大小乘經(jīng)，共計三百種，三十四函半，三百四十二卷。（以上屬經(jīng)藏，自天字號至言字號，計二百八十四字零七卷，合板二萬九千零九十九塊，五萬六千七百三十七連。）大乘律，自言字卷第八起，至初字卷第四止，共二十五種，四函余，計四十七卷。小乘律，自初字卷第五起，至受字卷第四止，共五十七種，四十七整函，合前初字中六卷，后受字中四卷，恰滿四百八十卷。（以上律藏，自辭字號至受字號，計五十二字零七卷，合板五千八百六十五塊，一萬一千四百七十六連。）大乘論，自受字五至十，計二種，共六卷。（以上目錄卷三終）又從目錄卷四傅字起，至逸字卷第六止，共九十種，五十函（，少四卷）計四百九十六卷。（合卷三內(nèi)受字末之六卷，共計五百零二卷。）小乘論，自逸字卷第七起，至弁字止，共三十七種，七十三函，（多四卷）計七百三十四卷。宋元續(xù)入藏諸論，自轉(zhuǎn)字起，至通字止，共二十三種，五函，五十卷。（以上論藏，自傅字號，至通字號，計一百二十八字零六卷。合板一萬三千塊，二萬五千三百三十五連。）西土圣賢撰集，自廣字起，至漆字止，共一百四十七種，十九函，一百九十卷。（合計板二千一百四十塊，四千一百九十四連?！鸫俗锨敖?jīng)律論名正藏?！鹨陨夏夸浘硭慕K。）其目錄卷五，是此土著述，自書字起，至機字止，共二百一十種，二百三十九函，二千三百九十卷。（合計板二萬八千四百十一塊，五萬五千六百三十二連。除乾隆三十年，及三十四年，撤出五種，計六整函，二半函，另二卷，共七十二卷外，只二百零五種，二百三十三函，二千三百十八卷?！鹨陨夏夸浘砦褰K。）上來合經(jīng)律論三藏，（三藏各分大小乘）加西土圣賢撰集，名正藏。再加此土著述之續(xù)藏，統(tǒng)名全藏，亦名大藏，亦名龍藏，（龍者，隱顯變化，普施法雨，無論何種根性，悉令受其法潤之謂。藏者，深固幽遠(yuǎn)，無窮無盡之謂。）此清刻者，又曰清藏。合計一千六百六十二種，七百一十八函，七千一百六十八卷。無論卒讀，即寓目亦良不易。為錄其概目，以見一斑。

　　佛法者，生死苦海之舟航，無明長夜之鐙炬。本吾人即心自性之理體，為一切世出世法之根源。眾生迷之，則長輪生死。如來悟之，則徹證涅槃。故我世尊，愍生未悟，乘大愿輪，示生世閑。以己所悟，開導(dǎo)一切。以先覺而覺后覺，冀后覺以同先覺。于是隨順機宜，廣說大小權(quán)實之諸法。直指人心，俾見純真無妄之妙性。第機有萬品，莫暢我佛度生之本懷。而特啟凈宗，用示即生了脫之要道。如此諸法，備在佛經(jīng)。而況歷代菩薩祖師，高人杰士，宏宣佛法，冀報佛恩之著作，又復(fù)不勝其多。此等諸法，皆為九法界之恃怙，盡未來際之津梁。功德利益，窮劫難宣。若非宿植善根，歷劫莫聞名字。儻能依之修持，自可親證菩提。以故宏法大士，無不多方宣演流布，以期同沾法潤也。梁陳閑，有傅大士者，彌勒菩薩化身也。以佛經(jīng)意義，廣大微妙，普通人民，無緣受持。欲令一切人，同種勝善根。遂立轉(zhuǎn)輪藏，教人推令轉(zhuǎn)。若能推一匝，或復(fù)十百匝，即與一大藏，結(jié)最勝因緣。其法先建一殿，須數(shù)丈高。四面設(shè)樓，（為備安置請出諸經(jīng)也。）中閑安藏。先于地下開一圓穴，約八尺深，周圍逾丈。中鋪最厚方石，以安藏柱。柱高與藏相等。去地二尺余，于柱之周圍，作一平輪。橫施二木，作十字形，以為推轉(zhuǎn)之據(jù)。地外作蓮華座，座上安蓮華，華上作八楞層龕數(shù)層。以大藏經(jīng)，貯于各面各層各龕。藏前供佛，示有所依。有人欲推，先須禮佛，然后入穴去推。須三四人，少則難動。多則每方均可二人?；蛲迫哑咴?，或十百匝，隨推隨念佛號，以故名轉(zhuǎn)輪藏。大士設(shè)此妙法，又發(fā)大愿。若有轉(zhuǎn)此輪藏者，即與一切經(jīng)典皆有因緣。承此善根，近則消除業(yè)障，增長?；?。遠(yuǎn)則斷惑證真，成等正覺。吾人但當(dāng)以此功德，回向凈土。則可于現(xiàn)生出離五濁，直登九品。從茲親炙彌陀，追隨海眾，必至圓滿菩提而后已。嗚呼！茫茫三界，蕓蕓眾生，其有幾人，得聞佛法？每一思及，不勝悲痛。又有仗宿善力，得世智辨聰，妄以己見辟駁佛法，謂三世因果，六道輪回，皆是佛家騙人之說，形既朽滅，魂亦飄散，三世六道，從何而得者？由此邪見，自[懺-千+吳][懺-千+吳]人，盲引盲眾，相牽入火。以是之故，致令世道人心陷溺至極。縱欲挽回，莫能救藥。愿有智者，推情度理，鑒古證今。大聲疾呼，提倡三世因果，六道輪回之事理。為天下國家肇太平之基，為自己身心啟解脫之路。則眾生幸甚，天下幸甚。（采訪，普陀掛搭僧稿。）

　　普陀寺萬年簿，（普陀，即今之普濟，明萬歷三十三年，敕賜護國永壽普陀禪寺額。至清康熙三十八年，始改賜普濟禪寺額。潮音和尚，于康熙三十七年圓寂。故此簿為其手立，故名普陀寺萬年簿。）中州周圣化序曰：萬年云者，無盡之詞也。物莫不有盡，年則無盡。以年紀(jì)物，有盡者均無盡也。普陀為天下名山，大士現(xiàn)身之所。其境地靈異，梵宇精嚴(yán)，山乘載之，邑志詳之，天地閑一無盡道場也。然而運會所至，興廢迭更，亦幾不免滄桑之感。今天子廓清海宇，嘉美靈山。特賜帑金，鼎新增勝。弛禁以來，諸番入貢，洋賈貿(mào)易，無不系泊是山，瞻仰告酬，方使張帆遠(yuǎn)達。四方之人，焚香頂禮，絡(luò)繹至此，更無虛日。潮音上人，道明樸雅，卓錫其閑。闡宗門之妙諦，祝國祚之靈長。億萬斯年，靡可紀(jì)極。而殿堂樓舍，一切供用器具，悉載如上。蓋有是年，則有是物。圣德無疆，名山不朽，豈直萬年云爾哉！脫謂建造艱難，措置不易，姑留此以示后人。則萬物無常，曠觀者，猶不屑屑于此，余知非上人意也。（舊志）

　　又繆燧序曰：簿之說匪一。有鹵簿、例簿、文簿、貲簿之名，此蓋所謂貲簿者歟。萬年云者，期其后人守而勿失，傳之久遠(yuǎn)，而無有艾也。雖然，有天焉。補陀于擾攘之際，當(dāng)遷圮之辰，守大士棲山者寥寥，謀朝夕而不得，何暇計及萬年哉！況釋氏之業(yè)，與四民小異。有家者，遺之子孫。釋則托諸他姓，秦與越不可知。一再傳而念其先師者幾人矣，然猶慮其不慎也。惡其流于弱也，惡其為人所侵奪也，又惡其自為紛紜也，遂立為簿。自像設(shè)堂殿，大藏賜物而外。所記者，繚垣幾許，丈室?guī)坠?，庭堂幾處，齋寮庖湢幾所，器用若干。退宇田廬幾地，原田菜圃，竹木泉石巖壑何所止，歷歷載之為界。昭不可紊之規(guī)，以貽法嗣。其盛衰興廢，固所不謀。亦曰我則未嘗替也。此凡在叢林立名萬年之說也。閱其簿目，睹其艱辛，而敘其所以然者，知定海縣事，澄江繆燧也。（舊志）

　　普濟寺打交盤萬年簿，了余序曰：圓通道場，彌三隙而不增不減。普門風(fēng)范，即萬法而無欠無余。亙古亙今，如如不變。有情無情，法法圓融。雖千佛出世，了無有興。縱三災(zāi)迭起，又豈有??？此觀音大士補怛名山，真如實際之究竟景象也。至于應(yīng)化門頭，則法隨緣起，道在人弘。興廢通塞，各有由致。溯自慧鍔始祖開山于梁，真歇禪師開宗于宋，以及元之孚中，清之潮音，悉皆道高一世，德感九重。丕振宗風(fēng)，廣布玄化。普使四海同被慈云，六道共沾法雨。猗歟休哉！何其盛也！爰自潮音以來，兩蒙敕修。世守成規(guī)，家風(fēng)不墜。至咸豐初，發(fā)匪肇亂，人民涂炭。香火多年斷絕，用度由是缺乏。法器什物，皆不舒用。凡住持進院，自所置者，退時仍復(fù)搬回本庵。縱有留者，皆作昂價交盤。甚至破敗不堪，一文不值之物，一體照新價交。如市之打店鋪者，貨物器具，悉賣新主。所謂常住者，只空屋經(jīng)像而已。弊由兵燹，亦無足怪。至后世道太平，香火鼎盛。仍復(fù)安于故習(xí)，毫未改革。余（編者注：「余」字疑當(dāng)為「余」字。）曾理院務(wù)，詳知其由。今于文蓮老和尚退院之時，蒙諸老和尚，并諸房法眷，委此重任。竊念普濟，乃天下名山，菩薩道場。由梁至民，世經(jīng)十紀(jì)，年滿一千。今既忝膺此任，敢不勉力籌度，興利除弊，培植常住元氣，以仰副諸公為法為人一番至意。因言，常住體屬十方，非住持一人私有。所有財政，理宜全歸常住。凡錢財谷米，莊嚴(yán)什物。無論常住舊有，即本人所置辦者，亦不得退時攜去，及作價交盤。而住持進院花費，須本人自任，不得耗費常住。如是，則常住日見豐足，法道隨之隆盛。文蓮老人，聞之歡喜，愿將交盤洋一千若干元，一筆勾銷。其什物有破敗不堪者提出，同眾棄去。有可用者，按新舊名色，登此打交盤萬年簿。后所置者，一體登簿。其住持并常住財政規(guī)矩，悉仿諸方叢林。惟選舉住持，仍須本寺各房子孫，是之謂子孫十方。愿茲后，凡為住持，及膺職事者，各發(fā)菩提心，培植常住。則不慧一念愚忱，與文老一番婆心，不落空亡，咸有實益矣。因略敘原委，以冠簿首。

　　法雨寺萬年簿，開如序曰：得最勝之地，方可宏最勝之道。建非常之事，必須待非常之人。宗匠出，則本立道生。哲人亡，則法殘教弛。雖否極泰來，屬于天運。而革故鼎新，實賴人為。法雨常住，肇始于大智老人，中興于別庵統(tǒng)祖。規(guī)模宏敞，法道興隆。嗣后歷代住持，雖無大樹立，然皆恪守成規(guī)，家風(fēng)不墜。及至兵燹后，住持不得其人，遂致一敗涂地。殿堂寮舍，坍塌破壞。法器莊嚴(yán)，百無一存。諸房法眷，見此景象，咸皆束手，不敢承當(dāng)。于同治十一年，眾強先師公立山老人住持?；脑莆荩吡π掭?，兢兢業(yè)業(yè)，十有余年。自天王殿，至藏經(jīng)閣，悉皆重新。其余工程，雖未盡復(fù)當(dāng)日舊制，而大局已有可觀矣。至光緒十一年，以老病退隱，命先師聞老人繼席住持。先師纘承舊緒，發(fā)廣大心。凡師公力未暇及之工，一切殿堂寮舍，或創(chuàng)或修，無一處不使一新。凡咸豐年閑押出姚花莊稻田，盡行贖回。又以欲轉(zhuǎn)法輪，須仗莊嚴(yán)法器。十余年來，上自龍藏佛像，下至桌凳床榻，凡所須用，般般具足。然老人大愿云興，恨不得十方僧眾咸萃一堂，往昔祇園復(fù)現(xiàn)今日。為法為人為常住為大眾之心，如喪考妣，如救頭然。日夜焦思，憂勞成疾。至二十三年冬，修建尚未畢工，而老人竟赍志西逝矣。如自愧德涼，兼無作略。因廁門墻，委理院務(wù)。承此未了公案，只得竭力檐當(dāng)。于是奉先師遺命，邀諸法眷，公舉定公繼席住持，如仍居舊職。至定公退隱，荷蒙法眷，委此重任。雖知弗克擔(dān)荷，而不容推卻者，以先師公案尚未了畢故也。由是夙夜經(jīng)營，莫敢或遑。拌此身心，謹(jǐn)成師志。三年之內(nèi)，所有事宜，悉皆清楚?？梢越淮?，不累他人。故今謹(jǐn)同法眷，備將常住所有鉅細(xì)什物，一一登記。俾后之蒞住持位，膺職事職者，知前人為轉(zhuǎn)法輪，置辦什物，一番苦心，大不容易。各加愛惜，無或暴殄。使守成之功，媲美創(chuàng)業(yè)。纘緒之德，追蹤開山。億萬斯年，永無替廢。庶可法輪與愿輪而常轉(zhuǎn)，千古恒守舊家風(fēng)。國恩共佛恩以并報，奕世常沾新雨露。則法門幸甚，常住幸甚。

　　永悟和尚公堂，自序曰：夫前之無始，后之無終，包太虛而無外，入微麈而無內(nèi)，清凈光潔，湛寂常恒，無生無滅，離相離名，在有非有，居空不空者，真性也。至于攬地水火風(fēng)之身，乃筋骨血肉之聚。方生即滅，才榮便悴。眾骨支撐，如以木為屋。一皮包裹，猶以泥糊壁。里面盡屎尿膿血，外頭生垢汗發(fā)毛。蛆蟲頰布，蚤虱星羅。假名為人，實我焉在？而且以眼耳鼻舌身意之閑家具，奔馳于色聲香味觸法之荊棘林。由是起貪嗔癡之無明，滅戒定慧之正智。五蘊本空，誰肯一照？六塵無性，人皆認(rèn)真。致令萬苦俱集，一靈永昧者，幻身與妄心也。圓覺所謂一切眾生，種種顛倒，妄認(rèn)四大為自身相，六塵緣影為自心相者，此也。若論真性，則非圣非凡，無朕無兆，亙古亙今，恒自如如，從何以記其年月，陳其薦獻。若論幻身，則生同傀儡，死作塵土。妄心，則陷境生滅，毫無實義。又何必留鳥跡于空中，系清風(fēng)于江上也哉？但以本山恒規(guī)，凡為住持，及有名德僧，皆立公堂，以為后人遺念。予自弱冠，出家于圓通茅篷，意謂有此把茅蓋頭，斗室容膝，足矣。豈知世相無常，隨時遷變。檀信日眾，輸粟布金。年久月深，不知不覺，遂變之為梵宇精藍矣。而又合山法眷，以予篤厚老成，強攀之為法雨主人。然自愧德薄，何足光揚法道？屢次告退，只住四年。緬想古人，慚惶無地，又何敢引以為例哉！諸法子徒弟輩，固請不已。因幡然曰：吾生不能宏闡宗風(fēng)，利益彼等。若設(shè)公堂，亦可以作當(dāng)頭棒喝。令彼春冬二季，懸影祭祀時，忽念曰：此老某某年生，某某年沒，于今又經(jīng)幾許年月。因知人命無常，速如電光，一息不來，便成后世。從茲發(fā)憤修持，求生西方。由是拌除幻妄身心，還復(fù)本有真性，與彌陀老子，共優(yōu)游于清凈寂滅之域，以永享夫常樂我凈之樂，則亦不無小補云。遂令撥桃花莊田若干畝，使其輪流經(jīng)管，以充兩季祭祀之資，乃援筆而為之序。

　　佛以正法教天下，而復(fù)立像法者，以正法深微幽奧，初心難測。有像法在，使轉(zhuǎn)輪與聽法者，皆于是乎準(zhǔn)焉，故必建寺。寺者聚也，言三寶之所聚也。入門列四天王者，表護世功在前也。中坐慈氏者，表當(dāng)念即可入一生補處位也。向內(nèi)建韋天者，尊其道肅三洲，向佛而擁護也。三世佛者，表三世代禪，而覺體不動也。殿中左右列應(yīng)真諸天者，表真俗二諦，互顯中諦也。觀世音，擁于殿后壁者，普門示現(xiàn)也。后有樓閣者，普賢萬行，為諸佛之長子，而因緣果滿也。像法之大意如此。（徐增，重修靈隱寺志。）

　　裘志云：殿宇幽深，取足以供佛。廚寮寬廣，取足以安眾。器物堅致，取足以應(yīng)用。至于佛相，尤不可嵌綴珠寶金銀。其他供養(yǎng)莊嚴(yán)之具，皆不必過于華美。泰極而否，盈過而昃，必然之理也。殷玉此言，與長蘆宗賾師頌云：天生三武禍吾宗，（魏太武，周武帝，唐武宗。）釋子還家塔寺空。應(yīng)是昔年崇奉日，不能清儉守真風(fēng)。實相闇合。夫佛法不住資生，行乞取足。日中受供，林下托宿。趙州以斷薪續(xù)禪床，宴坐三十年。藥山以三篾繞腹，百丈一日不作則不食。法門遺規(guī)，古德清操，本后起者所宜取則。況盛衰倚伏，理有固然。彼役志紛華，競趨時尚者，益宜知所慎矣。

　　竊以佛法大無不包，小無不舉。世出世閑，各盡其致。即就綱常倫理之世間法，在有道者觀之，亦未嘗異乎出世法。故法華經(jīng)說：得法華三昧者，一切治世語言，資生業(yè)等，皆順正法，皆與實相不相違背。如佛之化俗五戒，不殺即仁，不盜即義，不邪淫即禮，不妄即信，不飲酒即智。五戒與五常無二，孰謂佛法不兼儒法乎？惟其出世閑之法，將以升濟神明，復(fù)還大覺。非夫積以歲月工夫，凝心禪定，專其慧照，則生死根本不能遏絕。故如來首嚴(yán)之以戒律。于不殺也，豈獨遠(yuǎn)庖廚，離聞見，即殺機亦所常斷也。于不盜也，豈惟不與不取一針草，雖盜機亦所當(dāng)滅也。于不淫也，豈惟遠(yuǎn)邪正男女色，雖淫機亦所當(dāng)寂也。于不妄也，豈惟言有信，離綺飾，雖妄機亦所當(dāng)盡也。如此之戒，必出家者之能事，有家累者非其分矣。蓋出家之戒，必使輕重俱斷，皎若冰霜。禪定智慧，自然發(fā)現(xiàn)。經(jīng)云：戒能生定，定能生慧，此之謂也。是以拜辭父母，捐棄妻子，剃除須發(fā)，不事飾好。非背恩也，將以升濟二親于道德也。非絕后也，將以紹隆法王之覺胤也。非毀父母之遺體也，將以杜絕其染緣也。非甘其粗糲也，將以斷多欲多求之心也。今說者必以是而歸罪于釋子，又何異以毀形歸罪于泰伯，絕嗣歸罪于夷齊，衣冠歸罪于神農(nóng)乎？且如來所說之道者，大公至正之道也，即含生本有之真心。雖在圣不加，在凡不損。良為私惑所覆，物欲所昏，生滅不停，使蔽其真常。往來無住，使病其圓滿?；鑴哟x，使擾其明靜。茍非舍俗出家，則戒何由而凈，定慧何由而生？譬如精金非假百煉，古鏡不借重磨，何以為良器，鑒妍丑哉！今論者又每以自私短于釋氏。不如佛學(xué)之自私者，乃自覺也，公天下之大本也。蓋必自覺然后覺人，亦猶伊尹天民先覺，以斯道覺斯民之謂也。亦大學(xué)之道在明明德之謂也。第佛學(xué)之新民者，非止于使民人正三綱立五常而已。將使天人共導(dǎo)，凡圣同超。彼我無殊，怨親平等。皆躋正覺之場，共游解脫之海。所謂不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。故須先以神通駭動，次以智辯宣揚。應(yīng)以佛身得度者，即現(xiàn)佛身而為說法。應(yīng)以菩薩、辟支、羅漢、天龍八部、國王宰官、居士長者、男女等身得度者，皆示現(xiàn)之而為說法。如是覺他新民者，其用大。故自覺明德也，其體深。茍非然者，何異以未完不固之舟，濟多人于惡海，自他俱溺？其理必然。是故吾見世之稱圣者，人道而已矣。在此而未必在彼，能人而未必能天。于其生也，譬若懸疣。于其死也，同歸朽壤。未若釋迦之光明寂照，遍于恒沙。金相寶嚴(yán)，神通妙用。示生示死，掩肉眼之厭常。不去不來，契那伽之妙定。然如來之悟也，悟凡夫之迷。凡夫之迷也，迷如來之悟。而人者不貴己靈，埋沒佛性，反乃罪其貌異恒人，言殊常典，遽欲人其人而火其書，非得有力大人為之金湯，將使其輩無[口+焦]類矣。是以魏武滅佛法，未三四年而文成大興之。周武滅佛法，不五六年隋文帝大興之。唐武滅佛法，不一年而宣宗大興之。宋徽宗欲滅佛法，后為宰臣懇諫，而意為之少回，后復(fù)大興之。以佛道慈忍，雖有神通威權(quán)而不為之。故佛昔于靈山會上，以法囑累國王大臣為之匡護。非有私于子孫也，使佛法得行于世閑，含生同躋于壽域耳。唯為佛弟子者，益當(dāng)堅其道力，以清凈自居。庶紹隆三寶，陰翊治道，以副金湯之德可也。（釋傳燈天臺山方外志。）

　　江西彭澤許止凈、高慕凈，二居士，禮觀世音菩薩疏文曰：大士于久遠(yuǎn)劫前，已成正覺，而示居左輔，攝度念佛者，亦十劫有余矣。大士于十方國土，為作依怙，而寄跡白華，現(xiàn)形四攝者，亦千年已外矣。而迷子止凈等，不惟于無量劫前沉溺苦海，即大士逆流而出，救度眾生，而終不遇也。不惟逃逝他方，畏近師座，即大士垢衣執(zhí)器，方便近子，而竟不睹也。嗚呼！一念無明，萬劫從墜。撫膺自疚，真冶盡七金山，不能鑄此錯。淚枯四海水，不足盡其悲也。今幸宿世善根，得聞大士名號功德不可思議，慈悲弘誓不可思議，普門示現(xiàn)不可思議，無作妙德不可思議。稱名得解脫，禮敬不唐捐。如饑得膳，如貧得寶，如囚得放，如溺得援。斯誠歷劫難逢之慶幸，千生未遘之勝緣也。此而不求大士援拔，則火宅永無出期。故雖知大士無苦不救，無樂不與。而弟子則幻夢之苦不敢厭，鏡花之樂不敢求。至心頂禮，唯一之祝，愿在離濁世而生凈土，遠(yuǎn)惡友而親善人。棄胞胎而蓮花化生，舍分段而一生補處。雖惑不能斷，不妨帶業(yè)往生。念不能一，得以愿力成就。惟大士慈父，實哀憐之，實攝受之。更愿自歷劫以來，直至今日，所有一渧之善，一塵之福，皆回向一切眾生。愿所有眾生，離一切苦，得無量樂。從此兵革銷沈，雨旸時若。人無夭札，家有覆藏。賢才登進，奸宄回心。佛日之耀，萬古長明。凈土之宗，九界共仰。掬忱以獻，如病夫之告良醫(yī)。之死靡他，似嬰兒之投慈母。（民國十三年，歲次戊辰，二月吉日，和南拜上?！鸩稍L。）

普陀洛迦新志卷十二

　　　　古會稽陶鏞鑒定　古翁山王亨彥輯

　　　　敘錄門第十二

　　數(shù)典不能忘祖，念開創(chuàng)之維艱。飲水所貴思源，識淵源之有自。世事滄桑，每多變幻。文人紀(jì)載，不厭頻繁。茲志創(chuàng)于盛氏，續(xù)自侯公。厥后屢有增刊，迄今差臻詳備。蓋善作尤貴善承，肯堂必祈肯構(gòu)。謹(jǐn)傳先德，共報佛恩。志敘錄。

補陀洛迦山傳七篇

　　　　元龜茲盛熙明著。

　　自序曰：九州之山川，具載于書傳，山海之詭奇，亦見于圖記，其來尚矣。謹(jǐn)按補陀洛迦者，蓋梵名也，華言小白華。方廣華嚴(yán)言，善財?shù)诙藚?，觀自在菩薩，與諸大菩薩圍繞說法，蓋此地也，然世無知者。始自唐朝，梵僧來，睹神變，而補陀洛迦山之名遂傳焉。盤礴于東越之境。窅茫夫巨浸之中。石洞嵌巖，林巒清邃。有道者居之，而阿蘭若兆興焉。似非好奇探幽，乘桴浮槎者，罕能至也。惟我皇元，際天所覆，均被化育。梯航所及，靈跡悉著。至于茲山，瞻拜相繼，肸蚃昭答，不可勝紀(jì)矣。然圖志脫漏，言辭庸謬，四方何傳。仆頃因謝病，偶在海濱。恭叩靈躅，旁搜經(jīng)籍，首集自在之功德，繼考洞宇之勝概。若夫由心所見，光景斯彰，因緣有待，廟塔興建，具載于篇。能游目者，不起于座，飛神于大方之外。當(dāng)知清凈光明，廣大悲心，與菩薩無二。推惻隱之端，躬行于日用之閑，非徒空言也。倘欲南詢，亦必問津于此。而與善財同乘般若慈舟，共達毗盧性境。入海印之三昧，證大悲之法門。圓解脫之深因，滿普賢之愿海。普令法界含生，盡登菩提彼岸者，豈虛謬哉?。ㄅf志）

　　天臺劉仁本題曰：補陀洛迦山，在東越之大海中。望扶桑日輪，涌出水底，咫尺閑，金光絢赫，五色敷瑩，泰山日觀，不足奇也。大士觀音，坐此道場。自始興迄今，無片文只字紀(jì)錄，以垂考證，龜茲盛熙明氏，既來游息，即事為文，中具四品。其一以梵語譯華言，言菩薩功德也。其二以山川地理言，言奇蹤勝概也。至于三四，則以歷代官民祈吁靈感，與夫今朝之祝厘賚予言，言所崇信莊嚴(yán)也。熙明生居西域，世與佛鄰。善誦佛書，深達梵語。故于楞伽秘密之典，傳習(xí)小白華之事，不啻若自其口出。矧于身親炙之，而不敷揚演說其詳乎？近地有號安期鄉(xiāng)，蓬萊都者，景物歷歷可玩。意者，秦皇，漢武，為聲聞所誤。倘得見之，亦何有海上別為神仙之求耶？熙明所述為不誣。住山僧睿上人，以其傳來請志，是亦東南一偉觀也，故書以遺之。（舊志）

　　按：清康熙裘志，事略門云：盛有洛迦山上中下考三篇。又著品四篇，一曰自在功德，一曰感應(yīng)祥瑞，一曰洞宇封域，一曰興建沿革。以其文不雅馴，且非志體，故不全載。而節(jié)取其文，入形勝，建置，靈異，頒賜，法產(chǎn)。所遺者，止雜引竺經(jīng)梵咒等詞耳。朱緒曾昌國典詠云：余于丙午六月游此山，于藏經(jīng)中，（此系以所藏之經(jīng)書為藏經(jīng)，非欽頒之梵筴藏經(jīng)也。）錄元人盛熙明補陀洛迦山傳，凡七篇。（朱氏所見，裘志所據(jù)，皆流通本，非藏經(jīng)本。）相傳光緒初，定海設(shè)局修志，有抄本，其篇數(shù)正相同。文詞雖不雅馴，要其經(jīng)營草創(chuàng)，為山志之權(quán)輿。裘志節(jié)取其文，而不注明所出，未免跡近掠美矣。

補陀山志

　　　　明萬歷十七年己丑，云閑侯繼高輯。

　　自序曰：勝國時，盛熙明氏，以西域之裔，深通秘密之典，乃著補陀洛迦山傳，分為四品。由是菩薩之功德，山川之奇勝，與夫歷代祈吁祝厘之虔，應(yīng)感靈瑞之異，彰彰較著矣。然而卷帙陋小，流傳未布。使天下通都大邑，道里遼曠，向慕而不可至者，卒弗獲一展卷而臥游矣。且今之叢林，自往年倭亂之后，廢而復(fù)興，已非昔日之舊。其沿革，又不可以無志也。余不佞，承乏來浙，涉歷海洋，首謁大士于補陀。周覽之余，問寺僧，山有志乎？始出熙明著傳。則紙敝墨濡，幾成蠹簡矣。蓋熙明至今，已二百三十余年。其四品所載，亦大都爾。入我明來，香火益崇，著述益富，迄今無有紹熙明而為之傳者。余喟然曰：名山巨剎，既不可無載述以示于后。況圣母慈圣皇太后，刊印藏經(jīng)。而我皇上，純孝承志，敕遣內(nèi)使，赍經(jīng)降香，來錫普陀。余既勒之貞[王+民]，與茲山并峙矣。于此，又烏得無志？謀于海憲潛山劉公。公以屬之郡大夫，武陵龍公曰：必儀部屠長卿先生也，乃就而請業(yè)焉。不數(shù)時，匯次成帙。而不佞乃申一言于未簡。夫世之儒者，諱不言佛。若戎臣武士，又輒謂威克厥愛，與慈悲之旨弗類。以愚思之，佛之大端，以慈悲為體，以化導(dǎo)為用。其要以使人人趨善而背惡爾。孟子曰：以不忍人之心，行不忍之人之政，非慈悲之謂乎？孔子曰：己欲立而立人，己欲達而達人，非化導(dǎo)之謂乎？余武人也，粗鄙弗學(xué)。顧平日耳剽先生長者之言，而知驅(qū)惡而使歸于善，除逆而使效乎順，是真有味夫慈悲化導(dǎo)之旨者。況睹熙明盛典，而不樂觀此志之成也哉！茲歲仲春，余督哨海上，舟過補陀。禱大士曰：我佛靈赫，尚克相余，俾我?guī)熦懠傩С叽?，以上報天子。未幾，倭奴竊發(fā)，窺我邊界?；释д?，我是以有花腦浪岡之捷，謂非大士默相之功，可乎？志成，適有此役，因并記之。時萬歷己丑夏，五月既望。（舊志）

　　鄞縣，屠隆序曰：震旦國中，三大道場。西峨眉以普賢，北五臺以文殊，而我東海補陀以觀世音。西北距佛國不遠(yuǎn)，道法漸摩，近而且易。東海僻在深阻，聲跡荒遐。眾生沉淪，熏染五濁，如來重愍之。茲觀世音之開化補陀，津梁娑竭，良有以也。峨眉五臺，深峭雄拔，秀甲神州。而補陀獨立大瀛海中孤絕處，尤為奇特。善信航海朝謁大士，肩駢趾錯。無論中華，即天竺梵僧，亦往往單瓢只履，閑關(guān)而至，殆無虛日。而吾鄉(xiāng)士大夫，顧反畏風(fēng)波，罕登涉者。海上文人，恒標(biāo)勝靈區(qū)，詫奇五岳，托之竹素，而補陀一志獨闕焉。乃使大教壅閼，外道喧豗，則何貴操管綴文者哉！開府侯大將軍，乃謀之兵使者劉公，郡大夫龍公，纂修補陀志。爰尊今上，奉圣母命，頒賜藏經(jīng)制敕，及御制序文，冠諸簡端。而圖繪山海巖洞殿宇形勝，次第裒集古今名賢著作，匯為一書，復(fù)屬道民刪定。乃為稍削舊詩之俚謬，增入時賢之合作者若干篇。復(fù)以道民所自為記頒韻語附焉。三君子之闡揚教典，開迪蒙愚，厥功不細(xì)。詎惟山靈海若欣豫，亦如來之所印可也。萬歷己丑春，弢光居士屠隆撰。（舊志）

　　皖城，劉尚志序曰：流沙以西，有昆侖縣圃。之罘以東，有蓬萊三山。赤縣神州，名洞天福地者，雖可僂指，大都為仙靈托跡。獨東海補陀，稱佛道場。昔襄城鼎湖，跡肇軒后。包山洞庭，秘發(fā)龍威。柱下老史，宣尼贊以猶龍。清虛沖舉之學(xué)，實自此昌明焉。惟時固不聞有能仁氏之教也。有之，亦迦毗身毒，彼國自為奉行爾。東漢之初，漸流震旦。其道以超脫為貴，空寂為宗。而獨露靈明，謂之見性。吾儒者，固嘗昌言排之。而高明特達之士，往往褰裳染指焉。蓋士方苦世法局蹐。而一聞擺落之言，即豁焉，如縛者之得釋。士方苦世途炎囂。而一領(lǐng)清凈之旨，即灑焉，如暍夫之飲冰。佛惟以擺落為言，士之近擺落者易入焉。佛惟以清凈為旨，士之近清凈者易入焉。非惟無妨于儒，亦足助儒教之所不及。此我皇上，握符御世，闡教明道之意也。大哉王言，刑賞所及，權(quán)衡制之。刑嘗所不及，善法牖之。生成之表，別有陶冶矣。補陀洛迦之山，孤懸大瀛海中，空闊迥絕，秀甲神州。一躋覽其上，輒有憑虛御風(fēng)，超越塵壒之想。不佞，猥叨職事，仰宣皇上清凈奉道開化德意，而用以牖俗淳風(fēng)者，守臣責(zé)也。若夫儒佛之理之精者，不佞烏能知。則敬以俟當(dāng)世之大參同君子焉。（舊志）

　　武陵，龍德孚序曰：補陀，震旦一大道場也，應(yīng)感肸蚃，靈跡奇聲，著于歷代。明州，古稱文獻地，馳藝苑之名，修伽羅之教者不乏。奈何今始志，而又屬帥臣也。君子曰：是可以卜世矣。海上島嶼，星布頰列。引睇三韓日本，近在眉睫。國初湯信國，請徙而部之內(nèi)地。補陀猶留一僧一價，以奉香火。世廟時，東夷擾我海壖，所過殘破，補陀遂燹于兵。居無何，汪直俘而海波復(fù)寧，說者歸之靈貺焉。維時萬歷丙戌，七月七日，瑞蓮產(chǎn)慈寧宮，抽英吐翹，絕殊凡種。九日，瑞蓮再產(chǎn)宮中，重臺結(jié)薏，又殊前種。主上大加賞異，敕中使出示輔臣，圖而詠之。于是圣母，敕中使，二航蓮花部主法像，及續(xù)鍥藏經(jīng)四十一函，并舊鍥藏經(jīng)六百三十七函，直詣莊嚴(yán)妙海，鎮(zhèn)壓普門，答靈貺，而結(jié)勝果也。主上孝思錫類，綸綍宏宣。善信皈依奔走，蓋云合而坌涌焉。大德滲漉，盛治郅隆，靈貺昭赫，固莫盛于今日。而帥臣，因得優(yōu)游容與，從事鉛槧，揚搉今古，有散帙緩帶之風(fēng)矣。且知崇三寶，振禪悅，篤皇家之祐，培人天之因。穆哉侯君，羊叔子，曹武惠，其流亞耶？洛陽興廢，卜世盛衰。不佞孚，亦于今日補陀之志卜之，是亦臣子祝厘之一念也。萬歷己丑，午月望日。（舊志）

　　鎮(zhèn)海，邵輔忠，重鋟補陀志序曰：補陀，為祝延名山，著靈大士。白華載于內(nèi)典，黑龍咒于梵音。故無志也，志輯于侯大將軍，以泛海選勝，罝弋見聞，匯列成帙，今且嗣而鋟之矣。以余所聞父老言，補陀屼懸海上，去縣三百里而遙。外控諸夷貢舶孔道也。然而代有隆替，則時地劫會偶逢。非大士慈靈，代有覺迷也。今上道揆在宥，皇極建中。乃廣孝治，奉兩宮慈旨，遣中使頒經(jīng)披繡，祝延萬年。而海宇屢豐，兵革不作，于茲三紀(jì)。福國庇民，應(yīng)若蓍蔡，夫非冥冥之所默佑也哉！先是歲己亥，前殿災(zāi)，甍礎(chǔ)俱燼。獨大士金相自若，而護法關(guān)神亦不毀，此其故可曙已。今茲屢僅詔諭，中使毖飭，鼎新厥宇，告竣也，宜哉！矧其時泛舳艫，諸島防援，賁相望于滄溟，鯨觬無敢動焉。此實我皇靈伊濯，孝慈昭假，而大士如為助流宣化也。志補陀者，儻亦遵揚風(fēng)美意乎？故曰：事不軌物，則君不舉焉。言不微中，則臣不獻焉。茍其持之有故，言之成理，君子嘗樂道之矣。謹(jǐn)拜手序。成志者，寺僧性能也，并書之。（舊志）

　　按：序云：志輯于侯大將軍，今且嗣而鋟之矣。則邵序，為鋟侯志而作，故標(biāo)題曰：重鋟補陀志序。而蛟川詩話云：邵輔忠山志八卷，鎮(zhèn)?？h志據(jù)之，殆一時未加查考，而以鋟志為輯志也。

重修普陀山志六卷（清四庫存目）

　　　　明萬歷三十五年，鄞縣周應(yīng)賓輯。

　　自序曰：普陀，故有志，茲載輯者何，重鼎新也。志者，所以彰往示來也，惟是山川式靈，又重之以王命。其再造也，將必有興廢之跡焉，雖再輯之可也。普陀僻在一隅，不比中原逶麗，然而四大之一也。天傾西北，圣主御焉。地極東南，古佛出焉。神道設(shè)教，圣人不廢，是宸翰所護持也，曷可泯諸？蓋普陀古剎也，興而廢，廢而興者數(shù)矣。是舉也，其鏹發(fā)諸內(nèi)帑，其工督諸內(nèi)遣。惟壇宇依如，惟名與制煥如，是廢興一大際會也，故曰雖再輯之，可也。志凡為卷者五，為類者十有七。纂撮于諸文學(xué)之手，而不佞裁焉。前志重在山，要以顯佛靈。今志重在寺，要以尊君貺。是是編之大旨也，敬表而序之。時萬歷丁未，四月既望。（舊志）

　　四庫書提要曰：普陀山志六卷，明周應(yīng)賓，因舊志重輯，凡六卷，十五門。而應(yīng)賓自序，稱五卷十七門?？彬灳磬o缺佚，未審何以矛盾也。

　　按：應(yīng)賓重修山志，距侯志成書時，僅一紀(jì)有半。其時御用監(jiān)張隨，奉命建殿。又博求儒林，輯為志乘。是志之作，殆承張之意也。茲依四庫勘驗，標(biāo)曰六卷，以存其真。

南海普陀山志十五卷（刊行本）

　　　　清康熙戊寅，前后二寺住持，通旭、性統(tǒng)，同延慈溪裘璉編輯。

　　　　慈溪姜宸英、錢塘高士奇、鄞縣萬言，鑒定。

　　　　通旭、性統(tǒng)，校訂。共事校錄者，鄮溪李文斗。

　　　　傳述遺文，料理志務(wù)者，珂月、拙庵，兩上人。

　　例言略曰：立說著書，固貴博洽，亦戒扯填。點鬼疥駝，非所尚已。茲土遠(yuǎn)淹溟渤，近接旸嵎。非惟希連烏秅，可恣冥搜。抑亦三神閬風(fēng)，足夸烏有。較諸黃帝以前，益荒唐矣。是編，非關(guān)切普陀，信而有征者，概不錄。

　　自我宣父有老子猶龍之嘆，西方圣人之說，于是三教并隆兩大。拘儒俗子，蚍蜉撼樹，不自量耳。歷觀古賢哲，莫不殫究楞伽，廣交緇褐。白社金山，其最著者。夢得曹溪佛衣之銘，逋翁如意盡輪之贊，皆以好辭，闡揚義諦。其他翻藏譯典，解經(jīng)注品者，不可勝紀(jì)。懷白蘇之軌范，寄鮑謝之文章，雖慚固陋，竊有志焉。

　　觀音，文殊，普賢，俱稱大士。而觀自在，獨為圓通教主，悲憫眾生，現(xiàn)諸神變，隨機攝導(dǎo)，較二圣尤溥。由是稟奉皈向，傾動法界。然曇典云興，儒言星落。稍因所見，輯揚微妙。故特于靈異外，加贊誦一門。

　　五臺，二峨，山川既勝，又在域中。自古迄今，名公鉅卿，及文人才士，游屐成林。錦囊飛雪，不勝載焉。是山，雖聯(lián)吳越，終限波濤。遠(yuǎn)者無論。即如王謝流寓山陰，白蘇歷官杭州，皆選勝好游之夫。密邇名區(qū)，不航一葦，豈非憾事！所以風(fēng)流闃寂，文獻無征。不但作者鮮見寡聞，貽譏大雅已也。

　　自古勝壤名區(qū)，必賴高人韻士而著。逸少之于山陰，子厚之于柳永，長公儋耳，升庵六詔，即此數(shù)子，可概古今。余至茲土，自觀海禮山外，一邱一壑，必經(jīng)親履，發(fā)抒靈秀，探討幽奇。不敢抄陳襲謬，見笑山靈。第惜滄桑轉(zhuǎn)換，兵燹淪胥。不但所聞異辭，抑且無聞可異。具敖不識，淄澠莫辨，所可掩卷嘆息者，此耳。

　　輿地，首重名山大川，有川有如海，可謂大矣，舊志不入，陋之甚矣。今先海于山，山在海中也。若洋，若港，依類附焉。至于泉潭池井，則又另立云。

　　洛迦之外，惟梅岑為古，以漢壽春梅子真得名。子真至不至未可知。然史既稱福佯狂吳市，又云相傳仙去，則遁荒島嶼，理亦有之。其余峰巖洞壑，多從梵經(jīng)取義。又或舊無此名，一經(jīng)題石顏茅，輒相呼謂。雖面目不真，義類可從者，皆仍之。閑有俚鄙不堪，唐突林泉者，偶易一二。而仍附存舊名，以便考核。

　　神道設(shè)教，易辭彰彰。靈異一編，流傳悠遠(yuǎn)。匹婦小兒，皆能道之。聲光所被，弗可掩也。其余增入諸則，歷求確據(jù)，并非影響。鈍根傅奕，狂種阮瞻，慎弗少見多怪，顧駱駝言馬腫背也。

　　釋門之有法系，猶儒家之有道統(tǒng)。朱子云：寧可架漏千年，不許漢文唐太接統(tǒng)三代，誠有見也。普陀，自梁慧鍔開山，代有聞人。至宋真歇，首倡宗風(fēng)。自后自得祖芳，一燈遞照。無何季葉，改禪為講，法鼓無聲。直至潮公別公，續(xù)燈接寶，由是二寺英賢杰出，誠山中之盛遇。法統(tǒng)釋系，各附于梵宮法產(chǎn)之末云。

　　梵宮法產(chǎn)，雖曰攸關(guān)，實系規(guī)模久遠(yuǎn)。志家往往以事鄰鄙瑣，略而弗詳，謬矣。茲備載之，所以昭法守，杜侵漁，示久遠(yuǎn)也。

　　志難矣，志禪林更難。尊重失體，必將弟孔子于桑門，筆削過嚴(yán)，不煩作董狐于鹿苑，皆不可也。又況事文義類，多異儒言。進班馬而談龍象，必變色而趨矣。璉以谫劣，謬學(xué)詞章。今歲總?cè)炙{公，命志洛迦。循分測涯，實虞隕越。然而最勝之境，不忍委于他人。知己之恩，豈得辭于轄土。用輯斯編，垂著作于名山，仰慚大匠。俟討論于他日，快睹鴻文。康熙三十七年戊寅中秋，慈溪魚山裘璉識。

　　漳浦，藍理序曰：洛迦，海外名山也，為普門大士親選道場。自梁迄今，近千年，其間興廢屢矣，莫盛于南宋，有元，及明萬歷。以余觀之，其廢也，莫不有由。其興也，莫不有自。主圣臣賢，績熙務(wù)舉。于是海宇清宴，民物康阜。則閑以其暇，新梵宮，而究竺典。此亦上下和平，優(yōu)游無事之一征也。而不然者，寇盜充斥，家室愁咨。乖風(fēng)沴氣，鼓扇塵寰。則雖有佛教，且無所施，此古今之大較矣。補陀兩寺，遭故明之末，鯨氛俶擾，島嶼霧迷。先皇帝，赫焉震怒，而廓清之。未幾，轉(zhuǎn)徙內(nèi)地。于是朱宮紺闕，蕩為冷煙寒風(fēng)者，且二十年。我皇上文德覃被，圣武布昭。土宇版章，盡域中而截海外。向者棘虛之地，莫不含哺擊壤于其中。二十八年，翠華南幸。因故元戎黃公，乘閑奏地方事宜，遂遣員賜帑，再造梵宇。而普陀，鎮(zhèn)海，玉毫重現(xiàn)矣。明年，黃公以疾沒于官，余叨奉特簡，自宣移鎮(zhèn)茲土。凡黃公未竟之緒，遂不獲辭。于是宣一人之盛德，鼎三寶之巍宮。惟鉅惟細(xì)，悉理悉張。龍象滿山，鼓鐘震谷。莫不慶海不揚波，而祝天子萬壽也。猗歟盛哉！余既樂觀其成。歲時期汛，簡徒揚帆，登臨其上，輒為吾民加額升平。戊寅中秋，山僧以志事來請，余為之代延修輯。鋪張揚厲，鼓吹休明。己卯春，六龍復(fù)南狩。兩寺主僧，迎鑾謝恩。荷天顏喜悅，溫旨從容。隨頒御額，再賜帑金。且遣中使登山，給運黃瓦，敕住持速完未竣之工。錫命重三，誠為異數(shù)。維時志成未梓，丐言弁首。余何言哉！旋乾轉(zhuǎn)坤，敉寧宇宙者，圣天子德也。黼黻鴻猷，翊贊盛化者，賢宰相百執(zhí)事力也。闡揚道聲慈味，俾上覺慈尊，潛孚默佑于冥冥中者，諸上人職也。余遭時竊祿，謬鎮(zhèn)海疆，何言矣哉！披覽志文，彬彬郁郁，大雅不群，世不乏知言者。而余亦幸受知人之明，則余所不辭者爾，是為序。康熙辛巳仲春。

　　性統(tǒng)山志成，上堂云：晉之乘之梼杌，紀(jì)事則同，而獨推春秋，重先圣之筆削。白之續(xù)燈，明之會要，編統(tǒng)則一，而獨尊會元，取大川之刪訂。惟茲洛迦，白華著跡。正法明如來證道于往劫，不肯去觀音選勝于后梁，遞代廢興，創(chuàng)承不易。侯公創(chuàng)志于前，周君載輯于后，紀(jì)事編統(tǒng)，略而未備。無何山海交訌，幾于文獻無征。幸我皇上，佛心應(yīng)世，海宇清平。朱提發(fā)自帑藏，金經(jīng)頒由內(nèi)府。梵剎借以重興，法輪從茲大轉(zhuǎn)。鎮(zhèn)臺藍公，力肩斯事，厚幣碩士，重志鼎新。得我殷玉裘公，腹飽珠璣，筆走霞霧，草創(chuàng)潤色，一氣呵成。頓令山川梵剎，規(guī)制人文，頑者秀，樸者華，拙者巧，沒者存，只字片言，別開生面。上纂千年之墜緒，下啟百代之鴻猷。僅寸朱毫，十方普潤。一點墨水，兩處成龍。且道天地未有，洪蒙未判之先，者一點，著在甚么處。

　　按：是志目次。卷一山圖，志例；二星野，形勝；三梵剎；四建置；五靈異；贊頌，六法統(tǒng)，釋系；七頒賜，古跡，流寓；八精藍；九法產(chǎn)，方物；十事略；十一至十四，歷朝國朝藝文，詩詠；十五僧詩偈。稿成，法雨寺鑴板行世。會康熙南巡，覽其書而善之。命侍衛(wèi)，記其姓名籍貫以去。（句章征文）璉年譜，稱南海志，省去普陀二字也。道光時，秦耀曾修山志云：裘志，紫竹林尚有一冊，殘缺不完，難資稽核。知其時，已少傳本。今法雨寺退院開如和尚，有是志。卷面題，光緒十四年，六月二十四日，即日本明治二十一年，八月一日。于上海樂善堂寓樓，邂逅普陀山化聞大和尚，談?wù)摻?jīng)典甚愜。因知普陀山志，久已失傳，即以此書持贈，并志數(shù)字。日本岸吟香合十，下扣岸櫻之印一顆。開如，為化聞嫡嗣，故得而藏之長生禪林，亦幸事也。其事略門云：向見一二修志家，抱負(fù)不高，識見更小，不公不慎。鄙俚方言，猥雜滿紙。不知其屬筆時，已是覆瓿不堪。而猶妄意重世行遠(yuǎn)，將自己詩文，坌竄其中，閱之增厭。然翻閱全書，題詠諸作，亦多竄入。列星野為一門，屬浙海于普陀。古跡，流寓，寥寥一二事，不成卷帙，究嫌未當(dāng)。許琰云：前志所作，閎肆極矣，然而不免詞費，其謂是歟！

普陀山志十五卷（刊行本）

　　　　清康熙四十四年，普濟寺，延昆山朱謹(jǐn)，長洲陳璇增修。

　　福建，施世驃序曰：普陀山志，觀音大士之書也，非儒者之所預(yù)。山在定邑境，明府之事也，非軍府所宜知。今志成，主僧請序于余，余遂取而序之，蓋有說焉。夫茲山之屢興屢廢，他作固詳之矣。約而論之，以有尚之者則興，有戕之者則廢。一壞于黃毛之突如，再病于海疆之未靖，其大概也。當(dāng)此之時，為普陀計者，不患佛法之不廣，徒侶之不蕃，舟車之不通，米粟之不至。其所慮者，廣洋重譯，或有意外耳。余于辛巳之秋，受事翁洲。閱歲，小有雈苻之警，偵之，乃剽劫白徒，撲之旋滅矣。昔漢龔遂治渤海盜，乞上緩之，奏曰：此皆陛下赤子，盜弄兵于潢池耳。賣劍買牛，賣刀買犢，此其事也。功成而不居，謗至而不避，此人臣之義，盡之而已矣。余兩過普陀，登梅岑白華之頂，茫茫遙海，無往不通，為名山高僧戒心者再。及見禪學(xué)濟濟，規(guī)制肅肅。豈惟羨法席之雍容，亦以知主僧之能事。灑然寄之嘯歌，吾無慮矣。因與蓉浦繆明府述之，亦曰：吾二人者，今日首尾名山，是不可以不言也，為之序。（許志）

　　襄平，甘國璧序曰：名山大川，在處有之?；蛞蛉硕鴤?，因地而著，仙客騷人，高蹈肥遁者，指不多屈。于是乎，噪名宇宙，特書國乘者，往往然矣。若夫普陀，則竺干家棲托之名山也。自佛教入中土，圓通大士，以耳根法門，化導(dǎo)茲方。遂指是山，為應(yīng)身說法之地。屹立洪濤，紅塵隔斷。有潮音梵音兩洞，相傳大士現(xiàn)身處。當(dāng)今圣主，頒賜有加，與天下臣民，共植福田。雖潮汐之險，飛帆穩(wěn)渡者，歲以千百計。誠慈悲方便之靈區(qū)，引人入善之勝地也。向予出守四明，竟不得徹簿書之余暇，一葦問道。厥后縱游宦海，許國西東。而名山向往之私，惙惙然熱于中，未嘗一日去諸心也。旋奉綸音沛下，巡撫滇中。宣布圣人至化，中外太和。戊戌歲，虔范滲金大士像，遣使送供梵音洞，覆閣三楹，略示莊嚴(yán)。將使四方趨叩者，歡喜焉，勇往焉，云奔川赴，響應(yīng)樂從，未嘗不為同善者之一助。區(qū)區(qū)之私，敢云邀福乎哉！自惟備位素餐，上承高厚殊恩，有加無已。用藉大士之洪慈，使著天億庶，同登仁義之門，永祝天壽無疆，垂衣致治。靡及之心，稍盡夫萬一者，如此。是年為予五旬母難，住持繹堂，專使將意，因得披閱山志。伏見御書天藻之瑰麗，名公碩士題詠之清新。峰巒之森列，花木之珍奇。洋洋溢溢，如親到名山，親登佛地者矣。雖萬里殊途，而靈山方寸，何嘗閑于毫末。因尾數(shù)言于諸公之后，他時一瓢一笠，踏遍祇林，圓吾夙愿，亦未可知也。山靈有知，其勿謝予。（許志）

　　云閑，王鴻緒序曰：普陀遷圮屢矣，自潮音禪師卓錫，因而大振，余曾敘之。今潮音，已為古人矣。而其徒珂月，增修山志，致書于余，欲更有所言。余既未登名山，躬承妙相。所謂圓通之殿，說法之場，山川洞壑變現(xiàn)之所，略無一涉，何從而敘之？若寄之于意擬想像之間，謾為立說，則亦何裨于精藍，而冀其有當(dāng)于大士哉！珂月曰：前此寺工未竣，志事惚卒。今者崇宮峻宇，畫棟雕楹。上摩青天，而下瞰滄海。鐘板六時，食者萬指。檀施訖于重譯。先和尚之勤，可謂至矣。且鉅費出自大盈，寺額標(biāo)于天藻，是未可以言歟。余悚然無地，為之握管。然吾所言，顧珂師所未備者。閑嘗論自昔好道之君，有事于普陀者，皆有求于大士者也。圣天子在上，無所不載，無所不覆。巍巍蕩蕩，民無能名。加意于名山，殷勤大士。延見法席，賜以溫綸，錫之宸翰，此亦事之偶然。為仁育所不遺，無所為而為之者也。是役也，紀(jì)事以實，浮偽者，只字弗存。出言以公，阿比者，片詞勿立。垂后行遠(yuǎn)，接物利生，為此山千古文獻之征，是則皆可言也。因敬書之簡端而答之。（許志）

　　鄞縣，邵基序曰：四明東南際大海，其靈異秀特，聳峙于煙濤浩淼中者，為普陀洛迦山。即華嚴(yán)經(jīng)所稱補怛洛迦山，普門大士示現(xiàn)地也。南溟隩區(qū)，靈跡卓著。自梁貞明中，創(chuàng)建梵宇，代加崇飾，載在前志，具可考見。我朝德濡陬澨，澤沛寰垠。海波不揚，氛霧澄廓?；膲冀^島，殷阜不異內(nèi)地。普陀以名山凈土，善信皈向，裹糧問津，揚帆徑渡者，趾踵相屬。圣祖仁皇帝，翠華南幸。特允守臣之請，再賜帑金，興修寶剎。賜前寺額，曰普濟群靈。后寺額，曰天花法雨?？洛泛玻汛褂趦|萬斯年。我皇上建極綏猷，海宇寧謐。宵旰勵精之暇，游心內(nèi)典，得最上乘。深維法門廣大，功德不可思議。重以圣祖祝厘勝地，是用虔心崇禮，發(fā)帑遣官，載加修葺。兩寺大工，同時告竣。各賜御制碑文記事。青[王+民]巨榜，照燭瀛波。普濟住持僧繹堂，監(jiān)院僧本善，躬逢盛際，敬仰天光。恭紀(jì)殊恩，增輯志乘，所以輝麗靈山，傳示奕葉，意至遠(yuǎn)也。志成，馳書都下，屬為之序。仰惟圣天子，陶育群黎，利用厚生，正德躋仁壽之域。薄海內(nèi)外，無一夫不得其所。諴民阜物，直與天地化育，同其功用。而惠鮮懷保之念，日切于淵衷。宇內(nèi)名山大川，明神所宅，可為蒼生御災(zāi)捍患，錫福延禧者，罔不虔修秩祀。而茲山以大士道場，敬禮崇奉，再賁天章。是可以仰見圣主勤民之至意，與菩薩濟世之慈緣，同其廣博周遍。凡斯五風(fēng)十雨，歲稔時和，沐膏澤而泳大化者，皆大士慈悲所默相，實圣天子至德之感孚也?；L海濱，叨侍禁近。遙瞻靈嶠，有桑梓敬共之義。故不辭弇陋，飏言簡端。（秦志）

　　按：許琰志凡例云：康熙三十七年戊寅，普濟法雨二寺，請裘殷玉修輯。稿成，法雨旋即授梓。普濟又請朱陳二公，重加增削，至四十四年乙酉，始梓。遂與法雨所刊，小同大異。四庫存目云：是志所述本末頗具。而敘事冗沓無法。秦耀曾志例言云：是志每卷開載編輯姓氏，或列朱陳裘三人，或列陳裘二人，或列朱一人，成之既非一時，訂之亦非一手。體例不分，難免紕陋。合諸說觀之，其得失亦可知矣。

增修普陀山舊志例（秦志）

　　　　清定海知縣江陰繆燧撰

　　例言曰：自郡縣之有志，而二氏之書，泉石煙霞之記，往往而見焉。然十洲三山，多指神仙之事，且有無不可知。惟普陀片石，孤懸海中，為普門勝地。覺迷拯溺，歷有明征。為之說者，亦其慎哉！吾是以志佛不敢旁及，志山不敢子虛，志事不敢齊諧，志辭不敢月旦。悉依舊聞，實以近事，蓋此書之大凡也。若夫琳宮之廢興。香灺之盛衰，學(xué)人之聚散，與世滄桑，不無俯仰。正不必以彼抑此，資我懸河耳。

　　東坡曰：大悲者，觀世音之變也。誠然，則有不變者在矣。其義甚深，不可思議。今志普陀，但言普陀大士。即如法華佛說一切普應(yīng)種種功德，及諸書雜見，悉所不載。以見此為白華實錄也。

　　四明詞客，首尾名山，著有普陀新志。其巖壑川原，土地疆場，無可增損。惟普濟法雨兩寺，與先時小異。然亦際會之奇，加以人事之備。山閑隩里亭梁之外，靜宇田庵，至一百六十六所，可謂盛矣。

　　任質(zhì)者議疏，務(wù)褒者少當(dāng)。謂圓通教主，總攝群倫一切衙官，恐非確論。亦知梅岑曉月，不隔峨眉。滄海橫流，依然九子。三大士，四名山，是同是異，何有何無，就使白蘇而在，作如是觀矣。

　　觀自在，本丈夫身。普門品云：應(yīng)以婦女身得度者，即現(xiàn)婦女身而為說法。是以開元畫院，寶冠珠絡(luò)，用著坤儀，暨歷代慈宮，遂生崇信。以天下養(yǎng)猶未足，乃邀福大慈，祝延靡罄，孝之至矣。雖為百世則，可也。

　　大地精藍，無慮千億，屢興屢廢。惟此佛場，皇帝每念夙因，博施罔外。覽名山之鞠草，憫緇眾之無歸，賜帑有加，函經(jīng)布藏。宸翰所垂，在在指點。至嘉與臣民，同其福善，圣人之心，直與天地齊其量矣。山中之書，頌其萬一云。

　　義山藍公，始事洛迦，勤亦至矣。獨惜朱梁迄茲，幾一千歲。但載內(nèi)廷賜予，未聞朝士布金。豈為時久遠(yuǎn)，姓氏無傳乎？志所不當(dāng)略也。且南海乘桴，非比坦途尋佛。鯨濤颶母，身命以之。故匹夫單婦，雖斗粟尺布，不可謂非大布施。編年書繭，豈曰無因。貴客素封，何妨附志？今如定帥施公，奉詔詣山，宣綸錫帑。此圣朝殊恩，使臣大小姓氏咸勒之，俾無遺焉。

　　普陀舊志，今日之文獻也。太羹玄酒，未免羲皇上人。后志姘辭麗管，點染山林，自是騷壇一座。但所記康熙三十八年前事。癸未春，圣駕南巡，駐蹕武林。召見寺僧，殷勤大士。命使函香，頒綸賜帑。事關(guān)盛典，不敢不述。用是增修是志，附于簡末，以冀久遠(yuǎn)云。（秦志）

　　按：繆公是編無傳本。其稱后志姘辭麗管云云，殆指裘璉志言。其稱癸未春圣駕南巡，至附于簡末云云，殆所增者只癸未后事。至稱志佛不敢旁及，稱志普陀，但言普陀大士，稱南海乘桴，非比坦途尋佛等云云，語皆審慎翔實，足為修山志者南針。茲編之作，竊取斯旨。

重修南海普陀山志二十卷（刊行本）

　　　　清乾隆四年，法雨寺住持法澤，延同安許琰編輯。

　　　　歸善黃應(yīng)熊參定。法雨住持釋明智法澤校訂。

　　自序曰：普陀山者，觀世音大士顯化道場也。大士以三觀入三摩地，圓通慈悲，欲度眾生，隨觀隨感，皆登善果，故獨以觀名焉。凡山可以無志。普陀之山，而有大士，則不可無志。志普陀者志大士，即志大士之志也。應(yīng)化靈跡，歡喜悲仰，向善之念，觀而感，感而興起，斯大士之志。而志大士者，亦當(dāng)作如是觀。蓋與柱下之志掌故，郡邑之志風(fēng)土，名同而旨異也。歲己未，余浮游觀覽，南至于定海，適普陀住持僧法澤，以明府海門黃公命，請修山志。遂駕[舟+良][舟+芻]，出沈家門抵南海，去定又百余里。汪洋無涯，覺坐艇如飛鳶，站站水中，極人生之大觀。入山，崚巖怪洞，具有靈氣，又真天下奇觀。陟前后兩寺，則圣祖仁皇帝，世宗憲皇帝，二圣御碑，穹窿摩云。金殿珠宮，輝煌奪目。自古梵宇壯麗之觀，又無以逾此矣。夫惟神靈之所留遺呵護其閑，故海不揚波，山輝川媚。而列圣善與人同之量，神道設(shè)教，亦遂崇奉之至于斯也。借非大士孤島絕崖之域，其何以觀之哉！既而法澤出前志，屬余重訂。余曰：前有志矣，重訂奚事爾也？曰：勝代之志者，草創(chuàng)未具。太羹玄酒，猶有古質(zhì)之味焉。后此踵而增華，矜博炫麗，浮且雜，閑所不免，徒解作揄揚釋子語耳。于大士之志，吾懼其不足以觀也。且雍正九年，發(fā)國帑，重修建，圣恩隆重，寺之規(guī)制，皆已改觀。前志固未之及也，其曷可緩？余曰：大士之志，以善誘人，教人以觀入道。善觀大士者，不在于山志，而于人志自觀而心，自善而身，則不必觀志可也。觀志而愈有所觀感，可也。若使入勝境，閱勝志，而貪癡無改，殘忍依然。未見圣若不克見，既見圣亦不克由圣。大士之志，其愈滋戚矣，而又何以仰體我列圣神道設(shè)教之德意乎？校閱月余，刪繁亂，補缺略。閑有一二宰官所作，釋氏藉為檀護者，不能盡去。正恐后之視今，猶今視昔，其果可以觀焉否耶？法澤，為余族弟。少寓余業(yè)師梁村蔡先生里中之清泉巖，與師交游最密。后為普陀法雨寺住持，料理欽工，備極勤勞。戒行精嚴(yán)，緇素悅服。吾師在都時，嘗以詩寄訊。蓋真能志大士之志者。故于是志，尤惓惓云。書成而序之如此。乾隆四年己未，暑月之朔日。

　　黃應(yīng)熊序曰：定邑，在東南海中。普陀去定，又百余里。普陀山志，志普陀也，而非徒普陀之志之為也。勝國以來，東夷蹂躪，洛頑逋逃，定且度外置之。普陀之荒頓者，幾五六十年。迨我圣祖仁皇帝，盛德神威，率海悉臣。于是開復(fù)定邑，興修普陀，賜以普濟法雨宸額，兩梵并峙。至雍正九年辛亥，世宗憲皇帝，復(fù)大發(fā)帑，遣官督建，余時承乏定邑。欽工重大，法雨主席者，老不耐勚。合山兩寺，僉舉今方丈法澤者，戒行嚴(yán)卓，道氣精深，遂延以住持，俾主山事。而余亦樂定之民淳俗樸，政簡刑清，得以奔走悉心于經(jīng)理也。三年工竣，兩寺之規(guī)模巍煥，又復(fù)改觀矣。法澤，每念受恩深重，思再輯山志以垂之遠(yuǎn)。又慮紕漏潦草，只仍前志之失，則又無以為名山之光，而志皇恩于永久。遲而未輕舉者，數(shù)年。適去夏，許太史瑤洲先生來定，余謂法澤，向所謀志乘之修者，時哉！弗可失矣。乃聘往山中，取前志，刪蕪正謬，補其未備。校輯既成，得卷二十，目如其卷。一山之靈勝具焉，兩寺之規(guī)制詳焉。不蔓不支，弗誕弗陋。昔柳子厚，謂于司馬子長取其潔。若是志也，可謂潔矣。值余久蒞于定，上官謬以最聞，荷蒙恩旨，升補山右。法澤以余之將去定也，急欲余一言以序。余曰：當(dāng)海波之揚也，定且為蜃宮蛟宅之區(qū)，何論普陀，何暇計普陀之志。自我國家，德威遠(yuǎn)播，四海統(tǒng)御，百神懷柔。而后定有邑治，而后普陀屢賜修建，佛有剎，僧有寮，輝煌晃耀，為天下香臺冠。則余之得與民休息，含哺歌衢。簿書之暇，又得訪靈蹤，搜勝概。而百千數(shù)披緇者流，亦得習(xí)靜焚修，講律安禪，優(yōu)游巖洞煙霞之中，搜纂乘書，以貽久遠(yuǎn)。皆我列圣天覆地載，恩施無外，而我皇上重熙累洽，德教洋溢，俾率土之濱，同享升平之福之賜也。山志之修，表佛光于歷劫，即志皇恩于萬年。夫宣揚盛美，使天下咸知德意者，守土臣職也。況辛亥之歲，欽工之建，余實躬逢其盛，而親執(zhí)其役，有不樂是志之成，以歌頌揚扢于無既也哉！是為序。乾隆五年庚申，傳柑后二日。

　　邵基序曰：普陀山兩寺，在靈鷲峰下者，為前寺，曰普濟。光熙峰下者，為后寺，曰法雨。蒙圣祖仁皇帝，御筆題額，肇錫嘉名。為慈圣延禧，表大士靈跡。世宗憲皇帝，丕纘前徽，恢揚法愿。復(fù)賜帑金，重加崇飾。兩朝天章，穹碑載勒。炳耀海天，輝煌寶地。披覽圖志，巍乎稱盛矣。普濟僧繹堂，既以舊志屬序。而法雨僧法澤，又以雍正九年重建，圣恩隆重，賜愈多，而制愈崇，前志未及。將復(fù)纂修新志，亦來請序于余。蓋普陀名山，兩寺古剎，舊之紀(jì)載，大都相同，而澤公又將修而益之也。余詳考海山之形勝，洞壑之幽奇，殿宇之莊嚴(yán)，靈異之顯著。仰見兩朝崇敬，佛力宏深。善信皈依，慈航接引。千百年香火道場，雖其閑不無廢興，而至今日，則崇高焜耀，實為宇內(nèi)梵剎冠。非際會我國家升平康阜，海波恬若，豈能獲睹斯盛。法運之昌，愈益以征世運之隆。佛光猶是，江山不改。而一沐熙時之景象，經(jīng)天家之寵錫。山不枯童，若益而高。海不狂嘯，若益而深。梯航絡(luò)繹，函香崩角，佛亦若益而靈。舊志之所紀(jì)載，且將日新而月盛矣。況又欣逢我皇上，躬承大統(tǒng)，累洽重光。四宇寧謐，百神孚佑。洪濤浩淼之區(qū)，靈山孤峙之境，無不庥庇恩光，涵濡德化。此固兩寺中持缽披衲之徒，曰夜頂香虔禱，而愿延圣祚于萬年者。則澤公之圖志其新，是亦祝厘之忱之所不容自己者乎！吾知斯志一成，兩寺之景可見，兩寺之情亦可見矣。余又烏能不援筆而為之序。

　　按：是志目次，卷首天章。卷一形勝，二建置，三梵剎，四頒賜，五靈異，六法統(tǒng)，七禪德，八精藍，九流寓，十法產(chǎn)，十一方物，十二事略，十三舊章，十四至十六歷朝國朝諸藝文，十七至十九歷朝國朝諸詩詠，二十贊偈。觀其凡例，似明侯志周志，清裘志朱志，其時俱獲見之。擇善而從，宜高出諸志之上。乃建置梵剎精藍，可并而不并。法統(tǒng)禪德，可合而不合。藝文詩詠居全書之半，可節(jié)而不節(jié)。形勝門，沿裘志例，先之以海，所以位置普陀山之在南海，其說更曲。惟云山志本無事星土。云是山以菩薩而名，是山皆跡，是跡皆古。云菩薩不藉證而靈，亦不藉證而后知為菩薩之山。依舊志，而刪裘之星野古跡。依裘志，而刪朱陳志緣起經(jīng)證等門，甚為有見。至頒賜門，有乾隆三十七年事。法產(chǎn)門，有三十八年李國梁序，宋如林序。均后人續(xù)竄，非原書之舊矣。

重修南海普陀山志二十卷（刊行本）

　　　　清道光十二年，普濟寺住持能侖，延金陵秦耀曾編輯。

　　　　金陵王鼎勛參定。能侖校訂。

　　自序曰：普陀，距定海縣治二百余里。即華嚴(yán)經(jīng)所稱補怛洛迦山，觀世音菩薩示現(xiàn)道場也。五里未至，嵐翠撲眉。千步尚懸，飛濤濺踝。陵虛之閣，忽峙虹邊。殊狀之峰，或標(biāo)島外，余流覽圖記，企慕山川，馳心有年，而游訪未果。會王青甫表兄，來宰是邑。庚寅歲，余主講于斯，接近祇林，緬懷卓錫，載訪沙界，豈憚拏舟。庶幾一溯迦蘭之施園，暫履須達之布地。顧累牽俗之事，仍阻幽探。迨次年暮春，競渡蓮洋，克攀蘿徑。蔭法云于六合，地入三摩。揚慧日于九天，門開八正。洵海澨之奇觀，招提之勝概也。于是古龕對佛，精舍翻經(jīng)。締交季潭之上人，契心曹溪之弟子。有鴻昆開士者，身列祇洹，志殷翻輯。守往籍于炱朽蟫斷，摭群言于錦粲珠零。乃以山志遺文，囑為讎定。余撫是編，而竊慕焉。夫紺園碧殿，沈佺期常賦少林。鹿苑龍宮，駱賓王亦夸廣果。希蹤方外，不越中原。至若維摩之室，遙隔鵬溟。彌勒之龕，孤?lián)析棙O。此可頌者一也。自象教西來，妙法東注。普賢既傳愿海，如來亦有化城。然娑婆緣深，觀音為最。乘如意輪，大方便力。濟苦難于五濁，拯煩惱于三涂。白毫光里，現(xiàn)瓔珞之全身。金色花旁，示栴檀之瑞相。莊嚴(yán)具足，黼繢周施。此可頌者，又其一也。眾釋所居，非無毀院。諸佛攸館，不乏市田。至若層楹刻桷，宸章煥夫日星。免賦蠲租，寵命沛夫雨露。鱗鱗碧瓦，崇臺則三百朱欄。策策烏犍，膏壤則十千青畝。此可頌者，又其一也。生融之學(xué)，獅座頻參。觀肇之名，雁堂共仰。雖結(jié)茅伊始，真歇法乳無傳。開業(yè)相沿，大智禪裔莫考。然五蘊俱空，皆悟無生之理。諸漏已盡，恒持不染之心。此可頌者，又其一也。煙波無際，時泛仙槎。云壑相鮮，屢?？湾?。轉(zhuǎn)奔雷于谷底，龍氣猶腥。盼朝旭于崖巔，羊押乍熟。飛泉瀝滴，宜儲調(diào)水之符。石寶玲瓏，忽動買山之計。相與參玉筍禪，禮米汁佛。此可頌者，又其一也。游懷既愜，逸藻獨摛。賭吟而缽響頻催，紀(jì)實而筆花爭舞。文疑宿構(gòu)，同申般若之宗。詩具別裁，悉寓毗尼之教。正不特公權(quán)羨其書額，元章欣其隸碑。此可頌者，又其一也。任昉述異，本自淹通。王家拾遺，無取繁縟。良以靈花忍草，咸證道心。蠕動蠉飛，共含佛性。納須彌于葶藶，鸚鵡呼王。悟世界于優(yōu)曇，象猴為友。嗅來薝卜，即是妙香。聽到頻伽，無非瑞雀。此可頌者，又其一也。夫盛熙明備考于前，侯繼高纂志于后。處優(yōu)出劣，裒輯不乏通儒。照軫充箱，采獲并多佳手。然條流粗立，典要未明。欲煮鬯以燒薰，必簸糠而揚秕。附名欲傳不朽，定文須恃相知。又況鳳毛龍甲，孰與收藏？鳥剝蟲穿，每虞散佚。洵貫串之非易，繄譏正之維艱。乃蒙馴虎名宗，食鳩上品。丐余增訂，索我弁言。幸舊本之猶存，遂新編之競制。合是非于一口，審得失于寸心。勿錄者，豈是遺珠。所登者，要皆完璧。督繩削墨，共辨毫厘?？|析條分，聿昭經(jīng)緯。遂使貝文快睹，手眼化以千千。秘典齊宣，生靈度乎萬萬。武溪龍澗，恍披廬岳之圖。金闕瑤臺，疑討瀛洲之記。時道光十二年壬辰，三月三日。

　　王鼎勛序曰：普陀，在東越大海中。梵語補怛洛迦，華言小白華，釋言海岸孤絕處。蓋震旦國中，一大道場也。周遭四十里，或曰百里。自梁貞明中，始立佛寺，即不肯去古院。宋元以來，代有創(chuàng)建。迨我圣祖仁皇帝，世宗憲皇帝，錫額勒碑，發(fā)帑修建，天章睿藻，丕煥祇林，洵為海外名山，第一香剎。山中僧寮，不下七十余所。緇流及外方掛單，約計一千余眾。田產(chǎn)無幾，齋糧不給。余宰是邑，心竊憫之，而力未能逮。會有佃民余姓等，與山僧互爭新漲沙涂。余申詳大憲，所有朱家尖、竹頭浦、順母涂等處，涂場五千三百余畝。可筑塘成田者，二千余畝。應(yīng)請推廣皇仁，歸僧報墾。并會同鎮(zhèn)海郭明府，親詣涂場勘丈。始得遍歷寶山，佛前頂禮。有前寺承恩堂鴻昆上人者，戒律精嚴(yán)，功行苦卓，恒以纂修山志為己任。恰秦遠(yuǎn)亭表弟，主舟山景行書院講席，囑余轉(zhuǎn)丐，代為增修。余按是志，前后兩寺，共有兩本?？滴跞吣辏昂髢伤?，同請裘璉修輯。稿成，后寺旋即授梓。前寺，又延朱謹(jǐn)陳璇二公增削，至四十四年始梓。遂與后寺所刊，小同大異。乾隆四年，后寺又請許琰重修，鐫板行世。而前寺所刊斯志，迄今又逾百年。其間沿革廢興，仇校誠不可稍緩。返桌后，山僧將入志各條，函寄來署。囑遠(yuǎn)亭表弟，取舊志，詳加考訂。汰其有余，補其未備。詞不涉于支離，例必歸諸典要。閱一載，纂輯甫畢，分為二十目。就簡刪繁，了如指掌。書成，索序于余。余曰：九華、峨眉、五臺，與普陀同為諸佛說法道場。然三者皆為內(nèi)地。惟普陀遙隔重洋，迥殊塵境。而四方梯山航海，函香膜拜者，較他處尤盛。此皆列圣崇信禪宗，神光普照。而釋子之徒，咸得優(yōu)游蘭若，守缺抱殘，搜輯山乘，以垂久遠(yuǎn)。披是志，而海山之形勢，洞壑之幽奇，殿宇之輝煌，示現(xiàn)之靈異，胥在乎是。共仰佛力之慈悲，益征圣恩之汪濊。夫講耕鑿以安慧命，裒冊籍以闡凈因，二者不可偏廢。余既樂是志之成，而并愿闔山僧眾，持戒安禪。群體列圣嘉惠雙林，神道設(shè)教之至意，此余之厚望也。道光十二年壬辰，三月望日。

　　陳桂生序曰：南海普陀山，觀音大士說法道場也。昉于梁貞明中，宋元而后，代有修建。我朝尊崇倍至，巍煥增新。砌琉璃之地道，五色蓮花。裝瑪瑙之天宮，七重行樹。峙名山于海外，成勝院乎寰中。此皆列圣神光普照，崇信禪宗。題額勒碑，宸章赫濯。蠲租發(fā)帑，寵錫輝煌。緇流得以潛修，黎元因而覺悟。瞻茲梵宇，共仰慈航。俾清凈寂寞之濱，發(fā)恭敬慈祥之念。神道設(shè)教，有微權(quán)焉。蓋圣朝以胞與為懷，佛力以救度為量。大千世界，征普濟之慈悲。億兆生靈，荷仁恩之廣大。造福專于錫福，壽世即以壽人。幸際恬熙，得安康阜，有由然矣。今者鴻昆上人，重修寶陀山志，再煥大藏經(jīng)函。敬加考訂之詳，快睹闡揚之偈。業(yè)追象貝，功繼馬鳴。開覺路以金繩，渡迷津于寶筏。將見慈云遍覆，共樂世界之清涼。行看甘露均沾，普受佛家之富貴。謹(jǐn)志不朽，用附煳言。至于結(jié)香火之因緣，樂巾瓶之供養(yǎng)，以及形勢之勝，僧徒之繁，皆略而不陳，懼贅也，是為序。

　　按：是志門類卷數(shù)，悉仍許志。惟并許志贊偈，附于釋氏藝文，另添經(jīng)證一門，為不同耳。然經(jīng)證本于朱志，許已駁之。而仍沿之，未免去取失當(dāng)。山志，自裘輯后，兩寺各自延修，往往詳己略人。是志尤甚。雖出自住僧偏見，而秉筆者，究難辭其咎也。至山圖前后，載有前寺修建處所，助田碑記，鴻昆扁音。核其年分，當(dāng)為后來寺僧續(xù)竄。非耀曾原書所有也。

定海縣知事陶鏞，致普陀印光法師函云：

　　接手書，夙昔懷抱山志一事，將有達于實現(xiàn)之一日。凡事必種佳因，方收良果。因果之閑，有應(yīng)及時商榷者?；貞浛团D，在山談及此事，只覺山志亙九十余年未修，積久更難征考。其續(xù)修體例，應(yīng)仍舊，抑改新，暨是否應(yīng)請邑儒修訂，在仆固毫無成見，但慮及經(jīng)費維艱耳。當(dāng)奉師言，曾與居士陳性良議及，費由伊認(rèn)，書由師修。并云：山志應(yīng)以大士為主體。凡大士之若本若末，若事若理，以及隨類現(xiàn)身，尋聲救苦之感應(yīng)事跡，擬廣為搜羅，匯萃成書。此系內(nèi)典功夫，當(dāng)然非異人任。且復(fù)談及九華山志，妄改字句之有心滅佛。又如舊志之將清初御碑一道漏載，太不經(jīng)心。詳繹師言，無非謹(jǐn)慎。九華，吾未之見。如舊志之舛漏，誠屬無可諱言。普陀，應(yīng)以大士為主體，仆固極端贊成。但只輯感應(yīng)，究似觀音世家，而非山志。仆虛擬折衷辦法，將山志分內(nèi)外兩篇。內(nèi)篇感應(yīng)，外篇則仍舊志門類，增減而繼續(xù)之。例如經(jīng)證可刪，并入內(nèi)篇也。天章可刪，國體變更也。而民國約法，信教自由，頒布管理寺廟條例等項，則須增入。其藝文一門，仆主刪除。緣藝文有關(guān)掌故者，應(yīng)分析訂入各門。其登臨山水，流連光景之作，載不勝載。應(yīng)別輯普陀藝文志一書，十年一集可也。夏初奉到手書，言感應(yīng)一篇，有許止凈居士擔(dān)任，促仆進行各門。仆擬折衷辦法，已蒙采納，當(dāng)覆書以采訪，編輯屬之邑儒，并以經(jīng)費為言。今又奉示許函，規(guī)定頌體，已更進一步，而有具體辦法。則各門纂修，亦應(yīng)同時并進。查邑儒王雅三、王樵暾、湯爾規(guī)、孫厘卿四君，均品粹學(xué)純，足征文獻。上年邑志竣修，已兼注意山志。今加延聘，最為合宜。惟師長西序，仆宰地方。對于此事，只可居于提倡之例，仍以兩寺為主體。山志規(guī)模，小于縣志，自合以最節(jié)省最捷速之方法為之。惟四君散處各鄉(xiāng)，晤談不易?，F(xiàn)將師先后來函，許君原函，并仆此函，錄稿專送傳觀，征求意見，得覆奉告。一面希致兩寺方文耆舊，預(yù)為籌畫。于相當(dāng)時期，推一代表來縣，與仆先行接洽，再為詳悉之規(guī)畫。官如傳舍，仆去就無常，竊盼及早圖維。于任內(nèi)觀成，了此一重心愿也。民國十一年，七月二十四日。

陶知事鏞，致雅三樵暾爾規(guī)厘卿函云：

　　關(guān)于普陀修志一事，荏苒半載，時刻在心。最近覆印光法師一函，談議經(jīng)過，略具函內(nèi)，錄稿陳[(怨-心)/言]。竊維志普陀以觀音為主，自屬言之成理。與各門編纂，事不相妨。諸君于修邑志時，關(guān)于普陀，九十年來，人物事跡，諒為采訪所及。抑或須另起爐灶，重行采訪。又或別有參考書籍，可資甄擇。以及各門應(yīng)增應(yīng)減，體例為創(chuàng)為因。弟學(xué)術(shù)空疏，毫無成見。務(wù)祈發(fā)抒卓裁，詳悉示知，俾與印師折衷定議。一面接洽方丈，擬議辦法。

王亨彥，覆陶知事鏞函云：

　　日前來城，于寓所，得我公手教，并印光法師，及許居士止凈各函件?？椭心z擾，無暇細(xì)詳。旅里后，覆加披覽。知印師，身入空門，導(dǎo)揚宗風(fēng)。修山志，以觀音為主體，亦固其所。但既名為志，將以顯山川之名勝，表創(chuàng)造之功勛。以及建革之由，中興之業(yè)，自應(yīng)詳為羅列，俾無遺憾。我公答以折衷辦法，分內(nèi)外兩篇，始有志例可言。賜書下問，敢不揣梼昧，虛擬門類，敬為芻蕘之獻，如下：

　　山圖（延精于測繪學(xué)者繪之，分山境全圖，名勝分圖二種。）

　　形勝（分山、峰、嶺、巖、石、門、洞、沙、隩、灣、地、澗、泉、井、池、境，及附錄，各子目。）

　　梵剎（并舊志建置，梵剎，精藍，而為此門。以普濟、法雨、慧濟，為梵剎，余各庵堂為精藍附之。各茅蓬，各廢庵，再依次附之。）

　　營建（除梵剎外，凡亭祠碑坊，道路橋梁，屬于工程者，隸之。）

　　禪德（凡僧人精修禪律，創(chuàng)建有功者，不論方丈住持僧，均立傳，隸此門。僅為方丈，別無建白者，另為住持表，附后。）

　　檀施（國體既改，佛法又平等，仿云林志例，立此門。凡自帝王，至齊民施助巨款者，悉隸之。）

　　流寓（照舊志，而正其體例。）

　　規(guī)制（第一先錄叢林普通規(guī)約，及普陀兩寺特別規(guī)約。能依此而行，方可以為僧，方能受公私護持之益。以故次二則凡民國約法之信教自由，與管理寺廟條例，及公私文令規(guī)章等之為維持是山秩序而設(shè)者，悉隸之。）

　　藝文（凡僧人著述成書者隸之。舊志之藝文，詩詠，均散附各門各條，不與焉。）

　　志余（仿云林志例。凡事在必載，而類無可歸者，隸此。）

　　敘錄（仿俞樾鎮(zhèn)海志，近上海續(xù)志例。敘載歷次修志者之姓名，及序例。而以此次重修，我公與印師等往來函件附焉。）

　　綜上各門，視舊志，已屬創(chuàng)例。況我公定為內(nèi)外兩篇，尤為前此所未有。此外，若經(jīng)證感應(yīng)等類，均內(nèi)篇事。我公所謂非異人任者，可無贅言。上年修輯邑志，普陀雖有訪稿，然對于專志之材料，究嫌缺略不備。此次必須慎選訪員，以專責(zé)成。彥聞清同治閑，慧濟寺住持信真，頗有道行。因寺門外，常產(chǎn)竹筍，致礙行走。后經(jīng)信真懺禱，筍遂絕。性好施與，于定海南郊體仁局，助田三十余畝。長涂揆文義塾，助田二十余畝。此亦僧人之杰出者。類此者，不知凡幾。是在為訪員者，詳為搜求，免致掛漏。管窺之見，是否有當(dāng)，伏祈裁[(怨-心)/言]。

陶知事鏞，去任時，函請會稽道尹黃慶瀾，主持三事：

　　一為山志，云普陀修志，已設(shè)所采訪。近主任了藏大師來述，所采無多。從古修書最難。不必遠(yuǎn)征，第就定縣志事，已可為鑒。山中人，視此事太易。印光法師，佛學(xué)精深。而于修訂體例，與鏞見，尚未臻密合。除迭與函商，與面陳憲臺外，復(fù)有應(yīng)述者數(shù)端。如原志山圖，與坊本同一陋劣。知事，曾稟盧督辦，請借陸軍局圖。以關(guān)軍機未準(zhǔn)。是非以新法測繪經(jīng)緯圖不可。名勝風(fēng)景，非用照片不可?？傊?，非多費工本不可。原志，乃道光初所修。前此，尚有兩寺各修之本。近閱中華書局，預(yù)約續(xù)藏經(jīng)目內(nèi)，列有補陀小傳一種，書似元人所著。而久佚在東洋。此外，凡茲山古乘，均應(yīng)博求參考。與道光志比較，擇善而從。庶修成之書，少增聲價。邑儒王雅三，擬有修纂體例，已送印師。所擬固涉繁難。但言修書，似亦不宜過從簡易。即照簡易辦法，就原志各門而續(xù)增之，其為事亦非容易。例如梵剎精藍法產(chǎn)等門，關(guān)系物權(quán)之所有。移轉(zhuǎn)種種，至為復(fù)雜。采訪之始，不加審核，一經(jīng)裁判，便成證據(jù)。后來訟累，何可不防？復(fù)次，禪德一門，據(jù)了藏云，絕無而僅有，是烏乎可？道光志，迄今將滿百年。此百年中，詎無名宿高僧，或起自普陀，終于別剎?；騺韽倪h(yuǎn)域，卒老名山。又或始終他處，中涉普陀。是非用種種方法征求不可。今既言修志，倘遺漏湮沒，豈非罪過！此僅愚慮所及者?？执送?，又多困難。除函商印師外。所望道尹主持者，又其一。民國十一年冬。

王亨彥，致陶前知事鏞函云：

　　棠蔭移杭，瞬經(jīng)三月。想賢令尹，鳴琴而治，著述清興，當(dāng)不減在定時也。補陀志事，月初由開如了余兩上人，函邀到山。告以采訪，略已就緒，即委彥為編纂主任。彥維山志較難于縣志。溯自道光初纂修后，迄今已閱百年。歷時既久，采訪本屬不易。況山中雖多名緇，究以持戒焚修為天職。對于修志各事，故錄既少傳述，近事亦涉渺茫。征文考獻，深苦無從著手，一難也。吾輩素讀儒書，于梵典未窺門徑。往往一開卷，雖名詞亦不能徹曉，何論玄旨。率爾操觚，易滋謬誤，二難也。因請渠設(shè)立局所，延請通人，收集思廣益之效。而結(jié)果以艱于籌款，故不設(shè)局，不延同事。除大士事跡，及經(jīng)證等類，由印老擔(dān)任外。其余各門，訂將訪稿，絡(luò)續(xù)郵寄，屬為匯纂。成書后，再呈我公鑒定。而開如上人，旋出康熙時裘璉志一冊。該書由前法雨住持化聞，得自日本岸吟香。披閱一周，知其長于詞華，暗于志例。茲擬革舊改新，各門事實，舊志既語焉不詳，訪稿又缺略不備。兼之學(xué)識俱短，惴惴然，時以負(fù)疚佛菩薩，有辜我公之望為懼。因又請開如上人，一面搜求各名山志，各參考書。一面督促采訪主任，依照所定門類，詳確采訪。寧濫毋簡，以便斟酌去取，分別甄錄。嗣后能否照辦，尚無把握。該門類，去年曾呈鑒核，現(xiàn)在應(yīng)否增損，還祈我公詳悉示覆，得以張其膽，而壯其氣。民國十二年癸亥，三月八日。

陶前知事鏞，覆王亨彥函云：

　　普陀修志，已與開如和尚訂定，甚慰。所定門類，俾采訪者，依此搜求，自是正辦。修志，以采訪材料為要素。尤望多加指點，并用種種方法，以廣搜羅。否則恐難完美。山中財力，近亦外強中干。且意見參差，成事甚屬不易。惟開如一人，熱心提倡，而確有力不從心之苦。此則望公曲諒，而苦處之。印光，佛學(xué)極深，而著述似非所長。然為人坦白，肯受商量。志之體例，因徇其觀音為主之義，略分內(nèi)外篇，即弟所擬。將來即照此意做去。但仍宜隨時與渠商之。書成鑒定，最好請讓三同年。弟無此才望，又吏事無暇也。癸亥，三月二十三日。

孫爾瓚，以雅三先生所輯山志稿見示，喜而賦詩云：

　　七度游普陀，未留詩一首。我與南海鄰，胡獨落人后。騷人墨客來，題詠到處有。有美不勝收，續(xù)貂翻貢丑。梵音與洛迦，名勝播眾口。去年修山志，陶公意良厚。殷勤折柬邀，編纂須著手。遜然謝不能，還是推良友。良友居景陶，掌故留心久。雪鈔和露纂，書籍成淵藪。居恒意飄然，偶爾城市走。袖稿來示余，內(nèi)外編分剖。印光稱高僧，佛學(xué)無出右。儒釋共一家，鴻文高八斗。蔚然成巨觀，此山此綱紐。亟亟付棗梨，書與山并壽。

　　　　跋

　　民國九年庚申，膺邑令馮公秉干之聘，與修定?？h志。其時曾偕采訪主任，俞君兆熊，合請馮公兼修普陀志。卒以二者并舉，絀于緇費不果。辛酉秋，陶公鏞，來任縣事，銳意提倡。與印光法師，開如、了余，兩長老，一再函商。先設(shè)所采訪，征求山故。至癸亥春，兩長老，以書來屬，為山志編纂。彥維幼從先君子佩韋府君讀，涉獵儒書，于佛乘略無皈向。重以周甲邁齡，衰遲自棄，何敢繼前賢翰墨，留名山佳話？既憶清宣統(tǒng)己酉閑，挈子祖安，游是山。登臨余暇，披閱秦志，知其體例，多可議處。相與以未遇時節(jié)因緣而修正之為憾。既幸遇之矣，造因得果，桑梓敬恭，義無多讓，遂以書諾之。旋到山與開如輩，協(xié)議道行方法。假定采訪門類，并搜求元明來各舊志。惜書多不傳，僅得康熙時裘輯一冊。取回卒讀，又知許秦兩志之繼此而作者，大率抄襲陳謬以塞責(zé)。補闕訂訛，事誠有待。因就訪稿斟酌賡續(xù)外，搜覽近屬各縣志，各名山志，及傳記竺典之有關(guān)是山者，參互考證。得據(jù)以校舊志之訛，補舊志之缺，考辨舊志之所未辨者，各若干條。分別部居，依類相從。竭一年又四月之力，始脫稿。自形勝迄敘錄，為目十有一，卷如之。靈異一卷，采自孫君貽謀稿者為多。揆諸史遷整齊故實之旨，其有合乎？然而后梁至今，年歷千余，滄桑幾更。其間遺聞軼事，詎能遍觀而盡識之。即所識者，又詎能犁然各當(dāng)夫人心。寫竟覆按，焉知后之視今，不如今之視昔之仍多可議乎哉！甲子夏，觀音誕日，翁山寄翁王亨彥跋。

　　　　附錄　觀音靈感近聞撮要

　　觀世音菩薩，早證菩提，久圓覺道，安住寂光。原為悲心太切，故復(fù)現(xiàn)菩薩身，助佛揚化。及以四不思議無作妙德，十四無畏，三十二應(yīng)，種種方便，度脫眾生。其慈悲益物，尋聲救苦之事跡，古今記載，真紙不勝書。即最近親聞之靈驗，亦多難枚舉。今略述一二，以供閱者啟發(fā)正信焉。民國二十一年，滬上中日戰(zhàn)事，凡屬真心奉佛之士女，同處危地，獨比左右鄰居之非奉佛者，少受損失，多得安隱。其最險最奇最著者，即閘北世界佛教居士林，在槍林彈雨之中。日機擲彈，多在其處，林外四周，通炸成焦土。唯林屋之上，受二十余炸彈，無一爆炸。還有一大半人高之極大炸彈，落于其中水門汀天井上，亦不炸。其原因，只為有鄧奠坤居士一人安住其間，不怖不逃，力念觀音菩薩名。即于四周火堆之中，保全此莊嚴(yán)之大好道場無恙也。其他如費范九，遇鐵絲網(wǎng)，現(xiàn)孔而出險。錢居士，入強盜手，示病而放還。郭振聲，于同船大眾遭劫之中，獨令賊目不見而幸免。曹運鵬，于仇人群集圍繞之下，俾其當(dāng)面不識而逃生。此皆由虔念觀音，化險為夷之靈驗，森親見其人，親聞其在印老前所說之實事。惜今限于紙幅，不能多錄及詳說?，F(xiàn)為二版補空，特略述此。經(jīng)云：觀音妙智力，能救世閑苦。誠不我欺也。愿同倫諦信，常常持念，共荷帡幪，以暢大士悲懷，亦不慧之所深望也。民國甲戌二月日，德森略述。