太素照微(鄞縣人)
一輪普容
西宗性?。ù讼挛迦税辞刂玖校?
無礙性懋
宏如海福
養(yǎng)如性倫
龍安海寶
康熙二十三年
甲子
明益普容(有傳)
慈德(道衡前住持。見通旭普慧庵記。)
海涵(事見舊志梵剎,普濟太古堂。)
康熙二十五年
丙寅
道衡普周(有傳)
傳如心受(鄞縣人)
公闇通亮(有傳)
巨然照音(松江人)
康熙二十六年
丁卯
自求福
別庵性統(tǒng)(有傳)
康熙二十八年
己巳
通元照機(有傳)
天鑒通遠(揚州人)
耆英隆壽(鎮(zhèn)海人,華亭陸祖修贈詩云:師住名山六十年,化城幾度見滄田;白蓮花發(fā)重棲定,紫竹林深又結(jié)禪。萬斛潮音香界落,一龕佛火海天懸;前身我亦為居士,丈室長期證法緣?!鸢醋载灲?,至耆英,二十二人。除慈德、海涵,今新采入外,余俱舊志列于清初禪德。除貫介、養(yǎng)源、道衡、公闇、通元略有可查外,其余事跡年分均失傳。且是否俱是住持,亦不得知。但舊志已列,今仍依次存焉。)
康熙二十九年
庚午
潮音通旭(有傳)
康熙三十七年
戊寅
古心明箔(有傳)
康熙四十年
辛巳
自修明果(有傳)
康熙四十三年
甲申
繹堂心明(有傳)
康熙五十六年
丁酉
玉峰空懷(有傳)
康熙五十八年
己亥
震六源法(有傳)
洞徹空明(有傳)
雍正元年
癸卯
見灴空焱(有傳)
雍正七年
己酉
中贊源正(有傳)
樂道空經(jīng)(有傳)
雍正九年
辛亥
法澤明智(有傳)
鑒堂德鏡(有傳○據(jù)秦志,耿昭撰夢蘭壽序,鑒堂主席在夢蘭前,故列此。衣缽塔在茶山。)
乾隆十二年
丁卯
夢蘭源善(有傳)
乾隆十八年
癸酉
青雷迅(見夢蘭傳。塔在積善庵側(cè)。)
簡庵(又作蒼松)勁(塔在園房左)
無相慧
南柱衡(塔在六和堂獅子巖上。)
瑞琳祥(見李國梁恢復法雨田產(chǎn)序。)
乾隆三十八年
癸巳
越三緣(見許志,李國梁恢復法雨田產(chǎn)序。塔在白象庵側(cè)。)
遠輝慧(有傳)
明儀范
乾隆四十三年
戊戌
云中龍(有傳)
大璨珠(塔在龍沙庵上)
朗和性(始于朱家尖白山頭墾田者,見宋如林碑記。碑嵌在上大殿門首左壁間。)
遇霖洽(塔在雙泉庵側(cè))
乾隆五十一年
丙午
懷中祖(見秦志,能侖撰融通傳。塔在煙霞館側(cè)。)
仁芳初(見積善庵訪稿,云乾隆閑住持,年分無考。)
乾隆五十六年
辛亥
了塵(見許志,陳杰撰了塵朱家尖香蓮隩筑塘記。)
文學[學+(敲-高)]
覺庵遇
乾隆五十七年
壬子
以仁政(募鑄大銅鍋大銅鐘各一。)
玉山通
萬寧祺(塔在園房側(cè))
有光玉
省中照(塔在龍沙庵)
法霖源
靜源仁(衣缽塔在園房左)
蕺香緣
天然仁(塔在茶山)
旭初秉
嘉慶八年
癸亥
境緣遇(秦志承德記。九年境公寂,眾舉承德繼席。知為此時住持。)
超塵續(xù)恩(有傳)
承德維賢(有傳)
文通道
蓮芳勝(塔在園房左)
宗干仙
書文瑞(塔在園房側(cè))
觀一基
正法達堅(塔在芥瓶庵側(cè))
本立源
明珠融
嘉慶十七年
壬申
融通能圓(有傳)
巨川達(自文學,至巨川十四人。除超塵外,事跡年分均無考。據(jù)訪稿俱列仁芳后,為法雨住持。)
道光二年
壬午
月中桂(有傳)
茂松蔭
昌蔭(秦志錫麟堂記,道光初住持,年分無考。疑即茂松蔭,故列此。)
道光五年
乙酉
鴻昆能侖(有傳)
圣參德(見秦志法雨重鑄銅鐘記。)
道光六年
丙戌
海南性(有傳)
法音雷(自鑒堂至法音,二十七人。了塵、昌蔭,乃今新自采入者。其余二十五人,秦志列于法統(tǒng)之末。除鑒堂、夢蘭、云中、承德、融通、月中、鴻昆有傳,及越三、懷中、以仁,十人,略有資考外,余十五人,事跡分多失考。是否均為住持,亦不悉。但見舊志,今亦仍之。)
學周榮
巨川裕
圓仁
性懋林(學周下四人,據(jù)訪稿列在海南后,為法雨住持,年分無考。)
道光九年
己丑
定智果(有傳○果字祖堂牌位作榮)
道光二十三年
癸卯
頂超圣光(附見恒學傳)
圓明徹
三凈清
悅參心
德建容
銀山嗣
德法能
一心祥
化慈真
備山真
鼎育真
瑞德能
臨海達全
博文授
靜安悟
自圓明至靜安十四人,祖堂牌位,俱載清時普濟住持。但舊志未列。諒多屬道光咸同閑人。而事跡年分,無從稽考。牌位亦無次序可據(jù)。并不知孰先孰后。故侗儱附列于此,以盡可查見者,免遺漏之心耳。
同治十一年
壬申
立山滿圓(有傳)
光緒元年
乙亥
凝山
光緒七年
辛巳
梅卓明(臺州人,于寺增建梅曙堂。)
光緒十年
甲申
寬量隆璋(出家于隱秀庵。十七年退院,居梅福庵。勤敏有功,修大圓通殿,及庵。)
光緒十一年
乙酉
化聞福悟(有傳)
光緒十七年
辛卯
慧源圣銑(有傳)
光緒二十年
甲午
□寶悟圓(有傳○二十三年退院。靜山繼席,進院未久,靜即為慧濟往江西募黃瓦,遂寂于江西。圓復任住持,至二十六年退院。)
光緒二十三年
丁酉
靜山宏盛(臺州人,慧濟寺源皓徒。歷往江西募瓦。進院未久寂。)
光緒二十四年
戊戌
化定福學(安徽薛氏子)
光緒二十六年
庚子
善章續(xù)義(二十九年退院)
光緒二十七年
辛丑
開如德月(有傳)
光緒二十九年
癸卯
通達常廣(三十二年退院)
光緒三十一年
乙巳
永悟峰(浙江鎮(zhèn)海馬氏子。改建圓通庵。助朱家尖田百畝于寺。)
光緒三十二年
丙午
月德寬裕(宣統(tǒng)元年退院)
光緒三十四年
戊申
開然德定(湖南劉氏子。初從軍,懼殺業(yè),投化聞剃度。見眠云公堂序。)
宣統(tǒng)元年
己酉
廣學寬量(有傳○民國元年退院)
堂序
民國
民國元年壬子
普濟
法雨
民國元年
壬子
文蓮生(四年退院)
了一廣得(江西九江周氏子)
民國四年
乙卯
了余廣導(有傳○八年退院)
民國五年
丙辰
化杲心開(江蘇寶山朱氏子)
民國六年
丁巳
了清廣香(廣東惠來吳氏子)
民國八年
己未
蓮曦演靈(十一年退院。廣東香山縣人。)
了明廣月(浙江慈溪盛氏子)
民國十二年
癸亥
了信廣裕(廣東潮陽人)
普陀洛迦新志卷七
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
營建門第七(內(nèi)分亭祠坊塔路橋五子目。凡屋宇,除寺庵茅篷外,如學校醫(yī)院等,俱包在亭祠之內(nèi)。)
彌陀凈域,成就莊嚴。慈氏宮中,侈陳樓閣。況在塵寰之境,可無構(gòu)造之工。斯山塔現(xiàn)多寶,妙證法華。街辟玉堂,恍游清署。橋登智度,總歸般若之門。路號莊嚴,證入金剛之定。護法則天龍海若,紀贊則圣誥宸謨。非徒以壯游觀,亦藉以增信向。志營建。
亭祠(共四十三所)
龍章閣
宋嘉定七年,僧德韶建,安置寧宗圓通寶殿大道場諸御書。今廢,址不可考。(裘志)
御制碑亭
在護國永壽普陀寺。明萬歷三十五年,發(fā)帑千兩,遣御馬監(jiān)太監(jiān)黨禮建。后廢。(裘志)
玉音亭
御制藏經(jīng)序碑亭
應制經(jīng)贊序碑亭
俱在本寺旁近。明鎮(zhèn)臣侯繼高建。今俱廢。(裘志)
萬壽御碑亭
一在普濟寺海印池北,五閑。高三丈八尺,深四丈,廣共六丈。一在法雨寺第五層,五閑。并清康熙四十一年建。安置康熙御制文碑石。法雨寺碑亭,亦名天章閣,御書亭。又兩寺碑亭,皆豎蠲免錢糧碑于其旁。(許秦志,采訪。)
清,鄞,屠粹忠,法雨寺,萬壽御碑亭記:
今上御極之四十有一年,普陀法雨寺住持性統(tǒng),創(chuàng)建萬壽御碑亭于圓通大殿之前。表恩榮,展祝厘,而垂久遠也。先是二十八年,翠華南巡。因提臣陳世凱,鎮(zhèn)臣黃大來之請,賜帑建圓通等殿。三十八年春,皇帝復南幸,駐蹕杭州。性統(tǒng)迎駕謝恩,召見于行在,問勞再三,寵眷優(yōu)渥。尋改前鎮(zhèn)海寺,曰法雨。給江南黃瓦一十二萬,帑金千兩,補全未竟之工。賜額大殿,曰天花法雨;方丈,曰修持凈業(yè)。既又賜御拓米元章字一幀,御書金剛經(jīng)一部。于時宸章輝爛,焜耀海天。性統(tǒng),深維圣恩罔極,臣僧何人,邀此異數(shù)。乃謀于提臣張云翼,趙宏燦。鎮(zhèn)臣藍理,施世驃??ひ爻几蕠?,繆燧。購美石,延良工,摹而鑴諸碑。且辟地構(gòu)亭覆其上。自開辟以迄今茲,萬千年來,矗天章于鰲背,勒御翰于蛟頤,可謂奇矣!浴日月以助光華,驅(qū)龍象以護風雨,可謂壯矣!于其落成,性統(tǒng)寓書京邸,命粹忠記其事。因稽首載拜而言曰:于哉!自古繼天御極之主,圣神文武,天縱多能,未有如我皇上者。維時車書一統(tǒng),玉帛萬國,幅員之廣,亙古所無。洛迦,海外彈丸土耳,置之若有若無,寧遂以此損圣治于萬一。而聲教所訖,紺宇斯開。雨露一沾,天章以被。類而推之,無一夫不獲,無一物不得其所,可知也。御書,比年來,大小臣鄰,時受寵賜。上以榮其祖父,而下及其子孫。其摹而登以石,覆以亭者,莫不榮耀里黨。此皆臣子之分所宜自靖。性統(tǒng),內(nèi)空五蘊,外捐萬有,乃所不能空且捐者,惟天子之殊恩。意其忠君愛國之心,勤懇無已,而寓之乎此,儒與釋,豈有異哉!曰御碑,表恩榮之自也。曰萬壽,展祝厘之忱也。他日望氣者,東海日出之隅,榮光四燭,云漢昭回。嗚呼!非中國有圣人,彼西方圣人之教,其能至是也哉?。ㄔS志)
御碑亭
一在普濟寺,石坊下馬處,三閑。圓頂,高三丈,深三丈二尺,廣共四丈六尺。一在法雨寺,第三層五閑。并建置雍正御制文碑石。(許秦志)
渡海紀事碑亭
在普濟寺左。明巡撫尹應元建。清寺住持通旭重修。(裘志)
明,漢陽,尹應元,渡海紀事:
大明萬歷三十一年癸卯,夏五月,督撫浙江都御史,漢陽尹應元,視師海上。時總?cè)侄级絻L事,處州李承勛,簡銳卒數(shù)千以待。聞補陀山,峙大海中。登此山,則諸凡險要,可指顧而知。又近歲圣母皇上,屢遣內(nèi)官,赍帑金,重修梵宇經(jīng)藏。應元,以為百聞不博一見,決筴往焉。總?cè)志咧圩?,諦風潮,訂行期。海道副使,同安王道顯,參將,蘇州袁世忠,寧波知府,建安鄒希賢,同知,金溪黃櫸,推官,宜興何士晉,定??h知縣,漳浦朱一鶚,悉從都御史。以是月十三日解纜,十五日抵補陀。既焚香頂禮觀音大士。遂歷海潮,陟絕巘,望滄暝。凝睇扶桑,周咨海島,真三生奇觀哉!夫普陀、海潮,寺等耳,又同在一山。海潮巨剎宛然,恬不為異。而普陀名號最著,因災修復,殊非非常之原。一旦重以天子之命,勞必竦動遠近。鯨波叵測,偵備宜嚴。乃屬參鎮(zhèn)各官,整旅飭防,聞警即援,永期寧謐,萬萬弗遺君父憂???cè)拄咧T司,分猷共念,可謂一時之盛。爰鐫石歲月,以告嗣來云。
懷闕亭
在煙霞館左。萬歷中,督造張隨建。今廢。(裘志)
清凈境亭
在寶陀寺南嶺上三摩地。明洪武庚戌,寺僧行丕建。今廢。(裘志,宋濂清凈境亭銘。)
明,金華,宋濂,清凈境亭銘:
普陀洛迦山者,在東大洋海。梵語補怛洛迦,華言小白華。傳言山有二,皆觀音大士示現(xiàn)之地。其一自西竺,歷羅剎鬼國,暨諸魔土,始至其境。其一即華嚴大經(jīng)所說,善財南詢之處,蓋今所也。山絕起海中,周圍僅百里。寶陀寺,在山南。去寺三里,至潮音洞,洞腳插海,張頤欲飲。怒風驅(qū)濤,進退擊沖。洞巔通穴,曰天窗,白光注底如月。唐大中間,梵僧拜洞前燔十指禱之。指且盡,大士為現(xiàn)身說法,授以七色寶石。自后人以誠感,輒應?;颥F(xiàn)紫金自在相,縞衣縹帶,珠瓔紛然?;颥F(xiàn)千首千臂,護法大神,翼衛(wèi)后先。稍轉(zhuǎn)而右,為善財洞,窈黑不可測。從洞折而北,有石類香爐,類佛牙,奇甚。惟磐陀石,上最寬平,可坐百人。自石折而西,有獅子峰,有象巖,有佛手峰,皆以其形名。有三摩地,嘉木蕭森,怪石駢列。臥者,離立者,蹲欲起者,迎躍似舞者。其他勝概,難可數(shù)計。洪武庚戌,春正月,部使者,贛州劉君承直,與寶陀大師行丕,抱杖西東游。使者曰:此清凈境也。盍為亭?大師乃建于寺之南嶺上。從三十尺,衡如之。左倚山,右入潮音洞云。予聞西方,國名凈土,纖穢不存。以黃金為地,寶樹重重。迦陵頻伽,能演妙法。人思至之,有不能得。豈意東海之區(qū),清凈之境,為近之耶!是宜大士顯靈于其地也。大師,字大基,行丕其名,鄞人也。宗說兼通,行解相應,蔚為時之名僧。初由佛隴,升主是山,匡眾說法,恢復產(chǎn)業(yè)。振興夫叢林法席者,非茲之可備載,故略而不書。銘曰:大海東匯,厥名惟瀛。并包川洛,混合坤經(jīng)。鯨波四繞,龍島中停。濯濯綠凈,皦皦青縈。片滓弗立,纖塵不驚。如蓮出水,類鑒含明。流云斂翳,新旭爭熒。金沙布地,寶樹森屏。巨石佛足,嵌洞潮聲。大士顯瑞,梵童揚靈。仙帶翻縹,玄珠垂瓔。月相穆穆,飆馭泠泠。龍君持戟,水伯捧旌。衛(wèi)茲勝特,控此高冥。倬彼開士,爰謀建亭。莫平匪砥,有覺惟楹。直溯寥廓,將齊攖寧。塵因道寂,境遂心清。徜徉凈國,周流覺城。敢告來裔,庸勒新銘。(稍節(jié))
觀旭亭
在法華洞側(cè)。今廢。(萬言法華洞詩,采訪。)
著衣亭
在無量殿左。今廢。(裘志)
莫舍身亭
在潮音洞上。參將董永燧建。今廢。(裘志)
清,邑令,繆燧,舍身戒:
人有捐生投于梵音洞下者,妄冀為大士所收錄。嚴飭禁杜不止,歲或以告。嗚呼!舍身之說,吾不知何時而起。其云福利,真不可解,而世往往惑之。甚矣,人之至愚且忍也!今有父兄急難,或告之曰:爾其殺身成孝。人且趑趄不前。甚至假托竄避,以幸免者。今有軍國重務,或告之曰:爾其諍之以死。人且畏葸緘默,甚至依阿詭隨,以附恩寵者。今有蹈非常之變,禍不可測,為之友者,彷徨嘆息,或告之曰:爾其以死救之。殺身成義,則卻步掉首而去。夫忠孝節(jié)義,古今之美德,天下萬世所常尊,所謂死有重于泰山者也,而代不數(shù)見。信誣妄之說,委父母遺體于波濤巖石閑,所謂死有輕于鴻毛者也,而趨之若騖,其為愚與忍孰甚!夫人之生,禍福兩途耳。人之禍,莫甚于不得其死。死之苦,莫甚于沉溺。宛轉(zhuǎn)反側(cè),浪擊石觸,糜身折骨。而后魚鱉群萃以食之。雖支解刲割,靡有其慘。夫舍身以求福也,而先受慘禍。嗚呼!若死而有知,風雨晝夜飄泊淹淴,不知幾何怨悔也。而或父母望其歸,妻子冀其還,兄弟親戚莫不延頸以望。忽得兇問,愴恍號泣,何可勝道。非忍心很戾,計不出此。如是而欲望慈悲之大士,以一死為皈依,吾知其必疾惡痛恨,斥之惟恐不速矣。尚奚福之有?且夫人等死也,與其舍身以求福,孰若舍生以取義?與其輕自戕賊于虛無杳冥之途,孰若勇決向往于倫理綱常之地?用之于父兄,可以成孝。用之于君國,可以成忠。用之于朋友,可以成義。而世人不解,好用之于誕謾不可信者,而謂以此永度脫也,適以成其陷溺耳。吾固曰:至愚且忍也。余知定??h事,故書此以戒。
八角水亭
在普濟寺前,海印池中。連亙石橋,周以扶闌。亭東西,各有池通海印。(黃應熊記)
正趣亭
舊名坐坐亭,在妙莊嚴路中。從道頭至普濟寺,各二里半。清順治閑,都督張杰建,后廢。康熙三十六年,寺住持通旭,重建。以其適當正趣峰下,改今名。(裘志)
清,鄞,張超宗詩:
孤亭坐坐夕陽斜,百折千重路轉(zhuǎn)賒。山鳥似知來客意,連聲啼上杜鵑花。
邑人,夏昌渭詩:
樓閣森森鎖碧嵐,登臨我欲叩禪關(guān)。天池水活隨吞吐,松徑人稀任往還。佇立片時都凈土,回頭何處不靈山。慈航渡盡塵寰苦,愿聽楞嚴訂石頑。
回瀾亭
在短姑道頭。清光緒閑,邑人王克明建。民國己未,陳性良重修。(采訪)
宏涼亭
在玉堂街中。(采訪)
半路亭
在香云路中,因名。清嘉道閑,慧濟寺僧頂順建。(采訪)
娑竭龍王祠
在普濟寺左,三會堂側(cè)。(舊志)
龍王堂
在法雨寺,天王殿旁。清光緒二十年,住持化聞重修。(許志,采訪)
土地祠
在普濟寺右,仁德堂西,前后共六閑。清康熙三十六年,仍舊址建。(舊志)
天妃宮
在司基灣西,僧大慧建。今改福泉庵。(裘志,采訪)
天后閣
在法雨寺前。清雍正九年,住持法澤建。宣統(tǒng)二年,開然重修。(許志,采訪)
許秦志事略,并載雍正九年辛亥修建。時法雨住持法澤。以山在海洋,禮香者皆由舟楫。而寺中從未奉有天后香火,甚為缺典,乃建閣三閑以祀。及閣成日,黃昏后,忽見彩船一只,儀從旌旗,繽紛整肅。左右羽扇交蔽,前掌大燈兩盞,照耀光明,從東洋海上而來,直至千步沙。監(jiān)督諸員,及僧眾工役,同時共見。知為神靈示現(xiàn),無不驚異。
關(guān)圣祠
在蓮花洋畔,汛兵守此,今改廣福庵。(裘志,采訪)
關(guān)圣閣
在永壽橋東堍。(舊志)
關(guān)圣祠
在善法堂前,舊為海防公署,今廢。(采訪)
五公祠
在普濟寺伽藍殿右。供明宮保尚書周寅所、提學副使楊楚亭、太仆寺正卿劉行素、禮部主事屠赤水隆、尚寶司丞沈玄扈,等像。(裘許二志)
何公祠
在普濟寺山門外,三會堂左。供明總兵何汝賓像。(舊志)
薛三省記曰:
參將盡寧紹而守,起自嘉靖末季,其以副總兵守職者,實所僅見。而今復見仲升何公,初以部署指揮,行守將事,不二年,而進副帥。蓋是時遼與滇均發(fā)難??h官廣厲武,守將高等,率驟遷去。當事者,念海上方多劇盜,非公無可與計事。故先遷期疏請以公副大帥。兩浙守將凡四。而寧紹并海,袤延幾千里,當東南要沖,任最重。而參將建牙舟山,居海中,去大帥府數(shù)百里。往來期會,出入洪濤掀浪之閑。暴風毒霧,猝不知所自起。兩汛所經(jīng)廣漾無垠之域。所患政不在鯨鱷也。地又最險,此非素鎮(zhèn)定,饒有膽略,以長風巨浪為游戲者,時且骨驚神怖,惴惴魚鱉與鄰之是憂,而暇憂敵乎?公恂恂退遜,驟視之文儒耳。而中實深鷙,多計畫。且吳產(chǎn)習于水,其視海若陸。視舟檣之顛危,若車軒輊。而擊楫指麾,若折松麾羽,從容談笑,不少動于顏色也。又歷官所蒞,率舟師,益練習。臨戎,必身先士卒,而賈以余勇。嘗謂水軍與步軍,異勢而不同情。步軍,扼險而守,所趨利,遠不過百里,得據(jù)勝地而出奇。水軍,亦扼險而守,然趨利,遠者多在數(shù)百里外。無利可據(jù),惟藉天助而致死。故步軍爭勝于地。水軍不爭于地,而爭于水。又不徒爭于水,而爭于風。水有候,而風無候。有候者,人不得逆挽。無候者,人又不得順噓。故風與水候兩順,則我躁勝。兩逆,則敵操勝。一順一逆,則我與敵,互操勝者半。而人力,則弓矢劍戟,諸步軍之長技,皆非所施也。所恃,獨舟楫與火具耳。故公在軍所操術(shù),惟謹占候,慎葺造,精火攻之器械。而大指,先收人心,而用其死力。浙往計惟倭,近乃御盜。盜多閩人,狡黠,假漁為名,聚而剽商舶,掠其資。不中,則質(zhì)人而責重賄,無虛日。然飄忽無定蹤,水軍無如何也。主者,度非一大創(chuàng)之不可,而計無所出。議多市商舶,伏兵為覆,誘取之。公曰:此掩也,可以一逞,盜不可得盡也。軍興力乏,安得多資為市。吾惟有明號令,嚴賞罰,以厲將率,將率善,則士卒用命矣。且盜未嘗不畏吾軍也。故春防軍厚集則遁,撤則掠。吾軍在外游徼者非乏。乃所乘小舠,故盜視為易與耳。今令大艘,更番挾以出,則盜懼不敢肆其策,至今不能更也。公性謹厚,嚴飭諸將伍,少犯令,即置法。私門雖篹器之食勿輕入。終遷日毋更,其廉若此。惟廉為能寬,寬則惠廣,足以結(jié)士。廉為能靜,靜則事省,足以安下。廉為能公,公則政平,足以服眾。廉為能明,明則鑒精,足以辨材。公所以收人心,而能使人用命者,以此。公先后守職凡六載,從前未有若此久者。而窮極海外形勢,不遺幽遐,亦未有若此勞者。政久而德深,勞積而功高,此祠所由建也。舟山,公所建牙地。而洛迦山為外楗,倭內(nèi)窺所必經(jīng),乃守望獨薄。當時意,或以大士威神足憑以詟遠。而近者盜則更所垂涎。蓋盜所乏者糧。其視香積,猶外庾也。故兩防,公數(shù)臨蒞以耀兵。諸士伍謂公雖遷去,而其神情,長依依此山,乃即以建祠。祠成,參軍何國輔,走書屬余記。后因公事過邑,數(shù)肅余為請。因為記公功德之大者,而并及建祠之意若此。公,名汝賓,字仲升,即以為號。家世衛(wèi)指揮使令,遷都督僉事,鎮(zhèn)兩廣。雅好文,所創(chuàng)著舟山志,不獨征故實,且足裨軍策云。明天啟丙寅仲夏。(陳志)
陸公祠
在普濟寺衣珠堂右。供明郡守陸自岳,并圓初長老神主。今廢。(裘秦志)
四監(jiān)祠
在普濟寺柏香亭后,三間,原煙霞館改。孤高爽塏,登之,峰巒蒼翠,島嶼明沒。煙水霧霞,繚繞襟袖。明萬歷閑,寺僧建內(nèi)官三公祠于山后,以祀督造御用監(jiān)太監(jiān)張隨,御馬監(jiān)太監(jiān)黨禮,內(nèi)官監(jiān)太監(jiān)馬謙。清初,以王臣副隨,同董寺役,并祀之,為四監(jiān)祠。(裘許志)
藍公祠
一在普濟寺,一在法雨寺。均清康熙三十二年建。祀清定??偙{理。(舊志)
清,慈溪,姜宸英記:
佛法自漢入中國,其時可謂久,而其道日益廣矣。夫惟其道廣,則借手于衛(wèi)道者,甚殷。其時久,則凡所歷治亂盛衰,變遷興廢之狀日多,而其需夫人之衛(wèi)之也,亦日亟。顧古今來,作釋氏干城者,多矣。大都不過舍基址,施金錢而止。未有終始經(jīng)營,難不辭而久不倦,如元戎藍公之于普陀二寺者也。方夫海禁乍弛,僧眾初歸,而道場梵剎俱未興建時,則有故鎮(zhèn)黃公,乘閑力奏,遣員賜帑,初地重光。然命甫下,而黃公旋沒于官。公來繼鎮(zhèn),建牙翁洲。翁洲距普陀百里,潮汐往返,風濤叵測,不以為勞,力任茲事。若宜革,若宜興,若宜先,若宜后,若宜多,若宜寡,寺之主者,悉稟裁于公。公一以至誠大公處之。公之鄉(xiāng),多產(chǎn)巨木。斥俸捐資,桴海運木,分給兩寺。置木之值,至數(shù)千緡,無所吝然。予謂此不足為公難。其分處兩寺也,自有護法來,千百年閑,未有如公者。明萬歷七年以前,止建一寺。至后又有鎮(zhèn)海。然皆長老住持而已。展復來,別公以雙徑嫡孫,提督陳公,敦請主席后寺,先入山者三年。公至普陀,喟曰:改律為禪,后寺已然。而前寺獨可不延高行大德,闡宗風而登上乘者居之乎!博咨廣詢,得天童八世孫,潮音和尚。迎拜升座,聞者皈向。兩師,皆慧心定識,又其宗皆臨濟,無所淄澠。公集兩廡僧徒,曉譬而戒勉之,至誠披露,人人悅服,緇素嘆息。稱自有護法來,真未有如公者。競謀建公生祠,以尸祝不朽。越明年,兩寺告成,俱以宸英,素辱公知。函書來京,丐為文以鑴石。余曰:公鎮(zhèn)定十年,功德及吾寧者甚大。即不辱與公交,亦不得辭。然予知公極審。于公遇前寺,知公之精微。于公遇后寺,知公之廣大。嗚呼!公待佛及僧如此,其忠君愛國,誠民恤兵,更宜何如哉!遂敘其終始難不辭而久不倦者,以復兩寺之請。世之覽者,諒不以予為阿公。而公亦必不以予言為河漢也夫!康熙丁丑八月。(裘志)
陳黃二公祠
在法雨寺。清康熙三十七年,住持性統(tǒng)建。(舊志)
清,鄞,胡德邁,法雨寺合建陳黃二公祠記:
古今來,事之盈虛消息倚夫數(shù),而廢興成敗則系夫人。數(shù)若待人,而人不委數(shù)。故自廢而興,轉(zhuǎn)毀而成者,其功多不可忘。雖或其人已沒,其事猶樂得而稱頌弗衰。如普陀法雨寺之于故提督陳公,總?cè)贮S公是已。夫普陀,為震旦名山,與峨嵋五臺九華齊稱。乃其山川奇詭雄特之氣,結(jié)為前寺。不足,至明,五六百年,又發(fā)而為后寺。亦足以見大士德教之遠,愿力之宏矣。其屢廢屢興,要亦時勢使然。今上皇帝二十有六年,文綏武詟,盡土悉臣。海外甌脫,廓入版圖。于是厲禁盡弛。而普陀內(nèi)徙之僧,雖歸故宇,未奉明綸。黃公鎮(zhèn)定二年,恭遇翠華南幸,乘間奏請。于是得賜帑金,重建兩寺。蓋不獨慈云法雨,廣被東南。而吳越封疆門戶,益得藉外屏以固金湯矣。先是寺之未建也,麋鹿?jié)M山,荊榛敝野。惟我別公和尚,遠從西蜀,訪舊天童。陳公聞其名,俾主法雨,宏度沙門。于是自萬歷來百余年,第習講律之傳,一變而為禪宗大乘之學。不寧惟是,今元戎義山藍公,聿繼黃公來鎮(zhèn),信道愛人,亦惟是普門干城為任。謂改律為禪,義可師法。由是延今潮音和尚,一如陳公之延別公。而普濟法雨,不減天童、雪竇、五磊、精嚴、閎凈矣。嗚呼!向微陳公,藍公亦必為之。然而后來之美,其得忘前事之師乎?別公曰:我之不忘黃公,猶藍公也。我之不忘陳公,猶黃公也。于藍公則專之,于陳黃二公則合之,禮也。祠成,丐予為記。予曰:寺之由毀而成,黃公之德。禪之由廢而興,陳公之功。皆不可視為偶盈偶息之數(shù)。所謂數(shù)若待人,而人不委數(shù)者,于是乎在。嗚呼!道不高,則衛(wèi)道者不力。教不宏,則翼教者不切。觀陳黃二公之于法雨如此,即別公可知矣!予是以不辭其請,而為之記??滴跞吣辏煲?。
黃公祠
在普濟寺伽監(jiān)殿左。供清定??偙S大來像。(裘許志○秦志,梵剎門附五公于四監(jiān)之左,附黃公及邑令繆燧于四監(jiān)之右,無五公黃公專祠。)
清,慈溪,鄭梁記:
昔漢朱邑,為桐鄉(xiāng),有惠政,民德之。于其在官,為邑建祠以俎豆之,此生祠之昉也。迄今二千余年閑,為吏若帥者,無邑之德,而皆仍邑之事,生祠遍郡國矣。然皆蒞則安之,去則毀焉。予謂此真生祠者矣。獨至故總?cè)贮S公則不然。公鎮(zhèn)定海三年,忠于其職,今皇帝實眷依之。二十八年,帝南巡,公護駕行在,帝從容問公舟山緣海事宜。公輒慷慨陳地方兵民利弊甚悉,帝嘉納之。公平時信道而敬佛。嘗憫普陀,為大士演法道場。即今閩疆展辟,海宇蕩平。天下名山,皆被嘉賴。而大士現(xiàn)靈之區(qū),反錄錄墨墨。一二僧徒,私相號召,挺鐘撾鼓于荒煙蔓棘之中,心甚苦之。且幸際承平,即無所言。脫不幸一旦有事,此自歸自復之眾,誰任其咎。思欲陳之,而未有路。適帝召問,遂乘閑為帝陳之。于是帝可其議,帑金有賜,衛(wèi)臣有遣,而普陀煥然重建焉。公方欲多方培護,廣建名藍。越明年,而公以疾沒于官。死之日,兵與民,無不哀慟,如喪所親。而山中千百僧徒,尤悲念之不忘。于是相與辟地治宮,祠公于伽藍殿之左,肖像而俎豆焉。報功酬德,禮也。潮公來住此山,與余交好。遂以公祠落成告,屬為記以垂久遠。余曰:文之傳公,不如公德之在人心者,自為可傳也。然數(shù)十百年,見聞迭異。故老之口盡,而我公之明德亦湮。勒諸貞[王+民],載諸山乘,公雖亡,而其事其德不與俱亡也。余是以不辭,而為之記。(下略)
施公祠
在(未詳)。祀清定??偙┦莉?。(許志萬經(jīng)記。○記內(nèi)不詳祠之地址,與所祀者之名,殊覺歉憾。)
清,鄞,萬經(jīng),施公生祠記:
士君子,立身揚名,其豐功偉烈,可著于常時,可傳于后世者,青史載之矣。又能推其所余,使方外之民,頌功德于勿衰,尸俎豆于奕世。是又其靈根天植,雖處世網(wǎng),不為事物所淆。故能于撫宇愛養(yǎng)之中,而宏護於潛修密證之區(qū)。其志量之高大,識見之廣遠,豈凡屬居官者,所可同日而語哉!如元戎施公,其殆有不可及者歟。公本將種,世有令德。其秉鉞于定也,輕裘緩帶,詩酒永日。雖際時之昌,亦公之才智過人,故能先聲而懾眾,不誡而事成也。普陀名山,乃其轄下。或承使命,或視師旅,常航過其地。繼之,則為圣祖祝萬壽,并為母太夫人祈遐齡,亦時往其閑。由是與方丈諸師,敘談移日。公不知有名位之可拘,而山中亦若忘人之勢。惟于寺之得失利病,事之開遮趨避,無不導止斡旋。山中德焉,謀肖像于護法諸神之列。是公之厚德高誼,入人者深。故思慕之不足,而詠歌之。詠歌之不足,而對越之。豈若世之阿好以為榮,而去則毀之者哉!吾聞釋尊善逝,在靈山會上,以佛法付囑國王大臣。蓋僧行忍辱,外侮易乘。不有屏翰,其何以榖?公其受囑靈山者歟?又聞士大夫之英敏特達,克荷綱常者,皆從三寶中來。分散四方,共行教化。公其五百應真者歟?不然,何能忠孝克諧,公私兼濟,若此其裕如耶?噫!世網(wǎng)若膠漆,貪欲若大海,世人貿(mào)貿(mào),沒齒不返。非得大雄氏清凈無為之學,中道拯救,何能使吾輩,背塵合覺,解脫桎梏,而得究竟安樂也哉!則凡衛(wèi)翊其教,以覺夫斯世斯民者,雖百世祠奉之,可也。而況于親沐其休者乎!予久依公之治下,而普陀珂公,邂逅京師,又常稱述其風節(jié)。其言信有征也,因不辭而記之。
留衣堂
在法雨寺。清定??偙{理,去任,留一襲衣,以表不忘。住持性統(tǒng),因建斯堂。(裘志)
清,釋性統(tǒng),藍公留衣堂跋:
大元侯藍公,于庚午歲,自宣化奉命移鎮(zhèn)定海。甫下車,為國祝厘,旋登普陀。荊榛載道,瓦礫成邱,慨然有興復之志。歷任十有二年,殫心竭力,曲盡經(jīng)營。殿成輪奐,閣聳云霄。即帑金頒由內(nèi)府,寺額得之御賜,亦皆公持衛(wèi)精忱所感召也。至于公之治定也,辟土地,浚河池,置館通商,肅軍安民,豐功偉業(yè),合邑咸稱。今歲辛巳,詔駐天津。公至寺,禮辭大士,徘徊持久,留衣一襲,以表不忘。昔韓文公,問道靈山大顛禪師,留衣鎮(zhèn)寺。后周濂溪,睹留衣亭,有不知大顛何似者,數(shù)書珍重更留衣之句。公之勛名,大過韓文。山野道行,遠遜大顛。蒙此殊貺,得不自愧。然睹物懷人,永鎮(zhèn)千秋,竊所幸耳。因建留衣之堂,以示來茲云。
佛教會
在龍沙,原名僧教育會。清,光緒三十四年,法雨寺退居開如,匯同通達、□寶、善章、永悟、月德、開然、文質(zhì)、益謙、廣學、了余、文蓮、釋照、愿來、源通等,呈廳創(chuàng)設(shè),為保護佛教,提倡僧學機關(guān)。宣統(tǒng)元年,廣學,獨力建造會舍十六閑,費銀幣三千余元。民國二年改今名。(采訪)
化雨僧小學校
在龍沙,佛教分會內(nèi)。清宣統(tǒng)元年創(chuàng)設(shè)。專課僧童,不取學費。道遠者,復由校供膳。其常年經(jīng)費,由佛教會撥充。(采訪)
慈云初級小學校
在邑城南郊。清宣統(tǒng)三年,就法雨寺下院吉祥庵改設(shè)。就學者,常百數(shù)人。其費亦佛教會支領(lǐng)充用。(采訪)
復權(quán)初級小學校
在朱家尖月隩,清宣統(tǒng)二年設(shè)立。(采訪)
培本初級小學校
在朱家尖大同隩,于民國八年設(shè)立。(采訪)
啟明初級小學校
在朱家尖白山頭,于民國十二年設(shè)立。(采訪)
按:以上三校,原稱洛舵鄉(xiāng),區(qū)立第二第三第四國民學校。于民國十三年一月,收歸本山寺辦,改定今稱。其經(jīng)費,就該山宕捐撥充。如不敷,由兩寺籌墊。
醫(yī)院
在法華洞下,民國三年,由錫麟堂了余,捐助其祥篷基址,并募資建造房舍,延醫(yī)施診,旋以絀于經(jīng)費而止。十一年夏,開如了余兩退居,暨前后二寺住持,各庵當家,以醫(yī)院停止,山中僧俗,及春夏朝山禮佛者,偶抱病恙,苦于束手,殊失我佛慈旨。決議籌款恢復,延中西醫(yī)士各一,常川住院,以待病者求醫(yī)之便。(采訪)
警察分所
在龍沙,民國六年創(chuàng)設(shè)。初借舊醫(yī)院為辦公處。后以醫(yī)院恢復,由開如等,籌款建造房舍十余楹。駐警佐一員,警士十一名,以詰奸暴,而維治安。(采訪)
坊(共五座)
木華表
在短姑道頭,題曰海天二梵。后修,另書其額。前曰慈航普渡。后曰福海無涯。(舊志,黃應熊記,采訪。)
石坊
在妙莊嚴路,閩中張瑞圖題。今廢。(舊志,妙莊嚴路下。采訪)
石牌坊
在法雨寺前,清雍正間建。(采訪)
石牌坊
在普濟寺右。
海岸牌坊
在短姑道頭。民國八年,無為陳錫周居士性良,因祈嗣有感,倡緣建造。內(nèi)豎鐵柱,外溶水泥,工程堅固,形勢雄壯。禮山者,脫鯨濤而登凈土,仰視斯坊,規(guī)模雄壯,咸訝偉觀。普濟寺住持了余,為文記之。坊間題額,滇南王人文,題曰南海圣境。東海徐世昌,題曰同登彼岸。河閑馮國璋,題曰寶筏迷津。黃陂黎元洪,題曰金繩覺路。江朝宗,題曰回頭是岸。又大興馮恕聯(lián)云:有感即通,千江有水千江月;無機不被,萬里無云萬里天。四明王禹襄聯(lián)云:一日兩度潮,可聽其自來自去;千山萬重石,莫笑他無覺無知。簡照南聯(lián)云:到這山來,未謁普門,當先凈志;渡那海去,欲登彼岸,須早回頭。(采訪)
釋了余記:
觀音大士,誓愿洪深,慈悲廣大。于十方無盡世界,普現(xiàn)色身,隨機說法。諸大乘經(jīng),悉載其事。然即就此方應凡夫機,所示之跡,亦復多難勝數(shù),妙不可測。況普應六道,及界外三乘之大機乎!若非圓證法身,何能有此大用?錫周居士陳性良,沐恩甚深,報恩心切。擬欲同人咸深感想,因建水泥牌坊一座于海岸。蓋欲示人以苦海無邊,回頭是岸。生死海中,唯有大士可為恃怙。因略敘伊沐恩之事,勒之貞[王+民]。企后之來哲,同生信心,同蒙覆庇。庶可即妄明真,消人我之幻執(zhí)。識心達本,證寂照之佛性矣。錫周居士,賦性忠厚。初唯講求儒道之旨,于如來大法,及三世因果之理,尚未深信。夫人胡氏,宿有信心。禮佛誦經(jīng),寒暑疾病,修持不懈。年三十余,長子不育,行善益力。不久復有娠,將及誕期,乃得大病。二十九日,不進飲食,不能言語,不能轉(zhuǎn)側(cè)。身瘦如柴,體熱如火。名醫(yī)束手,殆無生理。一夕夫人夢一老媼,手持數(shù)莖蓮華,謂曰:汝由宿業(yè),膺此惡疾。幸植善根深,以故我從南海來安慰汝。隨以蓮華周身拂拭。曰:拂汝業(yè)障,好生嘉兒。遂覺身心消涼,爽快莫喻。因即蘇醒,通身流汗。而熱退身安,顏色溫和,直與好人等無有異。次日即生一子,適為三月三日上巳嘉辰。經(jīng)此燒熱饑餓二十九日,而兒體豐滿龐厚,與無病者所生無異。今年此子已十歲矣。噫嘻異哉!居士荷蒙大恩,直同生死肉骨。方知佛經(jīng)所說菩薩不思議利生之事,真實不虛。惜拘墟之士,以凡夫知見,肆口謗黷。適形其無知無識,坐井觀天。徒為大悲主憐憫悲傷,而無從救度耳,哀哉!由茲信向之心,十分懇至。去歲來山,擬修牌坊。吾友印光,以太子塔將頹,勸令置此修彼。然伊愿心已發(fā),勢難中止。故于今春兩工并興,兼建塔院,及寺前池畔欄桿,并重修涼亭,需費五萬有奇。雖亦廣乞名望大老,各出凈資,襄成盛舉。然塔之崇高,池之莊嚴,坊亭之壯闊,鳩工選材,役夫無算。無一非居士慨輸巨款,獨力經(jīng)營,以成就此功德莊嚴。信心宏愿,吁!可敬矣!捐資善士,悉載塔院碑中。茲特書此菩薩應化無量百千大海中一滴之相,令諸同人,生正信心,各各恭敬供養(yǎng),稱念名號。豈但常蒙加被,逢兇化吉,遇難成祥已哉!儻能竭誠至極,何難斷惑證真,超凡入圣。將來亦可如菩薩豎窮三際,橫遍十方,普現(xiàn)色身,度脫眾生也已。又觀音大士,乃過去古佛。以大悲心,垂形九界。應以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法。但以眾生機劣,無由得見本相。凡蒙祐者,多皆見為老媼。蓋以隨順劣機,顯示婆心。若謂實屬女身,則于菩薩上同下合之道,毫未夢見在。
塔(共十二處)
多寶佛塔
俗名太子塔,在普濟寺東南。元,元統(tǒng)中,宣讓王施鈔千錠,為住持孚中建。高九丈六尺,凡五層。俱用太湖美石制成。四面各安佛相。旁欄柱端,刻守護天神,獅子蓮花,極工巧生動。年久就圮。民國八年,僧印光、了余、了清,合請無為陳錫周居士性良,倡緣補修。其缺壞處,悉用水泥補之。又全塔外面,均以水泥厚敷之,以期永久不壞。其堅固精致,實不多見。四圍繚以垣墻,以為塔院。正殿五楹,中三閑供佛,旁二閑住守塔僧。后有偏廈四閑,以安廚灶。合海岸牌坊,寺前欄桿,共費銀幣五萬余圓。為山中近年來絕大之工程。(舊志,采訪)
釋了余記:
一切眾生,一念心性,與三世諸佛,無二無別。但以無始至今,從未悟故。迷真起妄,背覺合塵。反承此不生不滅常住佛性,而為起惑造業(yè)輪回生死之本。如來憫之,隨機說法。普令三根,隨分受益。又以法音有閑,塔像常存。故今四眾建立塔像,企其瞻禮投誠,漸種善根。一睹圣容,永為道種。以作返妄歸真,背塵合覺,消除惑業(yè),復本心性之最勝因緣。普陀,乃大士示跡之勝地,歷朝祝嘏之道場。自五代梁貞明閑開山,迄今千有余年,普門常啟,宗風不墜,允為震旦佛國,東南福地。當元季時,有孚中信禪師者,道高一世,德感九重。五坐道場,宏闡宗乘。王公大臣,多從問道。于天歷時,住持普陀。至元統(tǒng)閑,購太湖石,覓上妙工,造多寶佛塔一座,于寺東南隅。其高五層,計九丈六尺。上三層四面各雕佛菩薩羅漢圣像。慈容妙麗,儼然如生。精工妙手,悅?cè)诵哪?。宣讓王,嘗從師問道,發(fā)心施資,故俗稱為太子塔焉。迄今五百八十余年,歲月經(jīng)久,兼以大海之中,咸霧颶風,烈日嚴霜,摧殘諸物,最易敗壞。故其塔頂已脫,圣像殘缺,石縫裂開,勢將崩倒。竊念前人建立,原為國民植福。忍令破壞倒坍,以泯滅古跡,與眾生福田乎?但以僧等財法俱貧,莫由措辦。戊午六月,適值錫周居士陳公性良來山,擬建道頭牌坊。吾友印光,偕余,與法雨住持了清,共謂之曰:公宿承佛囑,宏護三寶。今太子塔,勢將崩倒。僧等愧無德能,無從設(shè)法。愿不惜鈞力,為之重新?;蚩芍帽讼却耍阅钕葎?。伊應之曰:吾愿已發(fā),勢難中止。然既蒙見委,當努力代為諸師募緣倩工,勉負責任。因具疏詳述愚忱。仗彼福力,蒙前大總統(tǒng)黎公,前大總統(tǒng)馮公,今大總統(tǒng)徐公,各出凈資,以增輝普陀,倡導四眾。一時名公偉人,悉發(fā)信心,協(xié)力贊襄。故于今春三月,隨即開工,兼復增修海印池欄桿。俾多寶佛塔,又復從地涌出。普濟寺前,常見珍池欄楯。又開拓地基,創(chuàng)建塔院。筑正室五楹,偏廈四閑。凡所需用,悉皆具備,安一凈行頭陀,長時奉侍香火。定??h知事,馮公秉干,聞之,不勝歡喜,隨即出示保護??芍^夙具靈根,不忘付囑者也。從茲入普門者,親見多寶。修凈業(yè)者,常游珍池。其功德利益,常與虛室同其壽量,非筆舌所能形容也已。工既成,乃述其緣起,勒之貞[王+民],永垂不朽。
釋迦佛舍利塔
在梵音庵上。(木陳忞碑)
明,釋木陳道忞,梵音庵釋迦佛舍利塔碑(節(jié)略):
明州古稱三佛地,其最著者曰鄮山。蓋周厲王時,東天竺國,無憂王,所藏釋迦文佛真身舍利處也。去明州薄海五百里外,復有山曰補怛洛迦者,則普門大士化跡所顯。以佛菩薩慈悲因緣故,故自晉之太康,唐之大中,以及今上千齡,歲奔走赤縣神洲之民,至有梯山萬里,逾溟渤,犯驚濤,扶老攜幼而至者不衰。山處大海中,為支那四山之冠。鼓涵風日,摩蕩云煙。其巘絕處,為菩薩頂。菩薩頂之下,為梵音精舍。當日月晴霽,則千山排闥,而隱隱隆隆于青蠃翠黛之中者,鄮山也。熹宗天啟丙寅,有梵僧至自波羅奈國。見其洞壑平坦,以為八吉祥,六殊勝地,莫是之過。乃出所懷舍利,建塔其上。由是慈網(wǎng)交羅,海山互映矣。塔高如來身量,內(nèi)奉栴檀香塔一肘量,黃金寶缽為承,上以金鐘彌覆之,而舍利實藏是焉。初梵僧募塔平江,人莫之信。舍利憫之,乃顯神變?yōu)橹l(fā)。于是有見三者一者,見黑白紅色閑錯者,或惟見佛身相好者,或始不見而終見如徑寸大者。遂一時傾施填委,塔以成。其莊嚴妙麗,類鄮山。而安奉之法,則舍利從黃金缽網(wǎng)楞眼中投以入。及禮覲,則出以視。如是者再三出之,則增長數(shù)倍,不可取視焉。丁丑春仲,余自太白來觀,山中耆宿,咸為余言,且請記之。余曰:舍利,圣人之骨身也,圣人神變不止是。愍世狹劣,示其小者。夫何足以觀圣人哉!當觀圣人韜光掩寂,而舍利留靈,福天上人閑,亙百代,歷金石水火,而愈靈愈固者,抑豈無自而然哉!蓋圣人體道乎其身,達形神而一之,臻夫大妙,故能神變無窮。其自書契以還,薄海內(nèi)外,茍非圣人,非圣人達道弟子,罕不葬骨五泉,遺塵九土,豈其道與圣人異。抑身夫道者,或日用而不知焉,或半生半滅,半不生滅焉。是以見有虛棄,依正相隨,又烏怪其然耶?故佛與羅漢,皆有舍利,惟佛最堅不可壞。而先德嘗稱真凈舍利,大如菽,五色晶瑩,而又堅剛。嘗置鐵砧,舉錘擊之,砧錘俱陷,而舍利無損。謂其平昔踐履明白,見道超詣所致。諗余舊聞,豈不以其道之故哉!是以先德說法,往往提倡身心一如,身外無余之旨,而近世皆諱言之。余恐圣人之道,隱而不彰,故書此以告夫吾輩之為圣人之徒者。(下系詞略)
鐵壁機禪師舍利塔
在澄靈澗。
清,屠粹忠,鐵壁舍利塔碑銘曰:
舍利者何?鐵壁禪師覺幻靈殖之所變也。塔舍利者何?別公來普陀,迎其祖鐵壁禪師舍利,奉一分建塔余杭徑山,留一分而塔于是山者也。有說乎?曰有。于此見鐵師之道之高,澤之遠,而能令其孫思慕永久而不忘也。又于此見別公之誠于所事,敬于所尊,而能即法雨為治平,即白華為慶忠也。其鐵壁禪師大德高行,詳于年譜,載于續(xù)燈,流行于語錄,茲可無贅。示寂于康熙戊申,其骨殖分建窣堵波于西蜀治平高峰。至于赍送舍利前來,則禪師之嗣法子,治平繼席,竺峰敏公也?;蛞汕译y之曰:首邱之義,古也志之。慶忠自慶忠耳,于白華乎何居?慶忠而白華之,不幾于法雨而治平之乎?予笑曰:子何其泥于古,而拘于方也。夫德不限封,道不限域,靈不限時。以別公之心喪其祖,終身不忘。即使埋土為藏,指樹為表曰:此吾祖之塔也,鐵師猶將依之不去,而況于舍利之所在乎?誠如子言,則是西方圣人泥洹恒河,不宜入東土。東土亦不宜崇其宮,嚴其像,而奉之也。則是達摩者,不當南來闡其教,而委其骨于炎荒也。嗚呼!其亦弗思而已矣。夫如是,余安得而不銘。銘曰:至人不死,非不死也。覺靈變化,于昭天下。舍利之來,來自慶忠。分于法雨,道流德風。東海湯湯,梅岑嵂嵂。善啟善承,為千古式。(裘志)
金剛塔
在金剛窟上,高丈余,甃石為之??と?,尚寶司司丞,沈泰宏建。(舊志)
華嚴銅塔
在法雨寺東,安供以鎮(zhèn)山門。(許志)
千佛塔
在法雨寺內(nèi)。(許志)
三山來禪師衣缽塔
在澄靈澗。(舊志,藝文,三山衣缽塔,楊雍建銘)
清,楊雍建,三山禪師衣缽塔銘曰:
蜀東,三山來禪師,既于康熙乙丑之秋,示寂高峰。其嗣法門人,千夫性一等,旋送靈殖入慶忠祖塔。至今一十三年,乃其最后傳道高第弟子,別庵統(tǒng)公,則復以禪師衣缽,建塔于普陀澄靈澗者,來請銘于余。余往在禾中,辱與師交,不敢辭。余惟釋氏之教,取舍虛實,異于吾儒。顧其欲利物濟世,行道傳后,則其旨與吾儒同。至于生死之際,咸謂吾儒視之真,釋氏視之幻,而其實不然。吾儒之言曰:生寄死歸。故士君子,常綱常名教之系,見危授命,所稱死有重于泰山者,言其義而已。其視死如歸之概,早已脫然于胸中。若夫沾滯萬有,貪生畏死者,愚夫豎子耳。至釋氏之言,則曰:生死事大。故一二庸妄之徒,廁足禪門者,托為達情曠見,以四大為空,以泥洹為樂,言之甚易,履之甚難。而其間真修實證,了然有得者,每以割愛捐欲為兢兢。一語及再生閱世,則厭苦之。由是言之,儒所輕在死,故舍生取義者,乃為真儒。釋所重在死,故了然所往者,乃為真釋。真釋真儒,莫不各有所得而止。大抵儒所得在死之前,而釋所得在死之后。則其生平取舍虛實之致,亦概可見矣。今按禪師年譜行狀,及語錄諸書,則師三十以前為真儒,少孝于二親。雖早慕玄修,而不肯恝棄。長遭亂離,勇戰(zhàn)忠國以護鄉(xiāng)里。三十以后為真釋,精參密詣,著書講學,倡道西北,以鐸東南。嗚呼!向微師,烏能有是弟如別公者哉!別公于師所授,無不實履。于所未發(fā),無不闡微繹幽,流暢人寰。今主席法雨,又奉其師衣缽,吉其方,崇其塔,宏其制,以藏之。此皆三山禪師示寂時,所不意得此于今日者也。且?guī)熾m諄諄以廣道東南為囑,又孰料其不壞之寶,輝潤海隅,一如身至其地也乎。吾儒之于父母也,葬而祭之則已耳。閑有遠居他郡,則亦托墳墓于兄弟宗人已耳。雖有孝思,安能再為之計。而釋氏之教,拳拳懇復,不嫌徙異。故予謂生死之際,儒輕而釋重者,此也。禪師出處始終大節(jié),具見他文,予不更列。第述其自慶忠,而再塔于普陀者,如此,以遺其后人,是為銘。銘曰:相如褒雄,蜀才肆好。澤遠教衰,儒弗能有。三山人豪,功名敝帚。一而釋統(tǒng),轟雷傾斗。慶忠之塔,豎埒高峰。彼衣缽內(nèi),色相俱空。光芒怪偉,來厭蛟龍。澄靈一勺,與岷峨通。夢夢者魄,滯于逝所。惟皎皎靈,在右在左。騎象踏獅,駕鰲亦可。滄海則桑,塔也不墮。(裘志)
釋性慧,記別庵為慶忠目睛舍利,高峰衣缽,并護國先師靈骨建塔普陀詩:
幟樹天南海印懸,曹溪重擔一身肩。真燈既續(xù)龍宮藏,寶塔重標獅窟邊。正眼照人原不朽,傳衣無我鎮(zhèn)長年。吾師誼切同心好,最后殷勤話已圓。
普濟普同塔
在龍灣。清康熙三十六年夏重修。(舊志)
化身塔
民國十二年,諸同生居士,仿東洋化身之法,為普濟法雨各造一座。每塔費千余圓。普濟,在多寶塔后半里許。法雨,在香云路口。初則甚好用。以久空不用,鐵函鐵條,通皆銹爛。海山咸霧,鐵都漬壞。況已經(jīng)燒過之鐵,實為易壞之極。東洋僧俗通燒,常用尚不至銹,故能經(jīng)久也。(采訪)
法雨普同塔
在雪浪山椒。(舊志)
子孫普同塔
在海會橋東。清,同治閑,立山徒化聞,募本派法眷建。凡立山派下子孫,及諸法徒,皆可入焉。置眾香塘田五十畝,歲收租,充春冬祭薦之費。俾伴山,常明、長生、楊枝、寶稱五庵,及化恒派下子孫,六柱輪流,承值當辦。(立山公堂序)
天燈塔
一在短姑道頭。一在佛頂山。徹夜燃燈,照耀海面。俾行舟知所向,無觸礁之患。佛頂燈塔,清光緒三十三年,慧濟寺僧德化募建。并置沈家門市房兩閑,收租充費。鎮(zhèn)海李云書之母,前修燈塔,亦助若干。民國癸亥,復捐若干,為長年燈油費。(采訪)
按:明釋傳燈天臺山志云:梵語塔婆,今略云塔。此翻方墳,亦翻圓冢,亦翻高顯,義翻靈廟。即供佛菩薩,及辟支羅漢等舍利之所。隨尊卑,層級不同。佛菩薩者,高十三層。辟支塔,應十一層。阿羅漢塔,成以四層。余隨品級減之。此八種塔上,并有露盤。佛塔八重,菩薩七重,辟支六重,四果五重,三果四,二果三,初果二,輪王一。凡僧,但蕉葉火珠而已。后世建塔,不原佛制。圣凡相濫,紕繆至多矣。是建塔,本為舍利而設(shè),且有佛制。后世僧沒,即肉身亦建塔院,已違古制。茲編所列,第取高顯之義?;熘T塔為一爐,益非佛氏建塔之原則。因援天臺志語,以表釋之。
路(共四處)
妙莊嚴路
自短姑道頭,至普濟寺,長約五里。明時白華庵主僧性珠修建。經(jīng)始于天啟丁卯,竣工于崇禎庚午,越四載,始易崎嶇為康莊。舊稱兩旁古木撐云,交景垂蔭,翠峰環(huán)映,怒浪鳴空,山陰道上,不足仿也。厥后滄桑改革,樹木摧殘,路尚無恙。(裘志,妙莊嚴路,陳繼儒記。)
明,華亭,董其昌,普陀山修路碑記:
普陀在大海中,開辟之始,即有靈山奇奧之區(qū),未成坦道。彼負好奇之癖,挾躋勝之具者,故自忘其跋涉之艱也。其如赍香而皈命,兼膜拜以奔趨者,何哉?嗟乎!驚魂甫定,繭足為虞。彼岸方躋,故步恐失。高高下下,無平不陂。兩兩三三,欲前且卻。即不至青柯坪昌黎漫試之悔,亦足灰桃花源漁父再訪之心。白華庵主朗公,于是有修路之議。畚鍤繁興,眾緣輻輳。為石之工十有七,為土之工十有三。綿亙五里,星霜四周。昔之犖確交加,荊榛翳塞者,皆已變?yōu)橹苄?,夷然魯蕩。竟不知布金之長者遇在何方,撤石之愚公勸者誰氏。猶之陽春雪曲,屬和更多。優(yōu)曇缽花,開敷甚速。朗公曰:大士加被之力也,予何有焉!佛氏門中,此為最勝矣。昔佛沙伏國,既建寶塔,即埋珠網(wǎng),立石于旁,刻銘詔后。將使異時修塔不煩大眾捐資。夫財施仰法施而就,前事為后事之師。顧予蕪詞,有慚珠網(wǎng)耳。朗公,名性珠,參學師承之詳,別有傳者,不具書。(銘詞略)
華亭,陳繼儒記:
東南水中之勝,江有金焦,太湖有七十二峰,不敢與南海普陀鼎立而三。非遜百谷王,以觀音大士道場勝也。獨舍舟登岸,峣埆崎嶇。雨虐風號之夕,步步歌行路難矣。朗徹珠公嘆曰:昔雪山布發(fā)掩泥,持地以身負土,古圣賢皆然。而區(qū)區(qū)一貧衲,敢不負鍤先之乎!發(fā)誓愿,捐缽資,剃草萊,刊土石。不募而聞聲者,如鳥就巢。不召而樂趨者,如蟻壘垤。經(jīng)始于天啟丁卯,落成于崇禎庚午。自道頭茶庵,至白華庵,西路闊二丈,階高三丈,庵前平坡十余丈,進山門,曲徑竹廊,至白衣真應殿。東達普陀寺,路長四五里。有茶亭,自度亭可以憩,有兩旁雜樹可以蔭,有臺可以眺,有山田野花可以玩,有石幾可以坐,履道坦坦,比之泥滑滑者,何如?掉臂而入,比肩而出,不下車,不讓畔,比之五步一踹,十步一蹶者,何如?至是而朗公之功德鉅矣!朗公曰:吾師昱光老比丘,刺血書經(jīng),上疏闕廷,請敕建本寺。上賜帑金,賜御制碑文,賜金欄紫袈裟,吾師悉遜不有。若珠之畚石鍬土,何足掛有道齒頰乎?陳子曰:吾師劉貢父詩云:欲行今日路,恐背古人跡。欲行古人路,今人笑迂僻。噫嘻異哉!吾與朗公,從何處下注腳?況世路,愿太奢,則缺陷難填。量太隘,則狹窳難廣。氣太橫,則突兀難夷。心太曲,則險巇難經(jīng)。要路危,歧路錯,末路迷,此楊朱嵇叔夜所為望而泣下者也。安得大善知識,如朗公輩,布滿人閑,以平不平之心路乎!心路平,世路平,無論山中,即游戲風波,蛟龍大海,此與康莊魯?shù)篮萎愒?!敬以復朗公,并作妙莊嚴路記。
玉堂街
明萬歷閑,法雨寺協(xié)理,僧如珂修砌。珂,字玉堂,因以名街。自普濟寺至法雨寺,長五里許。一路帶山映海,翠靄銀濤,應接不暇。(裘秦志)
清,釋照機詩:
誅茅甃石見康莊,以字題名示不忘。從此腳跟歸正路,濤聲山色轉(zhuǎn)風光。
釋照能詩:
地分世外傲羲皇,杖履何緣步玉堂?;B文章泉石史,歸來滿院薜蘿香。
香云路
往佛頂山之通衢,高長二百余丈。其閑有亭,額曰香云,因以名路。舊時樵蹊陡峻,有礙腳跟。清,光緒三十年,慧濟寺住持文正,同監(jiān)院慶祥,募資砌石累級,旁扶鐵欄。舉趾者,始無緣木扳蘿之苦。費銀幣二千九百余元。捐資最鉅者,為定海韓之鵬,及徐陳氏。(采訪)
釋文質(zhì),造鐵欄桿碑記:
圓通大士,誓愿宏深。法界有情,等蒙攝受。一切處普門示現(xiàn),真智無方。東南海補怛名山,應跡有在。無方故逐形隨類,施同體之慈悲。有在故航海梯山,報罔極之恩德。由是歷朝欽敬,舉世尊崇。無非欲祝同康,以翼郅治。消災厲,以福黎元。因茲三寺鼎立,眾庵棋布。各宏祖道,共闡佛心。惟慧濟一寺,基踞山巔,名曰佛頂。紆屈數(shù)里,路由頑石以砌地。盤桓千仞,人若歷梯而登天。每至香期,來往繹絡。足履滑石,甚屬危險。前住持文正,募諸檀信,鋪以石條,即彼險道,變作康莊。雖仍巍巍陡峻,而復步步坦平。但以旁無遮護,回避猶覺惴惴。大護法大椿祝公,宿植德本,篤信佛乘。秉居廛為政之權(quán),行即俗修真之道。適來進香,睹此景象,遂發(fā)大心,遍豎鐵欄。普令來者,登圓通場,行安隱道。得大無畏,不勞每步看腳下。獲大總持,了知佛階在個中。由金繩路,逢左右源。自下地宛轉(zhuǎn)扶掖,一直至山窮水盡。從茲入于佛慧,親見觀音。如斯功德,直與普門施無畏力,同體相用。當必由斯頓超十地,圓滿三覺。豈止身心安泰,吉祥萃于厥躬,瓜瓞綿延,余慶覃于后裔而已哉!
短姑道頭埠
在西南海岸,舊稱闊四五丈,長三十余丈,小石自相零附,不筑不甃,天然成步。(埠俗字)暴風巨浪,沖激不散,為大士靈跡。(詳靈異門)清,光緒三十一年,了余蓮禪兩僧,以天然步,遇潮漲,終嫌未便。捐資以巨石甃成步頭。內(nèi)高一丈四尺,面闊二丈四尺,長四十丈,寬廣平坦。輪舶雖不得并,而潮汐大小,均可免褰裳濡足之苦。(裘志古跡,采訪。)
清,鄞萬言詩:
洛迦名藪,天下所趨。帆檣矗矗,集于短姑。短姑伊誰?而以名步。豈為壚當,抑以筋露?人曰否否,嫂姑昔來。維舟將登,姑云不諧。不詣謂何?月臨天癸。十載之誠,一朝而毀。嫂言天定,非人之尤。裹飯我來,爾住無憂。嫂去未幾,挈馌已至。相與笑語,食訖而逝。再頃復來,餉之如前。其姑驚怪,嫂胡戲焉。頃刻神異,嘩于各船。云必菩薩,演化而然。適有沙彌,上殿禮佛。三匝周看,佛衣沾濕。既傳其事,更審其形。誠心格佛,永式千齡。
慈溪,裘璉詩:
步頭小石亂縱橫,傳自陵波仙跡成。為有靈根生到底,不然海水亦何情。
李暾詩:
何年禮佛意殷勤,異說而今駭見聞。風拂松林輕奏樂,練鋪石澗細生紋。波飄一舶空中葉,身傍三山畫里云。從此凡心都洗滌,飛車直欲駕蒼雯。
橋(共九處。)
永壽橋
在普濟寺左,海印池,池廣十畝,橋跨其上。闊二丈,長十丈,高二丈。廣級周欄,欄柱刻獅,精采異常。年久多壞,民國八年,無為陳錫周居士性良,重修。又造寺前水泥欄桿。(舊志,采訪)
清邑人何委詩:
壽必期夫永,橋何命此名。境為天所設(shè),人想地同庚。佛仗由來舊,僧伽得度生。杠梁終自別,池水萬年清。
釋能劭詩:
一虹橫沼跨,永壽著其名。不逐滄桑變,還同日月庚。陵波千嶂合,映水白蓮生。佛國開南海,橋懸天地清。
瑤池橋
與永壽橋相望,廣長各一尋,琢方石為之。洼端阜中,微成虹形。架梁橫石,四隅各制龍首。池產(chǎn)白蓮,瑤池狀其白也。俗呼蓮花橋。(舊志)
平橋
在普濟寺前,與八角亭相連亙。(采訪)
大士橋
在潮音洞上。宋寧宗,嘉定七年,僧德韶,修飾寶陀寺時建。御題是名。今廢。(侯繼高游山記)
元,天臺,劉仁本詩:
金碧玲瓏塔影雙,綺霞香霧濕疏窗。鮫人織浪為華蓋,龍女持珠獻寶幢。震海風雷音縹緲,彌山潮汐響舂撞。愿求示現(xiàn)將軍相,一鼓群魔盡攝降。
智度橋
在法雨寺前,即青玉澗,與諸水交匯處。橋廣二丈,長三丈余。廣渚澄潭,林木茂生。雨后亂泉暴流,有靚幽之觀。舊有董元宰勸緣碑,陸寶稱其筆法秀宕,自是晉人本色。清雍正九年,開拓地基,橋用石砌平,水由地中行矣。(裘許二志,采訪。)
雨瀑橋
距智度橋數(shù)十步,溪流東折。雨后泉懸石上,如瀑布尋丈,因名。(舊志)
海會橋
在法雨寺前。清光緒十八年,住持化聞建。(采訪)
環(huán)龍橋
在南天門,大觀茅篷,故亦名大觀橋。沿旁扶以鐵欄。民國七年,上海信女薛孫氏,捐建。(采訪)
玉帶橋
在三圣堂左,往普慧磐陀各處之路口。系八功德泉,及正趣下山澗中水之出泄處。(采訪)
附錄 南海慈航序
褚景賢南海慈航序云:
賢向以誦經(jīng)獲福為妄。娶妻八年,不育,婦翁謂印觀音經(jīng),持觀音齋者,歷昭顯應。室人遵行,得夢兆而孕。次年將生,又夢一媼與之子,且錫嘉名曰積。及生,符所夢,遂以命名,予猶笑而不信也。厥后疾病危難中,有所祈求,每著靈異,乃疑信參半。甲戌,次子病吐瀉,藥不納,肢厥眼垂,已無生理。予母哭失聲,予亦淚下涔涔,求救無路。因哀禱大士前,誓輯南海慈航,改過行善。甫禱,吐瀉立止,漸求乳食。尤可異者,室人素乏乳,更憂子病,數(shù)日廢寢食,乳無半滴。禱后,乳忽涌至。自惟涼德,竟以片念廣化之心,上動大士悲憫。誦經(jīng)獲福,灼燃不誣。幸輯成發(fā)刻,因記緣起,以告閱是編者。(南海慈航)
普陀洛迦新志卷八
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
規(guī)制門第八(共分六種)
秦尊僧[(契-大)/石],釋門之規(guī)約初宣。魏倚道臻,佛子之科條益?zhèn)洹Iw出世不離入世,束身所以束心也。況百丈創(chuàng)立叢林,大眾同歸棲止。不遵國法,何以邀王臣之護持。不守清規(guī),何以得比丘之和合。更加世運遷流,群欽法治,故公布之國典,固宜心懔懷刑。即私制之院章,亦當欲不逾矩。志規(guī)制。
僧伽日用軌范
日用軌范者,乃示人人當行。不拘何人何執(zhí),總當一一無犯。那管內(nèi)單外單,咸須各各遵守。一敦尚戒德,為菩提之根本,作涅槃之基址。二須甘淡薄,安貧樂道,保護道心。三寂凈純一,省緣務本,無分其心。四去私擯邪,奉公守正。五柔和忍辱,慎事敬人。六隨眾聽命,威儀整肅。七勤修行業(yè),無怠無荒。八遵規(guī)處眾,耿直不阿。九安分小心,無得妄為。十隨順規(guī)制,共勷法門。上來十種,略總善法大綱。不厭委陳,尚有禁例條目,謹列于下:
○不得破根本大戒。不得于誦戒時無故不隨眾。不得不孝父母。不得欺陵師長。不得故違朝廷公府禁令。不得習近女人。不得于受戒之后不知戒相。不得親近邪師。不得飲酒賭戲。上九事,不犯,名敦尚戒德。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得營辦美食。不得著艷麗衣服。不得泛攬經(jīng)事。不得爭[貝+親]錢。不得田蠶牧養(yǎng)。不得聚集男女做世法齋會。上六事,不犯,名為安貧樂道。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得無故在外閑游,數(shù)歸俗舍。不得習學應赴詞章,吹唱雜藝。不得習學天文地理、符水爐火等外事。不得習學閉氣坐功,及無為白蓮等邪道。不得好興無益工作等。上五事,不犯,名為省緣務本。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得非理募化。不得侵克信施。不得擅用招提之物。不得廢壞器用不賠償。不得背眾食。不得不白眾動無主僧物。上六事,不犯,名奉公守正。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得破口相罵,交拳相打。不得受辱不忍,見于辭色。不得威力欺壓人。不得侮慢耆宿。上四事,不犯,名柔和忍辱。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得戲笑無度。不得高聲談論。不得裝模作樣。不得坐立斜倚。上四事,不犯,名威儀整肅。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得無故不禮誦。不得執(zhí)事怠慢。不得惡人警策。不得作無益害有益。上四事,不犯,名勤修行業(yè)。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得挑唆斗爭。不得樹立朋黨。不得機詐不實。不得謗訕名德。不得誣毀清眾。不得徇私偏袒。上六事,不犯,名遵規(guī)處眾。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得大膽生事。不得謬說經(jīng)論。不得妄拈古德機緣。不得無知著述誤人。不得招納非人。不得自立徒眾。不得擅留童幼及沙彌。不得己事不明,好為人師。不得哄誘他人弟子背其本師。不得無大故擅入公門。不得妄議時政得失是非。不得輕心謗斥先圣先賢。不得以常住產(chǎn)業(yè)等與人。不得侵占人產(chǎn)業(yè)。不得另為煙爨。上一十五事,不犯,名安分小心。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得令之不行,禁之不止。不得有過罰而不服。不得在寺名不入僧次。不得梗法不容執(zhí)事人行事。不得為執(zhí)事更變成規(guī)。不得不白師友,恣意妄為。不得故與有過擯出人交。上七事,不犯,名隨順規(guī)制。若犯,輕者罰,重者出院。(百丈清規(guī)。)
共住規(guī)約
棲身息影,端藉名藍。修道循規(guī),必須同志。久參耆宿,以游歷深,而百緒從生。后進時流,因知見淺,而初心漸退。以致綱宗失旨,模范多乖。習以為然,積成流弊。某甲住持茲山,自慚薄德。空懷佛制,無報法門。欲挽已往頹風,惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律,祖制規(guī)繩。調(diào)治三業(yè),折伏過非。住斯叢林,原為遵行。如或不然,無勞共住。
○犯根本大戒者,出院。
○禪貴真參實悟,弄口頭禪者,出院。
○三五成群,山門外游戲雜話,并閑坐者,罰。不服者,出院。
○吃葷酒看戲者,罰已出院。若重病非酒莫療者,白眾方服。(新增)吃煙者罰。
○故與有過人往復,思害叢林,攪亂好人者,出院。
○斗爭是非,破口相罵,交拳相打,不論曲直,出院。一理正而忍,一過犯而嗔,理正者不罰,過犯者責出院。
○米麥等物,不白住持,私賣用者,罰賠償已,出院。
○侵損常住財物,及斫竹木花果送人者,賠已出院。
○施護入寺,執(zhí)事私化緣者,量事輕重處罰。不服者,出院。
○無公事,私走檀護,及本俗者,定非潛修人,即令出院。知而不舉者,同罰。
○己眼不明,妄評他人見地,出語不自知非者,即令出院。
○課誦,坐香,出坡,不隨眾者,罰。除公事有病。不服者,出院。
○禪堂講話者,罰。本堂不舉,待堂外舉者,堂內(nèi)執(zhí)事同罰。
○除公事,不在本寮,至各寮縱意放逸者,罰。或博弈賭錢者,重罰出院。執(zhí)事不舉者,同罰。
○無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不得不照位坐。不得未結(jié)齋先起。不得自攜[木+宛]入廚取食。違者罰。
○遇普茶聽規(guī)約,除公事,不隨眾者,罰。不得托人取茶果歸寮,與者取者同罰。
○常住經(jīng)書,莊嚴器皿,概不借出。違者罰。若不得已,白眾方借。
○輕視耆德,惡聞直言,妄生誹謗者,出院。
○不聽執(zhí)事人約束遣調(diào),及不滿期告假者,罰。
○非重病,背眾飲食者,罰。私留親友歇宿者,罰。
○各寮聞報鐘不起者,罰。恃己有功,不順調(diào)伏者,重罰。
○凡受信施物,不白執(zhí)事人知照即受者,倍罰。除親戚鄰友。
○長養(yǎng)須發(fā),概不留單。暑天赤膊,不縛褲腳,冬天烘火,并戴小帽者,罰。
○常住錢物,出入即登記,朔望兩序公算。失記及含糊者,罰。
○堂中出外生事者,嚴擯。借事起單者,永不復入。
○保留有大過人,及年輕者,或私招徒眾者,出院。
○叢林無僧值,則內(nèi)外不正,弊何能除?法何能立?為僧值,宜盡心糾察,不得徇情。如有犯者,照款罰。失罰者,僧值受罰。
以上條約,真實辦道之規(guī)則。同居大眾,各宜珍重。(百丈清規(guī))
山中舊規(guī)
○凡本寺前后左右山場,不但不可侵漁,且風水攸關(guān),竹木務悠久培蔭。斫石取泥,俱所當慎。違者罰擯。
○山門基地,東至娑竭龍王祠止,西至土地堂止。內(nèi)龍沙一股,關(guān)系吃緊,有石碑為限,毋得侵犯。
○自康熙二十九年創(chuàng)復禪林。以前各家據(jù)有之地,會同合山,逐一取明。除舊時所作墳塔外,當依華頂規(guī)式,非住持不得在本寺近處建墳造塔?;蛎懊燎衷?,定干罰擯。
○概山靜室,披剃徒眾祝發(fā),屆期務先知會兩鄰,據(jù)實具結(jié)。一杜混淆,一防匪類。其茶儀陋規(guī),已經(jīng)革除,毋庸溷擾。
○本山耆舊涅槃,先白常住,鳴鐘通知。常住只備香燭冥資致吊,不得仍前多事。齋金永革。鐘頭銀一錢,仍付本僧。
○磐陀石、千步沙、茶山三處,每年公議一人輪值年務。今總靜室已廢,總管之名,亦為不雅。改耆舊僧三人,棲息道頭下院樓上,掌煙爨簿,及香檀散靜諸務。(以香客錢米,俵散各靜室僧,謂散靜。)其合山大眾,或有爭論事故,先向耆舊師剖論。不得已,具白方丈,毋許瑣瀆。內(nèi)有情真過確者,宜擯宜罰,公同處分。
○向來支應官府,及造冊結(jié)狀諸費,合山均派。今新復禪規(guī),一應常住自行料理。各庵得清凈安居,努力進修,勿棄寸陰為幸。
○天災流行,祈求雨澤,向由常住為首,領(lǐng)眾詣潮音洞迎香。近因外山開墾,眾議往桃花山請圣,供龍中和廟內(nèi)。雨過之日,誦經(jīng)酬禮,撥舟送圣。如當事祈求,但在本山請三昧八功德水行香,不往別所。
○本山修路,屬磐陀石者,一自土地堂起,至磐陀石止。一自柏子庵起,至潮音洞止。一自潮音洞起,至道頭止。屬千步沙者,自幾寶嶺起,至雪浪澗止。屬茶山者,自龍樹庵起,至菩薩頂,及東溝西溝止。屬東寮者,自幾寶嶺左山腳起,至東山門止,并浚東荷花池。屬西寮者,自土地堂起,至西山門止,并浚西荷花池。兩寺常住,普濟,則自正山門起,至正趣亭止。再同白華三元隱秀三庵,共修至短姑道頭止。法雨,前自智度橋起,至雪浪澗止。后至蓮臺洞止。沿途靜室,自蓮臺洞,修至梵音洞止。
○后山系寺之來脈,堪輿家,俱言不宜建蓋。故常住特買東房基地,與太古堂相易。今留內(nèi)官生祠外,其余悉栽竹木,培蔭道場。后人永不許違禁建造。其寺后嶺路,亦不得仍前往來,踏損龍脈。一應行人,俱從幾寶嶺下舊路行走。犯者擯治。(裘志?!鹨陨掀諠?guī)制。)
○開山祖塔,木本所存。每歲季冬二十四日,春清明正日,上午,集各房靜室拜掃。若普同塔、蘇公塔、明公塔,隨例舉行。下午,則常住大眾拜掃舍利塔,各房靜室從便。若屬中興子孫,系鐵祖法派者,隨班俱集。
○觀音洞扣公塔,二節(jié)于禮祖次日,住持領(lǐng)眾拜掃。
○每歲元旦,及長至圣節(jié),各房靜室,同詣常住隨班祝厘,不得借故失儀。
○新造靜室掛號,必執(zhí)事僧,同本地耆舊,查驗煙爨確實,方登名冊。其俵茶陋規(guī)永除。
○祈晴祈雨,俱向梵音洞請圣。閑有往桃花山者,相時舉行。(裘志,○以上法雨規(guī)制。)
○絕饋送。舊例剃度,及示寂除名,俱饋銀禮,請之俵茶?;蛴胁黄綗┡沤庹?,亦具禮物,謂之注銷。嗣后披剃者,只遵具結(jié)。控訴者,只將理論。自愛愛人,功德不小。
○禁科派。往者常住有役,合山派撥。當事按臨,合山送茶。長至元旦小食,合山辦治。官府事務,及議輪管年,合山斂費。今后一應常住支持,概不干涉合山。
○杜欺陵。恃強陵弱,矜智欺愚,人情不免。和尚顧念法眷,以道相尚。除干禮犯法,名義不容者,依清規(guī)治之。并不徇私損害良善。
○省往來。曩者慶生吊死,紛紛盤扛,與俗無異。從今立法,吊死,只用香燭冥資,喪家亦不回帛。生辰,概不致賀。世相無常,寄歸一視,此為達矣。
○嚴戒律。展復之始,規(guī)制未立,約束不嚴,客樽賈樏,多雜腥漿。近來肅然一清。愿合山法眷,繼序后賢,永遵無忽。
○公福德。檀信遠來,全為菩薩道場起見。今各靜室,招同牙僧,緣入私囊。甚者香燭亦公出私入,掩人耳目。無論獲罪佛天,即善信誠心,何由上達?況常住拮據(jù)萬狀,接待十方。莊嚴道場,百不了一。諸公自外如此,其何以安?又香信齋僧,意在公溥。有[貝+親]無[貝+親],或饒或否,俱當引致常住。豈可私自設(shè)齋?巧者重[貝+親]疊飽,樸者當面錯過。賜受皆虛,福緣安在?以后切莫仍蹈前轍。陰有天刑,陽有人禍,戒之慎之。(裘志,○以上普濟定約。)
○嚴戒行。苦守清規(guī),當永遵智祖遺誨。
○同甘苦。施主信施,厚薄照分分給。公務執(zhí)役,無論尊卑,隨力負重。
○省是非??诮侵聽帲旞Q耆舊執(zhí)事處分。有難解者,白之常住,依理公斷。若妄控公庭,則公遂過海。勿使有玷僧規(guī)。
○節(jié)糜費。粗衣淡飯,衲僧家風。勿得著華彩,美口腹,輕浮奢侈,敗壞僧體。(裘志,○以上法雨定約。)
常住規(guī)約
法雨寺常住規(guī)約序云:法隨緣起,道本融通。夏葛冬裘,因時而變。渴飲饑食,合宜者行。必革弊而興利,始有益而無損。令常住之根本深固,庶法門之化道遐昌。上可慰開山中興諸祖之慈心,下可作來哲后賢住持之遺范。是以斟酌時宜,修訂規(guī)約,列下。中華民國五年三月,公同議立。
○住持,為常住之代表,執(zhí)主持之公權(quán)。當上殿過堂,領(lǐng)眾行道。監(jiān)察全院,督率諸職。各盡責任,毋相侵諉。使眾安和,常住興盛。
○今既革除新老住持交盤之舊例,除住持進院費,須自行擔任外。所有常住財務,概歸常住。而由監(jiān)院管理之,住持監(jiān)督之,始與諸方叢林制度相符。且令德富財貧者,亦能進為住持。
○本寺住持,須由本寺各房,合山長老,于本寺各房法眷中,公舉資格合宜,而孚眾望者,任之。任期三年。連舉者,得連任一次。若本寺班首中,有德望俱優(yōu),資格相宜者,亦得公舉。惟須接本寺派下之法,以續(xù)祖燈。
○住持,既不負財務責任,固不得連月出外。其有因公事或私事出外,須白眾告假,定期回寺。
○監(jiān)院,管理常住財務,職任綦重。須集本寺退居及法眷公舉,由現(xiàn)任住持敦請之。若任事三五年后,有功于常住者,議獎。
○常住帳目,每日由監(jiān)院查對。每月計算,由監(jiān)院副寺合結(jié),再由住持查對。年以三月中、七月中、年終,為三大算期。三月中大算,由住持邀同退居法眷客堂庫房各班首在場。七月中年終大算,由監(jiān)院請本寺退居住持,及庫房客堂各班首在場,以昭大公。
○都監(jiān)一職,上輔住持,下襄監(jiān)院。須慎選資格相宜,深諳寺規(guī)之碩德任之,庶不負古人列職之意。
○知眾,理處本寺及山中各庵僧眾事,責任綦重。須由住持,商同本寺退居等,得同意,始得請之。
○常住銀錢,既由監(jiān)院負責,其庫房執(zhí)事,須得監(jiān)院之同意。其余執(zhí)事,概照舊例。
○凡閑住班首執(zhí)事,若年登六十者,早殿得以隨意。此外,皆宜上殿過堂,以孚眾心,而全大體。
○客堂,持叢林之綱紀,肅大眾以禮法。無事時,除應值者外,均宜上殿過堂。且不得自由出外,致曠職務,而失體統(tǒng)。
○庫房,事務雖繁,若無要公,每逢朔望,監(jiān)院亦宜上殿,以昭勤慎。余職遇閑暇時,皆宜發(fā)心上殿過堂。
○凡宜上殿過堂,而躲懶偷安者,僧值應即檢查。不得徇私縱容,免致眾人效尤。
○本寺香客,住持及各執(zhí)事,不得邀至己庵內(nèi)請齋,或募緣等。若己庵內(nèi)之香客到寺,請齋請便飯等,須照各庵一律開銷,不得擅私自便。
○本寺,無論住持班首職事,凡與常住公事無涉者,遇有意外之事,由各人自己承當,常住概不負責。
○庫房客堂等職事,如有不盡職責,及輕損常住等,為首領(lǐng)者,須秉公檢舉,毋得隱瞞。
○住持,每年由常住酬勞衣單銀幣一百二十圓。監(jiān)院,酬勞衣單銀幣八十圓。其余各職,概照舊章。
○本規(guī)約,遇有不適用時,得于三月中大算時,由住持,或都監(jiān)監(jiān)院等,提出修正之。(采訪)
法令
孫大總統(tǒng),中華民國臨時約法。第二章,第五條,中華民國,人民一律平等,無種族階級宗教之區(qū)別。第六條,人民有得享信教之自由權(quán)。(中華民國元年頒。)
大總統(tǒng)教令,第十二號,修正管理寺廟條例。
第一章 總綱
第一條 本條例所稱寺廟,以下列各款為限。
一 十方選賢叢林寺院
二 傳法叢林寺院
三 剃度叢林寺院
四 十方傳賢寺院庵觀
五 傳法派寺院庵觀
六 剃度派寺院庵觀
七 習慣上現(xiàn)由僧道住守之神廟(例如未經(jīng)歸并,或改設(shè)。從前習慣上奉祀各廟是。)
八 其他關(guān)于宗教各寺廟
其私家獨立建設(shè),不愿以寺廟論者,不適用本條例。
第二條 凡寺廟財產(chǎn),及僧道,除本條例有特別規(guī)定外,與普通人民,受同等之保護。
前項所稱財產(chǎn),指寺廟所有不動產(chǎn),及其他重要法物而言。所稱僧道,指僧尼道士女冠而言。
第三條 凡著名叢林,及有關(guān)名勝,或形勝之寺廟,由該管地方官,特別保護。前項特別保護方法,由內(nèi)務部,參酌地方情形定之。
第四條 寺廟,不得廢止,或解散之。
第五條 凡寺廟,在歷史上,有昌明宗教陳績。或其徒眾恪守清規(guī),為人民所宗仰者。得由該管地方官,開列事實,詳請該管長官,咨由內(nèi)務部,呈請大總統(tǒng),分別頒給下列各物表揚之。
?。ㄒ唬┙?jīng)典(二)法物(三)扁額
第六條 各寺廟,得自立學校。其課程,于經(jīng)典外,須酌授普通教育。
寺廟創(chuàng)辦學校時,須呈請地方官立案。其從前已設(shè)立之學校亦同。
第七條 寺廟,須向地方官署,呈請注冊。其應行注冊事項,及關(guān)于注冊之程序,由內(nèi)務部另以規(guī)則定之。
第二章 寺廟之財產(chǎn)
第八條 凡寺廟財產(chǎn),應按照現(xiàn)行稅則,一體納稅。
第九條 凡寺廟現(xiàn)有財產(chǎn),及將來取得財產(chǎn)時,須向該管地方官,呈請注冊。
第十條 寺廟財產(chǎn),由住持管理之。
寺廟住持之傳繼,從其習慣。但非中華民國人民,不得繼承之。
前項住持之傳繼,須向該管地方官,呈請注冊。
第十一條 寺廟不得抵押,或處分之。
第十二條 寺廟財產(chǎn),不得借端侵占。并不得沒收,或提充罰款。
第十三條 寺廟所屬古物,合于下列各款之一者,依照現(xiàn)行保存古物法令辦理。
一 經(jīng)典
二 建筑、雕刻、繪畫,及其他屬于美術(shù)者
三 歷代名人遺跡
四 為歷史上之紀念者
五 與名勝古跡有關(guān)系者
前項物品之保存,由住持負其責任。
第十四條 凡寺廟,久經(jīng)荒廢,無僧道住守者,由該管地方官查明保護,另選住持。
第三章 寺廟之僧道
第十五條 關(guān)于僧道之一切教規(guī),從其習慣。但以不背公共秩序,及善良風俗者為限。
為整頓,或改良前項事宜,得由叢林僧道,舉行教務會議。
第十六條 凡僧道開會講演,或由他人延請講演時,其講演宗旨,以不越下列各款范圍者為限。
一 闡揚教義
二 化導社會
三 啟發(fā)愛國思想
第十七條 凡僧道有戒行高潔,精通教義者,準照第五條規(guī)定辦理。
第十八條 凡寺廟僧道受度時,應由其度師,出具受度證明書。載具法名年貌籍貫,及受度年月,交付該僧道。并由度師,呈報該管地方官備案。
其在本條例施行以前受度者,由該僧道請求度師,或相識寺廟之住持,或僧道二人以上,為出證明書。并由該度師,或住持,或為證明之僧道,呈報地方官備案。
第四章 罰則
第十九條 各寺廟僧道,或住持不守教規(guī),情節(jié)較重者,該管地方官,得申誡,或撤退之。但關(guān)于民刑事件,仍由司法官署,依法處斷。
第二十條 凡寺廟住持,違背管理之義務者,該管地方官申誡,或撤退之。
寺廟因而受損害者,并任賠償之責。
第二十一條 違背第十一條之規(guī)定,抵押,或處分寺廟財產(chǎn)時,由該管地方官署,收回原有財產(chǎn),或追取原價,給還該寺廟。并準照第十九條規(guī)定辦理。
因而得利者,并科所得總額二倍以下之罰金。若二倍之數(shù),未滿三百元者,并科三百元以下之罰金。
第二十二條 依前三條規(guī)定撤退住持時,按照第十條,第二項之規(guī)定,另立住持。
第二十三條 違背第十二條規(guī)定,侵占寺廟財產(chǎn)時,依刑律侵占罪處斷。
第五章 附則
第二十四條 本條例,自公布日施行。其以前教令公布之管理寺廟條例,廢止之。(中華民國十年,五月二十日頒。)
示令
定??h知事陶鏞,普陀香客須知示:
○普陀駁船不大,只能容載十人。新定規(guī)則,即限此數(shù)。
○駁船中,釘有船牌,寫明號數(shù),及船夫姓名。如遇風浪,中途勒索。除令水陸警查察外,香客可記明船牌,報告警所跟究。惟風浪大時,船夫須多用人力,亦應于規(guī)定之外,酌量加給酒錢。
○鈉子轎夫挑夫等,新定規(guī)則,取保給照,方準營業(yè)。并給符號,佩帶衣襟,以資識別。如無符號者,可不雇用,以防疏失。
○轎金、擔力、酒資,分段限定數(shù)目,開列清單,由警所蓋印,公布周知,矯從前需索之弊。香客上岸出香,此項錢文,交所居寺庵執(zhí)事僧開付。如香客體恤苦力,從優(yōu)犒賞,亦宜令執(zhí)事僧經(jīng)手。幸勿直接開付,致效尤請益,糾纏不清,釀生毆詈。
○香期,有一種游僧瞎僧,到山化小緣,成群攔路,扳轎牽衣,騷擾可厭?,F(xiàn)已從嚴查禁驅(qū)逐。其殘疾瞎僧,則收入凈土堂。惟化小緣僧,其中實有真貧苦行者,礙難概禁?,F(xiàn)規(guī)定,以席地坐化四字為限。香客對于此項僧,多多施舍,結(jié)緣獎善。遇有站立募化者,切勿施予開端。如有扳轎牽衣等舉動,可知照警察,及巡照僧拘究。
○寺院庵堂,款待住客,力求完備,不覺而入于靡麗奢侈,殊非清凈道場所宜。縣知事,杜漸防微,迭諭沙門,力崇樸素。香客之來,或崇奉教相,或流連光景。人都高尚,住亦暫時。對于居停,幸勿責備求全。共挽澆風,以維佛土。
○詞客騷人,興來題詠,已令僧徒備有筆札,幸勿題壁。題亦不久刮去,轉(zhuǎn)惜佳句不傳。有一種惡少,以猥褻字畫,污疥名勝墻壁,殊損公德,幸自戒之。如不遵依,派警拘究。
○山中賭博鴉片,均所嚴禁,犯者拘懲,罪連容留之主僧。主僧報告者,免罪,仍照章提獎。君子懷刑,各其注意。但消遣賭酒食,不以金錢為目的之娛樂品,不在此限。至僧徒,雖娛樂之賭,亦犯清規(guī),有犯必懲。
○普陀佛地,葷腥宰割,向所嚴禁,各寺均不設(shè)葷廚。香客到山,允宜素食。如萬不能素食,只可酌帶罐頭。切勿公然以血肉之品,妨害香積。
○婦女小孩到山,裝飾宜從淡素。珍寶炫耀,漫藏冶容,戒之為妥。
○梵音潮音各洞大士示現(xiàn),誠者見之。佛重螻蟻之生,舍生實屬謬妄。向有示禁,希望香客,廣諭癡愚。(中華民國十一年一月給。)
定海縣知事陶鏞示諭事:
本知事,因公干到普陀法雨寺。住持循照舊例,率領(lǐng)全寺僧徒,在山門外,排班迎接。本知事,歉悚不安。當于出寺時,諭免班送。旋到普濟寺,先諭住持,將排班迎送,一概蠲除。查叢林緇眾,誦典焚修,自有清規(guī)。游方之外,尋常酬應,尚合屏除。豈可擾以世俗之繁文,苛以官場之縟節(jié)。查此種迎送陋例,遠自帝王時代,嬗遞而來。今則建國共和,立憲平等。在施者,習焉不察,幾自忘貝象之尊嚴。而受者,謝卻不堅,遂未去餼羊之告朔。楚齊兩失,審非小節(jié)之疵瑕。儒釋異源,應有折衷之儀式。嗣后縣知事到山,倘有特別典禮,應俟屆時規(guī)定。其尋常巡住,祗須各該寺方丈住持,執(zhí)事首領(lǐng),于合宜地方,行相當敬禮。所有兩廊僧眾,排班迎送,以及撞鐘擂鼓,升炮扶轎等舊例,自今日始,一律革除。各該僧眾,威儀自重,人格攸關(guān)。毋為無禮之恭,致貽有識之誚。除呈報并分令外,合行示諭。全山緇白,一體咸知。(民國十一年一月給。)
定??h知事陶鏞,批準前后兩寺住持蓮曦了明,呈定取締公務寮,及鈉夫,并寺庵內(nèi)外單規(guī)則:
一 凡前后兩寺公務寮,及各庵之工人,無論內(nèi)單(即在內(nèi)服役者)外單(即在外工作者),均須尋覓妥保,方準進單。嗣后發(fā)生事故,或逃亡時,均由保人負責。
二 前后兩寺公務寮工人,須由該寮頭單(即工頭),隨時約束。有不服者,由頭單告明該管客堂辦理。如再不服,送警局懲辦,或驅(qū)逐過海。情節(jié)重者,送縣。
三 前后山鈉夫,均由公務寮,派人帶坡(即帶領(lǐng)),即責成帶坡人,隨時約束,不準刁難香客,并額外需索。如違,告明客堂,送警嚴懲。
四 公務寮,及各庵內(nèi)外單工人,因事受屈,須將理由告明庵主,或該管客堂,靜候查明實情,秉公處理。不得恃蠻行兇,以干法紀。
五 公務寮,及各庵內(nèi)外單工人,遇事不平,如行兇毆人者,不論其理之曲直,當將先動手者,拘送官廳,先行重懲其行兇之罪,后再為判斷是非。
六 遇有事端發(fā)生,如有從中挑撥,及附和者,查明一并送官嚴懲。
七 禍端釀成,其主動及附和者,或畏罪逃匿,除責保跟交外,當將該兇姓名年貌籍貫開明,呈請官廳,備文關(guān)提,歸案懲辦。
八 遇有庵中出香,須用鈉子者,各鈉夫,須由公務寮指派頂數(shù),不得漫無限制,爭先奪后,強拖香客等情。如違,報警拘究。
九 遇有偷竊柴樹,及蔬蓏等物,當酌量情形,交該管客堂,轉(zhuǎn)送警局嚴辦。或徑送警局訊究,不準私自吊打。如違,嚴懲不貸。
十 本規(guī)則,由呈請縣署核準布告施行。(民國十二年一月給。)
附錄 王應吉病夢紀靈
明澹凝居士王應吉,素虔奉大士。萬歷壬寅,患痰火疾,水漿不能咽者七日。九月朔前子夜,夢乘肩輿,循大河滸,忽顛墮水中。鱗甲之類,種種當前。因念此輩,吾嘗啖之,今乘此為難矣。恍惚若有挾其兩臂起崖上者。仰首視之,則赤日懸空,觀音大士,倚崖而坐。善財、龍女、鸚鵡、凈瓶之屬具列。以手捫衣不濕,因叩謝。大士謂曰:汝本善知識轉(zhuǎn)身,素虔奉我,故來相救。但汝殺業(yè)頗多,致有是病。若能戒殺,汝病即愈。王曰:此夙心也,謹受戒。大士曰:我有醍醐,與汝飲之。王捧杯一吸而盡。其杯似玻璃,內(nèi)外通明,醍醐色黃且碧,味殊清洌,不類世間濃郁。飲畢叩謝,倏然而覺,余香猶在唇吻間,遍身雨汗。移時清涼,心胸開爽。進粥飲之,精神頓回復。自后遂盟心戒殺,自作紀靈戒殺衷言,志其事。(慈心寶鑒)
普陀洛迦新志卷八
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
規(guī)制門第八(共分六種)
秦尊僧[(契-大)/石],釋門之規(guī)約初宣。魏倚道臻,佛子之科條益?zhèn)?。蓋出世不離入世,束身所以束心也。況百丈創(chuàng)立叢林,大眾同歸棲止。不遵國法,何以邀王臣之護持。不守清規(guī),何以得比丘之和合。更加世運遷流,群欽法治,故公布之國典,固宜心懔懷刑。即私制之院章,亦當欲不逾矩。志規(guī)制。
僧伽日用軌范
日用軌范者,乃示人人當行。不拘何人何執(zhí),總當一一無犯。那管內(nèi)單外單,咸須各各遵守。一敦尚戒德,為菩提之根本,作涅槃之基址。二須甘淡薄,安貧樂道,保護道心。三寂凈純一,省緣務本,無分其心。四去私擯邪,奉公守正。五柔和忍辱,慎事敬人。六隨眾聽命,威儀整肅。七勤修行業(yè),無怠無荒。八遵規(guī)處眾,耿直不阿。九安分小心,無得妄為。十隨順規(guī)制,共勷法門。上來十種,略總善法大綱。不厭委陳,尚有禁例條目,謹列于下:
○不得破根本大戒。不得于誦戒時無故不隨眾。不得不孝父母。不得欺陵師長。不得故違朝廷公府禁令。不得習近女人。不得于受戒之后不知戒相。不得親近邪師。不得飲酒賭戲。上九事,不犯,名敦尚戒德。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得營辦美食。不得著艷麗衣服。不得泛攬經(jīng)事。不得爭[貝+親]錢。不得田蠶牧養(yǎng)。不得聚集男女做世法齋會。上六事,不犯,名為安貧樂道。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得無故在外閑游,數(shù)歸俗舍。不得習學應赴詞章,吹唱雜藝。不得習學天文地理、符水爐火等外事。不得習學閉氣坐功,及無為白蓮等邪道。不得好興無益工作等。上五事,不犯,名為省緣務本。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得非理募化。不得侵克信施。不得擅用招提之物。不得廢壞器用不賠償。不得背眾食。不得不白眾動無主僧物。上六事,不犯,名奉公守正。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得破口相罵,交拳相打。不得受辱不忍,見于辭色。不得威力欺壓人。不得侮慢耆宿。上四事,不犯,名柔和忍辱。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得戲笑無度。不得高聲談論。不得裝模作樣。不得坐立斜倚。上四事,不犯,名威儀整肅。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得無故不禮誦。不得執(zhí)事怠慢。不得惡人警策。不得作無益害有益。上四事,不犯,名勤修行業(yè)。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得挑唆斗爭。不得樹立朋黨。不得機詐不實。不得謗訕名德。不得誣毀清眾。不得徇私偏袒。上六事,不犯,名遵規(guī)處眾。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得大膽生事。不得謬說經(jīng)論。不得妄拈古德機緣。不得無知著述誤人。不得招納非人。不得自立徒眾。不得擅留童幼及沙彌。不得己事不明,好為人師。不得哄誘他人弟子背其本師。不得無大故擅入公門。不得妄議時政得失是非。不得輕心謗斥先圣先賢。不得以常住產(chǎn)業(yè)等與人。不得侵占人產(chǎn)業(yè)。不得另為煙爨。上一十五事,不犯,名安分小心。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得令之不行,禁之不止。不得有過罰而不服。不得在寺名不入僧次。不得梗法不容執(zhí)事人行事。不得為執(zhí)事更變成規(guī)。不得不白師友,恣意妄為。不得故與有過擯出人交。上七事,不犯,名隨順規(guī)制。若犯,輕者罰,重者出院。(百丈清規(guī)。)
共住規(guī)約
棲身息影,端藉名藍。修道循規(guī),必須同志。久參耆宿,以游歷深,而百緒從生。后進時流,因知見淺,而初心漸退。以致綱宗失旨,模范多乖。習以為然,積成流弊。某甲住持茲山,自慚薄德??諔逊鹬疲瑹o報法門。欲挽已往頹風,惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律,祖制規(guī)繩。調(diào)治三業(yè),折伏過非。住斯叢林,原為遵行。如或不然,無勞共住。
○犯根本大戒者,出院。
○禪貴真參實悟,弄口頭禪者,出院。
○三五成群,山門外游戲雜話,并閑坐者,罰。不服者,出院。
○吃葷酒看戲者,罰已出院。若重病非酒莫療者,白眾方服。(新增)吃煙者罰。
○故與有過人往復,思害叢林,攪亂好人者,出院。
○斗爭是非,破口相罵,交拳相打,不論曲直,出院。一理正而忍,一過犯而嗔,理正者不罰,過犯者責出院。
○米麥等物,不白住持,私賣用者,罰賠償已,出院。
○侵損常住財物,及斫竹木花果送人者,賠已出院。
○施護入寺,執(zhí)事私化緣者,量事輕重處罰。不服者,出院。
○無公事,私走檀護,及本俗者,定非潛修人,即令出院。知而不舉者,同罰。
○己眼不明,妄評他人見地,出語不自知非者,即令出院。
○課誦,坐香,出坡,不隨眾者,罰。除公事有病。不服者,出院。
○禪堂講話者,罰。本堂不舉,待堂外舉者,堂內(nèi)執(zhí)事同罰。
○除公事,不在本寮,至各寮縱意放逸者,罰?;虿┺馁€錢者,重罰出院。執(zhí)事不舉者,同罰。
○無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不得不照位坐。不得未結(jié)齋先起。不得自攜[木+宛]入廚取食。違者罰。
○遇普茶聽規(guī)約,除公事,不隨眾者,罰。不得托人取茶果歸寮,與者取者同罰。
○常住經(jīng)書,莊嚴器皿,概不借出。違者罰。若不得已,白眾方借。
○輕視耆德,惡聞直言,妄生誹謗者,出院。
○不聽執(zhí)事人約束遣調(diào),及不滿期告假者,罰。
○非重病,背眾飲食者,罰。私留親友歇宿者,罰。
○各寮聞報鐘不起者,罰。恃己有功,不順調(diào)伏者,重罰。
○凡受信施物,不白執(zhí)事人知照即受者,倍罰。除親戚鄰友。
○長養(yǎng)須發(fā),概不留單。暑天赤膊,不縛褲腳,冬天烘火,并戴小帽者,罰。
○常住錢物,出入即登記,朔望兩序公算。失記及含糊者,罰。
○堂中出外生事者,嚴擯。借事起單者,永不復入。
○保留有大過人,及年輕者,或私招徒眾者,出院。
○叢林無僧值,則內(nèi)外不正,弊何能除?法何能立?為僧值,宜盡心糾察,不得徇情。如有犯者,照款罰。失罰者,僧值受罰。
以上條約,真實辦道之規(guī)則。同居大眾,各宜珍重。(百丈清規(guī))
山中舊規(guī)
○凡本寺前后左右山場,不但不可侵漁,且風水攸關(guān),竹木務悠久培蔭。斫石取泥,俱所當慎。違者罰擯。
○山門基地,東至娑竭龍王祠止,西至土地堂止。內(nèi)龍沙一股,關(guān)系吃緊,有石碑為限,毋得侵犯。
○自康熙二十九年創(chuàng)復禪林。以前各家據(jù)有之地,會同合山,逐一取明。除舊時所作墳塔外,當依華頂規(guī)式,非住持不得在本寺近處建墳造塔?;蛎懊燎衷?,定干罰擯。
○概山靜室,披剃徒眾祝發(fā),屆期務先知會兩鄰,據(jù)實具結(jié)。一杜混淆,一防匪類。其茶儀陋規(guī),已經(jīng)革除,毋庸溷擾。
○本山耆舊涅槃,先白常住,鳴鐘通知。常住只備香燭冥資致吊,不得仍前多事。齋金永革。鐘頭銀一錢,仍付本僧。
○磐陀石、千步沙、茶山三處,每年公議一人輪值年務。今總靜室已廢,總管之名,亦為不雅。改耆舊僧三人,棲息道頭下院樓上,掌煙爨簿,及香檀散靜諸務。(以香客錢米,俵散各靜室僧,謂散靜。)其合山大眾,或有爭論事故,先向耆舊師剖論。不得已,具白方丈,毋許瑣瀆。內(nèi)有情真過確者,宜擯宜罰,公同處分。
○向來支應官府,及造冊結(jié)狀諸費,合山均派。今新復禪規(guī),一應常住自行料理。各庵得清凈安居,努力進修,勿棄寸陰為幸。
○天災流行,祈求雨澤,向由常住為首,領(lǐng)眾詣潮音洞迎香。近因外山開墾,眾議往桃花山請圣,供龍中和廟內(nèi)。雨過之日,誦經(jīng)酬禮,撥舟送圣。如當事祈求,但在本山請三昧八功德水行香,不往別所。
○本山修路,屬磐陀石者,一自土地堂起,至磐陀石止。一自柏子庵起,至潮音洞止。一自潮音洞起,至道頭止。屬千步沙者,自幾寶嶺起,至雪浪澗止。屬茶山者,自龍樹庵起,至菩薩頂,及東溝西溝止。屬東寮者,自幾寶嶺左山腳起,至東山門止,并浚東荷花池。屬西寮者,自土地堂起,至西山門止,并浚西荷花池。兩寺常住,普濟,則自正山門起,至正趣亭止。再同白華三元隱秀三庵,共修至短姑道頭止。法雨,前自智度橋起,至雪浪澗止。后至蓮臺洞止。沿途靜室,自蓮臺洞,修至梵音洞止。
○后山系寺之來脈,堪輿家,俱言不宜建蓋。故常住特買東房基地,與太古堂相易。今留內(nèi)官生祠外,其余悉栽竹木,培蔭道場。后人永不許違禁建造。其寺后嶺路,亦不得仍前往來,踏損龍脈。一應行人,俱從幾寶嶺下舊路行走。犯者擯治。(裘志?!鹨陨掀諠?guī)制。)
○開山祖塔,木本所存。每歲季冬二十四日,春清明正日,上午,集各房靜室拜掃。若普同塔、蘇公塔、明公塔,隨例舉行。下午,則常住大眾拜掃舍利塔,各房靜室從便。若屬中興子孫,系鐵祖法派者,隨班俱集。
○觀音洞扣公塔,二節(jié)于禮祖次日,住持領(lǐng)眾拜掃。
○每歲元旦,及長至圣節(jié),各房靜室,同詣常住隨班祝厘,不得借故失儀。
○新造靜室掛號,必執(zhí)事僧,同本地耆舊,查驗煙爨確實,方登名冊。其俵茶陋規(guī)永除。
○祈晴祈雨,俱向梵音洞請圣。閑有往桃花山者,相時舉行。(裘志,○以上法雨規(guī)制。)
○絕饋送。舊例剃度,及示寂除名,俱饋銀禮,請之俵茶?;蛴胁黄綗┡沤庹?,亦具禮物,謂之注銷。嗣后披剃者,只遵具結(jié)??卦V者,只將理論。自愛愛人,功德不小。
○禁科派。往者常住有役,合山派撥。當事按臨,合山送茶。長至元旦小食,合山辦治。官府事務,及議輪管年,合山斂費。今后一應常住支持,概不干涉合山。
○杜欺陵。恃強陵弱,矜智欺愚,人情不免。和尚顧念法眷,以道相尚。除干禮犯法,名義不容者,依清規(guī)治之。并不徇私損害良善。
○省往來。曩者慶生吊死,紛紛盤扛,與俗無異。從今立法,吊死,只用香燭冥資,喪家亦不回帛。生辰,概不致賀。世相無常,寄歸一視,此為達矣。
○嚴戒律。展復之始,規(guī)制未立,約束不嚴,客樽賈樏,多雜腥漿。近來肅然一清。愿合山法眷,繼序后賢,永遵無忽。
○公福德。檀信遠來,全為菩薩道場起見。今各靜室,招同牙僧,緣入私囊。甚者香燭亦公出私入,掩人耳目。無論獲罪佛天,即善信誠心,何由上達?況常住拮據(jù)萬狀,接待十方。莊嚴道場,百不了一。諸公自外如此,其何以安?又香信齋僧,意在公溥。有[貝+親]無[貝+親],或饒或否,俱當引致常住。豈可私自設(shè)齋?巧者重[貝+親]疊飽,樸者當面錯過。賜受皆虛,福緣安在?以后切莫仍蹈前轍。陰有天刑,陽有人禍,戒之慎之。(裘志,○以上普濟定約。)
○嚴戒行??嗍厍逡?guī),當永遵智祖遺誨。
○同甘苦。施主信施,厚薄照分分給。公務執(zhí)役,無論尊卑,隨力負重。
○省是非??诮侵聽帲旞Q耆舊執(zhí)事處分。有難解者,白之常住,依理公斷。若妄控公庭,則公遂過海。勿使有玷僧規(guī)。
○節(jié)糜費。粗衣淡飯,衲僧家風。勿得著華彩,美口腹,輕浮奢侈,敗壞僧體。(裘志,○以上法雨定約。)
常住規(guī)約
法雨寺常住規(guī)約序云:法隨緣起,道本融通。夏葛冬裘,因時而變。渴飲饑食,合宜者行。必革弊而興利,始有益而無損。令常住之根本深固,庶法門之化道遐昌。上可慰開山中興諸祖之慈心,下可作來哲后賢住持之遺范。是以斟酌時宜,修訂規(guī)約,列下。中華民國五年三月,公同議立。
○住持,為常住之代表,執(zhí)主持之公權(quán)。當上殿過堂,領(lǐng)眾行道。監(jiān)察全院,督率諸職。各盡責任,毋相侵諉。使眾安和,常住興盛。
○今既革除新老住持交盤之舊例,除住持進院費,須自行擔任外。所有常住財務,概歸常住。而由監(jiān)院管理之,住持監(jiān)督之,始與諸方叢林制度相符。且令德富財貧者,亦能進為住持。
○本寺住持,須由本寺各房,合山長老,于本寺各房法眷中,公舉資格合宜,而孚眾望者,任之。任期三年。連舉者,得連任一次。若本寺班首中,有德望俱優(yōu),資格相宜者,亦得公舉。惟須接本寺派下之法,以續(xù)祖燈。
○住持,既不負財務責任,固不得連月出外。其有因公事或私事出外,須白眾告假,定期回寺。
○監(jiān)院,管理常住財務,職任綦重。須集本寺退居及法眷公舉,由現(xiàn)任住持敦請之。若任事三五年后,有功于常住者,議獎。
○常住帳目,每日由監(jiān)院查對。每月計算,由監(jiān)院副寺合結(jié),再由住持查對。年以三月中、七月中、年終,為三大算期。三月中大算,由住持邀同退居法眷客堂庫房各班首在場。七月中年終大算,由監(jiān)院請本寺退居住持,及庫房客堂各班首在場,以昭大公。
○都監(jiān)一職,上輔住持,下襄監(jiān)院。須慎選資格相宜,深諳寺規(guī)之碩德任之,庶不負古人列職之意。
○知眾,理處本寺及山中各庵僧眾事,責任綦重。須由住持,商同本寺退居等,得同意,始得請之。
○常住銀錢,既由監(jiān)院負責,其庫房執(zhí)事,須得監(jiān)院之同意。其余執(zhí)事,概照舊例。
○凡閑住班首執(zhí)事,若年登六十者,早殿得以隨意。此外,皆宜上殿過堂,以孚眾心,而全大體。
○客堂,持叢林之綱紀,肅大眾以禮法。無事時,除應值者外,均宜上殿過堂。且不得自由出外,致曠職務,而失體統(tǒng)。
○庫房,事務雖繁,若無要公,每逢朔望,監(jiān)院亦宜上殿,以昭勤慎。余職遇閑暇時,皆宜發(fā)心上殿過堂。
○凡宜上殿過堂,而躲懶偷安者,僧值應即檢查。不得徇私縱容,免致眾人效尤。
○本寺香客,住持及各執(zhí)事,不得邀至己庵內(nèi)請齋,或募緣等。若己庵內(nèi)之香客到寺,請齋請便飯等,須照各庵一律開銷,不得擅私自便。
○本寺,無論住持班首職事,凡與常住公事無涉者,遇有意外之事,由各人自己承當,常住概不負責。
○庫房客堂等職事,如有不盡職責,及輕損常住等,為首領(lǐng)者,須秉公檢舉,毋得隱瞞。
○住持,每年由常住酬勞衣單銀幣一百二十圓。監(jiān)院,酬勞衣單銀幣八十圓。其余各職,概照舊章。
○本規(guī)約,遇有不適用時,得于三月中大算時,由住持,或都監(jiān)監(jiān)院等,提出修正之。(采訪)
法令
孫大總統(tǒng),中華民國臨時約法。第二章,第五條,中華民國,人民一律平等,無種族階級宗教之區(qū)別。第六條,人民有得享信教之自由權(quán)。(中華民國元年頒。)
大總統(tǒng)教令,第十二號,修正管理寺廟條例。
第一章 總綱
第一條 本條例所稱寺廟,以下列各款為限。
一 十方選賢叢林寺院
二 傳法叢林寺院
三 剃度叢林寺院
四 十方傳賢寺院庵觀
五 傳法派寺院庵觀
六 剃度派寺院庵觀
七 習慣上現(xiàn)由僧道住守之神廟(例如未經(jīng)歸并,或改設(shè)。從前習慣上奉祀各廟是。)
八 其他關(guān)于宗教各寺廟
其私家獨立建設(shè),不愿以寺廟論者,不適用本條例。
第二條 凡寺廟財產(chǎn),及僧道,除本條例有特別規(guī)定外,與普通人民,受同等之保護。
前項所稱財產(chǎn),指寺廟所有不動產(chǎn),及其他重要法物而言。所稱僧道,指僧尼道士女冠而言。
第三條 凡著名叢林,及有關(guān)名勝,或形勝之寺廟,由該管地方官,特別保護。前項特別保護方法,由內(nèi)務部,參酌地方情形定之。
第四條 寺廟,不得廢止,或解散之。
第五條 凡寺廟,在歷史上,有昌明宗教陳績。或其徒眾恪守清規(guī),為人民所宗仰者。得由該管地方官,開列事實,詳請該管長官,咨由內(nèi)務部,呈請大總統(tǒng),分別頒給下列各物表揚之。
?。ㄒ唬┙?jīng)典(二)法物(三)扁額
第六條 各寺廟,得自立學校。其課程,于經(jīng)典外,須酌授普通教育。
寺廟創(chuàng)辦學校時,須呈請地方官立案。其從前已設(shè)立之學校亦同。
第七條 寺廟,須向地方官署,呈請注冊。其應行注冊事項,及關(guān)于注冊之程序,由內(nèi)務部另以規(guī)則定之。
第二章 寺廟之財產(chǎn)
第八條 凡寺廟財產(chǎn),應按照現(xiàn)行稅則,一體納稅。
第九條 凡寺廟現(xiàn)有財產(chǎn),及將來取得財產(chǎn)時,須向該管地方官,呈請注冊。
第十條 寺廟財產(chǎn),由住持管理之。
寺廟住持之傳繼,從其習慣。但非中華民國人民,不得繼承之。
前項住持之傳繼,須向該管地方官,呈請注冊。
第十一條 寺廟不得抵押,或處分之。
第十二條 寺廟財產(chǎn),不得借端侵占。并不得沒收,或提充罰款。
第十三條 寺廟所屬古物,合于下列各款之一者,依照現(xiàn)行保存古物法令辦理。
一 經(jīng)典
二 建筑、雕刻、繪畫,及其他屬于美術(shù)者
三 歷代名人遺跡
四 為歷史上之紀念者
五 與名勝古跡有關(guān)系者
前項物品之保存,由住持負其責任。
第十四條 凡寺廟,久經(jīng)荒廢,無僧道住守者,由該管地方官查明保護,另選住持。
第三章 寺廟之僧道
第十五條 關(guān)于僧道之一切教規(guī),從其習慣。但以不背公共秩序,及善良風俗者為限。
為整頓,或改良前項事宜,得由叢林僧道,舉行教務會議。
第十六條 凡僧道開會講演,或由他人延請講演時,其講演宗旨,以不越下列各款范圍者為限。
一 闡揚教義
二 化導社會
三 啟發(fā)愛國思想
第十七條 凡僧道有戒行高潔,精通教義者,準照第五條規(guī)定辦理。
第十八條 凡寺廟僧道受度時,應由其度師,出具受度證明書。載具法名年貌籍貫,及受度年月,交付該僧道。并由度師,呈報該管地方官備案。
其在本條例施行以前受度者,由該僧道請求度師,或相識寺廟之住持,或僧道二人以上,為出證明書。并由該度師,或住持,或為證明之僧道,呈報地方官備案。
第四章 罰則
第十九條 各寺廟僧道,或住持不守教規(guī),情節(jié)較重者,該管地方官,得申誡,或撤退之。但關(guān)于民刑事件,仍由司法官署,依法處斷。
第二十條 凡寺廟住持,違背管理之義務者,該管地方官申誡,或撤退之。
寺廟因而受損害者,并任賠償之責。
第二十一條 違背第十一條之規(guī)定,抵押,或處分寺廟財產(chǎn)時,由該管地方官署,收回原有財產(chǎn),或追取原價,給還該寺廟。并準照第十九條規(guī)定辦理。
因而得利者,并科所得總額二倍以下之罰金。若二倍之數(shù),未滿三百元者,并科三百元以下之罰金。
第二十二條 依前三條規(guī)定撤退住持時,按照第十條,第二項之規(guī)定,另立住持。
第二十三條 違背第十二條規(guī)定,侵占寺廟財產(chǎn)時,依刑律侵占罪處斷。
第五章 附則
第二十四條 本條例,自公布日施行。其以前教令公布之管理寺廟條例,廢止之。(中華民國十年,五月二十日頒。)
示令
定??h知事陶鏞,普陀香客須知示:
○普陀駁船不大,只能容載十人。新定規(guī)則,即限此數(shù)。
○駁船中,釘有船牌,寫明號數(shù),及船夫姓名。如遇風浪,中途勒索。除令水陸警查察外,香客可記明船牌,報告警所跟究。惟風浪大時,船夫須多用人力,亦應于規(guī)定之外,酌量加給酒錢。
○鈉子轎夫挑夫等,新定規(guī)則,取保給照,方準營業(yè)。并給符號,佩帶衣襟,以資識別。如無符號者,可不雇用,以防疏失。
○轎金、擔力、酒資,分段限定數(shù)目,開列清單,由警所蓋印,公布周知,矯從前需索之弊。香客上岸出香,此項錢文,交所居寺庵執(zhí)事僧開付。如香客體恤苦力,從優(yōu)犒賞,亦宜令執(zhí)事僧經(jīng)手。幸勿直接開付,致效尤請益,糾纏不清,釀生毆詈。
○香期,有一種游僧瞎僧,到山化小緣,成群攔路,扳轎牽衣,騷擾可厭?,F(xiàn)已從嚴查禁驅(qū)逐。其殘疾瞎僧,則收入凈土堂。惟化小緣僧,其中實有真貧苦行者,礙難概禁?,F(xiàn)規(guī)定,以席地坐化四字為限。香客對于此項僧,多多施舍,結(jié)緣獎善。遇有站立募化者,切勿施予開端。如有扳轎牽衣等舉動,可知照警察,及巡照僧拘究。
○寺院庵堂,款待住客,力求完備,不覺而入于靡麗奢侈,殊非清凈道場所宜??h知事,杜漸防微,迭諭沙門,力崇樸素。香客之來,或崇奉教相,或流連光景。人都高尚,住亦暫時。對于居停,幸勿責備求全。共挽澆風,以維佛土。
○詞客騷人,興來題詠,已令僧徒備有筆札,幸勿題壁。題亦不久刮去,轉(zhuǎn)惜佳句不傳。有一種惡少,以猥褻字畫,污疥名勝墻壁,殊損公德,幸自戒之。如不遵依,派警拘究。
○山中賭博鴉片,均所嚴禁,犯者拘懲,罪連容留之主僧。主僧報告者,免罪,仍照章提獎。君子懷刑,各其注意。但消遣賭酒食,不以金錢為目的之娛樂品,不在此限。至僧徒,雖娛樂之賭,亦犯清規(guī),有犯必懲。
○普陀佛地,葷腥宰割,向所嚴禁,各寺均不設(shè)葷廚。香客到山,允宜素食。如萬不能素食,只可酌帶罐頭。切勿公然以血肉之品,妨害香積。
○婦女小孩到山,裝飾宜從淡素。珍寶炫耀,漫藏冶容,戒之為妥。
○梵音潮音各洞大士示現(xiàn),誠者見之。佛重螻蟻之生,舍生實屬謬妄。向有示禁,希望香客,廣諭癡愚。(中華民國十一年一月給。)
定??h知事陶鏞示諭事:
本知事,因公干到普陀法雨寺。住持循照舊例,率領(lǐng)全寺僧徒,在山門外,排班迎接。本知事,歉悚不安。當于出寺時,諭免班送。旋到普濟寺,先諭住持,將排班迎送,一概蠲除。查叢林緇眾,誦典焚修,自有清規(guī)。游方之外,尋常酬應,尚合屏除。豈可擾以世俗之繁文,苛以官場之縟節(jié)。查此種迎送陋例,遠自帝王時代,嬗遞而來。今則建國共和,立憲平等。在施者,習焉不察,幾自忘貝象之尊嚴。而受者,謝卻不堅,遂未去餼羊之告朔。楚齊兩失,審非小節(jié)之疵瑕。儒釋異源,應有折衷之儀式。嗣后縣知事到山,倘有特別典禮,應俟屆時規(guī)定。其尋常巡住,祗須各該寺方丈住持,執(zhí)事首領(lǐng),于合宜地方,行相當敬禮。所有兩廊僧眾,排班迎送,以及撞鐘擂鼓,升炮扶轎等舊例,自今日始,一律革除。各該僧眾,威儀自重,人格攸關(guān)。毋為無禮之恭,致貽有識之誚。除呈報并分令外,合行示諭。全山緇白,一體咸知。(民國十一年一月給。)
定??h知事陶鏞,批準前后兩寺住持蓮曦了明,呈定取締公務寮,及鈉夫,并寺庵內(nèi)外單規(guī)則:
一 凡前后兩寺公務寮,及各庵之工人,無論內(nèi)單(即在內(nèi)服役者)外單(即在外工作者),均須尋覓妥保,方準進單。嗣后發(fā)生事故,或逃亡時,均由保人負責。
二 前后兩寺公務寮工人,須由該寮頭單(即工頭),隨時約束。有不服者,由頭單告明該管客堂辦理。如再不服,送警局懲辦,或驅(qū)逐過海。情節(jié)重者,送縣。
三 前后山鈉夫,均由公務寮,派人帶坡(即帶領(lǐng)),即責成帶坡人,隨時約束,不準刁難香客,并額外需索。如違,告明客堂,送警嚴懲。
四 公務寮,及各庵內(nèi)外單工人,因事受屈,須將理由告明庵主,或該管客堂,靜候查明實情,秉公處理。不得恃蠻行兇,以干法紀。
五 公務寮,及各庵內(nèi)外單工人,遇事不平,如行兇毆人者,不論其理之曲直,當將先動手者,拘送官廳,先行重懲其行兇之罪,后再為判斷是非。
六 遇有事端發(fā)生,如有從中挑撥,及附和者,查明一并送官嚴懲。
七 禍端釀成,其主動及附和者,或畏罪逃匿,除責保跟交外,當將該兇姓名年貌籍貫開明,呈請官廳,備文關(guān)提,歸案懲辦。
八 遇有庵中出香,須用鈉子者,各鈉夫,須由公務寮指派頂數(shù),不得漫無限制,爭先奪后,強拖香客等情。如違,報警拘究。
九 遇有偷竊柴樹,及蔬蓏等物,當酌量情形,交該管客堂,轉(zhuǎn)送警局嚴辦?;驈剿途钟嵕浚粶仕阶缘醮?。如違,嚴懲不貸。
十 本規(guī)則,由呈請縣署核準布告施行。(民國十二年一月給。)
附錄 王應吉病夢紀靈
明澹凝居士王應吉,素虔奉大士。萬歷壬寅,患痰火疾,水漿不能咽者七日。九月朔前子夜,夢乘肩輿,循大河滸,忽顛墮水中。鱗甲之類,種種當前。因念此輩,吾嘗啖之,今乘此為難矣?;秀比粲袙镀鋬杀燮鹧律险?。仰首視之,則赤日懸空,觀音大士,倚崖而坐。善財、龍女、鸚鵡、凈瓶之屬具列。以手捫衣不濕,因叩謝。大士謂曰:汝本善知識轉(zhuǎn)身,素虔奉我,故來相救。但汝殺業(yè)頗多,致有是病。若能戒殺,汝病即愈。王曰:此夙心也,謹受戒。大士曰:我有醍醐,與汝飲之。王捧杯一吸而盡。其杯似玻璃,內(nèi)外通明,醍醐色黃且碧,味殊清洌,不類世間濃郁。飲畢叩謝,倏然而覺,余香猶在唇吻間,遍身雨汗。移時清涼,心胸開爽。進粥飲之,精神頓回復。自后遂盟心戒殺,自作紀靈戒殺衷言,志其事。(慈心寶鑒)
普陀洛迦新志卷九
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
流寓門第九(共十三人)
名山勝境,本仙真棲息之鄉(xiāng)。絕島荒嵎,為賢者避世之地。伊人宛在,游子關(guān)情。茲山安期寄跡,艷灑桃花。抱樸固形,名留丹井。鶴年孝通夢感,學佛知歸。柳莊相自僧傳,與人為善。不獨增名山之聲價,更以助正法之流通。志流寓。
秦
安期生
瑯玡人。避秦亂,至山修煉。嘗以醉墨灑成桃花紋。故寺西南有桃花山。(舊志)
漢
梅福
字子真,九江壽春人。漢成帝時,為南昌尉。見王氏權(quán)盛,漢祚將移,乃為疏,從縣道上書。福本微官,又為奸黨所抑,不報。福見時事日非,遂棄官佯狂吳市閑。后有人見福于山。明萬歷閑,僧如迥,以梅岑之椒,為福煉丹處,重創(chuàng)梅福庵,以存古跡。(裘志,流寓,精藍。)
按:裘志云:漢書本傳如此,亦不敢附會增益。又引宋陸游梅子真泉銘曰:梅公之去漢,猶鴟夷子之去越。變姓名,棄妻子,舟車所通,何所不閱。彼吳市閑,人偶傳之,而作史者,因著其說。倘信吳市而疑斯山,不幾乎執(zhí)一而廢百。梅公之去,如懷安于一方,則是以頸血,丹莽之斧鉞也。山麓之泉,甘寒澄澈。珠霏玉雪,與子徘徊。酌泉飲之,亦足以盡公之高,而嘆其決也。乃謂,子真既可從吳市至會稽,獨不可從會稽至洛迦乎?會稽曰梅山,此曰梅岑。會稽有子真泉,此亦有子真井。余信子真于洛迦,猶陸先生信子真于會稽也。
又按:裘志流寓,只載梅福。許志,增安期生,亦尚有說。至全祖望寶陀三君詠。梅福安期外,又增梁鴻??家嘏f志,或說鴻避亂梁橫山,或說東霍第三山,不及普陀。未審謝山所據(jù)何書,故略之。
晉
葛洪
字稚川,高密人,究覽典籍,尤好神仙之術(shù),著書號抱樸子。山中有葛洪井,相傳為煉丹之井。(許志)
按:許志,謂縣在唐開元閑,以洪曾煉丹于是,洪號葛仙翁,遂名縣為翁山,此說殊非。抱樸子,論古仙者之樂,以登名山為上。而以海中大島嶼,若會稽之東,翁洲之類者次之。翁洲即翁山,則洪所著書,已有翁山之名矣。翁山,當為三國時,葛玄得名。玄,為洪族祖,號仙翁,曾采藥海山。洪,號稚川,隱羅浮,傳有履化蝶事。許以翁山,謂因稚川得名,實沿定??h志之誤,未加深考也。
元
王天助
字致和,號頤庵,昌國蓬萊鄉(xiāng)人,學道于袁松溪。泰定閑,人侍內(nèi)祠。以精禬禱,數(shù)遣代祀名山。京師大旱,祈雨輒應。有司治決河,投其鐵符,水勢漸減。主鄞之玄妙觀,建玉皇閣,賜號太虛玄靜明妙真人。嘗修煉此山云。(許志,鄞縣志。)
吳萊
字立夫,又字淵穎,金華人。性好游,嘗東出齊魯,北抵燕趙。及還江南,復游海州、歷蛟門、浮海、東尋梅岑山、觀音大士洞。登磐陀石,見曉日初出,海波盡紅。瞪目長視,思欲起安期羨門而與之游。作磐陀觀日賦,膾傳一時。(定海廳志)
丁鶴年
西域人。父職馬祿丁,徙居武昌。至正閑,淮兵渡江襲武昌,鶴年從兄吉雅謨丁為昌國令,徒步往依焉。薦章凡九上,皆不受。既而兵戈四起,匿翁洲海島。隆冬衣不掩脛。有饋遺者,雖饘粥費無所受。憂憤歡愉,皆發(fā)之于詩。其題普陀山七律,至今膾傳焉。(定??h志,許志。)
明
袁珙
字廷玉,士元子。幼襲父學,于書多所觀覽,壯益爽秀。嘗游補怛洛迦山,僧有別古崖者,善相,見而奇之。謂其眼光如電,法當以術(shù)顯。因以相家之術(shù)授焉。洪武中,遇姚廣孝于嵩山寺,謂之曰:公劉秉忠之儔也,幸自愛。后廣孝薦于燕王,召至北平。王雜衛(wèi)士類己者九人,操弓矢,飲肆中。一見即前跪曰:殿下何輕身至此。九人者笑其謬,珙言益切。王乃起去,召珙宮中諦視。曰:龍行虎步,日角插天,太平天子也。年四十,須過臍,即登大寶矣。已見藩邸諸校卒,皆許以公侯將帥。王慮語泄,遣之還。及即位,召拜太常寺丞。賜冠服鞍馬,文綺寶鈔,及居第。帝將建東宮,而意有所屬,故久不決。珙相仁宗曰:天子也。相宣宗曰:萬歲天子,儲位乃定。珙相人,即知其心術(shù)善惡。人不思義,而畏禍患。往往因其不善,導之于善,從而改行者甚多。性孝友,自少安貧養(yǎng)志。親疾甚,吁天祈減年以益親壽,疾果瘥。有以役他徙者,委之金百鎰,不相聞者十余年。后其人歸,以金還之,封識如故。友人以事逮而沒,珙收厝以歸其母。待族黨有恩。立朝小心慎密。每建言,為上所眷愛。后居家,好吟詠,能畫竹。所居城西,繞舍栽柳,自號柳莊居士。永樂八年卒,年七十六,賜祭葬,贈太常少卿。(鄞縣志)
張隨
字亞泉,順天文安人。官御用監(jiān)太監(jiān)。涉獵經(jīng)史,精書法。時故相蘭溪趙志皋為教習,器重之。萬歷三十年壬寅,奉命赍帑金千兩,蒞山建藏殿。三十二年甲辰三月,殿成報命,繪圖以獻。逾年,復赍金二千兩,以竟前績,至丙午秋竣事。先后在山八年,拮據(jù)經(jīng)理,區(qū)畫盡善。性儉約,一蔬一飯外,無所需。山中無義之徒,每有謀私利,以墜戒律。隨甫至山,若輩遠遁,山寺為之一清。鼎新之后,又博求儒紳,輯為志乘。寺僧建生祠以祀之。(周應賓普陀寺,及內(nèi)官三公祠,兩碑記,裘志。)
蘇若霖
崇禎朝內(nèi)官,懲魏忠賢之敗,挾資來山,載滲金銅觀音一尊。至道頭,未知適從,向大士前卜筄,鎮(zhèn)海吉。遂送入后寺,今奉圓通殿內(nèi)。又施己資千余,莊嚴凈土。甲申聞變出山,年余再來,竟隱山中,至沒。僧德之,為建塔,歲時設(shè)供。后又與張王黨馬諸人,俎豆大寺,可不謂賢歟?。ㄅf志)
吳鐘巒
號稚山,常州武進人。崇禎甲戌進士,歷官至禮部尚書。姚江黃宗羲,招公居四明。答曰:從王所在,待盡而已,遂退居普陀。舟山師潰,公曰:吾老矣,不及此時尋一塊干凈土,即一旦疾病死,其何以見先帝,謝諸君子于地下哉!乃復渡海入城,至文廟右廡,設(shè)高座,積薪其下,捧先圣神位,舉火自焚死。所著詩文甚多。白華僧去微收藏,后為四明萬履安取去。(許志,鮚埼亭集外編。)
按:許志,謂公流寓白華庵,說本定??h志。觀公有寓白華庵生辰詩,說似可信。而公又有寓無凡靜室,彤庵見過詩。無凡靜室,乃寶稱庵。而朱緒曾昌國典詠云:吳忠烈寓室,余尋其遺跡,僧云在棲真庵,今廢。然棲真庵,即真顯庵,萬歷三十年,督造張隨,改名。忠烈寓所,當以無凡靜室為是。
沈宸荃
字友蓀,號彤庵,慈溪人。崇禎十三年進士。魯王監(jiān)國,連擢至兵部尚書,東閣大學士。魯王駐舟山,以疾請休,嘗至普陀,與禮部尚書吳鐘巒,相盤桓。舟山破,復從王,至金門艤舟南日山,遭風沒于海。(許志,海東逸史,小腆紀年。)
清
沈良錫
字之冕,鎮(zhèn)海人,官定海把總??滴醵四?,賜金建寺,總兵藍理,派良錫率兵看護,前后居守甚久。建寺時之規(guī)畫馳驅(qū),亦良錫力為多。為人守正不私,僧眾賴以相安。普陀近山多礁石,行舟趨避孔艱。良錫于短姑道頭,高懸一燈,光照徹夜。舟行在數(shù)十里外見之,加額喜曰:見佛燈矣,抵洛迦道頭矣,人咸稱便。理愛其敏練老成,遂不更調(diào)。于是掛弓天山,繡佛鈴閣,一花一石,緩帶登臨。昔有仙尉,今有福將,亦千古佳話也。(裘志,陳志。)
胡氏子某
鎮(zhèn)海人,家貧,父早世,衣棺悉貸。年十五,僦屋普陀,賣腐為業(yè)。一日其母使人趣之歸。將至,始知母將去室,以聘錢償債欠,某涕泣不勝。抵家拜母畢,疾趨投水濱。見者力援之,逾時始蘇。負以歸,母子抱持大哭。母曰:兒心吾知之,無然,吾不嫁矣。某血淚迸涌,終不出一語。里人感其意,群醵金償娶者。娶者毀婚帖,堅不受償。某叩首曰:聘金不可不償,眾情亦不敢負。愿立券加息,陸續(xù)措償,娶者始受半去。事定,仍至山理舊業(yè)。知縣繆燧聞之,嘆曰:此孝子也。遺以錢粟,并允常繼以供母,謝不受。后再訪之,無蹤跡。(定海縣志)
普陀洛迦新志卷十
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
藝文門第十(共三十種)
若論法門理體,本言說之遠離。而在娑婆眾生,以音聞為能入。故西來直指,亦說楞伽。東山道場,偏宣般若。不有粲花妙舌,安令頑石點頭。茲則真歇開宗,傳洞山之寶鏡。孚中繼軌,稱濟室之白眉。古鼎生蓮,舌根不壞。紫柏弘法,身相長留。潮音得宏機偉辯,別庵亦卓論精修。以標月指,作暗室鐙。志藝文。
宋
真歇語錄二集(真歇清了著,見普陀列祖錄。)
五燈會元二十卷(大川普濟著,見清四庫全書提要。)
提要云:是書取釋道原,景德傳燈錄。駙馬都尉李遵勖,天圣廣燈錄。釋維白,建中靖國續(xù)燈錄。釋道明,聯(lián)燈會要。釋正受,嘉泰普燈錄。撮其要旨,會為一書,故曰五燈會元。以七佛為首。次四祖、五祖、六祖、南岳、青原以下,各按傳法世數(shù)載入焉。蓋禪宗,自慧能而后,分派滋多。有良價,號曹洞宗。文偃,號云門宗。文益,號法眼宗。靈佑、慧寂,號溈仰宗。義玄,號臨濟宗。學徒傳授,幾遍海內(nèi)。宗門撰述,亦日以紛繁。名為以不立語言文字,為不二法門。實則轇轕紛紜,愈生障礙。蓋唐以前,各尊師說,儒與釋爭。宋以后,機巧日增,儒自與儒爭,釋亦自與釋爭。人我分,而勝負起,議論所以多也。是書刪掇精英,去其冗雜,敘錄較為簡要。其考論宗系,分篇臚列,于釋氏之源流本末,亦指掌憭然。固可與僧寶諸傳,同資釋門之典。故非諸方語錄,掉弄口舌者,比也。
元
五會語錄(孚中懷信著,見普陀列祖錄。)
四會語錄(古鼎祖銘著,見普陀列祖錄。)
金華宋濂序曰:古鼎禪師銘公,以臨濟十七世孫,四坐道場,為黑白之所宗仰。一旦祝厘浙江省垣,現(xiàn)白光三道。丞相康里公見之,極加敬禮。未幾將示寂,語其徒曰:觀世音蓮臺至矣,安坐而逝。及火化,舌根齒牙數(shù)珠俱不壞,五色舍利燦爛無數(shù)。國史危先生,已摭其行業(yè),為文勒諸碑。而四會語錄,未有序之者。師之得法上首,今天界禪寺,西白金公,屬濂作之。濂覽已,合爪言曰:是真正語,是不著有無語,是雷轟電掃語。學者隨所悟入,如慈云遍覆,法雨普沾。大小根莖,皆獲生成。非入正知見,具大力量者,孰能與于此。嗚呼!世安復有斯人乎哉!非謂果無之也,求其真淳無偽若師者,鮮也。濂既為敘其事,復歆艷之。歆艷之不足,復作伽陀一章贊之。其辭曰:我觀我?guī)熕臅Z,一言一句皆真實。河沙妙義總含藏,其中無余亦無欠。及至能所齊泯時,欲覓片言不可得。有如十方虛空界,種種色相皆現(xiàn)前?;蝻w或潛或動植,以至洪纖高下等??輼s生死及崩竭,了然不染虛空相。而亦不出于虛空,真相如如不動故。師昔嘗登寂照場,耳邊一喝三日聾。惟聾故使功用絕,絕后通身皆是耳。自茲出世入翁川,翁川海水亦生耳。但聞魚龍哮吼聲,即使波濤增洶涌。繼升普陀洛迦山,合掌問訊觀世音。目能觀色耳聞聲,音聲何獨以目觀。不知本來無耳目,見所不見聞不聞,盡大千界無礙者。中天竺國陵霄峰,所談妙法皆如是。只因妙法妙難思,結(jié)集已落第二義。眉閑放出白毫光。七寶蓮臺向空至,此皆游戲神通事。于師之道不相攝,師之道大不思議。千古贊嘆莫能盡,姑以第二門中觀??梢韵纯沼诮Y(jié)習,可以觸動于悟機。可以速證于菩提,是宜流通于世閑。視如照耀光明幢,我言或誣有如水。(普陀列祖錄)
大千語錄(大千慧照著,見普陀列祖錄。)
明
拙逸語錄(祖芳道聯(lián)著,見普陀列祖錄。)
剖璞語集(朗徹性珠著,見舊志。)
林樾集(履端海觀著,見張忠烈集。)
鄞縣,張煌言序曰:世之辟佛者,率以浮屠氏為外教。而瞿曇氏,亦往往逃于枯空,謂不如是則非禪也。然東林慧遠,白社風高,未嘗不陶情吟嘯。則詭于禪之外非禪,而拘于禪之中者亦非禪也。夫善易者不言易,今使進禪而賦詩,而字摹貝葉,句勒曇花,則亦偈而已,何名為詩?夫詩本性靈,而禪亦性靈。要自有活潑潑地者,此即禪機也。普陀端公者,吾未知其禪理何如。而微吟高詠,絕非枯空者可比。彼豈欲以詩名鳴哉!毋亦禪機所觸,不禁其灑灑洋洋矣。余偶得其數(shù)什而諷之,固無貝葉曇花風味。以是知端公能超于禪,而不拘于禪者也。端公之師朗公,有秋興數(shù)十首,清微宛淡,業(yè)剞劂傳世。而端公復能繼其宗風,真不愧傳衣缽矣。是為序。(張忠烈集。)
按:履端,名海觀。于凈業(yè)之余,以言寓道,興至留墨。鄞陸中書寶,稱為詩僧。見舊志精藍。忠烈所序詩,殆隨便鈔錄者,非林樾全集也。
梅岑新詠(芥舟著,見張忠烈集。)
張煌言序曰:從來儒墨分席,然詩律可通于禪,禪鋒每寄于詩。是何以故?蓋詩家格律甚精,不避空虛三昧。而禪家機鋒相觸,原其風雅三摩。故禪有魔,而詩亦有魔。而詩稱圣,禪亦稱為圣,超悟者,本無殊趨也。芥舟上人,以遠公宿根,得生公妙解。振錫名山,玄風晻曖。禪悅之余,遂成梅岑新詠。騷耶?偈耶?讀之,如坐光明藏矣。是使騷人雕風鏤月,總是拈花。釋子研教參宗,無非夢草。提起法幢,高翻騷甕。直疑大士現(xiàn)身,豈僅老僧饒舌。則滿恒河沙皆詩也,滿恒河沙皆禪也。有聲聞者,常作如是觀。即無色相者,亦當作如是觀。(張忠烈集)
清
三山語錄(三山著,見楊雍建撰衣缽塔銘。)
通元詩集(通元照機著,見范煒撰詩序。)
鄞縣,范煒序曰:詩必隱逸者能之乎?非也。隱逸者,棲遲山林,身閑心靜,其地其時,俱可以為工詩之具。故古今來隱逸者之詩,率多傳耳。從兄,今號通元者,幼慧而寂。與余輩群從,出就外傅,輒不喜經(jīng)心塵務。甫十七,竟逃浮屠,從師卓錫于洛迦之栴檀。迄遣徙入內(nèi),則居慈水之壽峰先覺寺。所到,修舉廢墜,光寵祖庭。及海禁弛,則又還普陀,主大寺方丈。良以道聲慈味,為壇場屬望故也。予自釋褐,奔走風塵,羈棲外吏。塤篪絕和者,且數(shù)十年。雖須眉笑貌,忽忽如夢,求一見不可得,又安知兄之能詩也乎!曩歲在辛丑,予嘗一過梅岑。兄是時,尚不與予言詩。及今復閱三十余年。兄道益高,心益古,貌益臞,神益旺,而詩亦益工??陀袕暮M鈦碚撸瑢覍覟橛柩灾?。予思一見其詩,遂亟請以來。讀之,而乃知兄,不獨成佛當在靈運前,即為詩亦不許僧彌難也。兄之詩,清真蒼樸,發(fā)抒性靈,亦不甚拘格律。如高山飛瀑,寒林著雪,非不磊落爛熳也。要其體質(zhì),玉潔冰清,絕不惹一點脂粉塵壒氣,為可貴耳!由是言之,詩則兄工,知則我獨。以是評兄之詩,而輒序其大意以遺兄,未知以予為有當,否也?嗚呼!舂濤激云,驕林卻日,奇葩異鳥,繞案盈庭。當斯時也,榮辱不加,理亂不聞,興之所至,奐然成詠,其詩亦安得而不佳!然則予之所不如兄者,獨一詩乎哉!(舊志)
重修宗譜(通元照機著,見舊志。)
自序曰:四明名山大剎,以補陀為最。大士現(xiàn)靈于前,高座禪宗,似續(xù)于后。奕葉傳燈,皆井然有序,而不可紊。普陀寺,中興于始祖普賢,嘉靖閑,我十世祖本空師,卓錫于此。精專三學,悟空五蘊,遐邇向化。適遭倭變,朋徒西竄,遄歸姚江之玉皇殿,聚徒熏修。隆慶間,總督劉公,迎回山中,避居西天門之圓通庵,焚修益虔,講誦不倦。遠近聞風者,莫不奉為金仙,尸之祝之。于是嘆空師之道力,為能與佛祖靈山,相得益彰也。海氛內(nèi)徙,鞠為茂草者,十余年。機率徒侶,隱居先覺,悵然南望,非朝伊夕。今際圣天子明德,海隅清宴,得返故林。而空師之遺跡,煥然一新,是亦普陀興廢之一大機也。舊譜,序于明周侍御公,惜其年久漫漶,僅有大略。乃偕玄孫心明,修輯而新之。夫自嘉靖迄今,不及二百年,而廢興者再,亦可以知世事之無常,而先澤之可恃矣。愿我子孫,永守清規(guī),努力精進。歲時俎豆,綿綿不息。庶幾始祖普賢,及空師之衣缽重光,而普陀之香火弗替。不負機拳拳修輯之至意也。(舊志)
普陀列祖錄(潮音通旭著,刊本。)
自序曰:名山大川,固雖天造地設(shè),莫不因人而傳而重者也。茍不因人而傳而重,則古今天地,古今山川,豈達摩之后始有嵩山,仲尼之前竟無洙泗耶!天造地設(shè)者固多,其有幽閉而終不之傳者,漠然而終不之重者,可勝限計哉!是皆未得因人而傳而重者也。普陀一山,卓越海涯,屹立巨浸。大經(jīng)具載,乃普門示現(xiàn)之區(qū),實列祖宏法之地,又不可以尋常形勝并論也。自宋至明,禪宗世出。真歇唱導于前,祖芳振興于后。無何滄桑變易,甲乙風成。法鼓不鳴,百余年矣。嗟乎!四十代烜赫祖師,泯焉無聞,誰之責歟?予忝為末裔,承乏茲山。切恐祖德靡揚,山靈見鄙。是以求諸群集,考諸舊志,實于此山闡法住持者,或得一句一偈,或僅得其名,一皆歸諸山志。閑有缺典,惟俟淵博之士,采而補入焉。復刻是篇,以表彰之。且見四十代老古錐,面目猶在。
百歲老祖宗譜(潮音通旭著,見舊志。)
自序曰:夫萬派之流,必溯源而出。千丈之木,必托根而固。曾是耆年碩德,光前垂后者,可不特為表彰,以示不忘乎?予自承主此山,既表普賢道誠禪師,為合山之祖。其孫四,而本空圓獻禪師,為西天門祖。其徒三,而無暇明通禪師,又為旭等數(shù)十家之祖也。無瑕通祖,聿修厥德,勵行純?nèi)?,壽登百齡,為世福田。受徒十人,皆英賢鉅略,增重名山。若吾宗奇峰才祖,尤其杰然者也。探本窮源,非德厚流光,而能若是乎?古人視履考祥,本諸身,征諸子孫,有不彰彰較著者哉!是用前歲既新其墓,今歲另系其譜。蒸嘗必恪,后進必書。樹名山之赤幟,昭來學之司南,謂非法門之盛典歟!惟在后之子孫,永言繩武,弗替引之,即是百歲老祖,長在而不滅矣。故特表而出之,以示不忘云。
潮音語錄五卷(潮音通旭著,刊本。)
漳浦,藍理序曰:余閩人也,壤接四明。自髫年,即識有南海普陀,大士顯應狀,私心向往之。三十年來,馳驅(qū)戎馬,百戰(zhàn)余生。自分根器薄劣,不獲于宗門一酬宿緣,為此生憾事。然生平不妄殺一人,不僇一已降,將士則稟承于大士慈悲教居多焉。前歲圣駕南巡,稔悉定海為東南勝地。而普陀洛迦,又為天下第一靈山。特布帑金,虔修寺宇。蓋圣天子之留心教典至矣。邇因定鎮(zhèn)虛席,命理改鎮(zhèn)茲土,誠千載一時之知遇也。予自顧何人,膺此重寄。蒞鎮(zhèn)之后,乘片颿,赴紫竹栴檀林,齋心禮大士像。上祝圣壽之無疆,皇圖之永固,意至深且切也。瞻拜之下,見寺中大眾,濟濟云集,盡屬雁行。而欲于其中覓一如來真子,為人天眼目者,而究不可得,無乃法門一大缺陷耶!爰是詢之諸僧,訪之郡薦紳先生,僉以潮音師對。擇日熏沐禮請,強而始至。至之日,四眾圍繞。升堂說法,如電掣,如云涌,如拈花微笑。深心宏愿,務使末法眾生,同歸于智海而后已。諸方耆年,不能不為避席。彼天童之渾金璞玉,萬年之河傾海注,兼而有之也。抑余又有說焉。潮音洞,為菩薩顯現(xiàn)之處。自來以宰官身,得睹自在法相者,由宋迄今,有王舜封、黃龜年、史越王浩、顏頤仲、張蓬山、曹立諸人。載之志乘,歷歷不爽。今余以誦帚鈍根,歸心教海。積誠所感,亦幸遇三十二應身之一。維時同行屬弁,無不共目共見,業(yè)已另載入靈異記中。是余于此山,實有夙契。而今又適得以洞名名其法號,豈非大士默相昭示,使宣揚大乘于千萬世者乎!于其語錄之成,而略序之如此。
范光陽序曰:夫道有歧乎?迷者歧之。夫道有言乎?迷者言之。由迷者歧道言道,而道斯晦矣。無迷者歧道言道,而道亦晦矣。過在迷者不極其源,而道將無以白于天下。曷言乎極其源也。儒者窮理盡性而不能化,以其雜于情識也。道者修精葆元而不能泯,以其留于形命也。其惟釋氏乎?若人欲識佛境界,當凈其心如虛空??諢o自性,故能生萬物而不倦??諢o定位,故能容萬物而不礙。空無本體,故能歷萬劫而不壞。斯道其誰能證之?從上佛祖,以及天下善知識,未有不親證斯道,而能踞師子座,導利人天者也。南海潮音和尚,自吃放參齋后,一味陸沈。偶承當?shù)溃e于稠人之中,即時伐鼓升堂,一鳴驚人。每每提倡,實能化形跡,融萬匯,如人食蜜,中邊皆甜。教化大行,典型后學,其嘉惠寧有盡乎!昔二十五果位圣人,從二十五有,各證圓通。我潮音和尚,惟以一條白棒,穿卻三教,直指當人本命元辰立地處。日有航海南詢者,當諦聽究竟了義法門。予齒雖長,僅見潮師一斑,今樂于告人,因發(fā)其端如是。
釋大瑢序曰:吾宗無語句,實無一法與人。只者連篇累牘,從甚處得來。須知從上諸圣,建立化門,入水救人,觀機逗教,不得已,示一機,垂一境,如風行大野,雁過長空,掃絕支離,不留朕跡。得非悟處超卓,親見作家。豈彼沈言短販之流,可同日而言也。所以古之人,因雨洗澹紅之語,成枯木見而嘆曰:此人親見先師來。我同門潮音和尚,夙承愿力,主席普陀。擲龍宮之大寶,普施群生。剔太白之真燈,照開一切。拈椎豎拂,直指惟心。不露鋒铓,全昭顧鑒。洵哉!法苑祥麟,宗門之標幟也。余年垂老,承乏平田,一睹茲編,得毋加額。信古人親見先師之語,豈偶然哉!于是乎序。
潮音隨錄一卷(潮音通旭著,刊本。)
續(xù)燈正統(tǒng)(別庵性統(tǒng)著,見王日藻序。)
云閑,王日藻序曰:佛教之以燈名其傳也,自然燈佛始有其名,取其光明不息,同乎日月之義焉。顧有顯則有晦,有焰則有熄,此亦盈虛消長之不能免者。日月猶蝕,而況于燈乎!至于統(tǒng)之為義,則益嚴矣。惟其道,不惟其人。惟其人,不惟其時。吾儒自二帝三王以后,寧可架漏千年,不許漢文唐太接統(tǒng)三代,則釋氏可知已。嗟乎!燈不長照,斯續(xù)者貴。統(tǒng)不少假,斯正者尊。甚矣!別公禪師續(xù)燈正統(tǒng)之編,為詳而核,慎而公也。別公為三山來禪師高足白眉,英年受囑。自蜀臨江,先宏教于高峰。南下至甬東,遂主席普陀之法雨。法雨,為明大智尊者開辟道場,別公繼而昌之。然智以苦行證道,非禪宗也。法雨禪宗開法第一代,則自我別公始矣。向使別公道不修,學不講,聞望不實,則何以奔走英賢,奐輪福地?又何以特立普陀,塤篪老宿?乃其書故具在也。標真領(lǐng)的,揚芬漱潤,殫十數(shù)年之功,成茲偉噦。若左之傳,遷之史,可以鑒古今而考得失,博聞見而治身心。其紹先啟后之功,豈世之擎拳豎指,標榜虛名者,可同日語耶!昌黎有言,荀與楊擇焉而不精,語焉而不詳。若是書,則可謂語詳而擇精矣!予衰老杜門,年來與健庵珍示諸公,修香山洛社故事。暇則閑取釋氏遺文,泛覽流觀。雖不能徹其精要,亦庶幾得其指歸。今年癸酉春,別公寄予是書,且丐為序。翻閱之余,知其上紹精微,下刪妄濫,續(xù)五燈之未備。仍白禪師續(xù)燈之名,而加以正統(tǒng)之號,其立意可謂嚴,而用力可謂勤已。抑予又聞大慧之徒,九十四人,俱數(shù)傳而止。惟懶庵之后多傳。至公,以不絕如線之危統(tǒng),而乃能大其光,宏其焰,然無盡之燈,照一時而及萬古。若別公者,非古人所稱,必荷門基一不為少者哉!遂序其大意如此。(舊志)
慈溪,姜宸英序曰:先圣有云,西方有大圣人焉,不治而不亂,不言而自化。自達摩傳其道入東土,其為道也,不立文字,教外別傳,明心見性,了生脫死。予初探其門庭,竟無所得。且于履踐,毫不相應。然遇出世宏法之士,擎拳豎指,棒喝交馳,一語一默閑,儼若過屠門,不能禁其大嚼也。壬申春,泛南海,登普陀,得晤別庵和尚,與語連日,知為大慧十七世孫也,贈額而還。次年以所集續(xù)燈正統(tǒng),征序于予。予既不能窺其門庭,又安敢于和尚前作誑語哉!然細詳是編,以南宋為始。要歸于今日,補集五燈之未備,是之謂續(xù)燈也。以濟洞分列,各清其授受,表章二桂之昌榮,是之謂正統(tǒng)也。燈續(xù)而統(tǒng)正,將見燈燈不滅,千載流光。直使人人明心見性,了生脫死。所謂不治而不亂,不言而自化,其在斯歟!其在斯歟?。ㄅf志)
梅岑稿(別庵性統(tǒng)著,見裘璉序。)
慈溪,裘璉序曰:士之幼負慧性,遺世而逃于禪者,必有魁杰不可束縛之氣。故雖入空門,其才力所至,類能旋轉(zhuǎn)擘畫,興衰舉廢,以寓其兼善天下之心,此則其同于吾儒者也。至其遺棄萬有,娛情泉石,靜心高致,發(fā)為清響,則莊子所稱天籟者也。吾儒攖罹塵網(wǎng)者,往往多不及焉。洛迦法雨別公,蜀之夔人,負奇氣長才,而隱于禪者。生時父有異兆,童齡出塵,壯年受囑,可謂奇矣。自其主席此山,翦荊棘,驅(qū)麋鹿狐兔,首創(chuàng)紺殿紅樓,于奇巖秀壑之閑。規(guī)畫所至,鉅細畢張。十年之閑,遂為圣朝興建菩薩道場莊嚴之首。余疑其心勞力瘁,而不暇為和平要渺之音,抒泄山川奇宕清淑之致矣。別公則不然。長章短句,興會淋漓。懷古悼今,纏綿情致。蓋雖專門名家,精研茲道者,莫或先之。嗚呼!別公奈何其多才,而又奈何其逃于禪也。戊寅中秋,余以志事入山,與別公盤桓泉石,披裛煙霞,廬峰金山,未之或遠。暇日,出其所梓梅岑稿屬為序。余屈首窮經(jīng),二毛瓠落,經(jīng)世問道,一不可自信,以視別公何如哉!然于詩,則少而嗜焉,老而習焉。雖不能登李杜之堂,入鮑謝之室,自謂甘苦有得,褒評賞諷,津津不倦。遇別公,而不相傾倒,吐所欲言,不幾負此名山也哉!爰不辭而為之序。(舊志)
別庵語錄三十八卷(別庵性統(tǒng)著,見嚴曾矩序。)
禹航,嚴曾矩序曰:余嘗讀昌黎送廖師序,以衡山之神靈,而郴州之氣之清淑也。謂其蜿蟺扶輿,磅鰩郁積,必有忠信材德之士生其間。夫忠信材德之生,固非茍焉而已。處則為天地扶植其綱常,出則為國家贊襄其德業(yè)。又或逃禪學佛,破迷謬,解束縛,以導斯民于清凈之途。蓋不獨擔肩彼教,提倡而昌明之。而于圣君賢相,勝殘去殺之化,為多所裨益焉。是則昌黎之三致意于一篇之中,洵有味乎其言之也。今別庵和尚,四川之夔洲人也。巫山巫峽,瞿塘滟滪之閑,險奇壯麗,甲于荊梁。固知其神靈,不異于衡山。而清淑之氣,且遠過于郴州。和尚慧業(yè)夙根,幼即歸身浮屠,持梵行,精進堅確。既長受付囑于三山老人之門。蓋潛心教外,融證妙諦,遂自三山而上,為鐵壁,為吹萬,源源本本,直接宗風于大慧。學徒信仰,人士歸依。乙丑始說法于蜀之高峰,丁卯則出蜀振錫來吾浙,止南海之普陀。道風日茂,聲望彌重。四方書帛之要請,殆無虛歲。戊辰一攝杭之永壽。丁丑再攝杭之圣因。己卯主席于吾邑之徑山。今歲庚辰豎幟于無錫之慈云。每幢蓋所至,其徒之先后奔走者數(shù)百人,遠邇緇流之贏糧而云集者數(shù)百人。至若薦紳先生,耕氓野老,與夫販夫販婦之想望其容光,幸側(cè)承其槌拂者,殆不可以數(shù)計也,其亦盛矣哉!其昌黎所謂忠信材德者,非耶?當和尚之初止普陀也,普陀適遭殘廢。頹垣攲壁,無莊嚴色相之觀。和尚振其道力,次第經(jīng)營。己巳春,皇上巡幸江南,名徹宸聰,特賜帑金以大其締造。迨己卯春,六龍再駕浙省,和尚率眾迎鑾。遂蒙召對,顧問備至。帑金再賜,宸翰疊頒。夫庶僚下吏,固有終其身思一覲天顏而不可得者。況乎綸綍之煌煌,賚予之重疊,尤非所敢妄冀也。而和尚獨克荷寵休若此,又以嘆忠信材德之果不獨擔肩彼教,而化理之裨益,為有當于天心者在矣。法嗣翠崖,玉峰輩,纂其語錄三十八卷,分集摘要錄四卷,徑山錄一卷,梓行于世。遣侍者澄照,走京師問序于余。惟余向往有年,屬者圣因徑山之席,且先郡邑之士大夫,通殷勤,效戒道前驅(qū),徒以系官于朝,不得一識面以快生平。然竊念大慧當年,固終老吾邑之徑山,而開明月之堂,以延無垢矣。今五百年,而和尚既嗣其宗風,復來其舊地。意者和尚為大慧于今日,余方為無垢于他年。彼明月堂中之笑語,從容為我俟之可耳。于其問序也,而并告之。(舊志)
分集摘要錄四卷(別庵性統(tǒng)著,見嚴曾矩別庵語錄序。)
徑山錄一卷(別庵性統(tǒng)著,見嚴曾矩別庵語錄序。)
祖師正宗道影
高峰宗旨纂要(均別庵性統(tǒng)著,見裘志。)
奏對錄
按:是錄,系古心,別庵,記在杭州覲見康熙,奏對各事也。
見灴語錄(見灴空焱著,見許志。)
文安,李灼序曰:自佛教東行以來,天下之名山大川,半為蘭若。其閑鐘乾坤之靈,顯菩薩之跡,甲宇內(nèi)而稱最勝者,指不四五屈。一燈相傳,必有善知識其人,卓錫住持,闡揚宗教?;蜇Q指伸拳,或拈花汲水,悉為旨趣所流露。舉示傖夫,雖重譯講解,而亦難以喻其意也。補陀洛迦山,為大士道場,孤峙海中。自宋迄今,歷發(fā)帑金建造寺宇,而本朝為尤渥。爰有前后二寺,地雖分,而規(guī)模無異。使世之人,知大士之神,充滿洋溢,蓋亦瞻之在前,忽焉在后之意耳。后寺住持見灴禪師,學有淵源,窺探上乘。凡值天云晝垂,海水夜嘯時,直欲掀翻八極,喝破大千。然遇雨晴花發(fā),禪靜堂空,又未嘗不瞬目揚眉,歷指恒沙于萬萬也。以故上堂說法,殺有巴鼻。語必透宗,意歸無上。凡其豎拂披衣,總令諸天合掌。其徒輩,側(cè)聞而備錄之。將以付梓,一航飛渡,問序于余。余燕地一書生也,門外漢,詎足以語此。既而開其卷,則性靈洞達,如有所得??山庹呓庵?,不可解者以不解解之,而卒亦無不解之解。乃知禪師語錄,初不在語,正在無語處。得之,則無語處,皆其所語。其為語也,不亦大哉!方擬公余之暇,駕舟奉謁。與師攜手于潮音梵音之閑,瞻大士之慈悲,俯洪波之噴薄。試啟片言,直求指示,生平之愿,可以慰矣。奈何匏系之根,未能即為斬斷。敬題數(shù)語,聊申向往。惟禪師不拒門外,他日從容求示,細領(lǐng)棒喝。其于名山宗教之旨,庶幾窺見一斑,不更有幸乎?。ㄔS志)
見灴詩文集(見灴空焱著,見許志。)
普陀列宗錄(海南性著,見續(xù)藏經(jīng)。)
僧家竹枝詞一卷(開霽德輝著,刊本。)
自序曰:嗟乎!佛法至今日,其不絕如縷乎。古時出家難,試經(jīng)方度,官給度牒。秉戒后,參訪知識,無刻不以向上為念。故晉魏唐宋以來,千余年閑,高僧輩出。了悟者代不乏人。朝廷尊師重道,優(yōu)禮有加,異于常數(shù)。蓋上以此事為重,下亦不肯自輕也。今時出家易,僧眾愈多,真衲愈少。無論鄉(xiāng)曲小廟,除應酬經(jīng)懺外,不知修行為何事。宗教律凈,杳焉不聞。師無以為教,弟亦無以為學。即通都大邑,名山巨剎,亦往往重外而輕內(nèi),舍本而逐末。以集緣興造為急務,置身心性命為緩圖。拈花之旨,西來之意,大半束之高閣。欲求佛道之盛,其可得乎?戊戌春,晝長無事,偶將僧家所行,衍為俚詞,以示徒輩。自入山以至舍報,得題四十有八。俾知若者上品,若者下流。若者當法,若者當戒。生大慚愧,發(fā)大勇猛。樹精進幢,被堅固鎧。思與賢圣此肩,不屑與流俗為伍,庶幾不無小補。噫!諸佛世尊,為一大事因緣故,出現(xiàn)于世。無非欲人開示悟入佛之知見,方暢佛之本懷。顧末世眾生,障深根鈍,頓悟為難。計惟有念佛一門,十方諸佛所共贊,歷代祖師所共勸。橫超三界,帶業(yè)往生。人人可行,圓頓直捷。永明壽禪師曰:但得見彌陀,何愁不開悟。是到家以后,直與宗門無二無別。若不出此,東鉆西搕,盲修瞎煉,貢高我慢,增長無明。自以為修行可以了生脫死,吾不知其可也!倘不務正修,作為無益。一轉(zhuǎn)瞬閑,報緣已盡,隨業(yè)飄流,不能自主。甚至袈裟下失卻人身,不更大負入山之初志乎?汝曹其勉旃。光緒二十四年戊戌,四月八日,孤峰老衲書。
釋傳修序曰:吾師孤峰老人,悲象教之陵夷,慨獅蟲之熾盛。有志上進者,參禪念佛,靡所適從。無意真修者,隨波逐流,罔知振作。爰將僧家所行之事,作竹枝詞四十八首,以示徒輩。描寫逼肖,搜括無遺?;蛸H或褒,直言不諱。真可謂眉毛拖地,一片婆心矣。修等,親承棒喝,拳拳服膺弗敢忘。顧私之一家,何如公之一世。俾初入佛門者,咸知法戒。清夜捫心,陡發(fā)猛省,豈非啟迪后進之一助乎!夫偈頌拈提,詩歌賦贊,或闡向上之旨,或宏凈土之宗,古人著作,汗牛充棟矣。是編別創(chuàng)一格,非雅非俗,亦諷亦箴,實足補前人語錄所未備。愿新發(fā)意者,各取一編,置諸案頭,時一展誦。山歌也,村謠也,實警語也。閑有不拘韻處,毋以詩律衡之可也。光緒戊戌仲夏。
西方樂詠,附娑婆八苦八難詞,一卷(開霽德輝著,刊本。)
自序節(jié)略曰:修凈業(yè)工夫,以信愿行為三資糧。尤要在欣厭二字。欣者欣極樂,厭者厭娑婆也。嘗見畢生念佛,臨終不得生西,仍為宿業(yè)所牽,無他,欣厭之心不切耳。蓋平日于西方境界,不盡了了。彌陀經(jīng),雖背誦爛熟,大都信口滑過,不求甚解,故不欣。娑婆之苦,習慣多生。茍且偷安,得過且過?;蚋澲逵ㄉ曄阄队|,又財色名食睡,名五欲。)故不厭。不欣不厭,凈業(yè)奚成?楊提刑曰:愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。應為易兩字曰:愛不斷不出娑婆,念不一不生極樂。念如何一?欣極故一。愛如何斷?厭極故斷。今述西方樂以助欣,又述八苦八難以助厭。每日晨興盥漱畢,焚香一炷,西向端坐。將此詠,朗誦一遍,深信西方真有如此之樂,則欣羨之心,油然生矣。再將八苦詞細讀一遍,痛念娑婆實有如此之苦,萬難忍受,則厭離之心,蹶然起矣。既欣且厭,發(fā)愿持名,刻不容緩。更將八難詞苦吟一遍,則戰(zhàn)栗危懼,誓必今生了辦,不肯姑待來生。如此,則信愿行三資糧備矣。
極樂歌注釋便蒙一卷(開霽德輝著,刊本。)
附錄 轉(zhuǎn)女成男之靈異
清楊璜,字希周,當涂人,世居官圩栗樹墳。會兵擾其鄉(xiāng),匿妻妾與子于林中,以身守壟。兵來,見墳內(nèi)有衣冠者,將執(zhí)之,璜恁,赴水死。子甫十齡,見父溺,亦號哭奔投于水。時順治丙戌三月十六日也。璜妻陸氏,悼夫無后,誓斷血肉,迎佛像于家,旦夕慟哭念佛。忽夜夢一嫗攜一子至曰:贈汝。醒而嘆曰:愿妾張氏,遺腹生子,則菩薩之賜也。歲暮,生女。陸氏泣曰:已矣。丁亥春,集族長告曰:夫既無子,薄產(chǎn)當分諸侄,吾得粗給衣食,以撫此女。言訖復哭。族長不忍,云俟小祥,為璜作佛事議分。及期,具會親族。散齋之夕,亦三月十六日。女哭不已,妾抱就枕,忽如夢魘,憒憒不醒,女怪啼益甚。嫡疾呼始覺。抱女入手,則已不復是女身矣。陸大驚,族人群集,見面目依然。惟私處生長男根,其旁尚有血痕。眾咸詫異,始悟菩薩靈爽,前夢不虛,競至佛前臚拜,更名佛賜。次日,觀者闐門。張縣令取兒庭驗之,猶未信,問其家族。僉曰:脫兒變非真,侄輩不愿分其田產(chǎn)耶?令乃釋疑。鶴洞子曰:靈感至此,石破天驚矣。(唐宜之己求書,南海一勺。)
普陀洛迦新志卷十一
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
志余門第十一(共三十八條)
歷朝國運,原有災祥。末劫佛門,豈無興廢。眾生業(yè)重,魔難頻來。然稽大藏之經(jīng)函,永懷皇澤。閱萬年之簿籍,追念先型。他如石刻題名,遺傳芳跡。海山物產(chǎn),共詡瑰奇。凡各門所未收,匯此門而無漏。志志余。
宋,張邦基曰:予在四明舶局日,同官司戶王璪粹昭,郡檄往寶陀山,觀音洞禱雨,歸為予言:寶陀山,去昌國兩潮,山不甚高峻。山下居民百許家,以漁鹽為業(yè),亦有耕稼。有一寺,僧五六十。佛殿上,有頻伽鳥二,營巢梁棟閑,大如鵯鵊,毛羽紺翠,其聲清越如擊玉。每歲生子即引去,不知所至。三韓外國諸山,在杳冥閑。海舶至此,必有所禱。寺有鐘磬銅物,皆雞林商賈所施者,多刻彼國之年號。亦有外國人留題,頗有文采。(墨莊漫錄)
按:四庫書提要云:邦基,南北宋閑人,著墨莊漫錄十卷,為宋說部之可觀者。此云寶陀山居民百許家。云有一寺,當在真歇了禪師未至普陀結(jié)庵以前。故有漁鹽耕稼之民居,寺僧僅止五六十也。至定海廳志,頻伽鳥注,引名山勝概,載張邦基普陀山志。考普陀,自元盛熙明以前,無作志者。名山勝概云云,未審所據(jù)。
文殊、普賢、觀音、地藏,皆久成佛道之法身大士。以度生心切,遍界現(xiàn)身。又欲眾生投誠有地,故文殊示應跡于五臺,普賢示應跡于峨嵋,觀音地藏示應跡于普陀九華也。世有以地水火風分配四大名山者,乃不知地水火風為四大之義,而以己見妄會之,不可為據(jù)。然九華地介江表,五臺峨嵋雖遠,亦在內(nèi)地,計程可到。獨普陀孤懸海外,可謂遠且險矣。且歷朝來,無論貴賤善信男女,緇流羽衣,遠近累累,無不函經(jīng)捧香,頓顙繭足,梯山航海,云合雷奔,來朝大士。方之二峨、五臺、九華,殆有加焉。自非圣力默持,慈心垂佑,曷能如是!(裘志)
普陀為定海懸島之一。自梁建不肯去院,至宋即名達帝庭,敕建寶陀。真歇講經(jīng),漁戶七百余,悉棄舟去,已為異事。元更遣使降香,賜帑賜經(jīng),不絕于道。裘志言:結(jié)宇以奉大士,無慮三四百家,其在此時歟。明洪武二十年,起遣定海,寺殘僧散,蕩為荒煙蔓草者百余年。成化時,漸漸興復。嘉靖三十二年,又復內(nèi)徙。隆慶六年,又事興復。至萬歷中為極盛。自萬歷至清初,才數(shù)十年,海氛不靖,屢遭寇擾。至康熙十年,定??h廢,僧復內(nèi)徙,寺院殘毀,存者十無一二。二十三年,海禁大弛,僧歸故土。旋蒙賜金建寺,規(guī)模較宏于前。其時白華、梅岑、磐陀、栴檀、雙泉,舊業(yè)不衰。隱秀、柏子、無垢,創(chuàng)興突過。(以上四句見裘志)近更土木繁興,各寺院,舊者新之,隘者廓之。黝堊丹雘,競尚美觀。輪舶日至,香客達于域內(nèi)外。藉非大士親選道場,又烏能旋仆旋起,起而加盛若此!
山中以普濟法雨兩寺,分疆管轄。無論精藍茅篷,均受節(jié)制。如精藍中,有施主打上堂齋、如意齋、千僧齋,即掛牌表示,闔山僧均可趕齋。其兩寺有香客給施茅篷米糧錢物者,則掛牌。其余精藍則貼帖。至時,各茅篷僧,持牌去領(lǐng)。一茅篷只許住一僧。偶有二僧共住者,只領(lǐng)一分施物。年道好,或有余。否則不足。薪則自行覓取??嘈兄?,不虞乏食。兩寺所有田地,只供半年齋糧。不足,則募諸施主。輿臺之屬,香市時,則任[抨-平+臺]挑。無事時,則種菜砍柴。因受雇于寺庵,故能受其約束。山中除僧庵外無居民。市場所列之肆,亦遵僧規(guī)。無為而治,井井有條。自今年起警察,歸地方官派出,非如前此之由僧人充任矣。(海岸梵音)
裘志云:本山兩寺,及各靜室,僧眾約三千人。外此惟春閑香客,冬臘戒徒,兩時來人為多。一頓食米,至二十四石。今第以普濟一寺言之,歲費薪柴銀幣二千元。食糧人眾時,一食需米五石。由是推之全山,其人數(shù)之眾,食米之多,較康熙時,不知增若干倍矣。
山中勝景。舊志載,明屠隆詩詠曰:梅灣春曉,茶山夙霧,古洞潮音,龜潭寒碧,天門清梵,千步金沙,蓮洋午渡,香爐翠靄,洛迦燈火,靜室茶煙。陳朝黼,又有磐陀曉日之詠,凡十有一。裘志:以舊十二景,名皆不雅不真。擇最勝且切者表出之,曰:短姑圣跡,佛指名山,兩洞潮聲,千步金沙,華頂云濤,梅岑仙井,朝陽涌日,磐陀夕照,法華靈洞,光熙雪霽,寶塔聞鐘,蓮池夜月,凡十有二。既與屠詠多歧,且曰擇最勝切者,知前此山景,人各異說,茲姑以裘所表出者為定。至裘又于十二景外,增貢艘浮云,香船敝日,塵客環(huán)春,戒徒擁雪,四景。許志譏為蛇足,非過論也。
名山道場多矣。幽遠清凈,無如茲山。數(shù)十里中無居民,葷酗不聞,塵嘩都絕,一也。豚豕鵝鴨,概不畜養(yǎng),殺機不作,腥膻永除,二也。香客到處,乞丐絕跡,真成極樂世界,三也。裘志云爾,今亦猶然。
山中惟養(yǎng)牛,以備耕種碾米之需。老則飼養(yǎng),至死而瘞埋之。養(yǎng)雞,有至十年者,高大如鶴。羊則肥皙馴伏。裘志言:法雨寺有一羊,能通人意,呼之隨至。與之食,屈前一足。令其全跪,則雙足俱屈。今不聞有此矣。
山中不產(chǎn)虎豹,蛇多不噬人,傳為大士之靈。惟獐鹿野豕,多害稻蔬。猿鼠常擾庫廚。山僧堵墻柵木,種種防衛(wèi),守好生之戒,不敢呼獵人驅(qū)殺之。舊志云:然今則蛇仍多而不噬人。麂頗多,獐鹿野豕,則絕跡矣。堵墻柵木之舉,比昔稍疏緩云。
山中自遷徙后,舊植凋殘,惟柏無恙,大者至二抱余。龍壽庵羅漢松二樹,亦大至合抱。語本裘志。今則承平,幾三百年。凡二抱合抱之木,所在多有矣。
裘志言:物以方名,必易地不良而后可,此說得之。然認紫菜、石花菜,為普陀特產(chǎn),又非。蓋二菜,凡海巖上均有之。故普陀,少有方物之可言也。
小白華,本高數(shù)尺,春開極香,名曰山礬。以葉染黃,不借礬而成色也。海岸孤絕處,補陀山澤者,以謂小白花,即此花爾。山之名小白華者,以此。(黃庭堅閑談偶記,裘志。)
白華頂后之茶山,產(chǎn)茶,可愈肺癰血痢,故雖少而可貴。向與蓮為貢品,歲費數(shù)百金。清光緒閑,經(jīng)化聞悟,稟請官廳,裁之。(定??h志,采訪。)
山中靈鵲,二月十九日聚鳴。烏鴉聚,則香客至。舊志云然。今亦未見常然也。
四明貢物,其一為洛迦之蓮。鄞全祖望詩云:蓮子青璠瑜,五色連枝飫香腴。十丈長符韓子句,一輪大合竺國書。海山天曠風云氣,半向此閑作備胥。洛迦釋子荷帝德,年年一斗附使車。望闕焚香祝萬壽,其視負曝之獻則已侈。邑人陳慶槐詩云:蓮子香清憶普陀,錦函貢入上方多。杭州織造門前路,聽說山僧歲歲過。自注普陀貢蓮,由杭州織造府恭進。是當清代乾嘉閑,山猶產(chǎn)蓮,貢帝都數(shù)為一斗。清光緒閑,經(jīng)化聞悟,稟請裁之。
催生子,亦名長生蝸,生海沙中。普陀所出無幾,他處土人撿之,售于普陀各店鋪。香客購去,以備婦女臨產(chǎn)之用。藏于干凈箱篋中,永遠不壞不死,故有長生蝸之名。若有難產(chǎn)者,至誠念觀世音菩薩,用溫和開水,(熱恐湯死此物,冷恐有礙產(chǎn)婦。)吞一粒下,兒即時生,隨即向兒手中取之,男在左手,女在右手,洗凈藏之,屢次可用。此物不經(jīng)普陀山轉(zhuǎn)則不靈,以故別處無有賣者。余初聞吃之催生,即在兒手拿出,疑絕無此理。以為吃下肚去,當歸大腸,何能即入子宮。況兒在母腹,外有衣胞,兒之手足拳曲,如衣服之褶疊擠緊,何能伸手取持此物?民國七年,有陜西朝邑同鄉(xiāng)劉芹浦來訪,(芹浦,乃歷代書香,盛德君子。)聞余說及,謂曰:天下事,有不可以凡情測度者。公所說之理則誠然,事則公未之見。吾家祖?zhèn)饔幸涣?,每逢自家及親朋婦女生產(chǎn)常用之,所用不計其數(shù)。后被人借去,云失之矣。不知真失也,抑昧之也,為之痛息。次年到揚州,與張瑞曾居士述與芹浦酬答語。彼云:吾家向有一雷震子,凡婦女生產(chǎn),吞之兒即生,其物即在兒手,取而洗凈,藏以備用。用過許多次,后被人借去不還,云已失之矣。天地之大,事物之繁,雖圣人亦有所不知焉。此世閑事,尚不可以凡情測度,況佛菩薩之境界乎?所可惡者,店鋪恐人不相信,謂此名醋鱉,能催生,放醋中即會動。偶以醋試之,果驗。而不知其一經(jīng)醋蜇即死,便不可用矣。一般文人,由見聞此說,不加深察,遂循聲附和,謂為實然。如朱緒曾昌國典詠,謂見醋即活,因以醋試之,果如珠之走盤也。周公謹,亦言長生蝸,置之醋中則活。正字通,謂有雌雄,置醋中,雌雄相逐,逡巡便合,即下卵如粟。此種無稽綺語,深可痛恨。不知令多少人起試心而害物命。若猶以此所試過者催生,則[懺-千+吳]事,或[懺-千+吳]人性命。此等文人,后世必難免無因而妄受人害之禍。而不知其由于前生欲以文自豪,妄造謠言之所致也,可不哀哉!所言生子則誠然。此物上規(guī)圓而下平,其底下有幾匝文路,愈向中愈密。久之,于中心脫出一小者,即是生子。其大者,中心便成洼形,非如前之平平也。故藏之久久,則見多矣。須詳察死活,死者不可用。若通身帶溫潤微紅若肉色者,則是活者。若通身枯白,無一點溫潤微紅若肉色者,則是死者。又此物善消紅腫眼疾。人之眼中,無論何物,俱不可加入。唯此物之活者,縱一二分大,揭眼皮放入眼內(nèi),絕無絲毫難受相。若好眼,彼不肯鉆入,手一離,隨即落出。若眼有紅腫熱病,放之則隨便按按,自會鉆入。不但不覺磣礙,并且不見眼皮何處有高相,與未加此物一樣。其后便無所知覺。迨眼病已退,則自會鉆出。但人不知覺,十有九失。若放入眼,時常留心,或可不失,然而難矣。以彼在眼中,人絕不覺知故。此亦不可以理判斷者。雷震子,即萬年青所結(jié)之紅果,當打雷時,隨即墮地者。若在前后,均無有效。夫催生子尚易得,雷震子更難得。然有比此二物更有益而求無不得者,惜人多不知。使人各知之,則此二物均可不用。婦女難產(chǎn),總因宿世今生殺業(yè)所致。若平素愛惜物命,戒殺護生,常念觀世音菩薩圣號,則業(yè)障消除,生產(chǎn)自易。即平素不知念菩薩,臨產(chǎn)能至誠懇切念,及照應眷屬同為之念,亦能平安速產(chǎn),母子兩全,且又種大善根,其利益何可限量。有謂臨產(chǎn)裸露不凈,念菩薩名,恐獲罪咎。不知佛菩薩,視一切眾生,如親生兒女。兒女若墮水火,求父母救,父母必不以彼衣冠不整齊,身體不潔凈,而棄之不救。又如日月麗天,凈穢等照,了無分別。但在吾人分上,固應致誠盡敬,方可仰冀垂應。力能為者,必須身心同皆致敬。力不能為者,須一心恭敬,而身形邊,固可不須死執(zhí)著也。有種吃素念佛,不知變通之人,因家中有婦將產(chǎn)生,遂出外寓月余始歸。謂被血沖,從前所念之經(jīng)咒皆無效。其知見崖板,以致違情悖禮有如此者。故于此表而出之,以冀一切通皆平安而生,母子均吉。所生之子,皆孝友仁慈,福壽康寧。處則表率鄉(xiāng)邑,宜室宜家。出則平治天下,護國救民。吾人雖欲早生西方,亦愿世有賢人善士,為國家社會之倡導,此所以朝暮馨香祝禱者,欲其一一如愿也。(采訪,普陀掛搭僧稿。)
普陀題石。舊志云:語之佳者,以中國有圣人為最。(在幾寶嶺,明萬歷己未,高鳴謙題。舊志于所在地,與題者之姓名,均未詳。)天設(shè)閑關(guān)次之。(在仙掌石,題者無考。)。云扶石又次之。(在西茶山,題者無考。)書之工者,趙承旨之瀛洲界石為最。(在達摩峰。清吳云焦山志,碑刻,趙孟俯畫蘇東坡像,書赤壁賦小楷,石刻條載。明嘉靖茂苑文嘉云:松雪小字,如玉枕蘭亭,補陀巖碑,及玄元十子像,俱石刻之佳者。然十子像多剝損,補陀碑已不傳,惟蘭亭尚存。據(jù)此,知趙承旨,又有補陀巖碑,惜山中無可考見。)董宗伯之入三摩地埒焉。(在妙莊嚴路,白華庵側(cè)。又有金繩開覺路,寶筏度迷川,聯(lián)語鑴石。)龍泉之白華山次之。(在白華庵右。)其他海天佛國,(在佛頂山云扶石下,明總兵云閑侯繼高題。)中流砥柱,(在西方巖,明萬歷丁巳,寧紹參將劉炳文題。)梅鼎金沙,(在幾寶嶺,明萬歷三十九年秋,提督福機蒲州都督楊鳴麓題。)第一佛國,(在幾寶嶺,上有震旦二字,江東扶輿張可大題。)海天春曉,(在無畏石,題者未詳。)山海大觀,(在南天門,定海左都督藍理題。)鷲嶺慈云,(在慈云石,會稽陶望齡題。)三天法界,金蓮嶼,圓通境,洗心,天柱,會仙,皆自可觀。然如明侯大將軍繼高,題磐陀石三字。參將何汝賓,于磐陀石,題天下第一石五字??偙顟t,于法華洞,題東南天柱四字。清衡陽彭玉麟,在佛頂山,題普渡眾生四字。會稽陶浚宣,在磐陀石,題善財廿八參觀音處八字。皆書法之工者,亦不能盡略焉。
明洪熙元年冬,十一月十二日,建文謁大士于潮音洞。(定??h志)
按:明史紀事本末,載永樂二十二年,帝東行,與史彬遇于旅店。言及榆木川事,帝不勝感嘆。即至彬家,具酒肴于重慶堂。帝上坐,程濟東列,彬西列。彬從叔宏者,嘉興縣史家莊人也。感帝恩,談及往普陀,宏曰:當具糧隨行。帝行,戒彬曰:有叔在,爾勿往也,宏從之去。十一月至寧波,抵定海,渡蓮花洋,至普陀,謁大士于潮音洞。永樂于二十二年七月十八日崩,皇太子八月十五日即位,次年方稱洪熙元年。王夢弼鎮(zhèn)??h志,作洪熙元年正月,及定海縣志,作洪熙元年冬,俱非是。
嘉靖三十三年,官兵敗賊于普陀。賊舍舟登山,據(jù)塹自衛(wèi)。參將俞大猷,潛遣奇兵,由巡檢隩入。(即司基)百戶鄧城,武舉火斌,黎俊明,陷陣先登。賊敗走茶山絕頂。翌日,鄧城,由東北千步沙進。火斌,由鸚哥巖進。黎俊明,由中路進。劉恩至,統(tǒng)大兵居后隩,四面俱進,大勝。仍環(huán)守之浹旬,值他島賊至,精悍異常,鼓噪四合。官兵腹背受敵,火斌、黎俊明,死焉。應襲、魏本、康阜,亦同遇害。斌兄指揮同知火雷,請于當?shù)?,為之立祠。與俊明,并肖像于其中。(籌海圖編)
萬歷三十九年,十月望日,晡時。鎮(zhèn)海寺食鍋,已受米與水發(fā)炊矣,忽懸浮五六寸。凡一日許,始漸下復其處。越歲閏十一月十九日,諸寶剎及僧寮廚庫盡毀。四十年壬子,十二月五日。暨四十一年癸丑,正月五日。普陀寺,鍋漲,亦如鎮(zhèn)海。(雍正寧波縣志)
萬歷閑,敕僧如迥等為僧錄司,賜紫衣。于是出入擁黃蓋,導旌吹,相襲為榮。至清通旭時,改講創(chuàng)禪,乃盡革焉。(裘志)
魯王監(jiān)國元年丙戌,(即清順治三年。)王至舟山。威鹵侯黃斌卿,拒不納,次補陀。(海上紀)
己丑冬,有僧自日本來,名湛微。言于蕩湖伯阮進曰:日本之師可得也。誠得普陀山,慈圣李太后所賜藏經(jīng)為聘,兵必至矣。時定西侯,張名振當國,道以告之,乃連名上疏請。仍召馮京第為使,而以澄波將軍阮美副之。日本界上之例,凡他國客舟至,必有班船來訊客之出入。馮公告以普陀賜經(jīng)為聘,乞師。其王聞之大喜。已而知湛微偕來,則怒。初湛微在長崎,狡獪多端,欲自尊大,急捕之。以其為中國人也,乃逐之。日本法,不殺中國僧。有犯則逐,再犯則戮及同舟。湛微,欲自結(jié)于日本而不得。馮公始知為其所誤。美欲殺之。馮曰:此亦中原之不幸也,殺之何益。乃放諸荒島,復載經(jīng)而還。(全祖望鮚埼亭集)
按:舊志,作阮俊,又未詳乞師事。且謂裝入東洋,大魚擋舟不得動。阮悔過,亟返所載。語皆失實,不可從。
清康熙四年乙巳,紅毛,以鄭氏踞其巢窟,遂浮海劫掠。五月十三日,揚二艘抵山,須發(fā)皆紅黃色。腰臂各縛短炮十余。用火石觸之,隨手輒放,百發(fā)百中。斧甚利,口上有釘。其他弓矢器械甚多。初至,向僧索菜,每手豎一食指,分頂上如角狀??趶蚚囗@力][囗@力]作聲,蓋云牛也。僧不敢忤,指坡閑牛,令自取,即炮斃數(shù)頭。次日佯言欲作好事,誘僧入舟索金寶。遂統(tǒng)眾入寺,毀像,剖其中靈寶,及僧蓄,歷代頒賜,金佛、銀缽、玉環(huán)、瑪瑙、珊瑚、如意、錦繡幡幢帷褥,一空。已復斫廚,出御賜藏經(jīng),褫函袱,裂經(jīng),纏脛股。至船,則碎投于海而去。于是僧藏盡空,寶地殘毀,不可言矣。八月復來,掠牛畜去。比三次至,僧眾斬木揭竿,備與相斗,遂不登岸。大士道場,蹂躪至此,豈非厄運之逢哉?。弥荆?
普陀常住,有一行僧,夢神運一船牛角,分與不法僧。未幾,即有譴海之命。(裘志)
康熙四年,遭紅毛蹂躪。法雨寺大鐘,為大智手鑄者,亦被載去。至咬[口+留]叭國門,鐘頓重,不可舁,遂置城外。雍正元年,其地忽有聲如雷,晝夜不絕吼。眾異掘之,而鐘出焉?;蛞愿姹O(jiān)寺法澤,澤閩人,謀于所熟洋商,請歸。六年至南澳時,澤族兄許良彬,總鎮(zhèn)于澳,許為載回。適九年春,發(fā)帑修建,澤為寺住持,彬升授閩水師提督。乃轉(zhuǎn)托粵浙封疆諸大吏,宛轉(zhuǎn)浮運。至十一年欽工告竣,眾僧于十月三十萬壽日,開場祝圣,而鐘適以是日至。蓋沉埋外夷沙土中者,六十余年矣。(許志)
近一人,得白石觀音于海底,上有龕,宛肖補陀巖狀。雕鏤精細,不知何來。后歸閩賈。(海南一勺)
明侯繼高游記:往余得吳道子所繪大士像,質(zhì)素而雅。近又得閻立本所繪,則莊嚴而麗。二人皆唐名手,余并勒之石,植于寶陀寺前殿。今石既無存。裘志以下各志,亦未一語及此。惟楊枝庵殿壁閑,有石刻大士像,石高一丈三尺,廣八尺。像右中間,有唐閻立本畫五字。上端,有重刻普陀大士像。普陀圣像,摹自閻公。一時妙墨,百代欽崇。迄今寺毀,石付祖龍。廟貌鼎建,瞻對無從。旁搜遺跡,建以新工。嗟嗟!無色無相,佛性本空。色色相相,佛教斯宏。用期世世,奉茲靡窮。明萬歷戊申,寧紹參將劉炳文,立石于普陀山之楊枝庵,九十五字。像左中間,有明定海備倭梁文,臺州庠生劉聚福,同勒,十六字。下端有武林孫良鐫,五字。詳其前后文義,侯氏原勒,早毀兵火。此即搜侯勒閻繪之遺跡,而重刻之。其不植于寶陀,而植于楊枝庵者,以該庵為炳文所建也。
佛教經(jīng)典,至唐可稱大備。于是有開元釋藏之目,以千字文編其函號。厥后代有增益。有宋藏、元藏、明藏、清藏之異。簡冊繁重,印購不易。寺剎之得邀頒賜者,視同珍秘。普陀,于明萬歷閑,前后兩寺,五賜藏經(jīng),(前寺三次,后寺兩次。)具有敕文,都六百七十八函。清康熙十年,以??懿?,廢縣遷僧,致多遺失。惟普濟尚存一藏。乾隆中,又賜新刻清藏一藏。法雨慧濟二寺,亦各于光緒閑請有清藏,共七百二十四函,目錄一函在外。經(jīng)貯于匣,匣貯于廚,廚門匣檔,遍書字號。雖卷帙浩瀚,而依號尋檢,亦甚便利。欲讀誦研究何種經(jīng)論,按目錄字號,請之即得。茲將函卷數(shù)目,撮略標出,藉知大概。按目錄五卷,在字號外。其目錄卷一之初,乃大乘經(jīng),般若部。自天字起,至翔字止,共十九種,七十二函,七百二十卷。寶積部,自龍字起,至推字止,共三十七種,十七函,一百七十卷。大集部,自位字起,至殷字止,共二十六種,十四函,一百四十卷。華嚴部,自湯字起,至率字止,共二十六種,二十二函,二百二十卷。涅槃部,自賓字起,至食字止,共十三種,十函,一百卷。(以上名五大部。)五大部外重譯經(jīng),自場字起,至罔字止,共二百五十種,四十二函,四百二十卷。(以上目錄卷一終。)卷二,則單譯經(jīng)。自談字起,至念字止,共一百六十六種,二十九函,二百九十卷。(以上皆大乘經(jīng)。)小乘經(jīng),阿含部,自作字起,至璧字止,共一百三十七種,二十八函,二百八十卷。單譯經(jīng),自非字起,至竭字卷第五止,共一百零二種,十六函半,一百六十五卷。(以上皆小乘經(jīng)。)宋元入藏諸大小乘經(jīng),自竭字卷第六起,至命字止,共八十二種,五函半,五十五卷。(以上目錄卷二終。)又從目錄卷三臨字起,至言字卷第七止,共二百十八種,二十九函,二百八十七卷。統(tǒng)合目錄卷二竭字卷第六起,至目錄卷三言字卷第七止,宋元入藏諸大小乘經(jīng),共計三百種,三十四函半,三百四十二卷。(以上屬經(jīng)藏,自天字號至言字號,計二百八十四字零七卷,合板二萬九千零九十九塊,五萬六千七百三十七連。)大乘律,自言字卷第八起,至初字卷第四止,共二十五種,四函余,計四十七卷。小乘律,自初字卷第五起,至受字卷第四止,共五十七種,四十七整函,合前初字中六卷,后受字中四卷,恰滿四百八十卷。(以上律藏,自辭字號至受字號,計五十二字零七卷,合板五千八百六十五塊,一萬一千四百七十六連。)大乘論,自受字五至十,計二種,共六卷。(以上目錄卷三終)又從目錄卷四傅字起,至逸字卷第六止,共九十種,五十函(,少四卷)計四百九十六卷。(合卷三內(nèi)受字末之六卷,共計五百零二卷。)小乘論,自逸字卷第七起,至弁字止,共三十七種,七十三函,(多四卷)計七百三十四卷。宋元續(xù)入藏諸論,自轉(zhuǎn)字起,至通字止,共二十三種,五函,五十卷。(以上論藏,自傅字號,至通字號,計一百二十八字零六卷。合板一萬三千塊,二萬五千三百三十五連。)西土圣賢撰集,自廣字起,至漆字止,共一百四十七種,十九函,一百九十卷。(合計板二千一百四十塊,四千一百九十四連?!鸫俗锨敖?jīng)律論名正藏?!鹨陨夏夸浘硭慕K。)其目錄卷五,是此土著述,自書字起,至機字止,共二百一十種,二百三十九函,二千三百九十卷。(合計板二萬八千四百十一塊,五萬五千六百三十二連。除乾隆三十年,及三十四年,撤出五種,計六整函,二半函,另二卷,共七十二卷外,只二百零五種,二百三十三函,二千三百十八卷?!鹨陨夏夸浘砦褰K。)上來合經(jīng)律論三藏,(三藏各分大小乘)加西土圣賢撰集,名正藏。再加此土著述之續(xù)藏,統(tǒng)名全藏,亦名大藏,亦名龍藏,(龍者,隱顯變化,普施法雨,無論何種根性,悉令受其法潤之謂。藏者,深固幽遠,無窮無盡之謂。)此清刻者,又曰清藏。合計一千六百六十二種,七百一十八函,七千一百六十八卷。無論卒讀,即寓目亦良不易。為錄其概目,以見一斑。
佛法者,生死苦海之舟航,無明長夜之鐙炬。本吾人即心自性之理體,為一切世出世法之根源。眾生迷之,則長輪生死。如來悟之,則徹證涅槃。故我世尊,愍生未悟,乘大愿輪,示生世閑。以己所悟,開導一切。以先覺而覺后覺,冀后覺以同先覺。于是隨順機宜,廣說大小權(quán)實之諸法。直指人心,俾見純真無妄之妙性。第機有萬品,莫暢我佛度生之本懷。而特啟凈宗,用示即生了脫之要道。如此諸法,備在佛經(jīng)。而況歷代菩薩祖師,高人杰士,宏宣佛法,冀報佛恩之著作,又復不勝其多。此等諸法,皆為九法界之恃怙,盡未來際之津梁。功德利益,窮劫難宣。若非宿植善根,歷劫莫聞名字。儻能依之修持,自可親證菩提。以故宏法大士,無不多方宣演流布,以期同沾法潤也。梁陳閑,有傅大士者,彌勒菩薩化身也。以佛經(jīng)意義,廣大微妙,普通人民,無緣受持。欲令一切人,同種勝善根。遂立轉(zhuǎn)輪藏,教人推令轉(zhuǎn)。若能推一匝,或復十百匝,即與一大藏,結(jié)最勝因緣。其法先建一殿,須數(shù)丈高。四面設(shè)樓,(為備安置請出諸經(jīng)也。)中閑安藏。先于地下開一圓穴,約八尺深,周圍逾丈。中鋪最厚方石,以安藏柱。柱高與藏相等。去地二尺余,于柱之周圍,作一平輪。橫施二木,作十字形,以為推轉(zhuǎn)之據(jù)。地外作蓮華座,座上安蓮華,華上作八楞層龕數(shù)層。以大藏經(jīng),貯于各面各層各龕。藏前供佛,示有所依。有人欲推,先須禮佛,然后入穴去推。須三四人,少則難動。多則每方均可二人?;蛲迫哑咴?,或十百匝,隨推隨念佛號,以故名轉(zhuǎn)輪藏。大士設(shè)此妙法,又發(fā)大愿。若有轉(zhuǎn)此輪藏者,即與一切經(jīng)典皆有因緣。承此善根,近則消除業(yè)障,增長福慧。遠則斷惑證真,成等正覺。吾人但當以此功德,回向凈土。則可于現(xiàn)生出離五濁,直登九品。從茲親炙彌陀,追隨海眾,必至圓滿菩提而后已。嗚呼!茫茫三界,蕓蕓眾生,其有幾人,得聞佛法?每一思及,不勝悲痛。又有仗宿善力,得世智辨聰,妄以己見辟駁佛法,謂三世因果,六道輪回,皆是佛家騙人之說,形既朽滅,魂亦飄散,三世六道,從何而得者?由此邪見,自[懺-千+吳][懺-千+吳]人,盲引盲眾,相牽入火。以是之故,致令世道人心陷溺至極??v欲挽回,莫能救藥。愿有智者,推情度理,鑒古證今。大聲疾呼,提倡三世因果,六道輪回之事理。為天下國家肇太平之基,為自己身心啟解脫之路。則眾生幸甚,天下幸甚。(采訪,普陀掛搭僧稿。)
普陀寺萬年簿,(普陀,即今之普濟,明萬歷三十三年,敕賜護國永壽普陀禪寺額。至清康熙三十八年,始改賜普濟禪寺額。潮音和尚,于康熙三十七年圓寂。故此簿為其手立,故名普陀寺萬年簿。)中州周圣化序曰:萬年云者,無盡之詞也。物莫不有盡,年則無盡。以年紀物,有盡者均無盡也。普陀為天下名山,大士現(xiàn)身之所。其境地靈異,梵宇精嚴,山乘載之,邑志詳之,天地閑一無盡道場也。然而運會所至,興廢迭更,亦幾不免滄桑之感。今天子廓清海宇,嘉美靈山。特賜帑金,鼎新增勝。弛禁以來,諸番入貢,洋賈貿(mào)易,無不系泊是山,瞻仰告酬,方使張帆遠達。四方之人,焚香頂禮,絡繹至此,更無虛日。潮音上人,道明樸雅,卓錫其閑。闡宗門之妙諦,祝國祚之靈長。億萬斯年,靡可紀極。而殿堂樓舍,一切供用器具,悉載如上。蓋有是年,則有是物。圣德無疆,名山不朽,豈直萬年云爾哉!脫謂建造艱難,措置不易,姑留此以示后人。則萬物無常,曠觀者,猶不屑屑于此,余知非上人意也。(舊志)
又繆燧序曰:簿之說匪一。有鹵簿、例簿、文簿、貲簿之名,此蓋所謂貲簿者歟。萬年云者,期其后人守而勿失,傳之久遠,而無有艾也。雖然,有天焉。補陀于擾攘之際,當遷圮之辰,守大士棲山者寥寥,謀朝夕而不得,何暇計及萬年哉!況釋氏之業(yè),與四民小異。有家者,遺之子孫。釋則托諸他姓,秦與越不可知。一再傳而念其先師者幾人矣,然猶慮其不慎也。惡其流于弱也,惡其為人所侵奪也,又惡其自為紛紜也,遂立為簿。自像設(shè)堂殿,大藏賜物而外。所記者,繚垣幾許,丈室?guī)坠?,庭堂幾處,齋寮庖湢幾所,器用若干。退宇田廬幾地,原田菜圃,竹木泉石巖壑何所止,歷歷載之為界。昭不可紊之規(guī),以貽法嗣。其盛衰興廢,固所不謀。亦曰我則未嘗替也。此凡在叢林立名萬年之說也。閱其簿目,睹其艱辛,而敘其所以然者,知定??h事,澄江繆燧也。(舊志)
普濟寺打交盤萬年簿,了余序曰:圓通道場,彌三隙而不增不減。普門風范,即萬法而無欠無余。亙古亙今,如如不變。有情無情,法法圓融。雖千佛出世,了無有興??v三災迭起,又豈有?。看擞^音大士補怛名山,真如實際之究竟景象也。至于應化門頭,則法隨緣起,道在人弘。興廢通塞,各有由致。溯自慧鍔始祖開山于梁,真歇禪師開宗于宋,以及元之孚中,清之潮音,悉皆道高一世,德感九重。丕振宗風,廣布玄化。普使四海同被慈云,六道共沾法雨。猗歟休哉!何其盛也!爰自潮音以來,兩蒙敕修。世守成規(guī),家風不墜。至咸豐初,發(fā)匪肇亂,人民涂炭。香火多年斷絕,用度由是缺乏。法器什物,皆不舒用。凡住持進院,自所置者,退時仍復搬回本庵。縱有留者,皆作昂價交盤。甚至破敗不堪,一文不值之物,一體照新價交。如市之打店鋪者,貨物器具,悉賣新主。所謂常住者,只空屋經(jīng)像而已。弊由兵燹,亦無足怪。至后世道太平,香火鼎盛。仍復安于故習,毫未改革。余(編者注:「余」字疑當為「余」字。)曾理院務,詳知其由。今于文蓮老和尚退院之時,蒙諸老和尚,并諸房法眷,委此重任。竊念普濟,乃天下名山,菩薩道場。由梁至民,世經(jīng)十紀,年滿一千。今既忝膺此任,敢不勉力籌度,興利除弊,培植常住元氣,以仰副諸公為法為人一番至意。因言,常住體屬十方,非住持一人私有。所有財政,理宜全歸常住。凡錢財谷米,莊嚴什物。無論常住舊有,即本人所置辦者,亦不得退時攜去,及作價交盤。而住持進院花費,須本人自任,不得耗費常住。如是,則常住日見豐足,法道隨之隆盛。文蓮老人,聞之歡喜,愿將交盤洋一千若干元,一筆勾銷。其什物有破敗不堪者提出,同眾棄去。有可用者,按新舊名色,登此打交盤萬年簿。后所置者,一體登簿。其住持并常住財政規(guī)矩,悉仿諸方叢林。惟選舉住持,仍須本寺各房子孫,是之謂子孫十方。愿茲后,凡為住持,及膺職事者,各發(fā)菩提心,培植常住。則不慧一念愚忱,與文老一番婆心,不落空亡,咸有實益矣。因略敘原委,以冠簿首。
法雨寺萬年簿,開如序曰:得最勝之地,方可宏最勝之道。建非常之事,必須待非常之人。宗匠出,則本立道生。哲人亡,則法殘教弛。雖否極泰來,屬于天運。而革故鼎新,實賴人為。法雨常住,肇始于大智老人,中興于別庵統(tǒng)祖。規(guī)模宏敞,法道興隆。嗣后歷代住持,雖無大樹立,然皆恪守成規(guī),家風不墜。及至兵燹后,住持不得其人,遂致一敗涂地。殿堂寮舍,坍塌破壞。法器莊嚴,百無一存。諸房法眷,見此景象,咸皆束手,不敢承當。于同治十一年,眾強先師公立山老人住持?;脑莆荩吡π掭?,兢兢業(yè)業(yè),十有余年。自天王殿,至藏經(jīng)閣,悉皆重新。其余工程,雖未盡復當日舊制,而大局已有可觀矣。至光緒十一年,以老病退隱,命先師聞老人繼席住持。先師纘承舊緒,發(fā)廣大心。凡師公力未暇及之工,一切殿堂寮舍,或創(chuàng)或修,無一處不使一新。凡咸豐年閑押出姚花莊稻田,盡行贖回。又以欲轉(zhuǎn)法輪,須仗莊嚴法器。十余年來,上自龍藏佛像,下至桌凳床榻,凡所須用,般般具足。然老人大愿云興,恨不得十方僧眾咸萃一堂,往昔祇園復現(xiàn)今日。為法為人為常住為大眾之心,如喪考妣,如救頭然。日夜焦思,憂勞成疾。至二十三年冬,修建尚未畢工,而老人竟赍志西逝矣。如自愧德涼,兼無作略。因廁門墻,委理院務。承此未了公案,只得竭力檐當。于是奉先師遺命,邀諸法眷,公舉定公繼席住持,如仍居舊職。至定公退隱,荷蒙法眷,委此重任。雖知弗克擔荷,而不容推卻者,以先師公案尚未了畢故也。由是夙夜經(jīng)營,莫敢或遑。拌此身心,謹成師志。三年之內(nèi),所有事宜,悉皆清楚??梢越淮焕鬯?。故今謹同法眷,備將常住所有鉅細什物,一一登記。俾后之蒞住持位,膺職事職者,知前人為轉(zhuǎn)法輪,置辦什物,一番苦心,大不容易。各加愛惜,無或暴殄。使守成之功,媲美創(chuàng)業(yè)。纘緒之德,追蹤開山。億萬斯年,永無替廢。庶可法輪與愿輪而常轉(zhuǎn),千古恒守舊家風。國恩共佛恩以并報,奕世常沾新雨露。則法門幸甚,常住幸甚。
永悟和尚公堂,自序曰:夫前之無始,后之無終,包太虛而無外,入微麈而無內(nèi),清凈光潔,湛寂常恒,無生無滅,離相離名,在有非有,居空不空者,真性也。至于攬地水火風之身,乃筋骨血肉之聚。方生即滅,才榮便悴。眾骨支撐,如以木為屋。一皮包裹,猶以泥糊壁。里面盡屎尿膿血,外頭生垢汗發(fā)毛。蛆蟲頰布,蚤虱星羅。假名為人,實我焉在?而且以眼耳鼻舌身意之閑家具,奔馳于色聲香味觸法之荊棘林。由是起貪嗔癡之無明,滅戒定慧之正智。五蘊本空,誰肯一照?六塵無性,人皆認真。致令萬苦俱集,一靈永昧者,幻身與妄心也。圓覺所謂一切眾生,種種顛倒,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相者,此也。若論真性,則非圣非凡,無朕無兆,亙古亙今,恒自如如,從何以記其年月,陳其薦獻。若論幻身,則生同傀儡,死作塵土。妄心,則陷境生滅,毫無實義。又何必留鳥跡于空中,系清風于江上也哉?但以本山恒規(guī),凡為住持,及有名德僧,皆立公堂,以為后人遺念。予自弱冠,出家于圓通茅篷,意謂有此把茅蓋頭,斗室容膝,足矣。豈知世相無常,隨時遷變。檀信日眾,輸粟布金。年久月深,不知不覺,遂變之為梵宇精藍矣。而又合山法眷,以予篤厚老成,強攀之為法雨主人。然自愧德薄,何足光揚法道?屢次告退,只住四年。緬想古人,慚惶無地,又何敢引以為例哉!諸法子徒弟輩,固請不已。因幡然曰:吾生不能宏闡宗風,利益彼等。若設(shè)公堂,亦可以作當頭棒喝。令彼春冬二季,懸影祭祀時,忽念曰:此老某某年生,某某年沒,于今又經(jīng)幾許年月。因知人命無常,速如電光,一息不來,便成后世。從茲發(fā)憤修持,求生西方。由是拌除幻妄身心,還復本有真性,與彌陀老子,共優(yōu)游于清凈寂滅之域,以永享夫常樂我凈之樂,則亦不無小補云。遂令撥桃花莊田若干畝,使其輪流經(jīng)管,以充兩季祭祀之資,乃援筆而為之序。
佛以正法教天下,而復立像法者,以正法深微幽奧,初心難測。有像法在,使轉(zhuǎn)輪與聽法者,皆于是乎準焉,故必建寺。寺者聚也,言三寶之所聚也。入門列四天王者,表護世功在前也。中坐慈氏者,表當念即可入一生補處位也。向內(nèi)建韋天者,尊其道肅三洲,向佛而擁護也。三世佛者,表三世代禪,而覺體不動也。殿中左右列應真諸天者,表真俗二諦,互顯中諦也。觀世音,擁于殿后壁者,普門示現(xiàn)也。后有樓閣者,普賢萬行,為諸佛之長子,而因緣果滿也。像法之大意如此。(徐增,重修靈隱寺志。)
裘志云:殿宇幽深,取足以供佛。廚寮寬廣,取足以安眾。器物堅致,取足以應用。至于佛相,尤不可嵌綴珠寶金銀。其他供養(yǎng)莊嚴之具,皆不必過于華美。泰極而否,盈過而昃,必然之理也。殷玉此言,與長蘆宗賾師頌云:天生三武禍吾宗,(魏太武,周武帝,唐武宗。)釋子還家塔寺空。應是昔年崇奉日,不能清儉守真風。實相闇合。夫佛法不住資生,行乞取足。日中受供,林下托宿。趙州以斷薪續(xù)禪床,宴坐三十年。藥山以三篾繞腹,百丈一日不作則不食。法門遺規(guī),古德清操,本后起者所宜取則。況盛衰倚伏,理有固然。彼役志紛華,競趨時尚者,益宜知所慎矣。
竊以佛法大無不包,小無不舉。世出世閑,各盡其致。即就綱常倫理之世間法,在有道者觀之,亦未嘗異乎出世法。故法華經(jīng)說:得法華三昧者,一切治世語言,資生業(yè)等,皆順正法,皆與實相不相違背。如佛之化俗五戒,不殺即仁,不盜即義,不邪淫即禮,不妄即信,不飲酒即智。五戒與五常無二,孰謂佛法不兼儒法乎?惟其出世閑之法,將以升濟神明,復還大覺。非夫積以歲月工夫,凝心禪定,專其慧照,則生死根本不能遏絕。故如來首嚴之以戒律。于不殺也,豈獨遠庖廚,離聞見,即殺機亦所常斷也。于不盜也,豈惟不與不取一針草,雖盜機亦所當滅也。于不淫也,豈惟遠邪正男女色,雖淫機亦所當寂也。于不妄也,豈惟言有信,離綺飾,雖妄機亦所當盡也。如此之戒,必出家者之能事,有家累者非其分矣。蓋出家之戒,必使輕重俱斷,皎若冰霜。禪定智慧,自然發(fā)現(xiàn)。經(jīng)云:戒能生定,定能生慧,此之謂也。是以拜辭父母,捐棄妻子,剃除須發(fā),不事飾好。非背恩也,將以升濟二親于道德也。非絕后也,將以紹隆法王之覺胤也。非毀父母之遺體也,將以杜絕其染緣也。非甘其粗糲也,將以斷多欲多求之心也。今說者必以是而歸罪于釋子,又何異以毀形歸罪于泰伯,絕嗣歸罪于夷齊,衣冠歸罪于神農(nóng)乎?且如來所說之道者,大公至正之道也,即含生本有之真心。雖在圣不加,在凡不損。良為私惑所覆,物欲所昏,生滅不停,使蔽其真常。往來無住,使病其圓滿?;鑴哟x,使擾其明靜。茍非舍俗出家,則戒何由而凈,定慧何由而生?譬如精金非假百煉,古鏡不借重磨,何以為良器,鑒妍丑哉!今論者又每以自私短于釋氏。不如佛學之自私者,乃自覺也,公天下之大本也。蓋必自覺然后覺人,亦猶伊尹天民先覺,以斯道覺斯民之謂也。亦大學之道在明明德之謂也。第佛學之新民者,非止于使民人正三綱立五常而已。將使天人共導,凡圣同超。彼我無殊,怨親平等。皆躋正覺之場,共游解脫之海。所謂不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。故須先以神通駭動,次以智辯宣揚。應以佛身得度者,即現(xiàn)佛身而為說法。應以菩薩、辟支、羅漢、天龍八部、國王宰官、居士長者、男女等身得度者,皆示現(xiàn)之而為說法。如是覺他新民者,其用大。故自覺明德也,其體深。茍非然者,何異以未完不固之舟,濟多人于惡海,自他俱溺?其理必然。是故吾見世之稱圣者,人道而已矣。在此而未必在彼,能人而未必能天。于其生也,譬若懸疣。于其死也,同歸朽壤。未若釋迦之光明寂照,遍于恒沙。金相寶嚴,神通妙用。示生示死,掩肉眼之厭常。不去不來,契那伽之妙定。然如來之悟也,悟凡夫之迷。凡夫之迷也,迷如來之悟。而人者不貴己靈,埋沒佛性,反乃罪其貌異恒人,言殊常典,遽欲人其人而火其書,非得有力大人為之金湯,將使其輩無[口+焦]類矣。是以魏武滅佛法,未三四年而文成大興之。周武滅佛法,不五六年隋文帝大興之。唐武滅佛法,不一年而宣宗大興之。宋徽宗欲滅佛法,后為宰臣懇諫,而意為之少回,后復大興之。以佛道慈忍,雖有神通威權(quán)而不為之。故佛昔于靈山會上,以法囑累國王大臣為之匡護。非有私于子孫也,使佛法得行于世閑,含生同躋于壽域耳。唯為佛弟子者,益當堅其道力,以清凈自居。庶紹隆三寶,陰翊治道,以副金湯之德可也。(釋傳燈天臺山方外志。)
江西彭澤許止凈、高慕凈,二居士,禮觀世音菩薩疏文曰:大士于久遠劫前,已成正覺,而示居左輔,攝度念佛者,亦十劫有余矣。大士于十方國土,為作依怙,而寄跡白華,現(xiàn)形四攝者,亦千年已外矣。而迷子止凈等,不惟于無量劫前沉溺苦海,即大士逆流而出,救度眾生,而終不遇也。不惟逃逝他方,畏近師座,即大士垢衣執(zhí)器,方便近子,而竟不睹也。嗚呼!一念無明,萬劫從墜。撫膺自疚,真冶盡七金山,不能鑄此錯。淚枯四海水,不足盡其悲也。今幸宿世善根,得聞大士名號功德不可思議,慈悲弘誓不可思議,普門示現(xiàn)不可思議,無作妙德不可思議。稱名得解脫,禮敬不唐捐。如饑得膳,如貧得寶,如囚得放,如溺得援。斯誠歷劫難逢之慶幸,千生未遘之勝緣也。此而不求大士援拔,則火宅永無出期。故雖知大士無苦不救,無樂不與。而弟子則幻夢之苦不敢厭,鏡花之樂不敢求。至心頂禮,唯一之祝,愿在離濁世而生凈土,遠惡友而親善人。棄胞胎而蓮花化生,舍分段而一生補處。雖惑不能斷,不妨帶業(yè)往生。念不能一,得以愿力成就。惟大士慈父,實哀憐之,實攝受之。更愿自歷劫以來,直至今日,所有一渧之善,一塵之福,皆回向一切眾生。愿所有眾生,離一切苦,得無量樂。從此兵革銷沈,雨旸時若。人無夭札,家有覆藏。賢才登進,奸宄回心。佛日之耀,萬古長明。凈土之宗,九界共仰。掬忱以獻,如病夫之告良醫(yī)。之死靡他,似嬰兒之投慈母。(民國十三年,歲次戊辰,二月吉日,和南拜上?!鸩稍L。)
普陀洛迦新志卷十二
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
敘錄門第十二
數(shù)典不能忘祖,念開創(chuàng)之維艱。飲水所貴思源,識淵源之有自。世事滄桑,每多變幻。文人紀載,不厭頻繁。茲志創(chuàng)于盛氏,續(xù)自侯公。厥后屢有增刊,迄今差臻詳備。蓋善作尤貴善承,肯堂必祈肯構(gòu)。謹傳先德,共報佛恩。志敘錄。
補陀洛迦山傳七篇
元龜茲盛熙明著。
自序曰:九州之山川,具載于書傳,山海之詭奇,亦見于圖記,其來尚矣。謹按補陀洛迦者,蓋梵名也,華言小白華。方廣華嚴言,善財?shù)诙藚ⅲ^自在菩薩,與諸大菩薩圍繞說法,蓋此地也,然世無知者。始自唐朝,梵僧來,睹神變,而補陀洛迦山之名遂傳焉。盤礴于東越之境。窅茫夫巨浸之中。石洞嵌巖,林巒清邃。有道者居之,而阿蘭若兆興焉。似非好奇探幽,乘桴浮槎者,罕能至也。惟我皇元,際天所覆,均被化育。梯航所及,靈跡悉著。至于茲山,瞻拜相繼,肸蚃昭答,不可勝紀矣。然圖志脫漏,言辭庸謬,四方何傳。仆頃因謝病,偶在海濱。恭叩靈躅,旁搜經(jīng)籍,首集自在之功德,繼考洞宇之勝概。若夫由心所見,光景斯彰,因緣有待,廟塔興建,具載于篇。能游目者,不起于座,飛神于大方之外。當知清凈光明,廣大悲心,與菩薩無二。推惻隱之端,躬行于日用之閑,非徒空言也。倘欲南詢,亦必問津于此。而與善財同乘般若慈舟,共達毗盧性境。入海印之三昧,證大悲之法門。圓解脫之深因,滿普賢之愿海。普令法界含生,盡登菩提彼岸者,豈虛謬哉?。ㄅf志)
天臺劉仁本題曰:補陀洛迦山,在東越之大海中。望扶桑日輪,涌出水底,咫尺閑,金光絢赫,五色敷瑩,泰山日觀,不足奇也。大士觀音,坐此道場。自始興迄今,無片文只字紀錄,以垂考證,龜茲盛熙明氏,既來游息,即事為文,中具四品。其一以梵語譯華言,言菩薩功德也。其二以山川地理言,言奇蹤勝概也。至于三四,則以歷代官民祈吁靈感,與夫今朝之祝厘賚予言,言所崇信莊嚴也。熙明生居西域,世與佛鄰。善誦佛書,深達梵語。故于楞伽秘密之典,傳習小白華之事,不啻若自其口出。矧于身親炙之,而不敷揚演說其詳乎?近地有號安期鄉(xiāng),蓬萊都者,景物歷歷可玩。意者,秦皇,漢武,為聲聞所誤。倘得見之,亦何有海上別為神仙之求耶?熙明所述為不誣。住山僧睿上人,以其傳來請志,是亦東南一偉觀也,故書以遺之。(舊志)
按:清康熙裘志,事略門云:盛有洛迦山上中下考三篇。又著品四篇,一曰自在功德,一曰感應祥瑞,一曰洞宇封域,一曰興建沿革。以其文不雅馴,且非志體,故不全載。而節(jié)取其文,入形勝,建置,靈異,頒賜,法產(chǎn)。所遺者,止雜引竺經(jīng)梵咒等詞耳。朱緒曾昌國典詠云:余于丙午六月游此山,于藏經(jīng)中,(此系以所藏之經(jīng)書為藏經(jīng),非欽頒之梵筴藏經(jīng)也。)錄元人盛熙明補陀洛迦山傳,凡七篇。(朱氏所見,裘志所據(jù),皆流通本,非藏經(jīng)本。)相傳光緒初,定海設(shè)局修志,有抄本,其篇數(shù)正相同。文詞雖不雅馴,要其經(jīng)營草創(chuàng),為山志之權(quán)輿。裘志節(jié)取其文,而不注明所出,未免跡近掠美矣。
補陀山志
明萬歷十七年己丑,云閑侯繼高輯。
自序曰:勝國時,盛熙明氏,以西域之裔,深通秘密之典,乃著補陀洛迦山傳,分為四品。由是菩薩之功德,山川之奇勝,與夫歷代祈吁祝厘之虔,應感靈瑞之異,彰彰較著矣。然而卷帙陋小,流傳未布。使天下通都大邑,道里遼曠,向慕而不可至者,卒弗獲一展卷而臥游矣。且今之叢林,自往年倭亂之后,廢而復興,已非昔日之舊。其沿革,又不可以無志也。余不佞,承乏來浙,涉歷海洋,首謁大士于補陀。周覽之余,問寺僧,山有志乎?始出熙明著傳。則紙敝墨濡,幾成蠹簡矣。蓋熙明至今,已二百三十余年。其四品所載,亦大都爾。入我明來,香火益崇,著述益富,迄今無有紹熙明而為之傳者。余喟然曰:名山巨剎,既不可無載述以示于后。況圣母慈圣皇太后,刊印藏經(jīng)。而我皇上,純孝承志,敕遣內(nèi)使,赍經(jīng)降香,來錫普陀。余既勒之貞[王+民],與茲山并峙矣。于此,又烏得無志?謀于海憲潛山劉公。公以屬之郡大夫,武陵龍公曰:必儀部屠長卿先生也,乃就而請業(yè)焉。不數(shù)時,匯次成帙。而不佞乃申一言于未簡。夫世之儒者,諱不言佛。若戎臣武士,又輒謂威克厥愛,與慈悲之旨弗類。以愚思之,佛之大端,以慈悲為體,以化導為用。其要以使人人趨善而背惡爾。孟子曰:以不忍人之心,行不忍之人之政,非慈悲之謂乎?孔子曰:己欲立而立人,己欲達而達人,非化導之謂乎?余武人也,粗鄙弗學。顧平日耳剽先生長者之言,而知驅(qū)惡而使歸于善,除逆而使效乎順,是真有味夫慈悲化導之旨者。況睹熙明盛典,而不樂觀此志之成也哉!茲歲仲春,余督哨海上,舟過補陀。禱大士曰:我佛靈赫,尚克相余,俾我?guī)熦懠傩С叽?,以上報天子。未幾,倭奴竊發(fā),窺我邊界?;释д?,我是以有花腦浪岡之捷,謂非大士默相之功,可乎?志成,適有此役,因并記之。時萬歷己丑夏,五月既望。(舊志)
鄞縣,屠隆序曰:震旦國中,三大道場。西峨眉以普賢,北五臺以文殊,而我東海補陀以觀世音。西北距佛國不遠,道法漸摩,近而且易。東海僻在深阻,聲跡荒遐。眾生沉淪,熏染五濁,如來重愍之。茲觀世音之開化補陀,津梁娑竭,良有以也。峨眉五臺,深峭雄拔,秀甲神州。而補陀獨立大瀛海中孤絕處,尤為奇特。善信航海朝謁大士,肩駢趾錯。無論中華,即天竺梵僧,亦往往單瓢只履,閑關(guān)而至,殆無虛日。而吾鄉(xiāng)士大夫,顧反畏風波,罕登涉者。海上文人,恒標勝靈區(qū),詫奇五岳,托之竹素,而補陀一志獨闕焉。乃使大教壅閼,外道喧豗,則何貴操管綴文者哉!開府侯大將軍,乃謀之兵使者劉公,郡大夫龍公,纂修補陀志。爰尊今上,奉圣母命,頒賜藏經(jīng)制敕,及御制序文,冠諸簡端。而圖繪山海巖洞殿宇形勝,次第裒集古今名賢著作,匯為一書,復屬道民刪定。乃為稍削舊詩之俚謬,增入時賢之合作者若干篇。復以道民所自為記頒韻語附焉。三君子之闡揚教典,開迪蒙愚,厥功不細。詎惟山靈海若欣豫,亦如來之所印可也。萬歷己丑春,弢光居士屠隆撰。(舊志)
皖城,劉尚志序曰:流沙以西,有昆侖縣圃。之罘以東,有蓬萊三山。赤縣神州,名洞天福地者,雖可僂指,大都為仙靈托跡。獨東海補陀,稱佛道場。昔襄城鼎湖,跡肇軒后。包山洞庭,秘發(fā)龍威。柱下老史,宣尼贊以猶龍。清虛沖舉之學,實自此昌明焉。惟時固不聞有能仁氏之教也。有之,亦迦毗身毒,彼國自為奉行爾。東漢之初,漸流震旦。其道以超脫為貴,空寂為宗。而獨露靈明,謂之見性。吾儒者,固嘗昌言排之。而高明特達之士,往往褰裳染指焉。蓋士方苦世法局蹐。而一聞擺落之言,即豁焉,如縛者之得釋。士方苦世途炎囂。而一領(lǐng)清凈之旨,即灑焉,如暍夫之飲冰。佛惟以擺落為言,士之近擺落者易入焉。佛惟以清凈為旨,士之近清凈者易入焉。非惟無妨于儒,亦足助儒教之所不及。此我皇上,握符御世,闡教明道之意也。大哉王言,刑賞所及,權(quán)衡制之。刑嘗所不及,善法牖之。生成之表,別有陶冶矣。補陀洛迦之山,孤懸大瀛海中,空闊迥絕,秀甲神州。一躋覽其上,輒有憑虛御風,超越塵壒之想。不佞,猥叨職事,仰宣皇上清凈奉道開化德意,而用以牖俗淳風者,守臣責也。若夫儒佛之理之精者,不佞烏能知。則敬以俟當世之大參同君子焉。(舊志)
武陵,龍德孚序曰:補陀,震旦一大道場也,應感肸蚃,靈跡奇聲,著于歷代。明州,古稱文獻地,馳藝苑之名,修伽羅之教者不乏。奈何今始志,而又屬帥臣也。君子曰:是可以卜世矣。海上島嶼,星布頰列。引睇三韓日本,近在眉睫。國初湯信國,請徙而部之內(nèi)地。補陀猶留一僧一價,以奉香火。世廟時,東夷擾我海壖,所過殘破,補陀遂燹于兵。居無何,汪直俘而海波復寧,說者歸之靈貺焉。維時萬歷丙戌,七月七日,瑞蓮產(chǎn)慈寧宮,抽英吐翹,絕殊凡種。九日,瑞蓮再產(chǎn)宮中,重臺結(jié)薏,又殊前種。主上大加賞異,敕中使出示輔臣,圖而詠之。于是圣母,敕中使,二航蓮花部主法像,及續(xù)鍥藏經(jīng)四十一函,并舊鍥藏經(jīng)六百三十七函,直詣莊嚴妙海,鎮(zhèn)壓普門,答靈貺,而結(jié)勝果也。主上孝思錫類,綸綍宏宣。善信皈依奔走,蓋云合而坌涌焉。大德滲漉,盛治郅隆,靈貺昭赫,固莫盛于今日。而帥臣,因得優(yōu)游容與,從事鉛槧,揚搉今古,有散帙緩帶之風矣。且知崇三寶,振禪悅,篤皇家之祐,培人天之因。穆哉侯君,羊叔子,曹武惠,其流亞耶?洛陽興廢,卜世盛衰。不佞孚,亦于今日補陀之志卜之,是亦臣子祝厘之一念也。萬歷己丑,午月望日。(舊志)
鎮(zhèn)海,邵輔忠,重鋟補陀志序曰:補陀,為祝延名山,著靈大士。白華載于內(nèi)典,黑龍咒于梵音。故無志也,志輯于侯大將軍,以泛海選勝,罝弋見聞,匯列成帙,今且嗣而鋟之矣。以余所聞父老言,補陀屼懸海上,去縣三百里而遙。外控諸夷貢舶孔道也。然而代有隆替,則時地劫會偶逢。非大士慈靈,代有覺迷也。今上道揆在宥,皇極建中。乃廣孝治,奉兩宮慈旨,遣中使頒經(jīng)披繡,祝延萬年。而海宇屢豐,兵革不作,于茲三紀。福國庇民,應若蓍蔡,夫非冥冥之所默佑也哉!先是歲己亥,前殿災,甍礎(chǔ)俱燼。獨大士金相自若,而護法關(guān)神亦不毀,此其故可曙已。今茲屢僅詔諭,中使毖飭,鼎新厥宇,告竣也,宜哉!矧其時泛舳艫,諸島防援,賁相望于滄溟,鯨觬無敢動焉。此實我皇靈伊濯,孝慈昭假,而大士如為助流宣化也。志補陀者,儻亦遵揚風美意乎?故曰:事不軌物,則君不舉焉。言不微中,則臣不獻焉。茍其持之有故,言之成理,君子嘗樂道之矣。謹拜手序。成志者,寺僧性能也,并書之。(舊志)
按:序云:志輯于侯大將軍,今且嗣而鋟之矣。則邵序,為鋟侯志而作,故標題曰:重鋟補陀志序。而蛟川詩話云:邵輔忠山志八卷,鎮(zhèn)??h志據(jù)之,殆一時未加查考,而以鋟志為輯志也。
重修普陀山志六卷(清四庫存目)
明萬歷三十五年,鄞縣周應賓輯。
自序曰:普陀,故有志,茲載輯者何,重鼎新也。志者,所以彰往示來也,惟是山川式靈,又重之以王命。其再造也,將必有興廢之跡焉,雖再輯之可也。普陀僻在一隅,不比中原逶麗,然而四大之一也。天傾西北,圣主御焉。地極東南,古佛出焉。神道設(shè)教,圣人不廢,是宸翰所護持也,曷可泯諸?蓋普陀古剎也,興而廢,廢而興者數(shù)矣。是舉也,其鏹發(fā)諸內(nèi)帑,其工督諸內(nèi)遣。惟壇宇依如,惟名與制煥如,是廢興一大際會也,故曰雖再輯之,可也。志凡為卷者五,為類者十有七。纂撮于諸文學之手,而不佞裁焉。前志重在山,要以顯佛靈。今志重在寺,要以尊君貺。是是編之大旨也,敬表而序之。時萬歷丁未,四月既望。(舊志)
四庫書提要曰:普陀山志六卷,明周應賓,因舊志重輯,凡六卷,十五門。而應賓自序,稱五卷十七門??彬灳磬?,并無缺佚,未審何以矛盾也。
按:應賓重修山志,距侯志成書時,僅一紀有半。其時御用監(jiān)張隨,奉命建殿。又博求儒林,輯為志乘。是志之作,殆承張之意也。茲依四庫勘驗,標曰六卷,以存其真。
南海普陀山志十五卷(刊行本)
清康熙戊寅,前后二寺住持,通旭、性統(tǒng),同延慈溪裘璉編輯。
慈溪姜宸英、錢塘高士奇、鄞縣萬言,鑒定。
通旭、性統(tǒng),校訂。共事校錄者,鄮溪李文斗。
傳述遺文,料理志務者,珂月、拙庵,兩上人。
例言略曰:立說著書,固貴博洽,亦戒扯填。點鬼疥駝,非所尚已。茲土遠淹溟渤,近接旸嵎。非惟希連烏秅,可恣冥搜。抑亦三神閬風,足夸烏有。較諸黃帝以前,益荒唐矣。是編,非關(guān)切普陀,信而有征者,概不錄。
自我宣父有老子猶龍之嘆,西方圣人之說,于是三教并隆兩大。拘儒俗子,蚍蜉撼樹,不自量耳。歷觀古賢哲,莫不殫究楞伽,廣交緇褐。白社金山,其最著者。夢得曹溪佛衣之銘,逋翁如意盡輪之贊,皆以好辭,闡揚義諦。其他翻藏譯典,解經(jīng)注品者,不可勝紀。懷白蘇之軌范,寄鮑謝之文章,雖慚固陋,竊有志焉。
觀音,文殊,普賢,俱稱大士。而觀自在,獨為圓通教主,悲憫眾生,現(xiàn)諸神變,隨機攝導,較二圣尤溥。由是稟奉皈向,傾動法界。然曇典云興,儒言星落。稍因所見,輯揚微妙。故特于靈異外,加贊誦一門。
五臺,二峨,山川既勝,又在域中。自古迄今,名公鉅卿,及文人才士,游屐成林。錦囊飛雪,不勝載焉。是山,雖聯(lián)吳越,終限波濤。遠者無論。即如王謝流寓山陰,白蘇歷官杭州,皆選勝好游之夫。密邇名區(qū),不航一葦,豈非憾事!所以風流闃寂,文獻無征。不但作者鮮見寡聞,貽譏大雅已也。
自古勝壤名區(qū),必賴高人韻士而著。逸少之于山陰,子厚之于柳永,長公儋耳,升庵六詔,即此數(shù)子,可概古今。余至茲土,自觀海禮山外,一邱一壑,必經(jīng)親履,發(fā)抒靈秀,探討幽奇。不敢抄陳襲謬,見笑山靈。第惜滄桑轉(zhuǎn)換,兵燹淪胥。不但所聞異辭,抑且無聞可異。具敖不識,淄澠莫辨,所可掩卷嘆息者,此耳。
輿地,首重名山大川,有川有如海,可謂大矣,舊志不入,陋之甚矣。今先海于山,山在海中也。若洋,若港,依類附焉。至于泉潭池井,則又另立云。
洛迦之外,惟梅岑為古,以漢壽春梅子真得名。子真至不至未可知。然史既稱福佯狂吳市,又云相傳仙去,則遁荒島嶼,理亦有之。其余峰巖洞壑,多從梵經(jīng)取義。又或舊無此名,一經(jīng)題石顏茅,輒相呼謂。雖面目不真,義類可從者,皆仍之。閑有俚鄙不堪,唐突林泉者,偶易一二。而仍附存舊名,以便考核。
神道設(shè)教,易辭彰彰。靈異一編,流傳悠遠。匹婦小兒,皆能道之。聲光所被,弗可掩也。其余增入諸則,歷求確據(jù),并非影響。鈍根傅奕,狂種阮瞻,慎弗少見多怪,顧駱駝言馬腫背也。
釋門之有法系,猶儒家之有道統(tǒng)。朱子云:寧可架漏千年,不許漢文唐太接統(tǒng)三代,誠有見也。普陀,自梁慧鍔開山,代有聞人。至宋真歇,首倡宗風。自后自得祖芳,一燈遞照。無何季葉,改禪為講,法鼓無聲。直至潮公別公,續(xù)燈接寶,由是二寺英賢杰出,誠山中之盛遇。法統(tǒng)釋系,各附于梵宮法產(chǎn)之末云。
梵宮法產(chǎn),雖曰攸關(guān),實系規(guī)模久遠。志家往往以事鄰鄙瑣,略而弗詳,謬矣。茲備載之,所以昭法守,杜侵漁,示久遠也。
志難矣,志禪林更難。尊重失體,必將弟孔子于桑門,筆削過嚴,不煩作董狐于鹿苑,皆不可也。又況事文義類,多異儒言。進班馬而談龍象,必變色而趨矣。璉以谫劣,謬學詞章。今歲總?cè)炙{公,命志洛迦。循分測涯,實虞隕越。然而最勝之境,不忍委于他人。知己之恩,豈得辭于轄土。用輯斯編,垂著作于名山,仰慚大匠。俟討論于他日,快睹鴻文??滴跞吣晡煲星?,慈溪魚山裘璉識。
漳浦,藍理序曰:洛迦,海外名山也,為普門大士親選道場。自梁迄今,近千年,其間興廢屢矣,莫盛于南宋,有元,及明萬歷。以余觀之,其廢也,莫不有由。其興也,莫不有自。主圣臣賢,績熙務舉。于是海宇清宴,民物康阜。則閑以其暇,新梵宮,而究竺典。此亦上下和平,優(yōu)游無事之一征也。而不然者,寇盜充斥,家室愁咨。乖風沴氣,鼓扇塵寰。則雖有佛教,且無所施,此古今之大較矣。補陀兩寺,遭故明之末,鯨氛俶擾,島嶼霧迷。先皇帝,赫焉震怒,而廓清之。未幾,轉(zhuǎn)徙內(nèi)地。于是朱宮紺闕,蕩為冷煙寒風者,且二十年。我皇上文德覃被,圣武布昭。土宇版章,盡域中而截海外。向者棘虛之地,莫不含哺擊壤于其中。二十八年,翠華南幸。因故元戎黃公,乘閑奏地方事宜,遂遣員賜帑,再造梵宇。而普陀,鎮(zhèn)海,玉毫重現(xiàn)矣。明年,黃公以疾沒于官,余叨奉特簡,自宣移鎮(zhèn)茲土。凡黃公未竟之緒,遂不獲辭。于是宣一人之盛德,鼎三寶之巍宮。惟鉅惟細,悉理悉張。龍象滿山,鼓鐘震谷。莫不慶海不揚波,而祝天子萬壽也。猗歟盛哉!余既樂觀其成。歲時期汛,簡徒揚帆,登臨其上,輒為吾民加額升平。戊寅中秋,山僧以志事來請,余為之代延修輯。鋪張揚厲,鼓吹休明。己卯春,六龍復南狩。兩寺主僧,迎鑾謝恩。荷天顏喜悅,溫旨從容。隨頒御額,再賜帑金。且遣中使登山,給運黃瓦,敕住持速完未竣之工。錫命重三,誠為異數(shù)。維時志成未梓,丐言弁首。余何言哉!旋乾轉(zhuǎn)坤,敉寧宇宙者,圣天子德也。黼黻鴻猷,翊贊盛化者,賢宰相百執(zhí)事力也。闡揚道聲慈味,俾上覺慈尊,潛孚默佑于冥冥中者,諸上人職也。余遭時竊祿,謬鎮(zhèn)海疆,何言矣哉!披覽志文,彬彬郁郁,大雅不群,世不乏知言者。而余亦幸受知人之明,則余所不辭者爾,是為序??滴跣了戎俅?。
性統(tǒng)山志成,上堂云:晉之乘之梼杌,紀事則同,而獨推春秋,重先圣之筆削。白之續(xù)燈,明之會要,編統(tǒng)則一,而獨尊會元,取大川之刪訂。惟茲洛迦,白華著跡。正法明如來證道于往劫,不肯去觀音選勝于后梁,遞代廢興,創(chuàng)承不易。侯公創(chuàng)志于前,周君載輯于后,紀事編統(tǒng),略而未備。無何山海交訌,幾于文獻無征。幸我皇上,佛心應世,海宇清平。朱提發(fā)自帑藏,金經(jīng)頒由內(nèi)府。梵剎借以重興,法輪從茲大轉(zhuǎn)。鎮(zhèn)臺藍公,力肩斯事,厚幣碩士,重志鼎新。得我殷玉裘公,腹飽珠璣,筆走霞霧,草創(chuàng)潤色,一氣呵成。頓令山川梵剎,規(guī)制人文,頑者秀,樸者華,拙者巧,沒者存,只字片言,別開生面。上纂千年之墜緒,下啟百代之鴻猷。僅寸朱毫,十方普潤。一點墨水,兩處成龍。且道天地未有,洪蒙未判之先,者一點,著在甚么處。
按:是志目次。卷一山圖,志例;二星野,形勝;三梵剎;四建置;五靈異;贊頌,六法統(tǒng),釋系;七頒賜,古跡,流寓;八精藍;九法產(chǎn),方物;十事略;十一至十四,歷朝國朝藝文,詩詠;十五僧詩偈。稿成,法雨寺鑴板行世。會康熙南巡,覽其書而善之。命侍衛(wèi),記其姓名籍貫以去。(句章征文)璉年譜,稱南海志,省去普陀二字也。道光時,秦耀曾修山志云:裘志,紫竹林尚有一冊,殘缺不完,難資稽核。知其時,已少傳本。今法雨寺退院開如和尚,有是志。卷面題,光緒十四年,六月二十四日,即日本明治二十一年,八月一日。于上海樂善堂寓樓,邂逅普陀山化聞大和尚,談論經(jīng)典甚愜。因知普陀山志,久已失傳,即以此書持贈,并志數(shù)字。日本岸吟香合十,下扣岸櫻之印一顆。開如,為化聞嫡嗣,故得而藏之長生禪林,亦幸事也。其事略門云:向見一二修志家,抱負不高,識見更小,不公不慎。鄙俚方言,猥雜滿紙。不知其屬筆時,已是覆瓿不堪。而猶妄意重世行遠,將自己詩文,坌竄其中,閱之增厭。然翻閱全書,題詠諸作,亦多竄入。列星野為一門,屬浙海于普陀。古跡,流寓,寥寥一二事,不成卷帙,究嫌未當。許琰云:前志所作,閎肆極矣,然而不免詞費,其謂是歟!
普陀山志十五卷(刊行本)
清康熙四十四年,普濟寺,延昆山朱謹,長洲陳璇增修。
福建,施世驃序曰:普陀山志,觀音大士之書也,非儒者之所預。山在定邑境,明府之事也,非軍府所宜知。今志成,主僧請序于余,余遂取而序之,蓋有說焉。夫茲山之屢興屢廢,他作固詳之矣。約而論之,以有尚之者則興,有戕之者則廢。一壞于黃毛之突如,再病于海疆之未靖,其大概也。當此之時,為普陀計者,不患佛法之不廣,徒侶之不蕃,舟車之不通,米粟之不至。其所慮者,廣洋重譯,或有意外耳。余于辛巳之秋,受事翁洲。閱歲,小有雈苻之警,偵之,乃剽劫白徒,撲之旋滅矣。昔漢龔遂治渤海盜,乞上緩之,奏曰:此皆陛下赤子,盜弄兵于潢池耳。賣劍買牛,賣刀買犢,此其事也。功成而不居,謗至而不避,此人臣之義,盡之而已矣。余兩過普陀,登梅岑白華之頂,茫茫遙海,無往不通,為名山高僧戒心者再。及見禪學濟濟,規(guī)制肅肅。豈惟羨法席之雍容,亦以知主僧之能事。灑然寄之嘯歌,吾無慮矣。因與蓉浦繆明府述之,亦曰:吾二人者,今日首尾名山,是不可以不言也,為之序。(許志)
襄平,甘國璧序曰:名山大川,在處有之?;蛞蛉硕鴤?,因地而著,仙客騷人,高蹈肥遁者,指不多屈。于是乎,噪名宇宙,特書國乘者,往往然矣。若夫普陀,則竺干家棲托之名山也。自佛教入中土,圓通大士,以耳根法門,化導茲方。遂指是山,為應身說法之地。屹立洪濤,紅塵隔斷。有潮音梵音兩洞,相傳大士現(xiàn)身處。當今圣主,頒賜有加,與天下臣民,共植福田。雖潮汐之險,飛帆穩(wěn)渡者,歲以千百計。誠慈悲方便之靈區(qū),引人入善之勝地也。向予出守四明,竟不得徹簿書之余暇,一葦問道。厥后縱游宦海,許國西東。而名山向往之私,惙惙然熱于中,未嘗一日去諸心也。旋奉綸音沛下,巡撫滇中。宣布圣人至化,中外太和。戊戌歲,虔范滲金大士像,遣使送供梵音洞,覆閣三楹,略示莊嚴。將使四方趨叩者,歡喜焉,勇往焉,云奔川赴,響應樂從,未嘗不為同善者之一助。區(qū)區(qū)之私,敢云邀福乎哉!自惟備位素餐,上承高厚殊恩,有加無已。用藉大士之洪慈,使著天億庶,同登仁義之門,永祝天壽無疆,垂衣致治。靡及之心,稍盡夫萬一者,如此。是年為予五旬母難,住持繹堂,專使將意,因得披閱山志。伏見御書天藻之瑰麗,名公碩士題詠之清新。峰巒之森列,花木之珍奇。洋洋溢溢,如親到名山,親登佛地者矣。雖萬里殊途,而靈山方寸,何嘗閑于毫末。因尾數(shù)言于諸公之后,他時一瓢一笠,踏遍祇林,圓吾夙愿,亦未可知也。山靈有知,其勿謝予。(許志)
云閑,王鴻緒序曰:普陀遷圮屢矣,自潮音禪師卓錫,因而大振,余曾敘之。今潮音,已為古人矣。而其徒珂月,增修山志,致書于余,欲更有所言。余既未登名山,躬承妙相。所謂圓通之殿,說法之場,山川洞壑變現(xiàn)之所,略無一涉,何從而敘之?若寄之于意擬想像之間,謾為立說,則亦何裨于精藍,而冀其有當于大士哉!珂月曰:前此寺工未竣,志事惚卒。今者崇宮峻宇,畫棟雕楹。上摩青天,而下瞰滄海。鐘板六時,食者萬指。檀施訖于重譯。先和尚之勤,可謂至矣。且鉅費出自大盈,寺額標于天藻,是未可以言歟。余悚然無地,為之握管。然吾所言,顧珂師所未備者。閑嘗論自昔好道之君,有事于普陀者,皆有求于大士者也。圣天子在上,無所不載,無所不覆。巍巍蕩蕩,民無能名。加意于名山,殷勤大士。延見法席,賜以溫綸,錫之宸翰,此亦事之偶然。為仁育所不遺,無所為而為之者也。是役也,紀事以實,浮偽者,只字弗存。出言以公,阿比者,片詞勿立。垂后行遠,接物利生,為此山千古文獻之征,是則皆可言也。因敬書之簡端而答之。(許志)
鄞縣,邵基序曰:四明東南際大海,其靈異秀特,聳峙于煙濤浩淼中者,為普陀洛迦山。即華嚴經(jīng)所稱補怛洛迦山,普門大士示現(xiàn)地也。南溟隩區(qū),靈跡卓著。自梁貞明中,創(chuàng)建梵宇,代加崇飾,載在前志,具可考見。我朝德濡陬澨,澤沛寰垠。海波不揚,氛霧澄廓。荒壖絕島,殷阜不異內(nèi)地。普陀以名山凈土,善信皈向,裹糧問津,揚帆徑渡者,趾踵相屬。圣祖仁皇帝,翠華南幸。特允守臣之請,再賜帑金,興修寶剎。賜前寺額,曰普濟群靈。后寺額,曰天花法雨??洛泛?,昭垂于億萬斯年。我皇上建極綏猷,海宇寧謐。宵旰勵精之暇,游心內(nèi)典,得最上乘。深維法門廣大,功德不可思議。重以圣祖祝厘勝地,是用虔心崇禮,發(fā)帑遣官,載加修葺。兩寺大工,同時告竣。各賜御制碑文記事。青[王+民]巨榜,照燭瀛波。普濟住持僧繹堂,監(jiān)院僧本善,躬逢盛際,敬仰天光。恭紀殊恩,增輯志乘,所以輝麗靈山,傳示奕葉,意至遠也。志成,馳書都下,屬為之序。仰惟圣天子,陶育群黎,利用厚生,正德躋仁壽之域。薄海內(nèi)外,無一夫不得其所。諴民阜物,直與天地化育,同其功用。而惠鮮懷保之念,日切于淵衷。宇內(nèi)名山大川,明神所宅,可為蒼生御災捍患,錫福延禧者,罔不虔修秩祀。而茲山以大士道場,敬禮崇奉,再賁天章。是可以仰見圣主勤民之至意,與菩薩濟世之慈緣,同其廣博周遍。凡斯五風十雨,歲稔時和,沐膏澤而泳大化者,皆大士慈悲所默相,實圣天子至德之感孚也。基生長海濱,叨侍禁近。遙瞻靈嶠,有桑梓敬共之義。故不辭弇陋,飏言簡端。(秦志)
按:許琰志凡例云:康熙三十七年戊寅,普濟法雨二寺,請裘殷玉修輯。稿成,法雨旋即授梓。普濟又請朱陳二公,重加增削,至四十四年乙酉,始梓。遂與法雨所刊,小同大異。四庫存目云:是志所述本末頗具。而敘事冗沓無法。秦耀曾志例言云:是志每卷開載編輯姓氏,或列朱陳裘三人,或列陳裘二人,或列朱一人,成之既非一時,訂之亦非一手。體例不分,難免紕陋。合諸說觀之,其得失亦可知矣。
增修普陀山舊志例(秦志)
清定海知縣江陰繆燧撰
例言曰:自郡縣之有志,而二氏之書,泉石煙霞之記,往往而見焉。然十洲三山,多指神仙之事,且有無不可知。惟普陀片石,孤懸海中,為普門勝地。覺迷拯溺,歷有明征。為之說者,亦其慎哉!吾是以志佛不敢旁及,志山不敢子虛,志事不敢齊諧,志辭不敢月旦。悉依舊聞,實以近事,蓋此書之大凡也。若夫琳宮之廢興。香灺之盛衰,學人之聚散,與世滄桑,不無俯仰。正不必以彼抑此,資我懸河耳。
東坡曰:大悲者,觀世音之變也。誠然,則有不變者在矣。其義甚深,不可思議。今志普陀,但言普陀大士。即如法華佛說一切普應種種功德,及諸書雜見,悉所不載。以見此為白華實錄也。
四明詞客,首尾名山,著有普陀新志。其巖壑川原,土地疆場,無可增損。惟普濟法雨兩寺,與先時小異。然亦際會之奇,加以人事之備。山閑隩里亭梁之外,靜宇田庵,至一百六十六所,可謂盛矣。
任質(zhì)者議疏,務褒者少當。謂圓通教主,總攝群倫一切衙官,恐非確論。亦知梅岑曉月,不隔峨眉。滄海橫流,依然九子。三大士,四名山,是同是異,何有何無,就使白蘇而在,作如是觀矣。
觀自在,本丈夫身。普門品云:應以婦女身得度者,即現(xiàn)婦女身而為說法。是以開元畫院,寶冠珠絡,用著坤儀,暨歷代慈宮,遂生崇信。以天下養(yǎng)猶未足,乃邀福大慈,祝延靡罄,孝之至矣。雖為百世則,可也。
大地精藍,無慮千億,屢興屢廢。惟此佛場,皇帝每念夙因,博施罔外。覽名山之鞠草,憫緇眾之無歸,賜帑有加,函經(jīng)布藏。宸翰所垂,在在指點。至嘉與臣民,同其福善,圣人之心,直與天地齊其量矣。山中之書,頌其萬一云。
義山藍公,始事洛迦,勤亦至矣。獨惜朱梁迄茲,幾一千歲。但載內(nèi)廷賜予,未聞朝士布金。豈為時久遠,姓氏無傳乎?志所不當略也。且南海乘桴,非比坦途尋佛。鯨濤颶母,身命以之。故匹夫單婦,雖斗粟尺布,不可謂非大布施。編年書繭,豈曰無因。貴客素封,何妨附志?今如定帥施公,奉詔詣山,宣綸錫帑。此圣朝殊恩,使臣大小姓氏咸勒之,俾無遺焉。
普陀舊志,今日之文獻也。太羹玄酒,未免羲皇上人。后志姘辭麗管,點染山林,自是騷壇一座。但所記康熙三十八年前事。癸未春,圣駕南巡,駐蹕武林。召見寺僧,殷勤大士。命使函香,頒綸賜帑。事關(guān)盛典,不敢不述。用是增修是志,附于簡末,以冀久遠云。(秦志)
按:繆公是編無傳本。其稱后志姘辭麗管云云,殆指裘璉志言。其稱癸未春圣駕南巡,至附于簡末云云,殆所增者只癸未后事。至稱志佛不敢旁及,稱志普陀,但言普陀大士,稱南海乘桴,非比坦途尋佛等云云,語皆審慎翔實,足為修山志者南針。茲編之作,竊取斯旨。
重修南海普陀山志二十卷(刊行本)
清乾隆四年,法雨寺住持法澤,延同安許琰編輯。
歸善黃應熊參定。法雨住持釋明智法澤校訂。
自序曰:普陀山者,觀世音大士顯化道場也。大士以三觀入三摩地,圓通慈悲,欲度眾生,隨觀隨感,皆登善果,故獨以觀名焉。凡山可以無志。普陀之山,而有大士,則不可無志。志普陀者志大士,即志大士之志也。應化靈跡,歡喜悲仰,向善之念,觀而感,感而興起,斯大士之志。而志大士者,亦當作如是觀。蓋與柱下之志掌故,郡邑之志風土,名同而旨異也。歲己未,余浮游觀覽,南至于定海,適普陀住持僧法澤,以明府海門黃公命,請修山志。遂駕[舟+良][舟+芻],出沈家門抵南海,去定又百余里。汪洋無涯,覺坐艇如飛鳶,站站水中,極人生之大觀。入山,崚巖怪洞,具有靈氣,又真天下奇觀。陟前后兩寺,則圣祖仁皇帝,世宗憲皇帝,二圣御碑,穹窿摩云。金殿珠宮,輝煌奪目。自古梵宇壯麗之觀,又無以逾此矣。夫惟神靈之所留遺呵護其閑,故海不揚波,山輝川媚。而列圣善與人同之量,神道設(shè)教,亦遂崇奉之至于斯也。借非大士孤島絕崖之域,其何以觀之哉!既而法澤出前志,屬余重訂。余曰:前有志矣,重訂奚事爾也?曰:勝代之志者,草創(chuàng)未具。太羹玄酒,猶有古質(zhì)之味焉。后此踵而增華,矜博炫麗,浮且雜,閑所不免,徒解作揄揚釋子語耳。于大士之志,吾懼其不足以觀也。且雍正九年,發(fā)國帑,重修建,圣恩隆重,寺之規(guī)制,皆已改觀。前志固未之及也,其曷可緩?余曰:大士之志,以善誘人,教人以觀入道。善觀大士者,不在于山志,而于人志自觀而心,自善而身,則不必觀志可也。觀志而愈有所觀感,可也。若使入勝境,閱勝志,而貪癡無改,殘忍依然。未見圣若不克見,既見圣亦不克由圣。大士之志,其愈滋戚矣,而又何以仰體我列圣神道設(shè)教之德意乎?校閱月余,刪繁亂,補缺略。閑有一二宰官所作,釋氏藉為檀護者,不能盡去。正恐后之視今,猶今視昔,其果可以觀焉否耶?法澤,為余族弟。少寓余業(yè)師梁村蔡先生里中之清泉巖,與師交游最密。后為普陀法雨寺住持,料理欽工,備極勤勞。戒行精嚴,緇素悅服。吾師在都時,嘗以詩寄訊。蓋真能志大士之志者。故于是志,尤惓惓云。書成而序之如此。乾隆四年己未,暑月之朔日。
黃應熊序曰:定邑,在東南海中。普陀去定,又百余里。普陀山志,志普陀也,而非徒普陀之志之為也。勝國以來,東夷蹂躪,洛頑逋逃,定且度外置之。普陀之荒頓者,幾五六十年。迨我圣祖仁皇帝,盛德神威,率海悉臣。于是開復定邑,興修普陀,賜以普濟法雨宸額,兩梵并峙。至雍正九年辛亥,世宗憲皇帝,復大發(fā)帑,遣官督建,余時承乏定邑。欽工重大,法雨主席者,老不耐勚。合山兩寺,僉舉今方丈法澤者,戒行嚴卓,道氣精深,遂延以住持,俾主山事。而余亦樂定之民淳俗樸,政簡刑清,得以奔走悉心于經(jīng)理也。三年工竣,兩寺之規(guī)模巍煥,又復改觀矣。法澤,每念受恩深重,思再輯山志以垂之遠。又慮紕漏潦草,只仍前志之失,則又無以為名山之光,而志皇恩于永久。遲而未輕舉者,數(shù)年。適去夏,許太史瑤洲先生來定,余謂法澤,向所謀志乘之修者,時哉!弗可失矣。乃聘往山中,取前志,刪蕪正謬,補其未備。校輯既成,得卷二十,目如其卷。一山之靈勝具焉,兩寺之規(guī)制詳焉。不蔓不支,弗誕弗陋。昔柳子厚,謂于司馬子長取其潔。若是志也,可謂潔矣。值余久蒞于定,上官謬以最聞,荷蒙恩旨,升補山右。法澤以余之將去定也,急欲余一言以序。余曰:當海波之揚也,定且為蜃宮蛟宅之區(qū),何論普陀,何暇計普陀之志。自我國家,德威遠播,四海統(tǒng)御,百神懷柔。而后定有邑治,而后普陀屢賜修建,佛有剎,僧有寮,輝煌晃耀,為天下香臺冠。則余之得與民休息,含哺歌衢。簿書之暇,又得訪靈蹤,搜勝概。而百千數(shù)披緇者流,亦得習靜焚修,講律安禪,優(yōu)游巖洞煙霞之中,搜纂乘書,以貽久遠。皆我列圣天覆地載,恩施無外,而我皇上重熙累洽,德教洋溢,俾率土之濱,同享升平之福之賜也。山志之修,表佛光于歷劫,即志皇恩于萬年。夫宣揚盛美,使天下咸知德意者,守土臣職也。況辛亥之歲,欽工之建,余實躬逢其盛,而親執(zhí)其役,有不樂是志之成,以歌頌揚扢于無既也哉!是為序。乾隆五年庚申,傳柑后二日。
邵基序曰:普陀山兩寺,在靈鷲峰下者,為前寺,曰普濟。光熙峰下者,為后寺,曰法雨。蒙圣祖仁皇帝,御筆題額,肇錫嘉名。為慈圣延禧,表大士靈跡。世宗憲皇帝,丕纘前徽,恢揚法愿。復賜帑金,重加崇飾。兩朝天章,穹碑載勒。炳耀海天,輝煌寶地。披覽圖志,巍乎稱盛矣。普濟僧繹堂,既以舊志屬序。而法雨僧法澤,又以雍正九年重建,圣恩隆重,賜愈多,而制愈崇,前志未及。將復纂修新志,亦來請序于余。蓋普陀名山,兩寺古剎,舊之紀載,大都相同,而澤公又將修而益之也。余詳考海山之形勝,洞壑之幽奇,殿宇之莊嚴,靈異之顯著。仰見兩朝崇敬,佛力宏深。善信皈依,慈航接引。千百年香火道場,雖其閑不無廢興,而至今日,則崇高焜耀,實為宇內(nèi)梵剎冠。非際會我國家升平康阜,海波恬若,豈能獲睹斯盛。法運之昌,愈益以征世運之隆。佛光猶是,江山不改。而一沐熙時之景象,經(jīng)天家之寵錫。山不枯童,若益而高。海不狂嘯,若益而深。梯航絡繹,函香崩角,佛亦若益而靈。舊志之所紀載,且將日新而月盛矣。況又欣逢我皇上,躬承大統(tǒng),累洽重光。四宇寧謐,百神孚佑。洪濤浩淼之區(qū),靈山孤峙之境,無不庥庇恩光,涵濡德化。此固兩寺中持缽披衲之徒,曰夜頂香虔禱,而愿延圣祚于萬年者。則澤公之圖志其新,是亦祝厘之忱之所不容自己者乎!吾知斯志一成,兩寺之景可見,兩寺之情亦可見矣。余又烏能不援筆而為之序。
按:是志目次,卷首天章。卷一形勝,二建置,三梵剎,四頒賜,五靈異,六法統(tǒng),七禪德,八精藍,九流寓,十法產(chǎn),十一方物,十二事略,十三舊章,十四至十六歷朝國朝諸藝文,十七至十九歷朝國朝諸詩詠,二十贊偈。觀其凡例,似明侯志周志,清裘志朱志,其時俱獲見之。擇善而從,宜高出諸志之上。乃建置梵剎精藍,可并而不并。法統(tǒng)禪德,可合而不合。藝文詩詠居全書之半,可節(jié)而不節(jié)。形勝門,沿裘志例,先之以海,所以位置普陀山之在南海,其說更曲。惟云山志本無事星土。云是山以菩薩而名,是山皆跡,是跡皆古。云菩薩不藉證而靈,亦不藉證而后知為菩薩之山。依舊志,而刪裘之星野古跡。依裘志,而刪朱陳志緣起經(jīng)證等門,甚為有見。至頒賜門,有乾隆三十七年事。法產(chǎn)門,有三十八年李國梁序,宋如林序。均后人續(xù)竄,非原書之舊矣。
重修南海普陀山志二十卷(刊行本)
清道光十二年,普濟寺住持能侖,延金陵秦耀曾編輯。
金陵王鼎勛參定。能侖校訂。
自序曰:普陀,距定海縣治二百余里。即華嚴經(jīng)所稱補怛洛迦山,觀世音菩薩示現(xiàn)道場也。五里未至,嵐翠撲眉。千步尚懸,飛濤濺踝。陵虛之閣,忽峙虹邊。殊狀之峰,或標島外,余流覽圖記,企慕山川,馳心有年,而游訪未果。會王青甫表兄,來宰是邑。庚寅歲,余主講于斯,接近祇林,緬懷卓錫,載訪沙界,豈憚拏舟。庶幾一溯迦蘭之施園,暫履須達之布地。顧累牽俗之事,仍阻幽探。迨次年暮春,競渡蓮洋,克攀蘿徑。蔭法云于六合,地入三摩。揚慧日于九天,門開八正。洵海澨之奇觀,招提之勝概也。于是古龕對佛,精舍翻經(jīng)。締交季潭之上人,契心曹溪之弟子。有鴻昆開士者,身列祇洹,志殷翻輯。守往籍于炱朽蟫斷,摭群言于錦粲珠零。乃以山志遺文,囑為讎定。余撫是編,而竊慕焉。夫紺園碧殿,沈佺期常賦少林。鹿苑龍宮,駱賓王亦夸廣果。希蹤方外,不越中原。至若維摩之室,遙隔鵬溟。彌勒之龕,孤?lián)析棙O。此可頌者一也。自象教西來,妙法東注。普賢既傳愿海,如來亦有化城。然娑婆緣深,觀音為最。乘如意輪,大方便力。濟苦難于五濁,拯煩惱于三涂。白毫光里,現(xiàn)瓔珞之全身。金色花旁,示栴檀之瑞相。莊嚴具足,黼繢周施。此可頌者,又其一也。眾釋所居,非無毀院。諸佛攸館,不乏市田。至若層楹刻桷,宸章煥夫日星。免賦蠲租,寵命沛夫雨露。鱗鱗碧瓦,崇臺則三百朱欄。策策烏犍,膏壤則十千青畝。此可頌者,又其一也。生融之學,獅座頻參。觀肇之名,雁堂共仰。雖結(jié)茅伊始,真歇法乳無傳。開業(yè)相沿,大智禪裔莫考。然五蘊俱空,皆悟無生之理。諸漏已盡,恒持不染之心。此可頌者,又其一也。煙波無際,時泛仙槎。云壑相鮮,屢??湾?。轉(zhuǎn)奔雷于谷底,龍氣猶腥。盼朝旭于崖巔,羊押乍熟。飛泉瀝滴,宜儲調(diào)水之符。石寶玲瓏,忽動買山之計。相與參玉筍禪,禮米汁佛。此可頌者,又其一也。游懷既愜,逸藻獨摛。賭吟而缽響頻催,紀實而筆花爭舞。文疑宿構(gòu),同申般若之宗。詩具別裁,悉寓毗尼之教。正不特公權(quán)羨其書額,元章欣其隸碑。此可頌者,又其一也。任昉述異,本自淹通。王家拾遺,無取繁縟。良以靈花忍草,咸證道心。蠕動蠉飛,共含佛性。納須彌于葶藶,鸚鵡呼王。悟世界于優(yōu)曇,象猴為友。嗅來薝卜,即是妙香。聽到頻伽,無非瑞雀。此可頌者,又其一也。夫盛熙明備考于前,侯繼高纂志于后。處優(yōu)出劣,裒輯不乏通儒。照軫充箱,采獲并多佳手。然條流粗立,典要未明。欲煮鬯以燒薰,必簸糠而揚秕。附名欲傳不朽,定文須恃相知。又況鳳毛龍甲,孰與收藏?鳥剝蟲穿,每虞散佚。洵貫串之非易,繄譏正之維艱。乃蒙馴虎名宗,食鳩上品。丐余增訂,索我弁言。幸舊本之猶存,遂新編之競制。合是非于一口,審得失于寸心。勿錄者,豈是遺珠。所登者,要皆完璧。督繩削墨,共辨毫厘??|析條分,聿昭經(jīng)緯。遂使貝文快睹,手眼化以千千。秘典齊宣,生靈度乎萬萬。武溪龍澗,恍披廬岳之圖。金闕瑤臺,疑討瀛洲之記。時道光十二年壬辰,三月三日。
王鼎勛序曰:普陀,在東越大海中。梵語補怛洛迦,華言小白華,釋言海岸孤絕處。蓋震旦國中,一大道場也。周遭四十里,或曰百里。自梁貞明中,始立佛寺,即不肯去古院。宋元以來,代有創(chuàng)建。迨我圣祖仁皇帝,世宗憲皇帝,錫額勒碑,發(fā)帑修建,天章睿藻,丕煥祇林,洵為海外名山,第一香剎。山中僧寮,不下七十余所。緇流及外方掛單,約計一千余眾。田產(chǎn)無幾,齋糧不給。余宰是邑,心竊憫之,而力未能逮。會有佃民余姓等,與山僧互爭新漲沙涂。余申詳大憲,所有朱家尖、竹頭浦、順母涂等處,涂場五千三百余畝??芍脸商镎?,二千余畝。應請推廣皇仁,歸僧報墾。并會同鎮(zhèn)海郭明府,親詣涂場勘丈。始得遍歷寶山,佛前頂禮。有前寺承恩堂鴻昆上人者,戒律精嚴,功行苦卓,恒以纂修山志為己任。恰秦遠亭表弟,主舟山景行書院講席,囑余轉(zhuǎn)丐,代為增修。余按是志,前后兩寺,共有兩本??滴跞吣辏昂髢伤?,同請裘璉修輯。稿成,后寺旋即授梓。前寺,又延朱謹陳璇二公增削,至四十四年始梓。遂與后寺所刊,小同大異。乾隆四年,后寺又請許琰重修,鐫板行世。而前寺所刊斯志,迄今又逾百年。其間沿革廢興,仇校誠不可稍緩。返桌后,山僧將入志各條,函寄來署。囑遠亭表弟,取舊志,詳加考訂。汰其有余,補其未備。詞不涉于支離,例必歸諸典要。閱一載,纂輯甫畢,分為二十目。就簡刪繁,了如指掌。書成,索序于余。余曰:九華、峨眉、五臺,與普陀同為諸佛說法道場。然三者皆為內(nèi)地。惟普陀遙隔重洋,迥殊塵境。而四方梯山航海,函香膜拜者,較他處尤盛。此皆列圣崇信禪宗,神光普照。而釋子之徒,咸得優(yōu)游蘭若,守缺抱殘,搜輯山乘,以垂久遠。披是志,而海山之形勢,洞壑之幽奇,殿宇之輝煌,示現(xiàn)之靈異,胥在乎是。共仰佛力之慈悲,益征圣恩之汪濊。夫講耕鑿以安慧命,裒冊籍以闡凈因,二者不可偏廢。余既樂是志之成,而并愿闔山僧眾,持戒安禪。群體列圣嘉惠雙林,神道設(shè)教之至意,此余之厚望也。道光十二年壬辰,三月望日。
陳桂生序曰:南海普陀山,觀音大士說法道場也。昉于梁貞明中,宋元而后,代有修建。我朝尊崇倍至,巍煥增新。砌琉璃之地道,五色蓮花。裝瑪瑙之天宮,七重行樹。峙名山于海外,成勝院乎寰中。此皆列圣神光普照,崇信禪宗。題額勒碑,宸章赫濯。蠲租發(fā)帑,寵錫輝煌。緇流得以潛修,黎元因而覺悟。瞻茲梵宇,共仰慈航。俾清凈寂寞之濱,發(fā)恭敬慈祥之念。神道設(shè)教,有微權(quán)焉。蓋圣朝以胞與為懷,佛力以救度為量。大千世界,征普濟之慈悲。億兆生靈,荷仁恩之廣大。造福專于錫福,壽世即以壽人。幸際恬熙,得安康阜,有由然矣。今者鴻昆上人,重修寶陀山志,再煥大藏經(jīng)函。敬加考訂之詳,快睹闡揚之偈。業(yè)追象貝,功繼馬鳴。開覺路以金繩,渡迷津于寶筏。將見慈云遍覆,共樂世界之清涼。行看甘露均沾,普受佛家之富貴。謹志不朽,用附煳言。至于結(jié)香火之因緣,樂巾瓶之供養(yǎng),以及形勢之勝,僧徒之繁,皆略而不陳,懼贅也,是為序。
按:是志門類卷數(shù),悉仍許志。惟并許志贊偈,附于釋氏藝文,另添經(jīng)證一門,為不同耳。然經(jīng)證本于朱志,許已駁之。而仍沿之,未免去取失當。山志,自裘輯后,兩寺各自延修,往往詳己略人。是志尤甚。雖出自住僧偏見,而秉筆者,究難辭其咎也。至山圖前后,載有前寺修建處所,助田碑記,鴻昆扁音。核其年分,當為后來寺僧續(xù)竄。非耀曾原書所有也。
定??h知事陶鏞,致普陀印光法師函云:
接手書,夙昔懷抱山志一事,將有達于實現(xiàn)之一日。凡事必種佳因,方收良果。因果之閑,有應及時商榷者?;貞浛团D,在山談及此事,只覺山志亙九十余年未修,積久更難征考。其續(xù)修體例,應仍舊,抑改新,暨是否應請邑儒修訂,在仆固毫無成見,但慮及經(jīng)費維艱耳。當奉師言,曾與居士陳性良議及,費由伊認,書由師修。并云:山志應以大士為主體。凡大士之若本若末,若事若理,以及隨類現(xiàn)身,尋聲救苦之感應事跡,擬廣為搜羅,匯萃成書。此系內(nèi)典功夫,當然非異人任。且復談及九華山志,妄改字句之有心滅佛。又如舊志之將清初御碑一道漏載,太不經(jīng)心。詳繹師言,無非謹慎。九華,吾未之見。如舊志之舛漏,誠屬無可諱言。普陀,應以大士為主體,仆固極端贊成。但只輯感應,究似觀音世家,而非山志。仆虛擬折衷辦法,將山志分內(nèi)外兩篇。內(nèi)篇感應,外篇則仍舊志門類,增減而繼續(xù)之。例如經(jīng)證可刪,并入內(nèi)篇也。天章可刪,國體變更也。而民國約法,信教自由,頒布管理寺廟條例等項,則須增入。其藝文一門,仆主刪除。緣藝文有關(guān)掌故者,應分析訂入各門。其登臨山水,流連光景之作,載不勝載。應別輯普陀藝文志一書,十年一集可也。夏初奉到手書,言感應一篇,有許止凈居士擔任,促仆進行各門。仆擬折衷辦法,已蒙采納,當覆書以采訪,編輯屬之邑儒,并以經(jīng)費為言。今又奉示許函,規(guī)定頌體,已更進一步,而有具體辦法。則各門纂修,亦應同時并進。查邑儒王雅三、王樵暾、湯爾規(guī)、孫厘卿四君,均品粹學純,足征文獻。上年邑志竣修,已兼注意山志。今加延聘,最為合宜。惟師長西序,仆宰地方。對于此事,只可居于提倡之例,仍以兩寺為主體。山志規(guī)模,小于縣志,自合以最節(jié)省最捷速之方法為之。惟四君散處各鄉(xiāng),晤談不易?,F(xiàn)將師先后來函,許君原函,并仆此函,錄稿專送傳觀,征求意見,得覆奉告。一面希致兩寺方文耆舊,預為籌畫。于相當時期,推一代表來縣,與仆先行接洽,再為詳悉之規(guī)畫。官如傳舍,仆去就無常,竊盼及早圖維。于任內(nèi)觀成,了此一重心愿也。民國十一年,七月二十四日。
陶知事鏞,致雅三樵暾爾規(guī)厘卿函云:
關(guān)于普陀修志一事,荏苒半載,時刻在心。最近覆印光法師一函,談議經(jīng)過,略具函內(nèi),錄稿陳[(怨-心)/言]。竊維志普陀以觀音為主,自屬言之成理。與各門編纂,事不相妨。諸君于修邑志時,關(guān)于普陀,九十年來,人物事跡,諒為采訪所及。抑或須另起爐灶,重行采訪。又或別有參考書籍,可資甄擇。以及各門應增應減,體例為創(chuàng)為因。弟學術(shù)空疏,毫無成見。務祈發(fā)抒卓裁,詳悉示知,俾與印師折衷定議。一面接洽方丈,擬議辦法。
王亨彥,覆陶知事鏞函云:
日前來城,于寓所,得我公手教,并印光法師,及許居士止凈各函件。客中膠擾,無暇細詳。旅里后,覆加披覽。知印師,身入空門,導揚宗風。修山志,以觀音為主體,亦固其所。但既名為志,將以顯山川之名勝,表創(chuàng)造之功勛。以及建革之由,中興之業(yè),自應詳為羅列,俾無遺憾。我公答以折衷辦法,分內(nèi)外兩篇,始有志例可言。賜書下問,敢不揣梼昧,虛擬門類,敬為芻蕘之獻,如下:
山圖(延精于測繪學者繪之,分山境全圖,名勝分圖二種。)
形勝(分山、峰、嶺、巖、石、門、洞、沙、隩、灣、地、澗、泉、井、池、境,及附錄,各子目。)
梵剎(并舊志建置,梵剎,精藍,而為此門。以普濟、法雨、慧濟,為梵剎,余各庵堂為精藍附之。各茅蓬,各廢庵,再依次附之。)
營建(除梵剎外,凡亭祠碑坊,道路橋梁,屬于工程者,隸之。)
禪德(凡僧人精修禪律,創(chuàng)建有功者,不論方丈住持僧,均立傳,隸此門。僅為方丈,別無建白者,另為住持表,附后。)
檀施(國體既改,佛法又平等,仿云林志例,立此門。凡自帝王,至齊民施助巨款者,悉隸之。)
流寓(照舊志,而正其體例。)
規(guī)制(第一先錄叢林普通規(guī)約,及普陀兩寺特別規(guī)約。能依此而行,方可以為僧,方能受公私護持之益。以故次二則凡民國約法之信教自由,與管理寺廟條例,及公私文令規(guī)章等之為維持是山秩序而設(shè)者,悉隸之。)
藝文(凡僧人著述成書者隸之。舊志之藝文,詩詠,均散附各門各條,不與焉。)
志余(仿云林志例。凡事在必載,而類無可歸者,隸此。)
敘錄(仿俞樾鎮(zhèn)海志,近上海續(xù)志例。敘載歷次修志者之姓名,及序例。而以此次重修,我公與印師等往來函件附焉。)
綜上各門,視舊志,已屬創(chuàng)例。況我公定為內(nèi)外兩篇,尤為前此所未有。此外,若經(jīng)證感應等類,均內(nèi)篇事。我公所謂非異人任者,可無贅言。上年修輯邑志,普陀雖有訪稿,然對于專志之材料,究嫌缺略不備。此次必須慎選訪員,以專責成。彥聞清同治閑,慧濟寺住持信真,頗有道行。因寺門外,常產(chǎn)竹筍,致礙行走。后經(jīng)信真懺禱,筍遂絕。性好施與,于定海南郊體仁局,助田三十余畝。長涂揆文義塾,助田二十余畝。此亦僧人之杰出者。類此者,不知凡幾。是在為訪員者,詳為搜求,免致掛漏。管窺之見,是否有當,伏祈裁[(怨-心)/言]。
陶知事鏞,去任時,函請會稽道尹黃慶瀾,主持三事:
一為山志,云普陀修志,已設(shè)所采訪。近主任了藏大師來述,所采無多。從古修書最難。不必遠征,第就定縣志事,已可為鑒。山中人,視此事太易。印光法師,佛學精深。而于修訂體例,與鏞見,尚未臻密合。除迭與函商,與面陳憲臺外,復有應述者數(shù)端。如原志山圖,與坊本同一陋劣。知事,曾稟盧督辦,請借陸軍局圖。以關(guān)軍機未準。是非以新法測繪經(jīng)緯圖不可。名勝風景,非用照片不可。總之,非多費工本不可。原志,乃道光初所修。前此,尚有兩寺各修之本。近閱中華書局,預約續(xù)藏經(jīng)目內(nèi),列有補陀小傳一種,書似元人所著。而久佚在東洋。此外,凡茲山古乘,均應博求參考。與道光志比較,擇善而從。庶修成之書,少增聲價。邑儒王雅三,擬有修纂體例,已送印師。所擬固涉繁難。但言修書,似亦不宜過從簡易。即照簡易辦法,就原志各門而續(xù)增之,其為事亦非容易。例如梵剎精藍法產(chǎn)等門,關(guān)系物權(quán)之所有。移轉(zhuǎn)種種,至為復雜。采訪之始,不加審核,一經(jīng)裁判,便成證據(jù)。后來訟累,何可不防?復次,禪德一門,據(jù)了藏云,絕無而僅有,是烏乎可?道光志,迄今將滿百年。此百年中,詎無名宿高僧,或起自普陀,終于別剎。或來從遠域,卒老名山。又或始終他處,中涉普陀。是非用種種方法征求不可。今既言修志,倘遺漏湮沒,豈非罪過!此僅愚慮所及者??执送猓侄嗬щy。除函商印師外。所望道尹主持者,又其一。民國十一年冬。
王亨彥,致陶前知事鏞函云:
棠蔭移杭,瞬經(jīng)三月。想賢令尹,鳴琴而治,著述清興,當不減在定時也。補陀志事,月初由開如了余兩上人,函邀到山。告以采訪,略已就緒,即委彥為編纂主任。彥維山志較難于縣志。溯自道光初纂修后,迄今已閱百年。歷時既久,采訪本屬不易。況山中雖多名緇,究以持戒焚修為天職。對于修志各事,故錄既少傳述,近事亦涉渺茫。征文考獻,深苦無從著手,一難也。吾輩素讀儒書,于梵典未窺門徑。往往一開卷,雖名詞亦不能徹曉,何論玄旨。率爾操觚,易滋謬誤,二難也。因請渠設(shè)立局所,延請通人,收集思廣益之效。而結(jié)果以艱于籌款,故不設(shè)局,不延同事。除大士事跡,及經(jīng)證等類,由印老擔任外。其余各門,訂將訪稿,絡續(xù)郵寄,屬為匯纂。成書后,再呈我公鑒定。而開如上人,旋出康熙時裘璉志一冊。該書由前法雨住持化聞,得自日本岸吟香。披閱一周,知其長于詞華,暗于志例。茲擬革舊改新,各門事實,舊志既語焉不詳,訪稿又缺略不備。兼之學識俱短,惴惴然,時以負疚佛菩薩,有辜我公之望為懼。因又請開如上人,一面搜求各名山志,各參考書。一面督促采訪主任,依照所定門類,詳確采訪。寧濫毋簡,以便斟酌去取,分別甄錄。嗣后能否照辦,尚無把握。該門類,去年曾呈鑒核,現(xiàn)在應否增損,還祈我公詳悉示覆,得以張其膽,而壯其氣。民國十二年癸亥,三月八日。
陶前知事鏞,覆王亨彥函云:
普陀修志,已與開如和尚訂定,甚慰。所定門類,俾采訪者,依此搜求,自是正辦。修志,以采訪材料為要素。尤望多加指點,并用種種方法,以廣搜羅。否則恐難完美。山中財力,近亦外強中干。且意見參差,成事甚屬不易。惟開如一人,熱心提倡,而確有力不從心之苦。此則望公曲諒,而苦處之。印光,佛學極深,而著述似非所長。然為人坦白,肯受商量。志之體例,因徇其觀音為主之義,略分內(nèi)外篇,即弟所擬。將來即照此意做去。但仍宜隨時與渠商之。書成鑒定,最好請讓三同年。弟無此才望,又吏事無暇也。癸亥,三月二十三日。
孫爾瓚,以雅三先生所輯山志稿見示,喜而賦詩云:
七度游普陀,未留詩一首。我與南海鄰,胡獨落人后。騷人墨客來,題詠到處有。有美不勝收,續(xù)貂翻貢丑。梵音與洛迦,名勝播眾口。去年修山志,陶公意良厚。殷勤折柬邀,編纂須著手。遜然謝不能,還是推良友。良友居景陶,掌故留心久。雪鈔和露纂,書籍成淵藪。居恒意飄然,偶爾城市走。袖稿來示余,內(nèi)外編分剖。印光稱高僧,佛學無出右。儒釋共一家,鴻文高八斗。蔚然成巨觀,此山此綱紐。亟亟付棗梨,書與山并壽。
跋
民國九年庚申,膺邑令馮公秉干之聘,與修定??h志。其時曾偕采訪主任,俞君兆熊,合請馮公兼修普陀志。卒以二者并舉,絀于緇費不果。辛酉秋,陶公鏞,來任縣事,銳意提倡。與印光法師,開如、了余,兩長老,一再函商。先設(shè)所采訪,征求山故。至癸亥春,兩長老,以書來屬,為山志編纂。彥維幼從先君子佩韋府君讀,涉獵儒書,于佛乘略無皈向。重以周甲邁齡,衰遲自棄,何敢繼前賢翰墨,留名山佳話?既憶清宣統(tǒng)己酉閑,挈子祖安,游是山。登臨余暇,披閱秦志,知其體例,多可議處。相與以未遇時節(jié)因緣而修正之為憾。既幸遇之矣,造因得果,桑梓敬恭,義無多讓,遂以書諾之。旋到山與開如輩,協(xié)議道行方法。假定采訪門類,并搜求元明來各舊志。惜書多不傳,僅得康熙時裘輯一冊。取回卒讀,又知許秦兩志之繼此而作者,大率抄襲陳謬以塞責。補闕訂訛,事誠有待。因就訪稿斟酌賡續(xù)外,搜覽近屬各縣志,各名山志,及傳記竺典之有關(guān)是山者,參互考證。得據(jù)以校舊志之訛,補舊志之缺,考辨舊志之所未辨者,各若干條。分別部居,依類相從。竭一年又四月之力,始脫稿。自形勝迄敘錄,為目十有一,卷如之。靈異一卷,采自孫君貽謀稿者為多。揆諸史遷整齊故實之旨,其有合乎?然而后梁至今,年歷千余,滄桑幾更。其間遺聞軼事,詎能遍觀而盡識之。即所識者,又詎能犁然各當夫人心。寫竟覆按,焉知后之視今,不如今之視昔之仍多可議乎哉!甲子夏,觀音誕日,翁山寄翁王亨彥跋。
附錄 觀音靈感近聞撮要
觀世音菩薩,早證菩提,久圓覺道,安住寂光。原為悲心太切,故復現(xiàn)菩薩身,助佛揚化。及以四不思議無作妙德,十四無畏,三十二應,種種方便,度脫眾生。其慈悲益物,尋聲救苦之事跡,古今記載,真紙不勝書。即最近親聞之靈驗,亦多難枚舉。今略述一二,以供閱者啟發(fā)正信焉。民國二十一年,滬上中日戰(zhàn)事,凡屬真心奉佛之士女,同處危地,獨比左右鄰居之非奉佛者,少受損失,多得安隱。其最險最奇最著者,即閘北世界佛教居士林,在槍林彈雨之中。日機擲彈,多在其處,林外四周,通炸成焦土。唯林屋之上,受二十余炸彈,無一爆炸。還有一大半人高之極大炸彈,落于其中水門汀天井上,亦不炸。其原因,只為有鄧奠坤居士一人安住其間,不怖不逃,力念觀音菩薩名。即于四周火堆之中,保全此莊嚴之大好道場無恙也。其他如費范九,遇鐵絲網(wǎng),現(xiàn)孔而出險。錢居士,入強盜手,示病而放還。郭振聲,于同船大眾遭劫之中,獨令賊目不見而幸免。曹運鵬,于仇人群集圍繞之下,俾其當面不識而逃生。此皆由虔念觀音,化險為夷之靈驗,森親見其人,親聞其在印老前所說之實事。惜今限于紙幅,不能多錄及詳說?,F(xiàn)為二版補空,特略述此。經(jīng)云:觀音妙智力,能救世閑苦。誠不我欺也。愿同倫諦信,常常持念,共荷帡幪,以暢大士悲懷,亦不慧之所深望也。民國甲戌二月日,德森略述。
一輪普容
西宗性?。ù讼挛迦税辞刂玖校?
無礙性懋
宏如海福
養(yǎng)如性倫
龍安海寶
康熙二十三年
甲子
明益普容(有傳)
慈德(道衡前住持。見通旭普慧庵記。)
海涵(事見舊志梵剎,普濟太古堂。)
康熙二十五年
丙寅
道衡普周(有傳)
傳如心受(鄞縣人)
公闇通亮(有傳)
巨然照音(松江人)
康熙二十六年
丁卯
自求福
別庵性統(tǒng)(有傳)
康熙二十八年
己巳
通元照機(有傳)
天鑒通遠(揚州人)
耆英隆壽(鎮(zhèn)海人,華亭陸祖修贈詩云:師住名山六十年,化城幾度見滄田;白蓮花發(fā)重棲定,紫竹林深又結(jié)禪。萬斛潮音香界落,一龕佛火海天懸;前身我亦為居士,丈室長期證法緣?!鸢醋载灲?,至耆英,二十二人。除慈德、海涵,今新采入外,余俱舊志列于清初禪德。除貫介、養(yǎng)源、道衡、公闇、通元略有可查外,其余事跡年分均失傳。且是否俱是住持,亦不得知。但舊志已列,今仍依次存焉。)
康熙二十九年
庚午
潮音通旭(有傳)
康熙三十七年
戊寅
古心明箔(有傳)
康熙四十年
辛巳
自修明果(有傳)
康熙四十三年
甲申
繹堂心明(有傳)
康熙五十六年
丁酉
玉峰空懷(有傳)
康熙五十八年
己亥
震六源法(有傳)
洞徹空明(有傳)
雍正元年
癸卯
見灴空焱(有傳)
雍正七年
己酉
中贊源正(有傳)
樂道空經(jīng)(有傳)
雍正九年
辛亥
法澤明智(有傳)
鑒堂德鏡(有傳○據(jù)秦志,耿昭撰夢蘭壽序,鑒堂主席在夢蘭前,故列此。衣缽塔在茶山。)
乾隆十二年
丁卯
夢蘭源善(有傳)
乾隆十八年
癸酉
青雷迅(見夢蘭傳。塔在積善庵側(cè)。)
簡庵(又作蒼松)勁(塔在園房左)
無相慧
南柱衡(塔在六和堂獅子巖上。)
瑞琳祥(見李國梁恢復法雨田產(chǎn)序。)
乾隆三十八年
癸巳
越三緣(見許志,李國梁恢復法雨田產(chǎn)序。塔在白象庵側(cè)。)
遠輝慧(有傳)
明儀范
乾隆四十三年
戊戌
云中龍(有傳)
大璨珠(塔在龍沙庵上)
朗和性(始于朱家尖白山頭墾田者,見宋如林碑記。碑嵌在上大殿門首左壁間。)
遇霖洽(塔在雙泉庵側(cè))
乾隆五十一年
丙午
懷中祖(見秦志,能侖撰融通傳。塔在煙霞館側(cè)。)
仁芳初(見積善庵訪稿,云乾隆閑住持,年分無考。)
乾隆五十六年
辛亥
了塵(見許志,陳杰撰了塵朱家尖香蓮隩筑塘記。)
文學[學+(敲-高)]
覺庵遇
乾隆五十七年
壬子
以仁政(募鑄大銅鍋大銅鐘各一。)
玉山通
萬寧祺(塔在園房側(cè))
有光玉
省中照(塔在龍沙庵)
法霖源
靜源仁(衣缽塔在園房左)
蕺香緣
天然仁(塔在茶山)
旭初秉
嘉慶八年
癸亥
境緣遇(秦志承德記。九年境公寂,眾舉承德繼席。知為此時住持。)
超塵續(xù)恩(有傳)
承德維賢(有傳)
文通道
蓮芳勝(塔在園房左)
宗干仙
書文瑞(塔在園房側(cè))
觀一基
正法達堅(塔在芥瓶庵側(cè))
本立源
明珠融
嘉慶十七年
壬申
融通能圓(有傳)
巨川達(自文學,至巨川十四人。除超塵外,事跡年分均無考。據(jù)訪稿俱列仁芳后,為法雨住持。)
道光二年
壬午
月中桂(有傳)
茂松蔭
昌蔭(秦志錫麟堂記,道光初住持,年分無考。疑即茂松蔭,故列此。)
道光五年
乙酉
鴻昆能侖(有傳)
圣參德(見秦志法雨重鑄銅鐘記。)
道光六年
丙戌
海南性(有傳)
法音雷(自鑒堂至法音,二十七人。了塵、昌蔭,乃今新自采入者。其余二十五人,秦志列于法統(tǒng)之末。除鑒堂、夢蘭、云中、承德、融通、月中、鴻昆有傳,及越三、懷中、以仁,十人,略有資考外,余十五人,事跡分多失考。是否均為住持,亦不悉。但見舊志,今亦仍之。)
學周榮
巨川裕
圓仁
性懋林(學周下四人,據(jù)訪稿列在海南后,為法雨住持,年分無考。)
道光九年
己丑
定智果(有傳○果字祖堂牌位作榮)
道光二十三年
癸卯
頂超圣光(附見恒學傳)
圓明徹
三凈清
悅參心
德建容
銀山嗣
德法能
一心祥
化慈真
備山真
鼎育真
瑞德能
臨海達全
博文授
靜安悟
自圓明至靜安十四人,祖堂牌位,俱載清時普濟住持。但舊志未列。諒多屬道光咸同閑人。而事跡年分,無從稽考。牌位亦無次序可據(jù)。并不知孰先孰后。故侗儱附列于此,以盡可查見者,免遺漏之心耳。
同治十一年
壬申
立山滿圓(有傳)
光緒元年
乙亥
凝山
光緒七年
辛巳
梅卓明(臺州人,于寺增建梅曙堂。)
光緒十年
甲申
寬量隆璋(出家于隱秀庵。十七年退院,居梅福庵。勤敏有功,修大圓通殿,及庵。)
光緒十一年
乙酉
化聞福悟(有傳)
光緒十七年
辛卯
慧源圣銑(有傳)
光緒二十年
甲午
□寶悟圓(有傳○二十三年退院。靜山繼席,進院未久,靜即為慧濟往江西募黃瓦,遂寂于江西。圓復任住持,至二十六年退院。)
光緒二十三年
丁酉
靜山宏盛(臺州人,慧濟寺源皓徒。歷往江西募瓦。進院未久寂。)
光緒二十四年
戊戌
化定福學(安徽薛氏子)
光緒二十六年
庚子
善章續(xù)義(二十九年退院)
光緒二十七年
辛丑
開如德月(有傳)
光緒二十九年
癸卯
通達常廣(三十二年退院)
光緒三十一年
乙巳
永悟峰(浙江鎮(zhèn)海馬氏子。改建圓通庵。助朱家尖田百畝于寺。)
光緒三十二年
丙午
月德寬裕(宣統(tǒng)元年退院)
光緒三十四年
戊申
開然德定(湖南劉氏子。初從軍,懼殺業(yè),投化聞剃度。見眠云公堂序。)
宣統(tǒng)元年
己酉
廣學寬量(有傳○民國元年退院)
堂序
民國
民國元年壬子
普濟
法雨
民國元年
壬子
文蓮生(四年退院)
了一廣得(江西九江周氏子)
民國四年
乙卯
了余廣導(有傳○八年退院)
民國五年
丙辰
化杲心開(江蘇寶山朱氏子)
民國六年
丁巳
了清廣香(廣東惠來吳氏子)
民國八年
己未
蓮曦演靈(十一年退院。廣東香山縣人。)
了明廣月(浙江慈溪盛氏子)
民國十二年
癸亥
了信廣裕(廣東潮陽人)
普陀洛迦新志卷七
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
營建門第七(內(nèi)分亭祠坊塔路橋五子目。凡屋宇,除寺庵茅篷外,如學校醫(yī)院等,俱包在亭祠之內(nèi)。)
彌陀凈域,成就莊嚴。慈氏宮中,侈陳樓閣。況在塵寰之境,可無構(gòu)造之工。斯山塔現(xiàn)多寶,妙證法華。街辟玉堂,恍游清署。橋登智度,總歸般若之門。路號莊嚴,證入金剛之定。護法則天龍海若,紀贊則圣誥宸謨。非徒以壯游觀,亦藉以增信向。志營建。
亭祠(共四十三所)
龍章閣
宋嘉定七年,僧德韶建,安置寧宗圓通寶殿大道場諸御書。今廢,址不可考。(裘志)
御制碑亭
在護國永壽普陀寺。明萬歷三十五年,發(fā)帑千兩,遣御馬監(jiān)太監(jiān)黨禮建。后廢。(裘志)
玉音亭
御制藏經(jīng)序碑亭
應制經(jīng)贊序碑亭
俱在本寺旁近。明鎮(zhèn)臣侯繼高建。今俱廢。(裘志)
萬壽御碑亭
一在普濟寺海印池北,五閑。高三丈八尺,深四丈,廣共六丈。一在法雨寺第五層,五閑。并清康熙四十一年建。安置康熙御制文碑石。法雨寺碑亭,亦名天章閣,御書亭。又兩寺碑亭,皆豎蠲免錢糧碑于其旁。(許秦志,采訪。)
清,鄞,屠粹忠,法雨寺,萬壽御碑亭記:
今上御極之四十有一年,普陀法雨寺住持性統(tǒng),創(chuàng)建萬壽御碑亭于圓通大殿之前。表恩榮,展祝厘,而垂久遠也。先是二十八年,翠華南巡。因提臣陳世凱,鎮(zhèn)臣黃大來之請,賜帑建圓通等殿。三十八年春,皇帝復南幸,駐蹕杭州。性統(tǒng)迎駕謝恩,召見于行在,問勞再三,寵眷優(yōu)渥。尋改前鎮(zhèn)海寺,曰法雨。給江南黃瓦一十二萬,帑金千兩,補全未竟之工。賜額大殿,曰天花法雨;方丈,曰修持凈業(yè)。既又賜御拓米元章字一幀,御書金剛經(jīng)一部。于時宸章輝爛,焜耀海天。性統(tǒng),深維圣恩罔極,臣僧何人,邀此異數(shù)。乃謀于提臣張云翼,趙宏燦。鎮(zhèn)臣藍理,施世驃??ひ爻几蕠?,繆燧。購美石,延良工,摹而鑴諸碑。且辟地構(gòu)亭覆其上。自開辟以迄今茲,萬千年來,矗天章于鰲背,勒御翰于蛟頤,可謂奇矣!浴日月以助光華,驅(qū)龍象以護風雨,可謂壯矣!于其落成,性統(tǒng)寓書京邸,命粹忠記其事。因稽首載拜而言曰:于哉!自古繼天御極之主,圣神文武,天縱多能,未有如我皇上者。維時車書一統(tǒng),玉帛萬國,幅員之廣,亙古所無。洛迦,海外彈丸土耳,置之若有若無,寧遂以此損圣治于萬一。而聲教所訖,紺宇斯開。雨露一沾,天章以被。類而推之,無一夫不獲,無一物不得其所,可知也。御書,比年來,大小臣鄰,時受寵賜。上以榮其祖父,而下及其子孫。其摹而登以石,覆以亭者,莫不榮耀里黨。此皆臣子之分所宜自靖。性統(tǒng),內(nèi)空五蘊,外捐萬有,乃所不能空且捐者,惟天子之殊恩。意其忠君愛國之心,勤懇無已,而寓之乎此,儒與釋,豈有異哉!曰御碑,表恩榮之自也。曰萬壽,展祝厘之忱也。他日望氣者,東海日出之隅,榮光四燭,云漢昭回。嗚呼!非中國有圣人,彼西方圣人之教,其能至是也哉?。ㄔS志)
御碑亭
一在普濟寺,石坊下馬處,三閑。圓頂,高三丈,深三丈二尺,廣共四丈六尺。一在法雨寺,第三層五閑。并建置雍正御制文碑石。(許秦志)
渡海紀事碑亭
在普濟寺左。明巡撫尹應元建。清寺住持通旭重修。(裘志)
明,漢陽,尹應元,渡海紀事:
大明萬歷三十一年癸卯,夏五月,督撫浙江都御史,漢陽尹應元,視師海上。時總?cè)侄级絻L事,處州李承勛,簡銳卒數(shù)千以待。聞補陀山,峙大海中。登此山,則諸凡險要,可指顧而知。又近歲圣母皇上,屢遣內(nèi)官,赍帑金,重修梵宇經(jīng)藏。應元,以為百聞不博一見,決筴往焉。總?cè)志咧圩?,諦風潮,訂行期。海道副使,同安王道顯,參將,蘇州袁世忠,寧波知府,建安鄒希賢,同知,金溪黃櫸,推官,宜興何士晉,定??h知縣,漳浦朱一鶚,悉從都御史。以是月十三日解纜,十五日抵補陀。既焚香頂禮觀音大士。遂歷海潮,陟絕巘,望滄暝。凝睇扶桑,周咨海島,真三生奇觀哉!夫普陀、海潮,寺等耳,又同在一山。海潮巨剎宛然,恬不為異。而普陀名號最著,因災修復,殊非非常之原。一旦重以天子之命,勞必竦動遠近。鯨波叵測,偵備宜嚴。乃屬參鎮(zhèn)各官,整旅飭防,聞警即援,永期寧謐,萬萬弗遺君父憂???cè)拄咧T司,分猷共念,可謂一時之盛。爰鐫石歲月,以告嗣來云。
懷闕亭
在煙霞館左。萬歷中,督造張隨建。今廢。(裘志)
清凈境亭
在寶陀寺南嶺上三摩地。明洪武庚戌,寺僧行丕建。今廢。(裘志,宋濂清凈境亭銘。)
明,金華,宋濂,清凈境亭銘:
普陀洛迦山者,在東大洋海。梵語補怛洛迦,華言小白華。傳言山有二,皆觀音大士示現(xiàn)之地。其一自西竺,歷羅剎鬼國,暨諸魔土,始至其境。其一即華嚴大經(jīng)所說,善財南詢之處,蓋今所也。山絕起海中,周圍僅百里。寶陀寺,在山南。去寺三里,至潮音洞,洞腳插海,張頤欲飲。怒風驅(qū)濤,進退擊沖。洞巔通穴,曰天窗,白光注底如月。唐大中間,梵僧拜洞前燔十指禱之。指且盡,大士為現(xiàn)身說法,授以七色寶石。自后人以誠感,輒應?;颥F(xiàn)紫金自在相,縞衣縹帶,珠瓔紛然?;颥F(xiàn)千首千臂,護法大神,翼衛(wèi)后先。稍轉(zhuǎn)而右,為善財洞,窈黑不可測。從洞折而北,有石類香爐,類佛牙,奇甚。惟磐陀石,上最寬平,可坐百人。自石折而西,有獅子峰,有象巖,有佛手峰,皆以其形名。有三摩地,嘉木蕭森,怪石駢列。臥者,離立者,蹲欲起者,迎躍似舞者。其他勝概,難可數(shù)計。洪武庚戌,春正月,部使者,贛州劉君承直,與寶陀大師行丕,抱杖西東游。使者曰:此清凈境也。盍為亭?大師乃建于寺之南嶺上。從三十尺,衡如之。左倚山,右入潮音洞云。予聞西方,國名凈土,纖穢不存。以黃金為地,寶樹重重。迦陵頻伽,能演妙法。人思至之,有不能得。豈意東海之區(qū),清凈之境,為近之耶!是宜大士顯靈于其地也。大師,字大基,行丕其名,鄞人也。宗說兼通,行解相應,蔚為時之名僧。初由佛隴,升主是山,匡眾說法,恢復產(chǎn)業(yè)。振興夫叢林法席者,非茲之可備載,故略而不書。銘曰:大海東匯,厥名惟瀛。并包川洛,混合坤經(jīng)。鯨波四繞,龍島中停。濯濯綠凈,皦皦青縈。片滓弗立,纖塵不驚。如蓮出水,類鑒含明。流云斂翳,新旭爭熒。金沙布地,寶樹森屏。巨石佛足,嵌洞潮聲。大士顯瑞,梵童揚靈。仙帶翻縹,玄珠垂瓔。月相穆穆,飆馭泠泠。龍君持戟,水伯捧旌。衛(wèi)茲勝特,控此高冥。倬彼開士,爰謀建亭。莫平匪砥,有覺惟楹。直溯寥廓,將齊攖寧。塵因道寂,境遂心清。徜徉凈國,周流覺城。敢告來裔,庸勒新銘。(稍節(jié))
觀旭亭
在法華洞側(cè)。今廢。(萬言法華洞詩,采訪。)
著衣亭
在無量殿左。今廢。(裘志)
莫舍身亭
在潮音洞上。參將董永燧建。今廢。(裘志)
清,邑令,繆燧,舍身戒:
人有捐生投于梵音洞下者,妄冀為大士所收錄。嚴飭禁杜不止,歲或以告。嗚呼!舍身之說,吾不知何時而起。其云福利,真不可解,而世往往惑之。甚矣,人之至愚且忍也!今有父兄急難,或告之曰:爾其殺身成孝。人且趑趄不前。甚至假托竄避,以幸免者。今有軍國重務,或告之曰:爾其諍之以死。人且畏葸緘默,甚至依阿詭隨,以附恩寵者。今有蹈非常之變,禍不可測,為之友者,彷徨嘆息,或告之曰:爾其以死救之。殺身成義,則卻步掉首而去。夫忠孝節(jié)義,古今之美德,天下萬世所常尊,所謂死有重于泰山者也,而代不數(shù)見。信誣妄之說,委父母遺體于波濤巖石閑,所謂死有輕于鴻毛者也,而趨之若騖,其為愚與忍孰甚!夫人之生,禍福兩途耳。人之禍,莫甚于不得其死。死之苦,莫甚于沉溺。宛轉(zhuǎn)反側(cè),浪擊石觸,糜身折骨。而后魚鱉群萃以食之。雖支解刲割,靡有其慘。夫舍身以求福也,而先受慘禍。嗚呼!若死而有知,風雨晝夜飄泊淹淴,不知幾何怨悔也。而或父母望其歸,妻子冀其還,兄弟親戚莫不延頸以望。忽得兇問,愴恍號泣,何可勝道。非忍心很戾,計不出此。如是而欲望慈悲之大士,以一死為皈依,吾知其必疾惡痛恨,斥之惟恐不速矣。尚奚福之有?且夫人等死也,與其舍身以求福,孰若舍生以取義?與其輕自戕賊于虛無杳冥之途,孰若勇決向往于倫理綱常之地?用之于父兄,可以成孝。用之于君國,可以成忠。用之于朋友,可以成義。而世人不解,好用之于誕謾不可信者,而謂以此永度脫也,適以成其陷溺耳。吾固曰:至愚且忍也。余知定??h事,故書此以戒。
八角水亭
在普濟寺前,海印池中。連亙石橋,周以扶闌。亭東西,各有池通海印。(黃應熊記)
正趣亭
舊名坐坐亭,在妙莊嚴路中。從道頭至普濟寺,各二里半。清順治閑,都督張杰建,后廢。康熙三十六年,寺住持通旭,重建。以其適當正趣峰下,改今名。(裘志)
清,鄞,張超宗詩:
孤亭坐坐夕陽斜,百折千重路轉(zhuǎn)賒。山鳥似知來客意,連聲啼上杜鵑花。
邑人,夏昌渭詩:
樓閣森森鎖碧嵐,登臨我欲叩禪關(guān)。天池水活隨吞吐,松徑人稀任往還。佇立片時都凈土,回頭何處不靈山。慈航渡盡塵寰苦,愿聽楞嚴訂石頑。
回瀾亭
在短姑道頭。清光緒閑,邑人王克明建。民國己未,陳性良重修。(采訪)
宏涼亭
在玉堂街中。(采訪)
半路亭
在香云路中,因名。清嘉道閑,慧濟寺僧頂順建。(采訪)
娑竭龍王祠
在普濟寺左,三會堂側(cè)。(舊志)
龍王堂
在法雨寺,天王殿旁。清光緒二十年,住持化聞重修。(許志,采訪)
土地祠
在普濟寺右,仁德堂西,前后共六閑。清康熙三十六年,仍舊址建。(舊志)
天妃宮
在司基灣西,僧大慧建。今改福泉庵。(裘志,采訪)
天后閣
在法雨寺前。清雍正九年,住持法澤建。宣統(tǒng)二年,開然重修。(許志,采訪)
許秦志事略,并載雍正九年辛亥修建。時法雨住持法澤。以山在海洋,禮香者皆由舟楫。而寺中從未奉有天后香火,甚為缺典,乃建閣三閑以祀。及閣成日,黃昏后,忽見彩船一只,儀從旌旗,繽紛整肅。左右羽扇交蔽,前掌大燈兩盞,照耀光明,從東洋海上而來,直至千步沙。監(jiān)督諸員,及僧眾工役,同時共見。知為神靈示現(xiàn),無不驚異。
關(guān)圣祠
在蓮花洋畔,汛兵守此,今改廣福庵。(裘志,采訪)
關(guān)圣閣
在永壽橋東堍。(舊志)
關(guān)圣祠
在善法堂前,舊為海防公署,今廢。(采訪)
五公祠
在普濟寺伽藍殿右。供明宮保尚書周寅所、提學副使楊楚亭、太仆寺正卿劉行素、禮部主事屠赤水隆、尚寶司丞沈玄扈,等像。(裘許二志)
何公祠
在普濟寺山門外,三會堂左。供明總兵何汝賓像。(舊志)
薛三省記曰:
參將盡寧紹而守,起自嘉靖末季,其以副總兵守職者,實所僅見。而今復見仲升何公,初以部署指揮,行守將事,不二年,而進副帥。蓋是時遼與滇均發(fā)難??h官廣厲武,守將高等,率驟遷去。當事者,念海上方多劇盜,非公無可與計事。故先遷期疏請以公副大帥。兩浙守將凡四。而寧紹并海,袤延幾千里,當東南要沖,任最重。而參將建牙舟山,居海中,去大帥府數(shù)百里。往來期會,出入洪濤掀浪之閑。暴風毒霧,猝不知所自起。兩汛所經(jīng)廣漾無垠之域。所患政不在鯨鱷也。地又最險,此非素鎮(zhèn)定,饒有膽略,以長風巨浪為游戲者,時且骨驚神怖,惴惴魚鱉與鄰之是憂,而暇憂敵乎?公恂恂退遜,驟視之文儒耳。而中實深鷙,多計畫。且吳產(chǎn)習于水,其視海若陸。視舟檣之顛危,若車軒輊。而擊楫指麾,若折松麾羽,從容談笑,不少動于顏色也。又歷官所蒞,率舟師,益練習。臨戎,必身先士卒,而賈以余勇。嘗謂水軍與步軍,異勢而不同情。步軍,扼險而守,所趨利,遠不過百里,得據(jù)勝地而出奇。水軍,亦扼險而守,然趨利,遠者多在數(shù)百里外。無利可據(jù),惟藉天助而致死。故步軍爭勝于地。水軍不爭于地,而爭于水。又不徒爭于水,而爭于風。水有候,而風無候。有候者,人不得逆挽。無候者,人又不得順噓。故風與水候兩順,則我躁勝。兩逆,則敵操勝。一順一逆,則我與敵,互操勝者半。而人力,則弓矢劍戟,諸步軍之長技,皆非所施也。所恃,獨舟楫與火具耳。故公在軍所操術(shù),惟謹占候,慎葺造,精火攻之器械。而大指,先收人心,而用其死力。浙往計惟倭,近乃御盜。盜多閩人,狡黠,假漁為名,聚而剽商舶,掠其資。不中,則質(zhì)人而責重賄,無虛日。然飄忽無定蹤,水軍無如何也。主者,度非一大創(chuàng)之不可,而計無所出。議多市商舶,伏兵為覆,誘取之。公曰:此掩也,可以一逞,盜不可得盡也。軍興力乏,安得多資為市。吾惟有明號令,嚴賞罰,以厲將率,將率善,則士卒用命矣。且盜未嘗不畏吾軍也。故春防軍厚集則遁,撤則掠。吾軍在外游徼者非乏。乃所乘小舠,故盜視為易與耳。今令大艘,更番挾以出,則盜懼不敢肆其策,至今不能更也。公性謹厚,嚴飭諸將伍,少犯令,即置法。私門雖篹器之食勿輕入。終遷日毋更,其廉若此。惟廉為能寬,寬則惠廣,足以結(jié)士。廉為能靜,靜則事省,足以安下。廉為能公,公則政平,足以服眾。廉為能明,明則鑒精,足以辨材。公所以收人心,而能使人用命者,以此。公先后守職凡六載,從前未有若此久者。而窮極海外形勢,不遺幽遐,亦未有若此勞者。政久而德深,勞積而功高,此祠所由建也。舟山,公所建牙地。而洛迦山為外楗,倭內(nèi)窺所必經(jīng),乃守望獨薄。當時意,或以大士威神足憑以詟遠。而近者盜則更所垂涎。蓋盜所乏者糧。其視香積,猶外庾也。故兩防,公數(shù)臨蒞以耀兵。諸士伍謂公雖遷去,而其神情,長依依此山,乃即以建祠。祠成,參軍何國輔,走書屬余記。后因公事過邑,數(shù)肅余為請。因為記公功德之大者,而并及建祠之意若此。公,名汝賓,字仲升,即以為號。家世衛(wèi)指揮使令,遷都督僉事,鎮(zhèn)兩廣。雅好文,所創(chuàng)著舟山志,不獨征故實,且足裨軍策云。明天啟丙寅仲夏。(陳志)
陸公祠
在普濟寺衣珠堂右。供明郡守陸自岳,并圓初長老神主。今廢。(裘秦志)
四監(jiān)祠
在普濟寺柏香亭后,三間,原煙霞館改。孤高爽塏,登之,峰巒蒼翠,島嶼明沒。煙水霧霞,繚繞襟袖。明萬歷閑,寺僧建內(nèi)官三公祠于山后,以祀督造御用監(jiān)太監(jiān)張隨,御馬監(jiān)太監(jiān)黨禮,內(nèi)官監(jiān)太監(jiān)馬謙。清初,以王臣副隨,同董寺役,并祀之,為四監(jiān)祠。(裘許志)
藍公祠
一在普濟寺,一在法雨寺。均清康熙三十二年建。祀清定??偙{理。(舊志)
清,慈溪,姜宸英記:
佛法自漢入中國,其時可謂久,而其道日益廣矣。夫惟其道廣,則借手于衛(wèi)道者,甚殷。其時久,則凡所歷治亂盛衰,變遷興廢之狀日多,而其需夫人之衛(wèi)之也,亦日亟。顧古今來,作釋氏干城者,多矣。大都不過舍基址,施金錢而止。未有終始經(jīng)營,難不辭而久不倦,如元戎藍公之于普陀二寺者也。方夫海禁乍弛,僧眾初歸,而道場梵剎俱未興建時,則有故鎮(zhèn)黃公,乘閑力奏,遣員賜帑,初地重光。然命甫下,而黃公旋沒于官。公來繼鎮(zhèn),建牙翁洲。翁洲距普陀百里,潮汐往返,風濤叵測,不以為勞,力任茲事。若宜革,若宜興,若宜先,若宜后,若宜多,若宜寡,寺之主者,悉稟裁于公。公一以至誠大公處之。公之鄉(xiāng),多產(chǎn)巨木。斥俸捐資,桴海運木,分給兩寺。置木之值,至數(shù)千緡,無所吝然。予謂此不足為公難。其分處兩寺也,自有護法來,千百年閑,未有如公者。明萬歷七年以前,止建一寺。至后又有鎮(zhèn)海。然皆長老住持而已。展復來,別公以雙徑嫡孫,提督陳公,敦請主席后寺,先入山者三年。公至普陀,喟曰:改律為禪,后寺已然。而前寺獨可不延高行大德,闡宗風而登上乘者居之乎!博咨廣詢,得天童八世孫,潮音和尚。迎拜升座,聞者皈向。兩師,皆慧心定識,又其宗皆臨濟,無所淄澠。公集兩廡僧徒,曉譬而戒勉之,至誠披露,人人悅服,緇素嘆息。稱自有護法來,真未有如公者。競謀建公生祠,以尸祝不朽。越明年,兩寺告成,俱以宸英,素辱公知。函書來京,丐為文以鑴石。余曰:公鎮(zhèn)定十年,功德及吾寧者甚大。即不辱與公交,亦不得辭。然予知公極審。于公遇前寺,知公之精微。于公遇后寺,知公之廣大。嗚呼!公待佛及僧如此,其忠君愛國,誠民恤兵,更宜何如哉!遂敘其終始難不辭而久不倦者,以復兩寺之請。世之覽者,諒不以予為阿公。而公亦必不以予言為河漢也夫!康熙丁丑八月。(裘志)
陳黃二公祠
在法雨寺。清康熙三十七年,住持性統(tǒng)建。(舊志)
清,鄞,胡德邁,法雨寺合建陳黃二公祠記:
古今來,事之盈虛消息倚夫數(shù),而廢興成敗則系夫人。數(shù)若待人,而人不委數(shù)。故自廢而興,轉(zhuǎn)毀而成者,其功多不可忘。雖或其人已沒,其事猶樂得而稱頌弗衰。如普陀法雨寺之于故提督陳公,總?cè)贮S公是已。夫普陀,為震旦名山,與峨嵋五臺九華齊稱。乃其山川奇詭雄特之氣,結(jié)為前寺。不足,至明,五六百年,又發(fā)而為后寺。亦足以見大士德教之遠,愿力之宏矣。其屢廢屢興,要亦時勢使然。今上皇帝二十有六年,文綏武詟,盡土悉臣。海外甌脫,廓入版圖。于是厲禁盡弛。而普陀內(nèi)徙之僧,雖歸故宇,未奉明綸。黃公鎮(zhèn)定二年,恭遇翠華南幸,乘間奏請。于是得賜帑金,重建兩寺。蓋不獨慈云法雨,廣被東南。而吳越封疆門戶,益得藉外屏以固金湯矣。先是寺之未建也,麋鹿?jié)M山,荊榛敝野。惟我別公和尚,遠從西蜀,訪舊天童。陳公聞其名,俾主法雨,宏度沙門。于是自萬歷來百余年,第習講律之傳,一變而為禪宗大乘之學。不寧惟是,今元戎義山藍公,聿繼黃公來鎮(zhèn),信道愛人,亦惟是普門干城為任。謂改律為禪,義可師法。由是延今潮音和尚,一如陳公之延別公。而普濟法雨,不減天童、雪竇、五磊、精嚴、閎凈矣。嗚呼!向微陳公,藍公亦必為之。然而后來之美,其得忘前事之師乎?別公曰:我之不忘黃公,猶藍公也。我之不忘陳公,猶黃公也。于藍公則專之,于陳黃二公則合之,禮也。祠成,丐予為記。予曰:寺之由毀而成,黃公之德。禪之由廢而興,陳公之功。皆不可視為偶盈偶息之數(shù)。所謂數(shù)若待人,而人不委數(shù)者,于是乎在。嗚呼!道不高,則衛(wèi)道者不力。教不宏,則翼教者不切。觀陳黃二公之于法雨如此,即別公可知矣!予是以不辭其請,而為之記??滴跞吣辏煲?。
黃公祠
在普濟寺伽監(jiān)殿左。供清定??偙S大來像。(裘許志○秦志,梵剎門附五公于四監(jiān)之左,附黃公及邑令繆燧于四監(jiān)之右,無五公黃公專祠。)
清,慈溪,鄭梁記:
昔漢朱邑,為桐鄉(xiāng),有惠政,民德之。于其在官,為邑建祠以俎豆之,此生祠之昉也。迄今二千余年閑,為吏若帥者,無邑之德,而皆仍邑之事,生祠遍郡國矣。然皆蒞則安之,去則毀焉。予謂此真生祠者矣。獨至故總?cè)贮S公則不然。公鎮(zhèn)定海三年,忠于其職,今皇帝實眷依之。二十八年,帝南巡,公護駕行在,帝從容問公舟山緣海事宜。公輒慷慨陳地方兵民利弊甚悉,帝嘉納之。公平時信道而敬佛。嘗憫普陀,為大士演法道場。即今閩疆展辟,海宇蕩平。天下名山,皆被嘉賴。而大士現(xiàn)靈之區(qū),反錄錄墨墨。一二僧徒,私相號召,挺鐘撾鼓于荒煙蔓棘之中,心甚苦之。且幸際承平,即無所言。脫不幸一旦有事,此自歸自復之眾,誰任其咎。思欲陳之,而未有路。適帝召問,遂乘閑為帝陳之。于是帝可其議,帑金有賜,衛(wèi)臣有遣,而普陀煥然重建焉。公方欲多方培護,廣建名藍。越明年,而公以疾沒于官。死之日,兵與民,無不哀慟,如喪所親。而山中千百僧徒,尤悲念之不忘。于是相與辟地治宮,祠公于伽藍殿之左,肖像而俎豆焉。報功酬德,禮也。潮公來住此山,與余交好。遂以公祠落成告,屬為記以垂久遠。余曰:文之傳公,不如公德之在人心者,自為可傳也。然數(shù)十百年,見聞迭異。故老之口盡,而我公之明德亦湮。勒諸貞[王+民],載諸山乘,公雖亡,而其事其德不與俱亡也。余是以不辭,而為之記。(下略)
施公祠
在(未詳)。祀清定??偙┦莉?。(許志萬經(jīng)記。○記內(nèi)不詳祠之地址,與所祀者之名,殊覺歉憾。)
清,鄞,萬經(jīng),施公生祠記:
士君子,立身揚名,其豐功偉烈,可著于常時,可傳于后世者,青史載之矣。又能推其所余,使方外之民,頌功德于勿衰,尸俎豆于奕世。是又其靈根天植,雖處世網(wǎng),不為事物所淆。故能于撫宇愛養(yǎng)之中,而宏護於潛修密證之區(qū)。其志量之高大,識見之廣遠,豈凡屬居官者,所可同日而語哉!如元戎施公,其殆有不可及者歟。公本將種,世有令德。其秉鉞于定也,輕裘緩帶,詩酒永日。雖際時之昌,亦公之才智過人,故能先聲而懾眾,不誡而事成也。普陀名山,乃其轄下。或承使命,或視師旅,常航過其地。繼之,則為圣祖祝萬壽,并為母太夫人祈遐齡,亦時往其閑。由是與方丈諸師,敘談移日。公不知有名位之可拘,而山中亦若忘人之勢。惟于寺之得失利病,事之開遮趨避,無不導止斡旋。山中德焉,謀肖像于護法諸神之列。是公之厚德高誼,入人者深。故思慕之不足,而詠歌之。詠歌之不足,而對越之。豈若世之阿好以為榮,而去則毀之者哉!吾聞釋尊善逝,在靈山會上,以佛法付囑國王大臣。蓋僧行忍辱,外侮易乘。不有屏翰,其何以榖?公其受囑靈山者歟?又聞士大夫之英敏特達,克荷綱常者,皆從三寶中來。分散四方,共行教化。公其五百應真者歟?不然,何能忠孝克諧,公私兼濟,若此其裕如耶?噫!世網(wǎng)若膠漆,貪欲若大海,世人貿(mào)貿(mào),沒齒不返。非得大雄氏清凈無為之學,中道拯救,何能使吾輩,背塵合覺,解脫桎梏,而得究竟安樂也哉!則凡衛(wèi)翊其教,以覺夫斯世斯民者,雖百世祠奉之,可也。而況于親沐其休者乎!予久依公之治下,而普陀珂公,邂逅京師,又常稱述其風節(jié)。其言信有征也,因不辭而記之。
留衣堂
在法雨寺。清定??偙{理,去任,留一襲衣,以表不忘。住持性統(tǒng),因建斯堂。(裘志)
清,釋性統(tǒng),藍公留衣堂跋:
大元侯藍公,于庚午歲,自宣化奉命移鎮(zhèn)定海。甫下車,為國祝厘,旋登普陀。荊榛載道,瓦礫成邱,慨然有興復之志。歷任十有二年,殫心竭力,曲盡經(jīng)營。殿成輪奐,閣聳云霄。即帑金頒由內(nèi)府,寺額得之御賜,亦皆公持衛(wèi)精忱所感召也。至于公之治定也,辟土地,浚河池,置館通商,肅軍安民,豐功偉業(yè),合邑咸稱。今歲辛巳,詔駐天津。公至寺,禮辭大士,徘徊持久,留衣一襲,以表不忘。昔韓文公,問道靈山大顛禪師,留衣鎮(zhèn)寺。后周濂溪,睹留衣亭,有不知大顛何似者,數(shù)書珍重更留衣之句。公之勛名,大過韓文。山野道行,遠遜大顛。蒙此殊貺,得不自愧。然睹物懷人,永鎮(zhèn)千秋,竊所幸耳。因建留衣之堂,以示來茲云。
佛教會
在龍沙,原名僧教育會。清,光緒三十四年,法雨寺退居開如,匯同通達、□寶、善章、永悟、月德、開然、文質(zhì)、益謙、廣學、了余、文蓮、釋照、愿來、源通等,呈廳創(chuàng)設(shè),為保護佛教,提倡僧學機關(guān)。宣統(tǒng)元年,廣學,獨力建造會舍十六閑,費銀幣三千余元。民國二年改今名。(采訪)
化雨僧小學校
在龍沙,佛教分會內(nèi)。清宣統(tǒng)元年創(chuàng)設(shè)。專課僧童,不取學費。道遠者,復由校供膳。其常年經(jīng)費,由佛教會撥充。(采訪)
慈云初級小學校
在邑城南郊。清宣統(tǒng)三年,就法雨寺下院吉祥庵改設(shè)。就學者,常百數(shù)人。其費亦佛教會支領(lǐng)充用。(采訪)
復權(quán)初級小學校
在朱家尖月隩,清宣統(tǒng)二年設(shè)立。(采訪)
培本初級小學校
在朱家尖大同隩,于民國八年設(shè)立。(采訪)
啟明初級小學校
在朱家尖白山頭,于民國十二年設(shè)立。(采訪)
按:以上三校,原稱洛舵鄉(xiāng),區(qū)立第二第三第四國民學校。于民國十三年一月,收歸本山寺辦,改定今稱。其經(jīng)費,就該山宕捐撥充。如不敷,由兩寺籌墊。
醫(yī)院
在法華洞下,民國三年,由錫麟堂了余,捐助其祥篷基址,并募資建造房舍,延醫(yī)施診,旋以絀于經(jīng)費而止。十一年夏,開如了余兩退居,暨前后二寺住持,各庵當家,以醫(yī)院停止,山中僧俗,及春夏朝山禮佛者,偶抱病恙,苦于束手,殊失我佛慈旨。決議籌款恢復,延中西醫(yī)士各一,常川住院,以待病者求醫(yī)之便。(采訪)
警察分所
在龍沙,民國六年創(chuàng)設(shè)。初借舊醫(yī)院為辦公處。后以醫(yī)院恢復,由開如等,籌款建造房舍十余楹。駐警佐一員,警士十一名,以詰奸暴,而維治安。(采訪)
坊(共五座)
木華表
在短姑道頭,題曰海天二梵。后修,另書其額。前曰慈航普渡。后曰福海無涯。(舊志,黃應熊記,采訪。)
石坊
在妙莊嚴路,閩中張瑞圖題。今廢。(舊志,妙莊嚴路下。采訪)
石牌坊
在法雨寺前,清雍正間建。(采訪)
石牌坊
在普濟寺右。
海岸牌坊
在短姑道頭。民國八年,無為陳錫周居士性良,因祈嗣有感,倡緣建造。內(nèi)豎鐵柱,外溶水泥,工程堅固,形勢雄壯。禮山者,脫鯨濤而登凈土,仰視斯坊,規(guī)模雄壯,咸訝偉觀。普濟寺住持了余,為文記之。坊間題額,滇南王人文,題曰南海圣境。東海徐世昌,題曰同登彼岸。河閑馮國璋,題曰寶筏迷津。黃陂黎元洪,題曰金繩覺路。江朝宗,題曰回頭是岸。又大興馮恕聯(lián)云:有感即通,千江有水千江月;無機不被,萬里無云萬里天。四明王禹襄聯(lián)云:一日兩度潮,可聽其自來自去;千山萬重石,莫笑他無覺無知。簡照南聯(lián)云:到這山來,未謁普門,當先凈志;渡那海去,欲登彼岸,須早回頭。(采訪)
釋了余記:
觀音大士,誓愿洪深,慈悲廣大。于十方無盡世界,普現(xiàn)色身,隨機說法。諸大乘經(jīng),悉載其事。然即就此方應凡夫機,所示之跡,亦復多難勝數(shù),妙不可測。況普應六道,及界外三乘之大機乎!若非圓證法身,何能有此大用?錫周居士陳性良,沐恩甚深,報恩心切。擬欲同人咸深感想,因建水泥牌坊一座于海岸。蓋欲示人以苦海無邊,回頭是岸。生死海中,唯有大士可為恃怙。因略敘伊沐恩之事,勒之貞[王+民]。企后之來哲,同生信心,同蒙覆庇。庶可即妄明真,消人我之幻執(zhí)。識心達本,證寂照之佛性矣。錫周居士,賦性忠厚。初唯講求儒道之旨,于如來大法,及三世因果之理,尚未深信。夫人胡氏,宿有信心。禮佛誦經(jīng),寒暑疾病,修持不懈。年三十余,長子不育,行善益力。不久復有娠,將及誕期,乃得大病。二十九日,不進飲食,不能言語,不能轉(zhuǎn)側(cè)。身瘦如柴,體熱如火。名醫(yī)束手,殆無生理。一夕夫人夢一老媼,手持數(shù)莖蓮華,謂曰:汝由宿業(yè),膺此惡疾。幸植善根深,以故我從南海來安慰汝。隨以蓮華周身拂拭。曰:拂汝業(yè)障,好生嘉兒。遂覺身心消涼,爽快莫喻。因即蘇醒,通身流汗。而熱退身安,顏色溫和,直與好人等無有異。次日即生一子,適為三月三日上巳嘉辰。經(jīng)此燒熱饑餓二十九日,而兒體豐滿龐厚,與無病者所生無異。今年此子已十歲矣。噫嘻異哉!居士荷蒙大恩,直同生死肉骨。方知佛經(jīng)所說菩薩不思議利生之事,真實不虛。惜拘墟之士,以凡夫知見,肆口謗黷。適形其無知無識,坐井觀天。徒為大悲主憐憫悲傷,而無從救度耳,哀哉!由茲信向之心,十分懇至。去歲來山,擬修牌坊。吾友印光,以太子塔將頹,勸令置此修彼。然伊愿心已發(fā),勢難中止。故于今春兩工并興,兼建塔院,及寺前池畔欄桿,并重修涼亭,需費五萬有奇。雖亦廣乞名望大老,各出凈資,襄成盛舉。然塔之崇高,池之莊嚴,坊亭之壯闊,鳩工選材,役夫無算。無一非居士慨輸巨款,獨力經(jīng)營,以成就此功德莊嚴。信心宏愿,吁!可敬矣!捐資善士,悉載塔院碑中。茲特書此菩薩應化無量百千大海中一滴之相,令諸同人,生正信心,各各恭敬供養(yǎng),稱念名號。豈但常蒙加被,逢兇化吉,遇難成祥已哉!儻能竭誠至極,何難斷惑證真,超凡入圣。將來亦可如菩薩豎窮三際,橫遍十方,普現(xiàn)色身,度脫眾生也已。又觀音大士,乃過去古佛。以大悲心,垂形九界。應以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法。但以眾生機劣,無由得見本相。凡蒙祐者,多皆見為老媼。蓋以隨順劣機,顯示婆心。若謂實屬女身,則于菩薩上同下合之道,毫未夢見在。
塔(共十二處)
多寶佛塔
俗名太子塔,在普濟寺東南。元,元統(tǒng)中,宣讓王施鈔千錠,為住持孚中建。高九丈六尺,凡五層。俱用太湖美石制成。四面各安佛相。旁欄柱端,刻守護天神,獅子蓮花,極工巧生動。年久就圮。民國八年,僧印光、了余、了清,合請無為陳錫周居士性良,倡緣補修。其缺壞處,悉用水泥補之。又全塔外面,均以水泥厚敷之,以期永久不壞。其堅固精致,實不多見。四圍繚以垣墻,以為塔院。正殿五楹,中三閑供佛,旁二閑住守塔僧。后有偏廈四閑,以安廚灶。合海岸牌坊,寺前欄桿,共費銀幣五萬余圓。為山中近年來絕大之工程。(舊志,采訪)
釋了余記:
一切眾生,一念心性,與三世諸佛,無二無別。但以無始至今,從未悟故。迷真起妄,背覺合塵。反承此不生不滅常住佛性,而為起惑造業(yè)輪回生死之本。如來憫之,隨機說法。普令三根,隨分受益。又以法音有閑,塔像常存。故今四眾建立塔像,企其瞻禮投誠,漸種善根。一睹圣容,永為道種。以作返妄歸真,背塵合覺,消除惑業(yè),復本心性之最勝因緣。普陀,乃大士示跡之勝地,歷朝祝嘏之道場。自五代梁貞明閑開山,迄今千有余年,普門常啟,宗風不墜,允為震旦佛國,東南福地。當元季時,有孚中信禪師者,道高一世,德感九重。五坐道場,宏闡宗乘。王公大臣,多從問道。于天歷時,住持普陀。至元統(tǒng)閑,購太湖石,覓上妙工,造多寶佛塔一座,于寺東南隅。其高五層,計九丈六尺。上三層四面各雕佛菩薩羅漢圣像。慈容妙麗,儼然如生。精工妙手,悅?cè)诵哪?。宣讓王,嘗從師問道,發(fā)心施資,故俗稱為太子塔焉。迄今五百八十余年,歲月經(jīng)久,兼以大海之中,咸霧颶風,烈日嚴霜,摧殘諸物,最易敗壞。故其塔頂已脫,圣像殘缺,石縫裂開,勢將崩倒。竊念前人建立,原為國民植福。忍令破壞倒坍,以泯滅古跡,與眾生福田乎?但以僧等財法俱貧,莫由措辦。戊午六月,適值錫周居士陳公性良來山,擬建道頭牌坊。吾友印光,偕余,與法雨住持了清,共謂之曰:公宿承佛囑,宏護三寶。今太子塔,勢將崩倒。僧等愧無德能,無從設(shè)法。愿不惜鈞力,為之重新?;蚩芍帽讼却耍阅钕葎?。伊應之曰:吾愿已發(fā),勢難中止。然既蒙見委,當努力代為諸師募緣倩工,勉負責任。因具疏詳述愚忱。仗彼福力,蒙前大總統(tǒng)黎公,前大總統(tǒng)馮公,今大總統(tǒng)徐公,各出凈資,以增輝普陀,倡導四眾。一時名公偉人,悉發(fā)信心,協(xié)力贊襄。故于今春三月,隨即開工,兼復增修海印池欄桿。俾多寶佛塔,又復從地涌出。普濟寺前,常見珍池欄楯。又開拓地基,創(chuàng)建塔院。筑正室五楹,偏廈四閑。凡所需用,悉皆具備,安一凈行頭陀,長時奉侍香火。定??h知事,馮公秉干,聞之,不勝歡喜,隨即出示保護??芍^夙具靈根,不忘付囑者也。從茲入普門者,親見多寶。修凈業(yè)者,常游珍池。其功德利益,常與虛室同其壽量,非筆舌所能形容也已。工既成,乃述其緣起,勒之貞[王+民],永垂不朽。
釋迦佛舍利塔
在梵音庵上。(木陳忞碑)
明,釋木陳道忞,梵音庵釋迦佛舍利塔碑(節(jié)略):
明州古稱三佛地,其最著者曰鄮山。蓋周厲王時,東天竺國,無憂王,所藏釋迦文佛真身舍利處也。去明州薄海五百里外,復有山曰補怛洛迦者,則普門大士化跡所顯。以佛菩薩慈悲因緣故,故自晉之太康,唐之大中,以及今上千齡,歲奔走赤縣神洲之民,至有梯山萬里,逾溟渤,犯驚濤,扶老攜幼而至者不衰。山處大海中,為支那四山之冠。鼓涵風日,摩蕩云煙。其巘絕處,為菩薩頂。菩薩頂之下,為梵音精舍。當日月晴霽,則千山排闥,而隱隱隆隆于青蠃翠黛之中者,鄮山也。熹宗天啟丙寅,有梵僧至自波羅奈國。見其洞壑平坦,以為八吉祥,六殊勝地,莫是之過。乃出所懷舍利,建塔其上。由是慈網(wǎng)交羅,海山互映矣。塔高如來身量,內(nèi)奉栴檀香塔一肘量,黃金寶缽為承,上以金鐘彌覆之,而舍利實藏是焉。初梵僧募塔平江,人莫之信。舍利憫之,乃顯神變?yōu)橹l(fā)。于是有見三者一者,見黑白紅色閑錯者,或惟見佛身相好者,或始不見而終見如徑寸大者。遂一時傾施填委,塔以成。其莊嚴妙麗,類鄮山。而安奉之法,則舍利從黃金缽網(wǎng)楞眼中投以入。及禮覲,則出以視。如是者再三出之,則增長數(shù)倍,不可取視焉。丁丑春仲,余自太白來觀,山中耆宿,咸為余言,且請記之。余曰:舍利,圣人之骨身也,圣人神變不止是。愍世狹劣,示其小者。夫何足以觀圣人哉!當觀圣人韜光掩寂,而舍利留靈,福天上人閑,亙百代,歷金石水火,而愈靈愈固者,抑豈無自而然哉!蓋圣人體道乎其身,達形神而一之,臻夫大妙,故能神變無窮。其自書契以還,薄海內(nèi)外,茍非圣人,非圣人達道弟子,罕不葬骨五泉,遺塵九土,豈其道與圣人異。抑身夫道者,或日用而不知焉,或半生半滅,半不生滅焉。是以見有虛棄,依正相隨,又烏怪其然耶?故佛與羅漢,皆有舍利,惟佛最堅不可壞。而先德嘗稱真凈舍利,大如菽,五色晶瑩,而又堅剛。嘗置鐵砧,舉錘擊之,砧錘俱陷,而舍利無損。謂其平昔踐履明白,見道超詣所致。諗余舊聞,豈不以其道之故哉!是以先德說法,往往提倡身心一如,身外無余之旨,而近世皆諱言之。余恐圣人之道,隱而不彰,故書此以告夫吾輩之為圣人之徒者。(下系詞略)
鐵壁機禪師舍利塔
在澄靈澗。
清,屠粹忠,鐵壁舍利塔碑銘曰:
舍利者何?鐵壁禪師覺幻靈殖之所變也。塔舍利者何?別公來普陀,迎其祖鐵壁禪師舍利,奉一分建塔余杭徑山,留一分而塔于是山者也。有說乎?曰有。于此見鐵師之道之高,澤之遠,而能令其孫思慕永久而不忘也。又于此見別公之誠于所事,敬于所尊,而能即法雨為治平,即白華為慶忠也。其鐵壁禪師大德高行,詳于年譜,載于續(xù)燈,流行于語錄,茲可無贅。示寂于康熙戊申,其骨殖分建窣堵波于西蜀治平高峰。至于赍送舍利前來,則禪師之嗣法子,治平繼席,竺峰敏公也?;蛞汕译y之曰:首邱之義,古也志之。慶忠自慶忠耳,于白華乎何居?慶忠而白華之,不幾于法雨而治平之乎?予笑曰:子何其泥于古,而拘于方也。夫德不限封,道不限域,靈不限時。以別公之心喪其祖,終身不忘。即使埋土為藏,指樹為表曰:此吾祖之塔也,鐵師猶將依之不去,而況于舍利之所在乎?誠如子言,則是西方圣人泥洹恒河,不宜入東土。東土亦不宜崇其宮,嚴其像,而奉之也。則是達摩者,不當南來闡其教,而委其骨于炎荒也。嗚呼!其亦弗思而已矣。夫如是,余安得而不銘。銘曰:至人不死,非不死也。覺靈變化,于昭天下。舍利之來,來自慶忠。分于法雨,道流德風。東海湯湯,梅岑嵂嵂。善啟善承,為千古式。(裘志)
金剛塔
在金剛窟上,高丈余,甃石為之??と?,尚寶司司丞,沈泰宏建。(舊志)
華嚴銅塔
在法雨寺東,安供以鎮(zhèn)山門。(許志)
千佛塔
在法雨寺內(nèi)。(許志)
三山來禪師衣缽塔
在澄靈澗。(舊志,藝文,三山衣缽塔,楊雍建銘)
清,楊雍建,三山禪師衣缽塔銘曰:
蜀東,三山來禪師,既于康熙乙丑之秋,示寂高峰。其嗣法門人,千夫性一等,旋送靈殖入慶忠祖塔。至今一十三年,乃其最后傳道高第弟子,別庵統(tǒng)公,則復以禪師衣缽,建塔于普陀澄靈澗者,來請銘于余。余往在禾中,辱與師交,不敢辭。余惟釋氏之教,取舍虛實,異于吾儒。顧其欲利物濟世,行道傳后,則其旨與吾儒同。至于生死之際,咸謂吾儒視之真,釋氏視之幻,而其實不然。吾儒之言曰:生寄死歸。故士君子,常綱常名教之系,見危授命,所稱死有重于泰山者,言其義而已。其視死如歸之概,早已脫然于胸中。若夫沾滯萬有,貪生畏死者,愚夫豎子耳。至釋氏之言,則曰:生死事大。故一二庸妄之徒,廁足禪門者,托為達情曠見,以四大為空,以泥洹為樂,言之甚易,履之甚難。而其間真修實證,了然有得者,每以割愛捐欲為兢兢。一語及再生閱世,則厭苦之。由是言之,儒所輕在死,故舍生取義者,乃為真儒。釋所重在死,故了然所往者,乃為真釋。真釋真儒,莫不各有所得而止。大抵儒所得在死之前,而釋所得在死之后。則其生平取舍虛實之致,亦概可見矣。今按禪師年譜行狀,及語錄諸書,則師三十以前為真儒,少孝于二親。雖早慕玄修,而不肯恝棄。長遭亂離,勇戰(zhàn)忠國以護鄉(xiāng)里。三十以后為真釋,精參密詣,著書講學,倡道西北,以鐸東南。嗚呼!向微師,烏能有是弟如別公者哉!別公于師所授,無不實履。于所未發(fā),無不闡微繹幽,流暢人寰。今主席法雨,又奉其師衣缽,吉其方,崇其塔,宏其制,以藏之。此皆三山禪師示寂時,所不意得此于今日者也。且?guī)熾m諄諄以廣道東南為囑,又孰料其不壞之寶,輝潤海隅,一如身至其地也乎。吾儒之于父母也,葬而祭之則已耳。閑有遠居他郡,則亦托墳墓于兄弟宗人已耳。雖有孝思,安能再為之計。而釋氏之教,拳拳懇復,不嫌徙異。故予謂生死之際,儒輕而釋重者,此也。禪師出處始終大節(jié),具見他文,予不更列。第述其自慶忠,而再塔于普陀者,如此,以遺其后人,是為銘。銘曰:相如褒雄,蜀才肆好。澤遠教衰,儒弗能有。三山人豪,功名敝帚。一而釋統(tǒng),轟雷傾斗。慶忠之塔,豎埒高峰。彼衣缽內(nèi),色相俱空。光芒怪偉,來厭蛟龍。澄靈一勺,與岷峨通。夢夢者魄,滯于逝所。惟皎皎靈,在右在左。騎象踏獅,駕鰲亦可。滄海則桑,塔也不墮。(裘志)
釋性慧,記別庵為慶忠目睛舍利,高峰衣缽,并護國先師靈骨建塔普陀詩:
幟樹天南海印懸,曹溪重擔一身肩。真燈既續(xù)龍宮藏,寶塔重標獅窟邊。正眼照人原不朽,傳衣無我鎮(zhèn)長年。吾師誼切同心好,最后殷勤話已圓。
普濟普同塔
在龍灣。清康熙三十六年夏重修。(舊志)
化身塔
民國十二年,諸同生居士,仿東洋化身之法,為普濟法雨各造一座。每塔費千余圓。普濟,在多寶塔后半里許。法雨,在香云路口。初則甚好用。以久空不用,鐵函鐵條,通皆銹爛。海山咸霧,鐵都漬壞。況已經(jīng)燒過之鐵,實為易壞之極。東洋僧俗通燒,常用尚不至銹,故能經(jīng)久也。(采訪)
法雨普同塔
在雪浪山椒。(舊志)
子孫普同塔
在海會橋東。清,同治閑,立山徒化聞,募本派法眷建。凡立山派下子孫,及諸法徒,皆可入焉。置眾香塘田五十畝,歲收租,充春冬祭薦之費。俾伴山,常明、長生、楊枝、寶稱五庵,及化恒派下子孫,六柱輪流,承值當辦。(立山公堂序)
天燈塔
一在短姑道頭。一在佛頂山。徹夜燃燈,照耀海面。俾行舟知所向,無觸礁之患。佛頂燈塔,清光緒三十三年,慧濟寺僧德化募建。并置沈家門市房兩閑,收租充費。鎮(zhèn)海李云書之母,前修燈塔,亦助若干。民國癸亥,復捐若干,為長年燈油費。(采訪)
按:明釋傳燈天臺山志云:梵語塔婆,今略云塔。此翻方墳,亦翻圓冢,亦翻高顯,義翻靈廟。即供佛菩薩,及辟支羅漢等舍利之所。隨尊卑,層級不同。佛菩薩者,高十三層。辟支塔,應十一層。阿羅漢塔,成以四層。余隨品級減之。此八種塔上,并有露盤。佛塔八重,菩薩七重,辟支六重,四果五重,三果四,二果三,初果二,輪王一。凡僧,但蕉葉火珠而已。后世建塔,不原佛制。圣凡相濫,紕繆至多矣。是建塔,本為舍利而設(shè),且有佛制。后世僧沒,即肉身亦建塔院,已違古制。茲編所列,第取高顯之義?;熘T塔為一爐,益非佛氏建塔之原則。因援天臺志語,以表釋之。
路(共四處)
妙莊嚴路
自短姑道頭,至普濟寺,長約五里。明時白華庵主僧性珠修建。經(jīng)始于天啟丁卯,竣工于崇禎庚午,越四載,始易崎嶇為康莊。舊稱兩旁古木撐云,交景垂蔭,翠峰環(huán)映,怒浪鳴空,山陰道上,不足仿也。厥后滄桑改革,樹木摧殘,路尚無恙。(裘志,妙莊嚴路,陳繼儒記。)
明,華亭,董其昌,普陀山修路碑記:
普陀在大海中,開辟之始,即有靈山奇奧之區(qū),未成坦道。彼負好奇之癖,挾躋勝之具者,故自忘其跋涉之艱也。其如赍香而皈命,兼膜拜以奔趨者,何哉?嗟乎!驚魂甫定,繭足為虞。彼岸方躋,故步恐失。高高下下,無平不陂。兩兩三三,欲前且卻。即不至青柯坪昌黎漫試之悔,亦足灰桃花源漁父再訪之心。白華庵主朗公,于是有修路之議。畚鍤繁興,眾緣輻輳。為石之工十有七,為土之工十有三。綿亙五里,星霜四周。昔之犖確交加,荊榛翳塞者,皆已變?yōu)橹苄?,夷然魯蕩。竟不知布金之長者遇在何方,撤石之愚公勸者誰氏。猶之陽春雪曲,屬和更多。優(yōu)曇缽花,開敷甚速。朗公曰:大士加被之力也,予何有焉!佛氏門中,此為最勝矣。昔佛沙伏國,既建寶塔,即埋珠網(wǎng),立石于旁,刻銘詔后。將使異時修塔不煩大眾捐資。夫財施仰法施而就,前事為后事之師。顧予蕪詞,有慚珠網(wǎng)耳。朗公,名性珠,參學師承之詳,別有傳者,不具書。(銘詞略)
華亭,陳繼儒記:
東南水中之勝,江有金焦,太湖有七十二峰,不敢與南海普陀鼎立而三。非遜百谷王,以觀音大士道場勝也。獨舍舟登岸,峣埆崎嶇。雨虐風號之夕,步步歌行路難矣。朗徹珠公嘆曰:昔雪山布發(fā)掩泥,持地以身負土,古圣賢皆然。而區(qū)區(qū)一貧衲,敢不負鍤先之乎!發(fā)誓愿,捐缽資,剃草萊,刊土石。不募而聞聲者,如鳥就巢。不召而樂趨者,如蟻壘垤。經(jīng)始于天啟丁卯,落成于崇禎庚午。自道頭茶庵,至白華庵,西路闊二丈,階高三丈,庵前平坡十余丈,進山門,曲徑竹廊,至白衣真應殿。東達普陀寺,路長四五里。有茶亭,自度亭可以憩,有兩旁雜樹可以蔭,有臺可以眺,有山田野花可以玩,有石幾可以坐,履道坦坦,比之泥滑滑者,何如?掉臂而入,比肩而出,不下車,不讓畔,比之五步一踹,十步一蹶者,何如?至是而朗公之功德鉅矣!朗公曰:吾師昱光老比丘,刺血書經(jīng),上疏闕廷,請敕建本寺。上賜帑金,賜御制碑文,賜金欄紫袈裟,吾師悉遜不有。若珠之畚石鍬土,何足掛有道齒頰乎?陳子曰:吾師劉貢父詩云:欲行今日路,恐背古人跡。欲行古人路,今人笑迂僻。噫嘻異哉!吾與朗公,從何處下注腳?況世路,愿太奢,則缺陷難填。量太隘,則狹窳難廣。氣太橫,則突兀難夷。心太曲,則險巇難經(jīng)。要路危,歧路錯,末路迷,此楊朱嵇叔夜所為望而泣下者也。安得大善知識,如朗公輩,布滿人閑,以平不平之心路乎!心路平,世路平,無論山中,即游戲風波,蛟龍大海,此與康莊魯?shù)篮萎愒?!敬以復朗公,并作妙莊嚴路記。
玉堂街
明萬歷閑,法雨寺協(xié)理,僧如珂修砌。珂,字玉堂,因以名街。自普濟寺至法雨寺,長五里許。一路帶山映海,翠靄銀濤,應接不暇。(裘秦志)
清,釋照機詩:
誅茅甃石見康莊,以字題名示不忘。從此腳跟歸正路,濤聲山色轉(zhuǎn)風光。
釋照能詩:
地分世外傲羲皇,杖履何緣步玉堂?;B文章泉石史,歸來滿院薜蘿香。
香云路
往佛頂山之通衢,高長二百余丈。其閑有亭,額曰香云,因以名路。舊時樵蹊陡峻,有礙腳跟。清,光緒三十年,慧濟寺住持文正,同監(jiān)院慶祥,募資砌石累級,旁扶鐵欄。舉趾者,始無緣木扳蘿之苦。費銀幣二千九百余元。捐資最鉅者,為定海韓之鵬,及徐陳氏。(采訪)
釋文質(zhì),造鐵欄桿碑記:
圓通大士,誓愿宏深。法界有情,等蒙攝受。一切處普門示現(xiàn),真智無方。東南海補怛名山,應跡有在。無方故逐形隨類,施同體之慈悲。有在故航海梯山,報罔極之恩德。由是歷朝欽敬,舉世尊崇。無非欲祝同康,以翼郅治。消災厲,以福黎元。因茲三寺鼎立,眾庵棋布。各宏祖道,共闡佛心。惟慧濟一寺,基踞山巔,名曰佛頂。紆屈數(shù)里,路由頑石以砌地。盤桓千仞,人若歷梯而登天。每至香期,來往繹絡。足履滑石,甚屬危險。前住持文正,募諸檀信,鋪以石條,即彼險道,變作康莊。雖仍巍巍陡峻,而復步步坦平。但以旁無遮護,回避猶覺惴惴。大護法大椿祝公,宿植德本,篤信佛乘。秉居廛為政之權(quán),行即俗修真之道。適來進香,睹此景象,遂發(fā)大心,遍豎鐵欄。普令來者,登圓通場,行安隱道。得大無畏,不勞每步看腳下。獲大總持,了知佛階在個中。由金繩路,逢左右源。自下地宛轉(zhuǎn)扶掖,一直至山窮水盡。從茲入于佛慧,親見觀音。如斯功德,直與普門施無畏力,同體相用。當必由斯頓超十地,圓滿三覺。豈止身心安泰,吉祥萃于厥躬,瓜瓞綿延,余慶覃于后裔而已哉!
短姑道頭埠
在西南海岸,舊稱闊四五丈,長三十余丈,小石自相零附,不筑不甃,天然成步。(埠俗字)暴風巨浪,沖激不散,為大士靈跡。(詳靈異門)清,光緒三十一年,了余蓮禪兩僧,以天然步,遇潮漲,終嫌未便。捐資以巨石甃成步頭。內(nèi)高一丈四尺,面闊二丈四尺,長四十丈,寬廣平坦。輪舶雖不得并,而潮汐大小,均可免褰裳濡足之苦。(裘志古跡,采訪。)
清,鄞萬言詩:
洛迦名藪,天下所趨。帆檣矗矗,集于短姑。短姑伊誰?而以名步。豈為壚當,抑以筋露?人曰否否,嫂姑昔來。維舟將登,姑云不諧。不詣謂何?月臨天癸。十載之誠,一朝而毀。嫂言天定,非人之尤。裹飯我來,爾住無憂。嫂去未幾,挈馌已至。相與笑語,食訖而逝。再頃復來,餉之如前。其姑驚怪,嫂胡戲焉。頃刻神異,嘩于各船。云必菩薩,演化而然。適有沙彌,上殿禮佛。三匝周看,佛衣沾濕。既傳其事,更審其形。誠心格佛,永式千齡。
慈溪,裘璉詩:
步頭小石亂縱橫,傳自陵波仙跡成。為有靈根生到底,不然海水亦何情。
李暾詩:
何年禮佛意殷勤,異說而今駭見聞。風拂松林輕奏樂,練鋪石澗細生紋。波飄一舶空中葉,身傍三山畫里云。從此凡心都洗滌,飛車直欲駕蒼雯。
橋(共九處。)
永壽橋
在普濟寺左,海印池,池廣十畝,橋跨其上。闊二丈,長十丈,高二丈。廣級周欄,欄柱刻獅,精采異常。年久多壞,民國八年,無為陳錫周居士性良,重修。又造寺前水泥欄桿。(舊志,采訪)
清邑人何委詩:
壽必期夫永,橋何命此名。境為天所設(shè),人想地同庚。佛仗由來舊,僧伽得度生。杠梁終自別,池水萬年清。
釋能劭詩:
一虹橫沼跨,永壽著其名。不逐滄桑變,還同日月庚。陵波千嶂合,映水白蓮生。佛國開南海,橋懸天地清。
瑤池橋
與永壽橋相望,廣長各一尋,琢方石為之。洼端阜中,微成虹形。架梁橫石,四隅各制龍首。池產(chǎn)白蓮,瑤池狀其白也。俗呼蓮花橋。(舊志)
平橋
在普濟寺前,與八角亭相連亙。(采訪)
大士橋
在潮音洞上。宋寧宗,嘉定七年,僧德韶,修飾寶陀寺時建。御題是名。今廢。(侯繼高游山記)
元,天臺,劉仁本詩:
金碧玲瓏塔影雙,綺霞香霧濕疏窗。鮫人織浪為華蓋,龍女持珠獻寶幢。震海風雷音縹緲,彌山潮汐響舂撞。愿求示現(xiàn)將軍相,一鼓群魔盡攝降。
智度橋
在法雨寺前,即青玉澗,與諸水交匯處。橋廣二丈,長三丈余。廣渚澄潭,林木茂生。雨后亂泉暴流,有靚幽之觀。舊有董元宰勸緣碑,陸寶稱其筆法秀宕,自是晉人本色。清雍正九年,開拓地基,橋用石砌平,水由地中行矣。(裘許二志,采訪。)
雨瀑橋
距智度橋數(shù)十步,溪流東折。雨后泉懸石上,如瀑布尋丈,因名。(舊志)
海會橋
在法雨寺前。清光緒十八年,住持化聞建。(采訪)
環(huán)龍橋
在南天門,大觀茅篷,故亦名大觀橋。沿旁扶以鐵欄。民國七年,上海信女薛孫氏,捐建。(采訪)
玉帶橋
在三圣堂左,往普慧磐陀各處之路口。系八功德泉,及正趣下山澗中水之出泄處。(采訪)
附錄 南海慈航序
褚景賢南海慈航序云:
賢向以誦經(jīng)獲福為妄。娶妻八年,不育,婦翁謂印觀音經(jīng),持觀音齋者,歷昭顯應。室人遵行,得夢兆而孕。次年將生,又夢一媼與之子,且錫嘉名曰積。及生,符所夢,遂以命名,予猶笑而不信也。厥后疾病危難中,有所祈求,每著靈異,乃疑信參半。甲戌,次子病吐瀉,藥不納,肢厥眼垂,已無生理。予母哭失聲,予亦淚下涔涔,求救無路。因哀禱大士前,誓輯南海慈航,改過行善。甫禱,吐瀉立止,漸求乳食。尤可異者,室人素乏乳,更憂子病,數(shù)日廢寢食,乳無半滴。禱后,乳忽涌至。自惟涼德,竟以片念廣化之心,上動大士悲憫。誦經(jīng)獲福,灼燃不誣。幸輯成發(fā)刻,因記緣起,以告閱是編者。(南海慈航)
普陀洛迦新志卷八
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
規(guī)制門第八(共分六種)
秦尊僧[(契-大)/石],釋門之規(guī)約初宣。魏倚道臻,佛子之科條益?zhèn)洹Iw出世不離入世,束身所以束心也。況百丈創(chuàng)立叢林,大眾同歸棲止。不遵國法,何以邀王臣之護持。不守清規(guī),何以得比丘之和合。更加世運遷流,群欽法治,故公布之國典,固宜心懔懷刑。即私制之院章,亦當欲不逾矩。志規(guī)制。
僧伽日用軌范
日用軌范者,乃示人人當行。不拘何人何執(zhí),總當一一無犯。那管內(nèi)單外單,咸須各各遵守。一敦尚戒德,為菩提之根本,作涅槃之基址。二須甘淡薄,安貧樂道,保護道心。三寂凈純一,省緣務本,無分其心。四去私擯邪,奉公守正。五柔和忍辱,慎事敬人。六隨眾聽命,威儀整肅。七勤修行業(yè),無怠無荒。八遵規(guī)處眾,耿直不阿。九安分小心,無得妄為。十隨順規(guī)制,共勷法門。上來十種,略總善法大綱。不厭委陳,尚有禁例條目,謹列于下:
○不得破根本大戒。不得于誦戒時無故不隨眾。不得不孝父母。不得欺陵師長。不得故違朝廷公府禁令。不得習近女人。不得于受戒之后不知戒相。不得親近邪師。不得飲酒賭戲。上九事,不犯,名敦尚戒德。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得營辦美食。不得著艷麗衣服。不得泛攬經(jīng)事。不得爭[貝+親]錢。不得田蠶牧養(yǎng)。不得聚集男女做世法齋會。上六事,不犯,名為安貧樂道。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得無故在外閑游,數(shù)歸俗舍。不得習學應赴詞章,吹唱雜藝。不得習學天文地理、符水爐火等外事。不得習學閉氣坐功,及無為白蓮等邪道。不得好興無益工作等。上五事,不犯,名為省緣務本。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得非理募化。不得侵克信施。不得擅用招提之物。不得廢壞器用不賠償。不得背眾食。不得不白眾動無主僧物。上六事,不犯,名奉公守正。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得破口相罵,交拳相打。不得受辱不忍,見于辭色。不得威力欺壓人。不得侮慢耆宿。上四事,不犯,名柔和忍辱。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得戲笑無度。不得高聲談論。不得裝模作樣。不得坐立斜倚。上四事,不犯,名威儀整肅。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得無故不禮誦。不得執(zhí)事怠慢。不得惡人警策。不得作無益害有益。上四事,不犯,名勤修行業(yè)。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得挑唆斗爭。不得樹立朋黨。不得機詐不實。不得謗訕名德。不得誣毀清眾。不得徇私偏袒。上六事,不犯,名遵規(guī)處眾。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得大膽生事。不得謬說經(jīng)論。不得妄拈古德機緣。不得無知著述誤人。不得招納非人。不得自立徒眾。不得擅留童幼及沙彌。不得己事不明,好為人師。不得哄誘他人弟子背其本師。不得無大故擅入公門。不得妄議時政得失是非。不得輕心謗斥先圣先賢。不得以常住產(chǎn)業(yè)等與人。不得侵占人產(chǎn)業(yè)。不得另為煙爨。上一十五事,不犯,名安分小心。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得令之不行,禁之不止。不得有過罰而不服。不得在寺名不入僧次。不得梗法不容執(zhí)事人行事。不得為執(zhí)事更變成規(guī)。不得不白師友,恣意妄為。不得故與有過擯出人交。上七事,不犯,名隨順規(guī)制。若犯,輕者罰,重者出院。(百丈清規(guī)。)
共住規(guī)約
棲身息影,端藉名藍。修道循規(guī),必須同志。久參耆宿,以游歷深,而百緒從生。后進時流,因知見淺,而初心漸退。以致綱宗失旨,模范多乖。習以為然,積成流弊。某甲住持茲山,自慚薄德。空懷佛制,無報法門。欲挽已往頹風,惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律,祖制規(guī)繩。調(diào)治三業(yè),折伏過非。住斯叢林,原為遵行。如或不然,無勞共住。
○犯根本大戒者,出院。
○禪貴真參實悟,弄口頭禪者,出院。
○三五成群,山門外游戲雜話,并閑坐者,罰。不服者,出院。
○吃葷酒看戲者,罰已出院。若重病非酒莫療者,白眾方服。(新增)吃煙者罰。
○故與有過人往復,思害叢林,攪亂好人者,出院。
○斗爭是非,破口相罵,交拳相打,不論曲直,出院。一理正而忍,一過犯而嗔,理正者不罰,過犯者責出院。
○米麥等物,不白住持,私賣用者,罰賠償已,出院。
○侵損常住財物,及斫竹木花果送人者,賠已出院。
○施護入寺,執(zhí)事私化緣者,量事輕重處罰。不服者,出院。
○無公事,私走檀護,及本俗者,定非潛修人,即令出院。知而不舉者,同罰。
○己眼不明,妄評他人見地,出語不自知非者,即令出院。
○課誦,坐香,出坡,不隨眾者,罰。除公事有病。不服者,出院。
○禪堂講話者,罰。本堂不舉,待堂外舉者,堂內(nèi)執(zhí)事同罰。
○除公事,不在本寮,至各寮縱意放逸者,罰。或博弈賭錢者,重罰出院。執(zhí)事不舉者,同罰。
○無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不得不照位坐。不得未結(jié)齋先起。不得自攜[木+宛]入廚取食。違者罰。
○遇普茶聽規(guī)約,除公事,不隨眾者,罰。不得托人取茶果歸寮,與者取者同罰。
○常住經(jīng)書,莊嚴器皿,概不借出。違者罰。若不得已,白眾方借。
○輕視耆德,惡聞直言,妄生誹謗者,出院。
○不聽執(zhí)事人約束遣調(diào),及不滿期告假者,罰。
○非重病,背眾飲食者,罰。私留親友歇宿者,罰。
○各寮聞報鐘不起者,罰。恃己有功,不順調(diào)伏者,重罰。
○凡受信施物,不白執(zhí)事人知照即受者,倍罰。除親戚鄰友。
○長養(yǎng)須發(fā),概不留單。暑天赤膊,不縛褲腳,冬天烘火,并戴小帽者,罰。
○常住錢物,出入即登記,朔望兩序公算。失記及含糊者,罰。
○堂中出外生事者,嚴擯。借事起單者,永不復入。
○保留有大過人,及年輕者,或私招徒眾者,出院。
○叢林無僧值,則內(nèi)外不正,弊何能除?法何能立?為僧值,宜盡心糾察,不得徇情。如有犯者,照款罰。失罰者,僧值受罰。
以上條約,真實辦道之規(guī)則。同居大眾,各宜珍重。(百丈清規(guī))
山中舊規(guī)
○凡本寺前后左右山場,不但不可侵漁,且風水攸關(guān),竹木務悠久培蔭。斫石取泥,俱所當慎。違者罰擯。
○山門基地,東至娑竭龍王祠止,西至土地堂止。內(nèi)龍沙一股,關(guān)系吃緊,有石碑為限,毋得侵犯。
○自康熙二十九年創(chuàng)復禪林。以前各家據(jù)有之地,會同合山,逐一取明。除舊時所作墳塔外,當依華頂規(guī)式,非住持不得在本寺近處建墳造塔?;蛎懊燎衷?,定干罰擯。
○概山靜室,披剃徒眾祝發(fā),屆期務先知會兩鄰,據(jù)實具結(jié)。一杜混淆,一防匪類。其茶儀陋規(guī),已經(jīng)革除,毋庸溷擾。
○本山耆舊涅槃,先白常住,鳴鐘通知。常住只備香燭冥資致吊,不得仍前多事。齋金永革。鐘頭銀一錢,仍付本僧。
○磐陀石、千步沙、茶山三處,每年公議一人輪值年務。今總靜室已廢,總管之名,亦為不雅。改耆舊僧三人,棲息道頭下院樓上,掌煙爨簿,及香檀散靜諸務。(以香客錢米,俵散各靜室僧,謂散靜。)其合山大眾,或有爭論事故,先向耆舊師剖論。不得已,具白方丈,毋許瑣瀆。內(nèi)有情真過確者,宜擯宜罰,公同處分。
○向來支應官府,及造冊結(jié)狀諸費,合山均派。今新復禪規(guī),一應常住自行料理。各庵得清凈安居,努力進修,勿棄寸陰為幸。
○天災流行,祈求雨澤,向由常住為首,領(lǐng)眾詣潮音洞迎香。近因外山開墾,眾議往桃花山請圣,供龍中和廟內(nèi)。雨過之日,誦經(jīng)酬禮,撥舟送圣。如當事祈求,但在本山請三昧八功德水行香,不往別所。
○本山修路,屬磐陀石者,一自土地堂起,至磐陀石止。一自柏子庵起,至潮音洞止。一自潮音洞起,至道頭止。屬千步沙者,自幾寶嶺起,至雪浪澗止。屬茶山者,自龍樹庵起,至菩薩頂,及東溝西溝止。屬東寮者,自幾寶嶺左山腳起,至東山門止,并浚東荷花池。屬西寮者,自土地堂起,至西山門止,并浚西荷花池。兩寺常住,普濟,則自正山門起,至正趣亭止。再同白華三元隱秀三庵,共修至短姑道頭止。法雨,前自智度橋起,至雪浪澗止。后至蓮臺洞止。沿途靜室,自蓮臺洞,修至梵音洞止。
○后山系寺之來脈,堪輿家,俱言不宜建蓋。故常住特買東房基地,與太古堂相易。今留內(nèi)官生祠外,其余悉栽竹木,培蔭道場。后人永不許違禁建造。其寺后嶺路,亦不得仍前往來,踏損龍脈。一應行人,俱從幾寶嶺下舊路行走。犯者擯治。(裘志?!鹨陨掀諠?guī)制。)
○開山祖塔,木本所存。每歲季冬二十四日,春清明正日,上午,集各房靜室拜掃。若普同塔、蘇公塔、明公塔,隨例舉行。下午,則常住大眾拜掃舍利塔,各房靜室從便。若屬中興子孫,系鐵祖法派者,隨班俱集。
○觀音洞扣公塔,二節(jié)于禮祖次日,住持領(lǐng)眾拜掃。
○每歲元旦,及長至圣節(jié),各房靜室,同詣常住隨班祝厘,不得借故失儀。
○新造靜室掛號,必執(zhí)事僧,同本地耆舊,查驗煙爨確實,方登名冊。其俵茶陋規(guī)永除。
○祈晴祈雨,俱向梵音洞請圣。閑有往桃花山者,相時舉行。(裘志,○以上法雨規(guī)制。)
○絕饋送。舊例剃度,及示寂除名,俱饋銀禮,請之俵茶?;蛴胁黄綗┡沤庹?,亦具禮物,謂之注銷。嗣后披剃者,只遵具結(jié)。控訴者,只將理論。自愛愛人,功德不小。
○禁科派。往者常住有役,合山派撥。當事按臨,合山送茶。長至元旦小食,合山辦治。官府事務,及議輪管年,合山斂費。今后一應常住支持,概不干涉合山。
○杜欺陵。恃強陵弱,矜智欺愚,人情不免。和尚顧念法眷,以道相尚。除干禮犯法,名義不容者,依清規(guī)治之。并不徇私損害良善。
○省往來。曩者慶生吊死,紛紛盤扛,與俗無異。從今立法,吊死,只用香燭冥資,喪家亦不回帛。生辰,概不致賀。世相無常,寄歸一視,此為達矣。
○嚴戒律。展復之始,規(guī)制未立,約束不嚴,客樽賈樏,多雜腥漿。近來肅然一清。愿合山法眷,繼序后賢,永遵無忽。
○公福德。檀信遠來,全為菩薩道場起見。今各靜室,招同牙僧,緣入私囊。甚者香燭亦公出私入,掩人耳目。無論獲罪佛天,即善信誠心,何由上達?況常住拮據(jù)萬狀,接待十方。莊嚴道場,百不了一。諸公自外如此,其何以安?又香信齋僧,意在公溥。有[貝+親]無[貝+親],或饒或否,俱當引致常住。豈可私自設(shè)齋?巧者重[貝+親]疊飽,樸者當面錯過。賜受皆虛,福緣安在?以后切莫仍蹈前轍。陰有天刑,陽有人禍,戒之慎之。(裘志,○以上普濟定約。)
○嚴戒行。苦守清規(guī),當永遵智祖遺誨。
○同甘苦。施主信施,厚薄照分分給。公務執(zhí)役,無論尊卑,隨力負重。
○省是非??诮侵聽帲旞Q耆舊執(zhí)事處分。有難解者,白之常住,依理公斷。若妄控公庭,則公遂過海。勿使有玷僧規(guī)。
○節(jié)糜費。粗衣淡飯,衲僧家風。勿得著華彩,美口腹,輕浮奢侈,敗壞僧體。(裘志,○以上法雨定約。)
常住規(guī)約
法雨寺常住規(guī)約序云:法隨緣起,道本融通。夏葛冬裘,因時而變。渴飲饑食,合宜者行。必革弊而興利,始有益而無損。令常住之根本深固,庶法門之化道遐昌。上可慰開山中興諸祖之慈心,下可作來哲后賢住持之遺范。是以斟酌時宜,修訂規(guī)約,列下。中華民國五年三月,公同議立。
○住持,為常住之代表,執(zhí)主持之公權(quán)。當上殿過堂,領(lǐng)眾行道。監(jiān)察全院,督率諸職。各盡責任,毋相侵諉。使眾安和,常住興盛。
○今既革除新老住持交盤之舊例,除住持進院費,須自行擔任外。所有常住財務,概歸常住。而由監(jiān)院管理之,住持監(jiān)督之,始與諸方叢林制度相符。且令德富財貧者,亦能進為住持。
○本寺住持,須由本寺各房,合山長老,于本寺各房法眷中,公舉資格合宜,而孚眾望者,任之。任期三年。連舉者,得連任一次。若本寺班首中,有德望俱優(yōu),資格相宜者,亦得公舉。惟須接本寺派下之法,以續(xù)祖燈。
○住持,既不負財務責任,固不得連月出外。其有因公事或私事出外,須白眾告假,定期回寺。
○監(jiān)院,管理常住財務,職任綦重。須集本寺退居及法眷公舉,由現(xiàn)任住持敦請之。若任事三五年后,有功于常住者,議獎。
○常住帳目,每日由監(jiān)院查對。每月計算,由監(jiān)院副寺合結(jié),再由住持查對。年以三月中、七月中、年終,為三大算期。三月中大算,由住持邀同退居法眷客堂庫房各班首在場。七月中年終大算,由監(jiān)院請本寺退居住持,及庫房客堂各班首在場,以昭大公。
○都監(jiān)一職,上輔住持,下襄監(jiān)院。須慎選資格相宜,深諳寺規(guī)之碩德任之,庶不負古人列職之意。
○知眾,理處本寺及山中各庵僧眾事,責任綦重。須由住持,商同本寺退居等,得同意,始得請之。
○常住銀錢,既由監(jiān)院負責,其庫房執(zhí)事,須得監(jiān)院之同意。其余執(zhí)事,概照舊例。
○凡閑住班首執(zhí)事,若年登六十者,早殿得以隨意。此外,皆宜上殿過堂,以孚眾心,而全大體。
○客堂,持叢林之綱紀,肅大眾以禮法。無事時,除應值者外,均宜上殿過堂。且不得自由出外,致曠職務,而失體統(tǒng)。
○庫房,事務雖繁,若無要公,每逢朔望,監(jiān)院亦宜上殿,以昭勤慎。余職遇閑暇時,皆宜發(fā)心上殿過堂。
○凡宜上殿過堂,而躲懶偷安者,僧值應即檢查。不得徇私縱容,免致眾人效尤。
○本寺香客,住持及各執(zhí)事,不得邀至己庵內(nèi)請齋,或募緣等。若己庵內(nèi)之香客到寺,請齋請便飯等,須照各庵一律開銷,不得擅私自便。
○本寺,無論住持班首職事,凡與常住公事無涉者,遇有意外之事,由各人自己承當,常住概不負責。
○庫房客堂等職事,如有不盡職責,及輕損常住等,為首領(lǐng)者,須秉公檢舉,毋得隱瞞。
○住持,每年由常住酬勞衣單銀幣一百二十圓。監(jiān)院,酬勞衣單銀幣八十圓。其余各職,概照舊章。
○本規(guī)約,遇有不適用時,得于三月中大算時,由住持,或都監(jiān)監(jiān)院等,提出修正之。(采訪)
法令
孫大總統(tǒng),中華民國臨時約法。第二章,第五條,中華民國,人民一律平等,無種族階級宗教之區(qū)別。第六條,人民有得享信教之自由權(quán)。(中華民國元年頒。)
大總統(tǒng)教令,第十二號,修正管理寺廟條例。
第一章 總綱
第一條 本條例所稱寺廟,以下列各款為限。
一 十方選賢叢林寺院
二 傳法叢林寺院
三 剃度叢林寺院
四 十方傳賢寺院庵觀
五 傳法派寺院庵觀
六 剃度派寺院庵觀
七 習慣上現(xiàn)由僧道住守之神廟(例如未經(jīng)歸并,或改設(shè)。從前習慣上奉祀各廟是。)
八 其他關(guān)于宗教各寺廟
其私家獨立建設(shè),不愿以寺廟論者,不適用本條例。
第二條 凡寺廟財產(chǎn),及僧道,除本條例有特別規(guī)定外,與普通人民,受同等之保護。
前項所稱財產(chǎn),指寺廟所有不動產(chǎn),及其他重要法物而言。所稱僧道,指僧尼道士女冠而言。
第三條 凡著名叢林,及有關(guān)名勝,或形勝之寺廟,由該管地方官,特別保護。前項特別保護方法,由內(nèi)務部,參酌地方情形定之。
第四條 寺廟,不得廢止,或解散之。
第五條 凡寺廟,在歷史上,有昌明宗教陳績。或其徒眾恪守清規(guī),為人民所宗仰者。得由該管地方官,開列事實,詳請該管長官,咨由內(nèi)務部,呈請大總統(tǒng),分別頒給下列各物表揚之。
?。ㄒ唬┙?jīng)典(二)法物(三)扁額
第六條 各寺廟,得自立學校。其課程,于經(jīng)典外,須酌授普通教育。
寺廟創(chuàng)辦學校時,須呈請地方官立案。其從前已設(shè)立之學校亦同。
第七條 寺廟,須向地方官署,呈請注冊。其應行注冊事項,及關(guān)于注冊之程序,由內(nèi)務部另以規(guī)則定之。
第二章 寺廟之財產(chǎn)
第八條 凡寺廟財產(chǎn),應按照現(xiàn)行稅則,一體納稅。
第九條 凡寺廟現(xiàn)有財產(chǎn),及將來取得財產(chǎn)時,須向該管地方官,呈請注冊。
第十條 寺廟財產(chǎn),由住持管理之。
寺廟住持之傳繼,從其習慣。但非中華民國人民,不得繼承之。
前項住持之傳繼,須向該管地方官,呈請注冊。
第十一條 寺廟不得抵押,或處分之。
第十二條 寺廟財產(chǎn),不得借端侵占。并不得沒收,或提充罰款。
第十三條 寺廟所屬古物,合于下列各款之一者,依照現(xiàn)行保存古物法令辦理。
一 經(jīng)典
二 建筑、雕刻、繪畫,及其他屬于美術(shù)者
三 歷代名人遺跡
四 為歷史上之紀念者
五 與名勝古跡有關(guān)系者
前項物品之保存,由住持負其責任。
第十四條 凡寺廟,久經(jīng)荒廢,無僧道住守者,由該管地方官查明保護,另選住持。
第三章 寺廟之僧道
第十五條 關(guān)于僧道之一切教規(guī),從其習慣。但以不背公共秩序,及善良風俗者為限。
為整頓,或改良前項事宜,得由叢林僧道,舉行教務會議。
第十六條 凡僧道開會講演,或由他人延請講演時,其講演宗旨,以不越下列各款范圍者為限。
一 闡揚教義
二 化導社會
三 啟發(fā)愛國思想
第十七條 凡僧道有戒行高潔,精通教義者,準照第五條規(guī)定辦理。
第十八條 凡寺廟僧道受度時,應由其度師,出具受度證明書。載具法名年貌籍貫,及受度年月,交付該僧道。并由度師,呈報該管地方官備案。
其在本條例施行以前受度者,由該僧道請求度師,或相識寺廟之住持,或僧道二人以上,為出證明書。并由該度師,或住持,或為證明之僧道,呈報地方官備案。
第四章 罰則
第十九條 各寺廟僧道,或住持不守教規(guī),情節(jié)較重者,該管地方官,得申誡,或撤退之。但關(guān)于民刑事件,仍由司法官署,依法處斷。
第二十條 凡寺廟住持,違背管理之義務者,該管地方官申誡,或撤退之。
寺廟因而受損害者,并任賠償之責。
第二十一條 違背第十一條之規(guī)定,抵押,或處分寺廟財產(chǎn)時,由該管地方官署,收回原有財產(chǎn),或追取原價,給還該寺廟。并準照第十九條規(guī)定辦理。
因而得利者,并科所得總額二倍以下之罰金。若二倍之數(shù),未滿三百元者,并科三百元以下之罰金。
第二十二條 依前三條規(guī)定撤退住持時,按照第十條,第二項之規(guī)定,另立住持。
第二十三條 違背第十二條規(guī)定,侵占寺廟財產(chǎn)時,依刑律侵占罪處斷。
第五章 附則
第二十四條 本條例,自公布日施行。其以前教令公布之管理寺廟條例,廢止之。(中華民國十年,五月二十日頒。)
示令
定??h知事陶鏞,普陀香客須知示:
○普陀駁船不大,只能容載十人。新定規(guī)則,即限此數(shù)。
○駁船中,釘有船牌,寫明號數(shù),及船夫姓名。如遇風浪,中途勒索。除令水陸警查察外,香客可記明船牌,報告警所跟究。惟風浪大時,船夫須多用人力,亦應于規(guī)定之外,酌量加給酒錢。
○鈉子轎夫挑夫等,新定規(guī)則,取保給照,方準營業(yè)。并給符號,佩帶衣襟,以資識別。如無符號者,可不雇用,以防疏失。
○轎金、擔力、酒資,分段限定數(shù)目,開列清單,由警所蓋印,公布周知,矯從前需索之弊。香客上岸出香,此項錢文,交所居寺庵執(zhí)事僧開付。如香客體恤苦力,從優(yōu)犒賞,亦宜令執(zhí)事僧經(jīng)手。幸勿直接開付,致效尤請益,糾纏不清,釀生毆詈。
○香期,有一種游僧瞎僧,到山化小緣,成群攔路,扳轎牽衣,騷擾可厭?,F(xiàn)已從嚴查禁驅(qū)逐。其殘疾瞎僧,則收入凈土堂。惟化小緣僧,其中實有真貧苦行者,礙難概禁?,F(xiàn)規(guī)定,以席地坐化四字為限。香客對于此項僧,多多施舍,結(jié)緣獎善。遇有站立募化者,切勿施予開端。如有扳轎牽衣等舉動,可知照警察,及巡照僧拘究。
○寺院庵堂,款待住客,力求完備,不覺而入于靡麗奢侈,殊非清凈道場所宜。縣知事,杜漸防微,迭諭沙門,力崇樸素。香客之來,或崇奉教相,或流連光景。人都高尚,住亦暫時。對于居停,幸勿責備求全。共挽澆風,以維佛土。
○詞客騷人,興來題詠,已令僧徒備有筆札,幸勿題壁。題亦不久刮去,轉(zhuǎn)惜佳句不傳。有一種惡少,以猥褻字畫,污疥名勝墻壁,殊損公德,幸自戒之。如不遵依,派警拘究。
○山中賭博鴉片,均所嚴禁,犯者拘懲,罪連容留之主僧。主僧報告者,免罪,仍照章提獎。君子懷刑,各其注意。但消遣賭酒食,不以金錢為目的之娛樂品,不在此限。至僧徒,雖娛樂之賭,亦犯清規(guī),有犯必懲。
○普陀佛地,葷腥宰割,向所嚴禁,各寺均不設(shè)葷廚。香客到山,允宜素食。如萬不能素食,只可酌帶罐頭。切勿公然以血肉之品,妨害香積。
○婦女小孩到山,裝飾宜從淡素。珍寶炫耀,漫藏冶容,戒之為妥。
○梵音潮音各洞大士示現(xiàn),誠者見之。佛重螻蟻之生,舍生實屬謬妄。向有示禁,希望香客,廣諭癡愚。(中華民國十一年一月給。)
定海縣知事陶鏞示諭事:
本知事,因公干到普陀法雨寺。住持循照舊例,率領(lǐng)全寺僧徒,在山門外,排班迎接。本知事,歉悚不安。當于出寺時,諭免班送。旋到普濟寺,先諭住持,將排班迎送,一概蠲除。查叢林緇眾,誦典焚修,自有清規(guī)。游方之外,尋常酬應,尚合屏除。豈可擾以世俗之繁文,苛以官場之縟節(jié)。查此種迎送陋例,遠自帝王時代,嬗遞而來。今則建國共和,立憲平等。在施者,習焉不察,幾自忘貝象之尊嚴。而受者,謝卻不堅,遂未去餼羊之告朔。楚齊兩失,審非小節(jié)之疵瑕。儒釋異源,應有折衷之儀式。嗣后縣知事到山,倘有特別典禮,應俟屆時規(guī)定。其尋常巡住,祗須各該寺方丈住持,執(zhí)事首領(lǐng),于合宜地方,行相當敬禮。所有兩廊僧眾,排班迎送,以及撞鐘擂鼓,升炮扶轎等舊例,自今日始,一律革除。各該僧眾,威儀自重,人格攸關(guān)。毋為無禮之恭,致貽有識之誚。除呈報并分令外,合行示諭。全山緇白,一體咸知。(民國十一年一月給。)
定??h知事陶鏞,批準前后兩寺住持蓮曦了明,呈定取締公務寮,及鈉夫,并寺庵內(nèi)外單規(guī)則:
一 凡前后兩寺公務寮,及各庵之工人,無論內(nèi)單(即在內(nèi)服役者)外單(即在外工作者),均須尋覓妥保,方準進單。嗣后發(fā)生事故,或逃亡時,均由保人負責。
二 前后兩寺公務寮工人,須由該寮頭單(即工頭),隨時約束。有不服者,由頭單告明該管客堂辦理。如再不服,送警局懲辦,或驅(qū)逐過海。情節(jié)重者,送縣。
三 前后山鈉夫,均由公務寮,派人帶坡(即帶領(lǐng)),即責成帶坡人,隨時約束,不準刁難香客,并額外需索。如違,告明客堂,送警嚴懲。
四 公務寮,及各庵內(nèi)外單工人,因事受屈,須將理由告明庵主,或該管客堂,靜候查明實情,秉公處理。不得恃蠻行兇,以干法紀。
五 公務寮,及各庵內(nèi)外單工人,遇事不平,如行兇毆人者,不論其理之曲直,當將先動手者,拘送官廳,先行重懲其行兇之罪,后再為判斷是非。
六 遇有事端發(fā)生,如有從中挑撥,及附和者,查明一并送官嚴懲。
七 禍端釀成,其主動及附和者,或畏罪逃匿,除責保跟交外,當將該兇姓名年貌籍貫開明,呈請官廳,備文關(guān)提,歸案懲辦。
八 遇有庵中出香,須用鈉子者,各鈉夫,須由公務寮指派頂數(shù),不得漫無限制,爭先奪后,強拖香客等情。如違,報警拘究。
九 遇有偷竊柴樹,及蔬蓏等物,當酌量情形,交該管客堂,轉(zhuǎn)送警局嚴辦。或徑送警局訊究,不準私自吊打。如違,嚴懲不貸。
十 本規(guī)則,由呈請縣署核準布告施行。(民國十二年一月給。)
附錄 王應吉病夢紀靈
明澹凝居士王應吉,素虔奉大士。萬歷壬寅,患痰火疾,水漿不能咽者七日。九月朔前子夜,夢乘肩輿,循大河滸,忽顛墮水中。鱗甲之類,種種當前。因念此輩,吾嘗啖之,今乘此為難矣。恍惚若有挾其兩臂起崖上者。仰首視之,則赤日懸空,觀音大士,倚崖而坐。善財、龍女、鸚鵡、凈瓶之屬具列。以手捫衣不濕,因叩謝。大士謂曰:汝本善知識轉(zhuǎn)身,素虔奉我,故來相救。但汝殺業(yè)頗多,致有是病。若能戒殺,汝病即愈。王曰:此夙心也,謹受戒。大士曰:我有醍醐,與汝飲之。王捧杯一吸而盡。其杯似玻璃,內(nèi)外通明,醍醐色黃且碧,味殊清洌,不類世間濃郁。飲畢叩謝,倏然而覺,余香猶在唇吻間,遍身雨汗。移時清涼,心胸開爽。進粥飲之,精神頓回復。自后遂盟心戒殺,自作紀靈戒殺衷言,志其事。(慈心寶鑒)
普陀洛迦新志卷八
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
規(guī)制門第八(共分六種)
秦尊僧[(契-大)/石],釋門之規(guī)約初宣。魏倚道臻,佛子之科條益?zhèn)?。蓋出世不離入世,束身所以束心也。況百丈創(chuàng)立叢林,大眾同歸棲止。不遵國法,何以邀王臣之護持。不守清規(guī),何以得比丘之和合。更加世運遷流,群欽法治,故公布之國典,固宜心懔懷刑。即私制之院章,亦當欲不逾矩。志規(guī)制。
僧伽日用軌范
日用軌范者,乃示人人當行。不拘何人何執(zhí),總當一一無犯。那管內(nèi)單外單,咸須各各遵守。一敦尚戒德,為菩提之根本,作涅槃之基址。二須甘淡薄,安貧樂道,保護道心。三寂凈純一,省緣務本,無分其心。四去私擯邪,奉公守正。五柔和忍辱,慎事敬人。六隨眾聽命,威儀整肅。七勤修行業(yè),無怠無荒。八遵規(guī)處眾,耿直不阿。九安分小心,無得妄為。十隨順規(guī)制,共勷法門。上來十種,略總善法大綱。不厭委陳,尚有禁例條目,謹列于下:
○不得破根本大戒。不得于誦戒時無故不隨眾。不得不孝父母。不得欺陵師長。不得故違朝廷公府禁令。不得習近女人。不得于受戒之后不知戒相。不得親近邪師。不得飲酒賭戲。上九事,不犯,名敦尚戒德。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得營辦美食。不得著艷麗衣服。不得泛攬經(jīng)事。不得爭[貝+親]錢。不得田蠶牧養(yǎng)。不得聚集男女做世法齋會。上六事,不犯,名為安貧樂道。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得無故在外閑游,數(shù)歸俗舍。不得習學應赴詞章,吹唱雜藝。不得習學天文地理、符水爐火等外事。不得習學閉氣坐功,及無為白蓮等邪道。不得好興無益工作等。上五事,不犯,名為省緣務本。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得非理募化。不得侵克信施。不得擅用招提之物。不得廢壞器用不賠償。不得背眾食。不得不白眾動無主僧物。上六事,不犯,名奉公守正。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得破口相罵,交拳相打。不得受辱不忍,見于辭色。不得威力欺壓人。不得侮慢耆宿。上四事,不犯,名柔和忍辱。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得戲笑無度。不得高聲談論。不得裝模作樣。不得坐立斜倚。上四事,不犯,名威儀整肅。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得無故不禮誦。不得執(zhí)事怠慢。不得惡人警策。不得作無益害有益。上四事,不犯,名勤修行業(yè)。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得挑唆斗爭。不得樹立朋黨。不得機詐不實。不得謗訕名德。不得誣毀清眾。不得徇私偏袒。上六事,不犯,名遵規(guī)處眾。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得大膽生事。不得謬說經(jīng)論。不得妄拈古德機緣。不得無知著述誤人。不得招納非人。不得自立徒眾。不得擅留童幼及沙彌。不得己事不明,好為人師。不得哄誘他人弟子背其本師。不得無大故擅入公門。不得妄議時政得失是非。不得輕心謗斥先圣先賢。不得以常住產(chǎn)業(yè)等與人。不得侵占人產(chǎn)業(yè)。不得另為煙爨。上一十五事,不犯,名安分小心。若犯,輕者罰,重者出院。
○不得令之不行,禁之不止。不得有過罰而不服。不得在寺名不入僧次。不得梗法不容執(zhí)事人行事。不得為執(zhí)事更變成規(guī)。不得不白師友,恣意妄為。不得故與有過擯出人交。上七事,不犯,名隨順規(guī)制。若犯,輕者罰,重者出院。(百丈清規(guī)。)
共住規(guī)約
棲身息影,端藉名藍。修道循規(guī),必須同志。久參耆宿,以游歷深,而百緒從生。后進時流,因知見淺,而初心漸退。以致綱宗失旨,模范多乖。習以為然,積成流弊。某甲住持茲山,自慚薄德??諔逊鹬疲瑹o報法門。欲挽已往頹風,惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律,祖制規(guī)繩。調(diào)治三業(yè),折伏過非。住斯叢林,原為遵行。如或不然,無勞共住。
○犯根本大戒者,出院。
○禪貴真參實悟,弄口頭禪者,出院。
○三五成群,山門外游戲雜話,并閑坐者,罰。不服者,出院。
○吃葷酒看戲者,罰已出院。若重病非酒莫療者,白眾方服。(新增)吃煙者罰。
○故與有過人往復,思害叢林,攪亂好人者,出院。
○斗爭是非,破口相罵,交拳相打,不論曲直,出院。一理正而忍,一過犯而嗔,理正者不罰,過犯者責出院。
○米麥等物,不白住持,私賣用者,罰賠償已,出院。
○侵損常住財物,及斫竹木花果送人者,賠已出院。
○施護入寺,執(zhí)事私化緣者,量事輕重處罰。不服者,出院。
○無公事,私走檀護,及本俗者,定非潛修人,即令出院。知而不舉者,同罰。
○己眼不明,妄評他人見地,出語不自知非者,即令出院。
○課誦,坐香,出坡,不隨眾者,罰。除公事有病。不服者,出院。
○禪堂講話者,罰。本堂不舉,待堂外舉者,堂內(nèi)執(zhí)事同罰。
○除公事,不在本寮,至各寮縱意放逸者,罰?;虿┺馁€錢者,重罰出院。執(zhí)事不舉者,同罰。
○無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不得不照位坐。不得未結(jié)齋先起。不得自攜[木+宛]入廚取食。違者罰。
○遇普茶聽規(guī)約,除公事,不隨眾者,罰。不得托人取茶果歸寮,與者取者同罰。
○常住經(jīng)書,莊嚴器皿,概不借出。違者罰。若不得已,白眾方借。
○輕視耆德,惡聞直言,妄生誹謗者,出院。
○不聽執(zhí)事人約束遣調(diào),及不滿期告假者,罰。
○非重病,背眾飲食者,罰。私留親友歇宿者,罰。
○各寮聞報鐘不起者,罰。恃己有功,不順調(diào)伏者,重罰。
○凡受信施物,不白執(zhí)事人知照即受者,倍罰。除親戚鄰友。
○長養(yǎng)須發(fā),概不留單。暑天赤膊,不縛褲腳,冬天烘火,并戴小帽者,罰。
○常住錢物,出入即登記,朔望兩序公算。失記及含糊者,罰。
○堂中出外生事者,嚴擯。借事起單者,永不復入。
○保留有大過人,及年輕者,或私招徒眾者,出院。
○叢林無僧值,則內(nèi)外不正,弊何能除?法何能立?為僧值,宜盡心糾察,不得徇情。如有犯者,照款罰。失罰者,僧值受罰。
以上條約,真實辦道之規(guī)則。同居大眾,各宜珍重。(百丈清規(guī))
山中舊規(guī)
○凡本寺前后左右山場,不但不可侵漁,且風水攸關(guān),竹木務悠久培蔭。斫石取泥,俱所當慎。違者罰擯。
○山門基地,東至娑竭龍王祠止,西至土地堂止。內(nèi)龍沙一股,關(guān)系吃緊,有石碑為限,毋得侵犯。
○自康熙二十九年創(chuàng)復禪林。以前各家據(jù)有之地,會同合山,逐一取明。除舊時所作墳塔外,當依華頂規(guī)式,非住持不得在本寺近處建墳造塔?;蛎懊燎衷?,定干罰擯。
○概山靜室,披剃徒眾祝發(fā),屆期務先知會兩鄰,據(jù)實具結(jié)。一杜混淆,一防匪類。其茶儀陋規(guī),已經(jīng)革除,毋庸溷擾。
○本山耆舊涅槃,先白常住,鳴鐘通知。常住只備香燭冥資致吊,不得仍前多事。齋金永革。鐘頭銀一錢,仍付本僧。
○磐陀石、千步沙、茶山三處,每年公議一人輪值年務。今總靜室已廢,總管之名,亦為不雅。改耆舊僧三人,棲息道頭下院樓上,掌煙爨簿,及香檀散靜諸務。(以香客錢米,俵散各靜室僧,謂散靜。)其合山大眾,或有爭論事故,先向耆舊師剖論。不得已,具白方丈,毋許瑣瀆。內(nèi)有情真過確者,宜擯宜罰,公同處分。
○向來支應官府,及造冊結(jié)狀諸費,合山均派。今新復禪規(guī),一應常住自行料理。各庵得清凈安居,努力進修,勿棄寸陰為幸。
○天災流行,祈求雨澤,向由常住為首,領(lǐng)眾詣潮音洞迎香。近因外山開墾,眾議往桃花山請圣,供龍中和廟內(nèi)。雨過之日,誦經(jīng)酬禮,撥舟送圣。如當事祈求,但在本山請三昧八功德水行香,不往別所。
○本山修路,屬磐陀石者,一自土地堂起,至磐陀石止。一自柏子庵起,至潮音洞止。一自潮音洞起,至道頭止。屬千步沙者,自幾寶嶺起,至雪浪澗止。屬茶山者,自龍樹庵起,至菩薩頂,及東溝西溝止。屬東寮者,自幾寶嶺左山腳起,至東山門止,并浚東荷花池。屬西寮者,自土地堂起,至西山門止,并浚西荷花池。兩寺常住,普濟,則自正山門起,至正趣亭止。再同白華三元隱秀三庵,共修至短姑道頭止。法雨,前自智度橋起,至雪浪澗止。后至蓮臺洞止。沿途靜室,自蓮臺洞,修至梵音洞止。
○后山系寺之來脈,堪輿家,俱言不宜建蓋。故常住特買東房基地,與太古堂相易。今留內(nèi)官生祠外,其余悉栽竹木,培蔭道場。后人永不許違禁建造。其寺后嶺路,亦不得仍前往來,踏損龍脈。一應行人,俱從幾寶嶺下舊路行走。犯者擯治。(裘志?!鹨陨掀諠?guī)制。)
○開山祖塔,木本所存。每歲季冬二十四日,春清明正日,上午,集各房靜室拜掃。若普同塔、蘇公塔、明公塔,隨例舉行。下午,則常住大眾拜掃舍利塔,各房靜室從便。若屬中興子孫,系鐵祖法派者,隨班俱集。
○觀音洞扣公塔,二節(jié)于禮祖次日,住持領(lǐng)眾拜掃。
○每歲元旦,及長至圣節(jié),各房靜室,同詣常住隨班祝厘,不得借故失儀。
○新造靜室掛號,必執(zhí)事僧,同本地耆舊,查驗煙爨確實,方登名冊。其俵茶陋規(guī)永除。
○祈晴祈雨,俱向梵音洞請圣。閑有往桃花山者,相時舉行。(裘志,○以上法雨規(guī)制。)
○絕饋送。舊例剃度,及示寂除名,俱饋銀禮,請之俵茶?;蛴胁黄綗┡沤庹?,亦具禮物,謂之注銷。嗣后披剃者,只遵具結(jié)??卦V者,只將理論。自愛愛人,功德不小。
○禁科派。往者常住有役,合山派撥。當事按臨,合山送茶。長至元旦小食,合山辦治。官府事務,及議輪管年,合山斂費。今后一應常住支持,概不干涉合山。
○杜欺陵。恃強陵弱,矜智欺愚,人情不免。和尚顧念法眷,以道相尚。除干禮犯法,名義不容者,依清規(guī)治之。并不徇私損害良善。
○省往來。曩者慶生吊死,紛紛盤扛,與俗無異。從今立法,吊死,只用香燭冥資,喪家亦不回帛。生辰,概不致賀。世相無常,寄歸一視,此為達矣。
○嚴戒律。展復之始,規(guī)制未立,約束不嚴,客樽賈樏,多雜腥漿。近來肅然一清。愿合山法眷,繼序后賢,永遵無忽。
○公福德。檀信遠來,全為菩薩道場起見。今各靜室,招同牙僧,緣入私囊。甚者香燭亦公出私入,掩人耳目。無論獲罪佛天,即善信誠心,何由上達?況常住拮據(jù)萬狀,接待十方。莊嚴道場,百不了一。諸公自外如此,其何以安?又香信齋僧,意在公溥。有[貝+親]無[貝+親],或饒或否,俱當引致常住。豈可私自設(shè)齋?巧者重[貝+親]疊飽,樸者當面錯過。賜受皆虛,福緣安在?以后切莫仍蹈前轍。陰有天刑,陽有人禍,戒之慎之。(裘志,○以上普濟定約。)
○嚴戒行??嗍厍逡?guī),當永遵智祖遺誨。
○同甘苦。施主信施,厚薄照分分給。公務執(zhí)役,無論尊卑,隨力負重。
○省是非??诮侵聽帲旞Q耆舊執(zhí)事處分。有難解者,白之常住,依理公斷。若妄控公庭,則公遂過海。勿使有玷僧規(guī)。
○節(jié)糜費。粗衣淡飯,衲僧家風。勿得著華彩,美口腹,輕浮奢侈,敗壞僧體。(裘志,○以上法雨定約。)
常住規(guī)約
法雨寺常住規(guī)約序云:法隨緣起,道本融通。夏葛冬裘,因時而變。渴飲饑食,合宜者行。必革弊而興利,始有益而無損。令常住之根本深固,庶法門之化道遐昌。上可慰開山中興諸祖之慈心,下可作來哲后賢住持之遺范。是以斟酌時宜,修訂規(guī)約,列下。中華民國五年三月,公同議立。
○住持,為常住之代表,執(zhí)主持之公權(quán)。當上殿過堂,領(lǐng)眾行道。監(jiān)察全院,督率諸職。各盡責任,毋相侵諉。使眾安和,常住興盛。
○今既革除新老住持交盤之舊例,除住持進院費,須自行擔任外。所有常住財務,概歸常住。而由監(jiān)院管理之,住持監(jiān)督之,始與諸方叢林制度相符。且令德富財貧者,亦能進為住持。
○本寺住持,須由本寺各房,合山長老,于本寺各房法眷中,公舉資格合宜,而孚眾望者,任之。任期三年。連舉者,得連任一次。若本寺班首中,有德望俱優(yōu),資格相宜者,亦得公舉。惟須接本寺派下之法,以續(xù)祖燈。
○住持,既不負財務責任,固不得連月出外。其有因公事或私事出外,須白眾告假,定期回寺。
○監(jiān)院,管理常住財務,職任綦重。須集本寺退居及法眷公舉,由現(xiàn)任住持敦請之。若任事三五年后,有功于常住者,議獎。
○常住帳目,每日由監(jiān)院查對。每月計算,由監(jiān)院副寺合結(jié),再由住持查對。年以三月中、七月中、年終,為三大算期。三月中大算,由住持邀同退居法眷客堂庫房各班首在場。七月中年終大算,由監(jiān)院請本寺退居住持,及庫房客堂各班首在場,以昭大公。
○都監(jiān)一職,上輔住持,下襄監(jiān)院。須慎選資格相宜,深諳寺規(guī)之碩德任之,庶不負古人列職之意。
○知眾,理處本寺及山中各庵僧眾事,責任綦重。須由住持,商同本寺退居等,得同意,始得請之。
○常住銀錢,既由監(jiān)院負責,其庫房執(zhí)事,須得監(jiān)院之同意。其余執(zhí)事,概照舊例。
○凡閑住班首執(zhí)事,若年登六十者,早殿得以隨意。此外,皆宜上殿過堂,以孚眾心,而全大體。
○客堂,持叢林之綱紀,肅大眾以禮法。無事時,除應值者外,均宜上殿過堂。且不得自由出外,致曠職務,而失體統(tǒng)。
○庫房,事務雖繁,若無要公,每逢朔望,監(jiān)院亦宜上殿,以昭勤慎。余職遇閑暇時,皆宜發(fā)心上殿過堂。
○凡宜上殿過堂,而躲懶偷安者,僧值應即檢查。不得徇私縱容,免致眾人效尤。
○本寺香客,住持及各執(zhí)事,不得邀至己庵內(nèi)請齋,或募緣等。若己庵內(nèi)之香客到寺,請齋請便飯等,須照各庵一律開銷,不得擅私自便。
○本寺,無論住持班首職事,凡與常住公事無涉者,遇有意外之事,由各人自己承當,常住概不負責。
○庫房客堂等職事,如有不盡職責,及輕損常住等,為首領(lǐng)者,須秉公檢舉,毋得隱瞞。
○住持,每年由常住酬勞衣單銀幣一百二十圓。監(jiān)院,酬勞衣單銀幣八十圓。其余各職,概照舊章。
○本規(guī)約,遇有不適用時,得于三月中大算時,由住持,或都監(jiān)監(jiān)院等,提出修正之。(采訪)
法令
孫大總統(tǒng),中華民國臨時約法。第二章,第五條,中華民國,人民一律平等,無種族階級宗教之區(qū)別。第六條,人民有得享信教之自由權(quán)。(中華民國元年頒。)
大總統(tǒng)教令,第十二號,修正管理寺廟條例。
第一章 總綱
第一條 本條例所稱寺廟,以下列各款為限。
一 十方選賢叢林寺院
二 傳法叢林寺院
三 剃度叢林寺院
四 十方傳賢寺院庵觀
五 傳法派寺院庵觀
六 剃度派寺院庵觀
七 習慣上現(xiàn)由僧道住守之神廟(例如未經(jīng)歸并,或改設(shè)。從前習慣上奉祀各廟是。)
八 其他關(guān)于宗教各寺廟
其私家獨立建設(shè),不愿以寺廟論者,不適用本條例。
第二條 凡寺廟財產(chǎn),及僧道,除本條例有特別規(guī)定外,與普通人民,受同等之保護。
前項所稱財產(chǎn),指寺廟所有不動產(chǎn),及其他重要法物而言。所稱僧道,指僧尼道士女冠而言。
第三條 凡著名叢林,及有關(guān)名勝,或形勝之寺廟,由該管地方官,特別保護。前項特別保護方法,由內(nèi)務部,參酌地方情形定之。
第四條 寺廟,不得廢止,或解散之。
第五條 凡寺廟,在歷史上,有昌明宗教陳績。或其徒眾恪守清規(guī),為人民所宗仰者。得由該管地方官,開列事實,詳請該管長官,咨由內(nèi)務部,呈請大總統(tǒng),分別頒給下列各物表揚之。
?。ㄒ唬┙?jīng)典(二)法物(三)扁額
第六條 各寺廟,得自立學校。其課程,于經(jīng)典外,須酌授普通教育。
寺廟創(chuàng)辦學校時,須呈請地方官立案。其從前已設(shè)立之學校亦同。
第七條 寺廟,須向地方官署,呈請注冊。其應行注冊事項,及關(guān)于注冊之程序,由內(nèi)務部另以規(guī)則定之。
第二章 寺廟之財產(chǎn)
第八條 凡寺廟財產(chǎn),應按照現(xiàn)行稅則,一體納稅。
第九條 凡寺廟現(xiàn)有財產(chǎn),及將來取得財產(chǎn)時,須向該管地方官,呈請注冊。
第十條 寺廟財產(chǎn),由住持管理之。
寺廟住持之傳繼,從其習慣。但非中華民國人民,不得繼承之。
前項住持之傳繼,須向該管地方官,呈請注冊。
第十一條 寺廟不得抵押,或處分之。
第十二條 寺廟財產(chǎn),不得借端侵占。并不得沒收,或提充罰款。
第十三條 寺廟所屬古物,合于下列各款之一者,依照現(xiàn)行保存古物法令辦理。
一 經(jīng)典
二 建筑、雕刻、繪畫,及其他屬于美術(shù)者
三 歷代名人遺跡
四 為歷史上之紀念者
五 與名勝古跡有關(guān)系者
前項物品之保存,由住持負其責任。
第十四條 凡寺廟,久經(jīng)荒廢,無僧道住守者,由該管地方官查明保護,另選住持。
第三章 寺廟之僧道
第十五條 關(guān)于僧道之一切教規(guī),從其習慣。但以不背公共秩序,及善良風俗者為限。
為整頓,或改良前項事宜,得由叢林僧道,舉行教務會議。
第十六條 凡僧道開會講演,或由他人延請講演時,其講演宗旨,以不越下列各款范圍者為限。
一 闡揚教義
二 化導社會
三 啟發(fā)愛國思想
第十七條 凡僧道有戒行高潔,精通教義者,準照第五條規(guī)定辦理。
第十八條 凡寺廟僧道受度時,應由其度師,出具受度證明書。載具法名年貌籍貫,及受度年月,交付該僧道。并由度師,呈報該管地方官備案。
其在本條例施行以前受度者,由該僧道請求度師,或相識寺廟之住持,或僧道二人以上,為出證明書。并由該度師,或住持,或為證明之僧道,呈報地方官備案。
第四章 罰則
第十九條 各寺廟僧道,或住持不守教規(guī),情節(jié)較重者,該管地方官,得申誡,或撤退之。但關(guān)于民刑事件,仍由司法官署,依法處斷。
第二十條 凡寺廟住持,違背管理之義務者,該管地方官申誡,或撤退之。
寺廟因而受損害者,并任賠償之責。
第二十一條 違背第十一條之規(guī)定,抵押,或處分寺廟財產(chǎn)時,由該管地方官署,收回原有財產(chǎn),或追取原價,給還該寺廟。并準照第十九條規(guī)定辦理。
因而得利者,并科所得總額二倍以下之罰金。若二倍之數(shù),未滿三百元者,并科三百元以下之罰金。
第二十二條 依前三條規(guī)定撤退住持時,按照第十條,第二項之規(guī)定,另立住持。
第二十三條 違背第十二條規(guī)定,侵占寺廟財產(chǎn)時,依刑律侵占罪處斷。
第五章 附則
第二十四條 本條例,自公布日施行。其以前教令公布之管理寺廟條例,廢止之。(中華民國十年,五月二十日頒。)
示令
定??h知事陶鏞,普陀香客須知示:
○普陀駁船不大,只能容載十人。新定規(guī)則,即限此數(shù)。
○駁船中,釘有船牌,寫明號數(shù),及船夫姓名。如遇風浪,中途勒索。除令水陸警查察外,香客可記明船牌,報告警所跟究。惟風浪大時,船夫須多用人力,亦應于規(guī)定之外,酌量加給酒錢。
○鈉子轎夫挑夫等,新定規(guī)則,取保給照,方準營業(yè)。并給符號,佩帶衣襟,以資識別。如無符號者,可不雇用,以防疏失。
○轎金、擔力、酒資,分段限定數(shù)目,開列清單,由警所蓋印,公布周知,矯從前需索之弊。香客上岸出香,此項錢文,交所居寺庵執(zhí)事僧開付。如香客體恤苦力,從優(yōu)犒賞,亦宜令執(zhí)事僧經(jīng)手。幸勿直接開付,致效尤請益,糾纏不清,釀生毆詈。
○香期,有一種游僧瞎僧,到山化小緣,成群攔路,扳轎牽衣,騷擾可厭?,F(xiàn)已從嚴查禁驅(qū)逐。其殘疾瞎僧,則收入凈土堂。惟化小緣僧,其中實有真貧苦行者,礙難概禁?,F(xiàn)規(guī)定,以席地坐化四字為限。香客對于此項僧,多多施舍,結(jié)緣獎善。遇有站立募化者,切勿施予開端。如有扳轎牽衣等舉動,可知照警察,及巡照僧拘究。
○寺院庵堂,款待住客,力求完備,不覺而入于靡麗奢侈,殊非清凈道場所宜??h知事,杜漸防微,迭諭沙門,力崇樸素。香客之來,或崇奉教相,或流連光景。人都高尚,住亦暫時。對于居停,幸勿責備求全。共挽澆風,以維佛土。
○詞客騷人,興來題詠,已令僧徒備有筆札,幸勿題壁。題亦不久刮去,轉(zhuǎn)惜佳句不傳。有一種惡少,以猥褻字畫,污疥名勝墻壁,殊損公德,幸自戒之。如不遵依,派警拘究。
○山中賭博鴉片,均所嚴禁,犯者拘懲,罪連容留之主僧。主僧報告者,免罪,仍照章提獎。君子懷刑,各其注意。但消遣賭酒食,不以金錢為目的之娛樂品,不在此限。至僧徒,雖娛樂之賭,亦犯清規(guī),有犯必懲。
○普陀佛地,葷腥宰割,向所嚴禁,各寺均不設(shè)葷廚。香客到山,允宜素食。如萬不能素食,只可酌帶罐頭。切勿公然以血肉之品,妨害香積。
○婦女小孩到山,裝飾宜從淡素。珍寶炫耀,漫藏冶容,戒之為妥。
○梵音潮音各洞大士示現(xiàn),誠者見之。佛重螻蟻之生,舍生實屬謬妄。向有示禁,希望香客,廣諭癡愚。(中華民國十一年一月給。)
定??h知事陶鏞示諭事:
本知事,因公干到普陀法雨寺。住持循照舊例,率領(lǐng)全寺僧徒,在山門外,排班迎接。本知事,歉悚不安。當于出寺時,諭免班送。旋到普濟寺,先諭住持,將排班迎送,一概蠲除。查叢林緇眾,誦典焚修,自有清規(guī)。游方之外,尋常酬應,尚合屏除。豈可擾以世俗之繁文,苛以官場之縟節(jié)。查此種迎送陋例,遠自帝王時代,嬗遞而來。今則建國共和,立憲平等。在施者,習焉不察,幾自忘貝象之尊嚴。而受者,謝卻不堅,遂未去餼羊之告朔。楚齊兩失,審非小節(jié)之疵瑕。儒釋異源,應有折衷之儀式。嗣后縣知事到山,倘有特別典禮,應俟屆時規(guī)定。其尋常巡住,祗須各該寺方丈住持,執(zhí)事首領(lǐng),于合宜地方,行相當敬禮。所有兩廊僧眾,排班迎送,以及撞鐘擂鼓,升炮扶轎等舊例,自今日始,一律革除。各該僧眾,威儀自重,人格攸關(guān)。毋為無禮之恭,致貽有識之誚。除呈報并分令外,合行示諭。全山緇白,一體咸知。(民國十一年一月給。)
定??h知事陶鏞,批準前后兩寺住持蓮曦了明,呈定取締公務寮,及鈉夫,并寺庵內(nèi)外單規(guī)則:
一 凡前后兩寺公務寮,及各庵之工人,無論內(nèi)單(即在內(nèi)服役者)外單(即在外工作者),均須尋覓妥保,方準進單。嗣后發(fā)生事故,或逃亡時,均由保人負責。
二 前后兩寺公務寮工人,須由該寮頭單(即工頭),隨時約束。有不服者,由頭單告明該管客堂辦理。如再不服,送警局懲辦,或驅(qū)逐過海。情節(jié)重者,送縣。
三 前后山鈉夫,均由公務寮,派人帶坡(即帶領(lǐng)),即責成帶坡人,隨時約束,不準刁難香客,并額外需索。如違,告明客堂,送警嚴懲。
四 公務寮,及各庵內(nèi)外單工人,因事受屈,須將理由告明庵主,或該管客堂,靜候查明實情,秉公處理。不得恃蠻行兇,以干法紀。
五 公務寮,及各庵內(nèi)外單工人,遇事不平,如行兇毆人者,不論其理之曲直,當將先動手者,拘送官廳,先行重懲其行兇之罪,后再為判斷是非。
六 遇有事端發(fā)生,如有從中挑撥,及附和者,查明一并送官嚴懲。
七 禍端釀成,其主動及附和者,或畏罪逃匿,除責保跟交外,當將該兇姓名年貌籍貫開明,呈請官廳,備文關(guān)提,歸案懲辦。
八 遇有庵中出香,須用鈉子者,各鈉夫,須由公務寮指派頂數(shù),不得漫無限制,爭先奪后,強拖香客等情。如違,報警拘究。
九 遇有偷竊柴樹,及蔬蓏等物,當酌量情形,交該管客堂,轉(zhuǎn)送警局嚴辦?;驈剿途钟嵕浚粶仕阶缘醮?。如違,嚴懲不貸。
十 本規(guī)則,由呈請縣署核準布告施行。(民國十二年一月給。)
附錄 王應吉病夢紀靈
明澹凝居士王應吉,素虔奉大士。萬歷壬寅,患痰火疾,水漿不能咽者七日。九月朔前子夜,夢乘肩輿,循大河滸,忽顛墮水中。鱗甲之類,種種當前。因念此輩,吾嘗啖之,今乘此為難矣?;秀比粲袙镀鋬杀燮鹧律险?。仰首視之,則赤日懸空,觀音大士,倚崖而坐。善財、龍女、鸚鵡、凈瓶之屬具列。以手捫衣不濕,因叩謝。大士謂曰:汝本善知識轉(zhuǎn)身,素虔奉我,故來相救。但汝殺業(yè)頗多,致有是病。若能戒殺,汝病即愈。王曰:此夙心也,謹受戒。大士曰:我有醍醐,與汝飲之。王捧杯一吸而盡。其杯似玻璃,內(nèi)外通明,醍醐色黃且碧,味殊清洌,不類世間濃郁。飲畢叩謝,倏然而覺,余香猶在唇吻間,遍身雨汗。移時清涼,心胸開爽。進粥飲之,精神頓回復。自后遂盟心戒殺,自作紀靈戒殺衷言,志其事。(慈心寶鑒)
普陀洛迦新志卷九
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
流寓門第九(共十三人)
名山勝境,本仙真棲息之鄉(xiāng)。絕島荒嵎,為賢者避世之地。伊人宛在,游子關(guān)情。茲山安期寄跡,艷灑桃花。抱樸固形,名留丹井。鶴年孝通夢感,學佛知歸。柳莊相自僧傳,與人為善。不獨增名山之聲價,更以助正法之流通。志流寓。
秦
安期生
瑯玡人。避秦亂,至山修煉。嘗以醉墨灑成桃花紋。故寺西南有桃花山。(舊志)
漢
梅福
字子真,九江壽春人。漢成帝時,為南昌尉。見王氏權(quán)盛,漢祚將移,乃為疏,從縣道上書。福本微官,又為奸黨所抑,不報。福見時事日非,遂棄官佯狂吳市閑。后有人見福于山。明萬歷閑,僧如迥,以梅岑之椒,為福煉丹處,重創(chuàng)梅福庵,以存古跡。(裘志,流寓,精藍。)
按:裘志云:漢書本傳如此,亦不敢附會增益。又引宋陸游梅子真泉銘曰:梅公之去漢,猶鴟夷子之去越。變姓名,棄妻子,舟車所通,何所不閱。彼吳市閑,人偶傳之,而作史者,因著其說。倘信吳市而疑斯山,不幾乎執(zhí)一而廢百。梅公之去,如懷安于一方,則是以頸血,丹莽之斧鉞也。山麓之泉,甘寒澄澈。珠霏玉雪,與子徘徊。酌泉飲之,亦足以盡公之高,而嘆其決也。乃謂,子真既可從吳市至會稽,獨不可從會稽至洛迦乎?會稽曰梅山,此曰梅岑。會稽有子真泉,此亦有子真井。余信子真于洛迦,猶陸先生信子真于會稽也。
又按:裘志流寓,只載梅福。許志,增安期生,亦尚有說。至全祖望寶陀三君詠。梅福安期外,又增梁鴻??家嘏f志,或說鴻避亂梁橫山,或說東霍第三山,不及普陀。未審謝山所據(jù)何書,故略之。
晉
葛洪
字稚川,高密人,究覽典籍,尤好神仙之術(shù),著書號抱樸子。山中有葛洪井,相傳為煉丹之井。(許志)
按:許志,謂縣在唐開元閑,以洪曾煉丹于是,洪號葛仙翁,遂名縣為翁山,此說殊非。抱樸子,論古仙者之樂,以登名山為上。而以海中大島嶼,若會稽之東,翁洲之類者次之。翁洲即翁山,則洪所著書,已有翁山之名矣。翁山,當為三國時,葛玄得名。玄,為洪族祖,號仙翁,曾采藥海山。洪,號稚川,隱羅浮,傳有履化蝶事。許以翁山,謂因稚川得名,實沿定??h志之誤,未加深考也。
元
王天助
字致和,號頤庵,昌國蓬萊鄉(xiāng)人,學道于袁松溪。泰定閑,人侍內(nèi)祠。以精禬禱,數(shù)遣代祀名山。京師大旱,祈雨輒應。有司治決河,投其鐵符,水勢漸減。主鄞之玄妙觀,建玉皇閣,賜號太虛玄靜明妙真人。嘗修煉此山云。(許志,鄞縣志。)
吳萊
字立夫,又字淵穎,金華人。性好游,嘗東出齊魯,北抵燕趙。及還江南,復游海州、歷蛟門、浮海、東尋梅岑山、觀音大士洞。登磐陀石,見曉日初出,海波盡紅。瞪目長視,思欲起安期羨門而與之游。作磐陀觀日賦,膾傳一時。(定海廳志)
丁鶴年
西域人。父職馬祿丁,徙居武昌。至正閑,淮兵渡江襲武昌,鶴年從兄吉雅謨丁為昌國令,徒步往依焉。薦章凡九上,皆不受。既而兵戈四起,匿翁洲海島。隆冬衣不掩脛。有饋遺者,雖饘粥費無所受。憂憤歡愉,皆發(fā)之于詩。其題普陀山七律,至今膾傳焉。(定??h志,許志。)
明
袁珙
字廷玉,士元子。幼襲父學,于書多所觀覽,壯益爽秀。嘗游補怛洛迦山,僧有別古崖者,善相,見而奇之。謂其眼光如電,法當以術(shù)顯。因以相家之術(shù)授焉。洪武中,遇姚廣孝于嵩山寺,謂之曰:公劉秉忠之儔也,幸自愛。后廣孝薦于燕王,召至北平。王雜衛(wèi)士類己者九人,操弓矢,飲肆中。一見即前跪曰:殿下何輕身至此。九人者笑其謬,珙言益切。王乃起去,召珙宮中諦視。曰:龍行虎步,日角插天,太平天子也。年四十,須過臍,即登大寶矣。已見藩邸諸校卒,皆許以公侯將帥。王慮語泄,遣之還。及即位,召拜太常寺丞。賜冠服鞍馬,文綺寶鈔,及居第。帝將建東宮,而意有所屬,故久不決。珙相仁宗曰:天子也。相宣宗曰:萬歲天子,儲位乃定。珙相人,即知其心術(shù)善惡。人不思義,而畏禍患。往往因其不善,導之于善,從而改行者甚多。性孝友,自少安貧養(yǎng)志。親疾甚,吁天祈減年以益親壽,疾果瘥。有以役他徙者,委之金百鎰,不相聞者十余年。后其人歸,以金還之,封識如故。友人以事逮而沒,珙收厝以歸其母。待族黨有恩。立朝小心慎密。每建言,為上所眷愛。后居家,好吟詠,能畫竹。所居城西,繞舍栽柳,自號柳莊居士。永樂八年卒,年七十六,賜祭葬,贈太常少卿。(鄞縣志)
張隨
字亞泉,順天文安人。官御用監(jiān)太監(jiān)。涉獵經(jīng)史,精書法。時故相蘭溪趙志皋為教習,器重之。萬歷三十年壬寅,奉命赍帑金千兩,蒞山建藏殿。三十二年甲辰三月,殿成報命,繪圖以獻。逾年,復赍金二千兩,以竟前績,至丙午秋竣事。先后在山八年,拮據(jù)經(jīng)理,區(qū)畫盡善。性儉約,一蔬一飯外,無所需。山中無義之徒,每有謀私利,以墜戒律。隨甫至山,若輩遠遁,山寺為之一清。鼎新之后,又博求儒紳,輯為志乘。寺僧建生祠以祀之。(周應賓普陀寺,及內(nèi)官三公祠,兩碑記,裘志。)
蘇若霖
崇禎朝內(nèi)官,懲魏忠賢之敗,挾資來山,載滲金銅觀音一尊。至道頭,未知適從,向大士前卜筄,鎮(zhèn)海吉。遂送入后寺,今奉圓通殿內(nèi)。又施己資千余,莊嚴凈土。甲申聞變出山,年余再來,竟隱山中,至沒。僧德之,為建塔,歲時設(shè)供。后又與張王黨馬諸人,俎豆大寺,可不謂賢歟?。ㄅf志)
吳鐘巒
號稚山,常州武進人。崇禎甲戌進士,歷官至禮部尚書。姚江黃宗羲,招公居四明。答曰:從王所在,待盡而已,遂退居普陀。舟山師潰,公曰:吾老矣,不及此時尋一塊干凈土,即一旦疾病死,其何以見先帝,謝諸君子于地下哉!乃復渡海入城,至文廟右廡,設(shè)高座,積薪其下,捧先圣神位,舉火自焚死。所著詩文甚多。白華僧去微收藏,后為四明萬履安取去。(許志,鮚埼亭集外編。)
按:許志,謂公流寓白華庵,說本定??h志。觀公有寓白華庵生辰詩,說似可信。而公又有寓無凡靜室,彤庵見過詩。無凡靜室,乃寶稱庵。而朱緒曾昌國典詠云:吳忠烈寓室,余尋其遺跡,僧云在棲真庵,今廢。然棲真庵,即真顯庵,萬歷三十年,督造張隨,改名。忠烈寓所,當以無凡靜室為是。
沈宸荃
字友蓀,號彤庵,慈溪人。崇禎十三年進士。魯王監(jiān)國,連擢至兵部尚書,東閣大學士。魯王駐舟山,以疾請休,嘗至普陀,與禮部尚書吳鐘巒,相盤桓。舟山破,復從王,至金門艤舟南日山,遭風沒于海。(許志,海東逸史,小腆紀年。)
清
沈良錫
字之冕,鎮(zhèn)海人,官定海把總??滴醵四?,賜金建寺,總兵藍理,派良錫率兵看護,前后居守甚久。建寺時之規(guī)畫馳驅(qū),亦良錫力為多。為人守正不私,僧眾賴以相安。普陀近山多礁石,行舟趨避孔艱。良錫于短姑道頭,高懸一燈,光照徹夜。舟行在數(shù)十里外見之,加額喜曰:見佛燈矣,抵洛迦道頭矣,人咸稱便。理愛其敏練老成,遂不更調(diào)。于是掛弓天山,繡佛鈴閣,一花一石,緩帶登臨。昔有仙尉,今有福將,亦千古佳話也。(裘志,陳志。)
胡氏子某
鎮(zhèn)海人,家貧,父早世,衣棺悉貸。年十五,僦屋普陀,賣腐為業(yè)。一日其母使人趣之歸。將至,始知母將去室,以聘錢償債欠,某涕泣不勝。抵家拜母畢,疾趨投水濱。見者力援之,逾時始蘇。負以歸,母子抱持大哭。母曰:兒心吾知之,無然,吾不嫁矣。某血淚迸涌,終不出一語。里人感其意,群醵金償娶者。娶者毀婚帖,堅不受償。某叩首曰:聘金不可不償,眾情亦不敢負。愿立券加息,陸續(xù)措償,娶者始受半去。事定,仍至山理舊業(yè)。知縣繆燧聞之,嘆曰:此孝子也。遺以錢粟,并允常繼以供母,謝不受。后再訪之,無蹤跡。(定海縣志)
普陀洛迦新志卷十
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
藝文門第十(共三十種)
若論法門理體,本言說之遠離。而在娑婆眾生,以音聞為能入。故西來直指,亦說楞伽。東山道場,偏宣般若。不有粲花妙舌,安令頑石點頭。茲則真歇開宗,傳洞山之寶鏡。孚中繼軌,稱濟室之白眉。古鼎生蓮,舌根不壞。紫柏弘法,身相長留。潮音得宏機偉辯,別庵亦卓論精修。以標月指,作暗室鐙。志藝文。
宋
真歇語錄二集(真歇清了著,見普陀列祖錄。)
五燈會元二十卷(大川普濟著,見清四庫全書提要。)
提要云:是書取釋道原,景德傳燈錄。駙馬都尉李遵勖,天圣廣燈錄。釋維白,建中靖國續(xù)燈錄。釋道明,聯(lián)燈會要。釋正受,嘉泰普燈錄。撮其要旨,會為一書,故曰五燈會元。以七佛為首。次四祖、五祖、六祖、南岳、青原以下,各按傳法世數(shù)載入焉。蓋禪宗,自慧能而后,分派滋多。有良價,號曹洞宗。文偃,號云門宗。文益,號法眼宗。靈佑、慧寂,號溈仰宗。義玄,號臨濟宗。學徒傳授,幾遍海內(nèi)。宗門撰述,亦日以紛繁。名為以不立語言文字,為不二法門。實則轇轕紛紜,愈生障礙。蓋唐以前,各尊師說,儒與釋爭。宋以后,機巧日增,儒自與儒爭,釋亦自與釋爭。人我分,而勝負起,議論所以多也。是書刪掇精英,去其冗雜,敘錄較為簡要。其考論宗系,分篇臚列,于釋氏之源流本末,亦指掌憭然。固可與僧寶諸傳,同資釋門之典。故非諸方語錄,掉弄口舌者,比也。
元
五會語錄(孚中懷信著,見普陀列祖錄。)
四會語錄(古鼎祖銘著,見普陀列祖錄。)
金華宋濂序曰:古鼎禪師銘公,以臨濟十七世孫,四坐道場,為黑白之所宗仰。一旦祝厘浙江省垣,現(xiàn)白光三道。丞相康里公見之,極加敬禮。未幾將示寂,語其徒曰:觀世音蓮臺至矣,安坐而逝。及火化,舌根齒牙數(shù)珠俱不壞,五色舍利燦爛無數(shù)。國史危先生,已摭其行業(yè),為文勒諸碑。而四會語錄,未有序之者。師之得法上首,今天界禪寺,西白金公,屬濂作之。濂覽已,合爪言曰:是真正語,是不著有無語,是雷轟電掃語。學者隨所悟入,如慈云遍覆,法雨普沾。大小根莖,皆獲生成。非入正知見,具大力量者,孰能與于此。嗚呼!世安復有斯人乎哉!非謂果無之也,求其真淳無偽若師者,鮮也。濂既為敘其事,復歆艷之。歆艷之不足,復作伽陀一章贊之。其辭曰:我觀我?guī)熕臅Z,一言一句皆真實。河沙妙義總含藏,其中無余亦無欠。及至能所齊泯時,欲覓片言不可得。有如十方虛空界,種種色相皆現(xiàn)前?;蝻w或潛或動植,以至洪纖高下等??輼s生死及崩竭,了然不染虛空相。而亦不出于虛空,真相如如不動故。師昔嘗登寂照場,耳邊一喝三日聾。惟聾故使功用絕,絕后通身皆是耳。自茲出世入翁川,翁川海水亦生耳。但聞魚龍哮吼聲,即使波濤增洶涌。繼升普陀洛迦山,合掌問訊觀世音。目能觀色耳聞聲,音聲何獨以目觀。不知本來無耳目,見所不見聞不聞,盡大千界無礙者。中天竺國陵霄峰,所談妙法皆如是。只因妙法妙難思,結(jié)集已落第二義。眉閑放出白毫光。七寶蓮臺向空至,此皆游戲神通事。于師之道不相攝,師之道大不思議。千古贊嘆莫能盡,姑以第二門中觀??梢韵纯沼诮Y(jié)習,可以觸動于悟機。可以速證于菩提,是宜流通于世閑。視如照耀光明幢,我言或誣有如水。(普陀列祖錄)
大千語錄(大千慧照著,見普陀列祖錄。)
明
拙逸語錄(祖芳道聯(lián)著,見普陀列祖錄。)
剖璞語集(朗徹性珠著,見舊志。)
林樾集(履端海觀著,見張忠烈集。)
鄞縣,張煌言序曰:世之辟佛者,率以浮屠氏為外教。而瞿曇氏,亦往往逃于枯空,謂不如是則非禪也。然東林慧遠,白社風高,未嘗不陶情吟嘯。則詭于禪之外非禪,而拘于禪之中者亦非禪也。夫善易者不言易,今使進禪而賦詩,而字摹貝葉,句勒曇花,則亦偈而已,何名為詩?夫詩本性靈,而禪亦性靈。要自有活潑潑地者,此即禪機也。普陀端公者,吾未知其禪理何如。而微吟高詠,絕非枯空者可比。彼豈欲以詩名鳴哉!毋亦禪機所觸,不禁其灑灑洋洋矣。余偶得其數(shù)什而諷之,固無貝葉曇花風味。以是知端公能超于禪,而不拘于禪者也。端公之師朗公,有秋興數(shù)十首,清微宛淡,業(yè)剞劂傳世。而端公復能繼其宗風,真不愧傳衣缽矣。是為序。(張忠烈集。)
按:履端,名海觀。于凈業(yè)之余,以言寓道,興至留墨。鄞陸中書寶,稱為詩僧。見舊志精藍。忠烈所序詩,殆隨便鈔錄者,非林樾全集也。
梅岑新詠(芥舟著,見張忠烈集。)
張煌言序曰:從來儒墨分席,然詩律可通于禪,禪鋒每寄于詩。是何以故?蓋詩家格律甚精,不避空虛三昧。而禪家機鋒相觸,原其風雅三摩。故禪有魔,而詩亦有魔。而詩稱圣,禪亦稱為圣,超悟者,本無殊趨也。芥舟上人,以遠公宿根,得生公妙解。振錫名山,玄風晻曖。禪悅之余,遂成梅岑新詠。騷耶?偈耶?讀之,如坐光明藏矣。是使騷人雕風鏤月,總是拈花。釋子研教參宗,無非夢草。提起法幢,高翻騷甕。直疑大士現(xiàn)身,豈僅老僧饒舌。則滿恒河沙皆詩也,滿恒河沙皆禪也。有聲聞者,常作如是觀。即無色相者,亦當作如是觀。(張忠烈集)
清
三山語錄(三山著,見楊雍建撰衣缽塔銘。)
通元詩集(通元照機著,見范煒撰詩序。)
鄞縣,范煒序曰:詩必隱逸者能之乎?非也。隱逸者,棲遲山林,身閑心靜,其地其時,俱可以為工詩之具。故古今來隱逸者之詩,率多傳耳。從兄,今號通元者,幼慧而寂。與余輩群從,出就外傅,輒不喜經(jīng)心塵務。甫十七,竟逃浮屠,從師卓錫于洛迦之栴檀。迄遣徙入內(nèi),則居慈水之壽峰先覺寺。所到,修舉廢墜,光寵祖庭。及海禁弛,則又還普陀,主大寺方丈。良以道聲慈味,為壇場屬望故也。予自釋褐,奔走風塵,羈棲外吏。塤篪絕和者,且數(shù)十年。雖須眉笑貌,忽忽如夢,求一見不可得,又安知兄之能詩也乎!曩歲在辛丑,予嘗一過梅岑。兄是時,尚不與予言詩。及今復閱三十余年。兄道益高,心益古,貌益臞,神益旺,而詩亦益工??陀袕暮M鈦碚撸瑢覍覟橛柩灾?。予思一見其詩,遂亟請以來。讀之,而乃知兄,不獨成佛當在靈運前,即為詩亦不許僧彌難也。兄之詩,清真蒼樸,發(fā)抒性靈,亦不甚拘格律。如高山飛瀑,寒林著雪,非不磊落爛熳也。要其體質(zhì),玉潔冰清,絕不惹一點脂粉塵壒氣,為可貴耳!由是言之,詩則兄工,知則我獨。以是評兄之詩,而輒序其大意以遺兄,未知以予為有當,否也?嗚呼!舂濤激云,驕林卻日,奇葩異鳥,繞案盈庭。當斯時也,榮辱不加,理亂不聞,興之所至,奐然成詠,其詩亦安得而不佳!然則予之所不如兄者,獨一詩乎哉!(舊志)
重修宗譜(通元照機著,見舊志。)
自序曰:四明名山大剎,以補陀為最。大士現(xiàn)靈于前,高座禪宗,似續(xù)于后。奕葉傳燈,皆井然有序,而不可紊。普陀寺,中興于始祖普賢,嘉靖閑,我十世祖本空師,卓錫于此。精專三學,悟空五蘊,遐邇向化。適遭倭變,朋徒西竄,遄歸姚江之玉皇殿,聚徒熏修。隆慶間,總督劉公,迎回山中,避居西天門之圓通庵,焚修益虔,講誦不倦。遠近聞風者,莫不奉為金仙,尸之祝之。于是嘆空師之道力,為能與佛祖靈山,相得益彰也。海氛內(nèi)徙,鞠為茂草者,十余年。機率徒侶,隱居先覺,悵然南望,非朝伊夕。今際圣天子明德,海隅清宴,得返故林。而空師之遺跡,煥然一新,是亦普陀興廢之一大機也。舊譜,序于明周侍御公,惜其年久漫漶,僅有大略。乃偕玄孫心明,修輯而新之。夫自嘉靖迄今,不及二百年,而廢興者再,亦可以知世事之無常,而先澤之可恃矣。愿我子孫,永守清規(guī),努力精進。歲時俎豆,綿綿不息。庶幾始祖普賢,及空師之衣缽重光,而普陀之香火弗替。不負機拳拳修輯之至意也。(舊志)
普陀列祖錄(潮音通旭著,刊本。)
自序曰:名山大川,固雖天造地設(shè),莫不因人而傳而重者也。茍不因人而傳而重,則古今天地,古今山川,豈達摩之后始有嵩山,仲尼之前竟無洙泗耶!天造地設(shè)者固多,其有幽閉而終不之傳者,漠然而終不之重者,可勝限計哉!是皆未得因人而傳而重者也。普陀一山,卓越海涯,屹立巨浸。大經(jīng)具載,乃普門示現(xiàn)之區(qū),實列祖宏法之地,又不可以尋常形勝并論也。自宋至明,禪宗世出。真歇唱導于前,祖芳振興于后。無何滄桑變易,甲乙風成。法鼓不鳴,百余年矣。嗟乎!四十代烜赫祖師,泯焉無聞,誰之責歟?予忝為末裔,承乏茲山。切恐祖德靡揚,山靈見鄙。是以求諸群集,考諸舊志,實于此山闡法住持者,或得一句一偈,或僅得其名,一皆歸諸山志。閑有缺典,惟俟淵博之士,采而補入焉。復刻是篇,以表彰之。且見四十代老古錐,面目猶在。
百歲老祖宗譜(潮音通旭著,見舊志。)
自序曰:夫萬派之流,必溯源而出。千丈之木,必托根而固。曾是耆年碩德,光前垂后者,可不特為表彰,以示不忘乎?予自承主此山,既表普賢道誠禪師,為合山之祖。其孫四,而本空圓獻禪師,為西天門祖。其徒三,而無暇明通禪師,又為旭等數(shù)十家之祖也。無瑕通祖,聿修厥德,勵行純?nèi)?,壽登百齡,為世福田。受徒十人,皆英賢鉅略,增重名山。若吾宗奇峰才祖,尤其杰然者也。探本窮源,非德厚流光,而能若是乎?古人視履考祥,本諸身,征諸子孫,有不彰彰較著者哉!是用前歲既新其墓,今歲另系其譜。蒸嘗必恪,后進必書。樹名山之赤幟,昭來學之司南,謂非法門之盛典歟!惟在后之子孫,永言繩武,弗替引之,即是百歲老祖,長在而不滅矣。故特表而出之,以示不忘云。
潮音語錄五卷(潮音通旭著,刊本。)
漳浦,藍理序曰:余閩人也,壤接四明。自髫年,即識有南海普陀,大士顯應狀,私心向往之。三十年來,馳驅(qū)戎馬,百戰(zhàn)余生。自分根器薄劣,不獲于宗門一酬宿緣,為此生憾事。然生平不妄殺一人,不僇一已降,將士則稟承于大士慈悲教居多焉。前歲圣駕南巡,稔悉定海為東南勝地。而普陀洛迦,又為天下第一靈山。特布帑金,虔修寺宇。蓋圣天子之留心教典至矣。邇因定鎮(zhèn)虛席,命理改鎮(zhèn)茲土,誠千載一時之知遇也。予自顧何人,膺此重寄。蒞鎮(zhèn)之后,乘片颿,赴紫竹栴檀林,齋心禮大士像。上祝圣壽之無疆,皇圖之永固,意至深且切也。瞻拜之下,見寺中大眾,濟濟云集,盡屬雁行。而欲于其中覓一如來真子,為人天眼目者,而究不可得,無乃法門一大缺陷耶!爰是詢之諸僧,訪之郡薦紳先生,僉以潮音師對。擇日熏沐禮請,強而始至。至之日,四眾圍繞。升堂說法,如電掣,如云涌,如拈花微笑。深心宏愿,務使末法眾生,同歸于智海而后已。諸方耆年,不能不為避席。彼天童之渾金璞玉,萬年之河傾海注,兼而有之也。抑余又有說焉。潮音洞,為菩薩顯現(xiàn)之處。自來以宰官身,得睹自在法相者,由宋迄今,有王舜封、黃龜年、史越王浩、顏頤仲、張蓬山、曹立諸人。載之志乘,歷歷不爽。今余以誦帚鈍根,歸心教海。積誠所感,亦幸遇三十二應身之一。維時同行屬弁,無不共目共見,業(yè)已另載入靈異記中。是余于此山,實有夙契。而今又適得以洞名名其法號,豈非大士默相昭示,使宣揚大乘于千萬世者乎!于其語錄之成,而略序之如此。
范光陽序曰:夫道有歧乎?迷者歧之。夫道有言乎?迷者言之。由迷者歧道言道,而道斯晦矣。無迷者歧道言道,而道亦晦矣。過在迷者不極其源,而道將無以白于天下。曷言乎極其源也。儒者窮理盡性而不能化,以其雜于情識也。道者修精葆元而不能泯,以其留于形命也。其惟釋氏乎?若人欲識佛境界,當凈其心如虛空??諢o自性,故能生萬物而不倦??諢o定位,故能容萬物而不礙。空無本體,故能歷萬劫而不壞。斯道其誰能證之?從上佛祖,以及天下善知識,未有不親證斯道,而能踞師子座,導利人天者也。南海潮音和尚,自吃放參齋后,一味陸沈。偶承當?shù)溃e于稠人之中,即時伐鼓升堂,一鳴驚人。每每提倡,實能化形跡,融萬匯,如人食蜜,中邊皆甜。教化大行,典型后學,其嘉惠寧有盡乎!昔二十五果位圣人,從二十五有,各證圓通。我潮音和尚,惟以一條白棒,穿卻三教,直指當人本命元辰立地處。日有航海南詢者,當諦聽究竟了義法門。予齒雖長,僅見潮師一斑,今樂于告人,因發(fā)其端如是。
釋大瑢序曰:吾宗無語句,實無一法與人。只者連篇累牘,從甚處得來。須知從上諸圣,建立化門,入水救人,觀機逗教,不得已,示一機,垂一境,如風行大野,雁過長空,掃絕支離,不留朕跡。得非悟處超卓,親見作家。豈彼沈言短販之流,可同日而言也。所以古之人,因雨洗澹紅之語,成枯木見而嘆曰:此人親見先師來。我同門潮音和尚,夙承愿力,主席普陀。擲龍宮之大寶,普施群生。剔太白之真燈,照開一切。拈椎豎拂,直指惟心。不露鋒铓,全昭顧鑒。洵哉!法苑祥麟,宗門之標幟也。余年垂老,承乏平田,一睹茲編,得毋加額。信古人親見先師之語,豈偶然哉!于是乎序。
潮音隨錄一卷(潮音通旭著,刊本。)
續(xù)燈正統(tǒng)(別庵性統(tǒng)著,見王日藻序。)
云閑,王日藻序曰:佛教之以燈名其傳也,自然燈佛始有其名,取其光明不息,同乎日月之義焉。顧有顯則有晦,有焰則有熄,此亦盈虛消長之不能免者。日月猶蝕,而況于燈乎!至于統(tǒng)之為義,則益嚴矣。惟其道,不惟其人。惟其人,不惟其時。吾儒自二帝三王以后,寧可架漏千年,不許漢文唐太接統(tǒng)三代,則釋氏可知已。嗟乎!燈不長照,斯續(xù)者貴。統(tǒng)不少假,斯正者尊。甚矣!別公禪師續(xù)燈正統(tǒng)之編,為詳而核,慎而公也。別公為三山來禪師高足白眉,英年受囑。自蜀臨江,先宏教于高峰。南下至甬東,遂主席普陀之法雨。法雨,為明大智尊者開辟道場,別公繼而昌之。然智以苦行證道,非禪宗也。法雨禪宗開法第一代,則自我別公始矣。向使別公道不修,學不講,聞望不實,則何以奔走英賢,奐輪福地?又何以特立普陀,塤篪老宿?乃其書故具在也。標真領(lǐng)的,揚芬漱潤,殫十數(shù)年之功,成茲偉噦。若左之傳,遷之史,可以鑒古今而考得失,博聞見而治身心。其紹先啟后之功,豈世之擎拳豎指,標榜虛名者,可同日語耶!昌黎有言,荀與楊擇焉而不精,語焉而不詳。若是書,則可謂語詳而擇精矣!予衰老杜門,年來與健庵珍示諸公,修香山洛社故事。暇則閑取釋氏遺文,泛覽流觀。雖不能徹其精要,亦庶幾得其指歸。今年癸酉春,別公寄予是書,且丐為序。翻閱之余,知其上紹精微,下刪妄濫,續(xù)五燈之未備。仍白禪師續(xù)燈之名,而加以正統(tǒng)之號,其立意可謂嚴,而用力可謂勤已。抑予又聞大慧之徒,九十四人,俱數(shù)傳而止。惟懶庵之后多傳。至公,以不絕如線之危統(tǒng),而乃能大其光,宏其焰,然無盡之燈,照一時而及萬古。若別公者,非古人所稱,必荷門基一不為少者哉!遂序其大意如此。(舊志)
慈溪,姜宸英序曰:先圣有云,西方有大圣人焉,不治而不亂,不言而自化。自達摩傳其道入東土,其為道也,不立文字,教外別傳,明心見性,了生脫死。予初探其門庭,竟無所得。且于履踐,毫不相應。然遇出世宏法之士,擎拳豎指,棒喝交馳,一語一默閑,儼若過屠門,不能禁其大嚼也。壬申春,泛南海,登普陀,得晤別庵和尚,與語連日,知為大慧十七世孫也,贈額而還。次年以所集續(xù)燈正統(tǒng),征序于予。予既不能窺其門庭,又安敢于和尚前作誑語哉!然細詳是編,以南宋為始。要歸于今日,補集五燈之未備,是之謂續(xù)燈也。以濟洞分列,各清其授受,表章二桂之昌榮,是之謂正統(tǒng)也。燈續(xù)而統(tǒng)正,將見燈燈不滅,千載流光。直使人人明心見性,了生脫死。所謂不治而不亂,不言而自化,其在斯歟!其在斯歟?。ㄅf志)
梅岑稿(別庵性統(tǒng)著,見裘璉序。)
慈溪,裘璉序曰:士之幼負慧性,遺世而逃于禪者,必有魁杰不可束縛之氣。故雖入空門,其才力所至,類能旋轉(zhuǎn)擘畫,興衰舉廢,以寓其兼善天下之心,此則其同于吾儒者也。至其遺棄萬有,娛情泉石,靜心高致,發(fā)為清響,則莊子所稱天籟者也。吾儒攖罹塵網(wǎng)者,往往多不及焉。洛迦法雨別公,蜀之夔人,負奇氣長才,而隱于禪者。生時父有異兆,童齡出塵,壯年受囑,可謂奇矣。自其主席此山,翦荊棘,驅(qū)麋鹿狐兔,首創(chuàng)紺殿紅樓,于奇巖秀壑之閑。規(guī)畫所至,鉅細畢張。十年之閑,遂為圣朝興建菩薩道場莊嚴之首。余疑其心勞力瘁,而不暇為和平要渺之音,抒泄山川奇宕清淑之致矣。別公則不然。長章短句,興會淋漓。懷古悼今,纏綿情致。蓋雖專門名家,精研茲道者,莫或先之。嗚呼!別公奈何其多才,而又奈何其逃于禪也。戊寅中秋,余以志事入山,與別公盤桓泉石,披裛煙霞,廬峰金山,未之或遠。暇日,出其所梓梅岑稿屬為序。余屈首窮經(jīng),二毛瓠落,經(jīng)世問道,一不可自信,以視別公何如哉!然于詩,則少而嗜焉,老而習焉。雖不能登李杜之堂,入鮑謝之室,自謂甘苦有得,褒評賞諷,津津不倦。遇別公,而不相傾倒,吐所欲言,不幾負此名山也哉!爰不辭而為之序。(舊志)
別庵語錄三十八卷(別庵性統(tǒng)著,見嚴曾矩序。)
禹航,嚴曾矩序曰:余嘗讀昌黎送廖師序,以衡山之神靈,而郴州之氣之清淑也。謂其蜿蟺扶輿,磅鰩郁積,必有忠信材德之士生其間。夫忠信材德之生,固非茍焉而已。處則為天地扶植其綱常,出則為國家贊襄其德業(yè)。又或逃禪學佛,破迷謬,解束縛,以導斯民于清凈之途。蓋不獨擔肩彼教,提倡而昌明之。而于圣君賢相,勝殘去殺之化,為多所裨益焉。是則昌黎之三致意于一篇之中,洵有味乎其言之也。今別庵和尚,四川之夔洲人也。巫山巫峽,瞿塘滟滪之閑,險奇壯麗,甲于荊梁。固知其神靈,不異于衡山。而清淑之氣,且遠過于郴州。和尚慧業(yè)夙根,幼即歸身浮屠,持梵行,精進堅確。既長受付囑于三山老人之門。蓋潛心教外,融證妙諦,遂自三山而上,為鐵壁,為吹萬,源源本本,直接宗風于大慧。學徒信仰,人士歸依。乙丑始說法于蜀之高峰,丁卯則出蜀振錫來吾浙,止南海之普陀。道風日茂,聲望彌重。四方書帛之要請,殆無虛歲。戊辰一攝杭之永壽。丁丑再攝杭之圣因。己卯主席于吾邑之徑山。今歲庚辰豎幟于無錫之慈云。每幢蓋所至,其徒之先后奔走者數(shù)百人,遠邇緇流之贏糧而云集者數(shù)百人。至若薦紳先生,耕氓野老,與夫販夫販婦之想望其容光,幸側(cè)承其槌拂者,殆不可以數(shù)計也,其亦盛矣哉!其昌黎所謂忠信材德者,非耶?當和尚之初止普陀也,普陀適遭殘廢。頹垣攲壁,無莊嚴色相之觀。和尚振其道力,次第經(jīng)營。己巳春,皇上巡幸江南,名徹宸聰,特賜帑金以大其締造。迨己卯春,六龍再駕浙省,和尚率眾迎鑾。遂蒙召對,顧問備至。帑金再賜,宸翰疊頒。夫庶僚下吏,固有終其身思一覲天顏而不可得者。況乎綸綍之煌煌,賚予之重疊,尤非所敢妄冀也。而和尚獨克荷寵休若此,又以嘆忠信材德之果不獨擔肩彼教,而化理之裨益,為有當于天心者在矣。法嗣翠崖,玉峰輩,纂其語錄三十八卷,分集摘要錄四卷,徑山錄一卷,梓行于世。遣侍者澄照,走京師問序于余。惟余向往有年,屬者圣因徑山之席,且先郡邑之士大夫,通殷勤,效戒道前驅(qū),徒以系官于朝,不得一識面以快生平。然竊念大慧當年,固終老吾邑之徑山,而開明月之堂,以延無垢矣。今五百年,而和尚既嗣其宗風,復來其舊地。意者和尚為大慧于今日,余方為無垢于他年。彼明月堂中之笑語,從容為我俟之可耳。于其問序也,而并告之。(舊志)
分集摘要錄四卷(別庵性統(tǒng)著,見嚴曾矩別庵語錄序。)
徑山錄一卷(別庵性統(tǒng)著,見嚴曾矩別庵語錄序。)
祖師正宗道影
高峰宗旨纂要(均別庵性統(tǒng)著,見裘志。)
奏對錄
按:是錄,系古心,別庵,記在杭州覲見康熙,奏對各事也。
見灴語錄(見灴空焱著,見許志。)
文安,李灼序曰:自佛教東行以來,天下之名山大川,半為蘭若。其閑鐘乾坤之靈,顯菩薩之跡,甲宇內(nèi)而稱最勝者,指不四五屈。一燈相傳,必有善知識其人,卓錫住持,闡揚宗教?;蜇Q指伸拳,或拈花汲水,悉為旨趣所流露。舉示傖夫,雖重譯講解,而亦難以喻其意也。補陀洛迦山,為大士道場,孤峙海中。自宋迄今,歷發(fā)帑金建造寺宇,而本朝為尤渥。爰有前后二寺,地雖分,而規(guī)模無異。使世之人,知大士之神,充滿洋溢,蓋亦瞻之在前,忽焉在后之意耳。后寺住持見灴禪師,學有淵源,窺探上乘。凡值天云晝垂,海水夜嘯時,直欲掀翻八極,喝破大千。然遇雨晴花發(fā),禪靜堂空,又未嘗不瞬目揚眉,歷指恒沙于萬萬也。以故上堂說法,殺有巴鼻。語必透宗,意歸無上。凡其豎拂披衣,總令諸天合掌。其徒輩,側(cè)聞而備錄之。將以付梓,一航飛渡,問序于余。余燕地一書生也,門外漢,詎足以語此。既而開其卷,則性靈洞達,如有所得??山庹呓庵?,不可解者以不解解之,而卒亦無不解之解。乃知禪師語錄,初不在語,正在無語處。得之,則無語處,皆其所語。其為語也,不亦大哉!方擬公余之暇,駕舟奉謁。與師攜手于潮音梵音之閑,瞻大士之慈悲,俯洪波之噴薄。試啟片言,直求指示,生平之愿,可以慰矣。奈何匏系之根,未能即為斬斷。敬題數(shù)語,聊申向往。惟禪師不拒門外,他日從容求示,細領(lǐng)棒喝。其于名山宗教之旨,庶幾窺見一斑,不更有幸乎?。ㄔS志)
見灴詩文集(見灴空焱著,見許志。)
普陀列宗錄(海南性著,見續(xù)藏經(jīng)。)
僧家竹枝詞一卷(開霽德輝著,刊本。)
自序曰:嗟乎!佛法至今日,其不絕如縷乎。古時出家難,試經(jīng)方度,官給度牒。秉戒后,參訪知識,無刻不以向上為念。故晉魏唐宋以來,千余年閑,高僧輩出。了悟者代不乏人。朝廷尊師重道,優(yōu)禮有加,異于常數(shù)。蓋上以此事為重,下亦不肯自輕也。今時出家易,僧眾愈多,真衲愈少。無論鄉(xiāng)曲小廟,除應酬經(jīng)懺外,不知修行為何事。宗教律凈,杳焉不聞。師無以為教,弟亦無以為學。即通都大邑,名山巨剎,亦往往重外而輕內(nèi),舍本而逐末。以集緣興造為急務,置身心性命為緩圖。拈花之旨,西來之意,大半束之高閣。欲求佛道之盛,其可得乎?戊戌春,晝長無事,偶將僧家所行,衍為俚詞,以示徒輩。自入山以至舍報,得題四十有八。俾知若者上品,若者下流。若者當法,若者當戒。生大慚愧,發(fā)大勇猛。樹精進幢,被堅固鎧。思與賢圣此肩,不屑與流俗為伍,庶幾不無小補。噫!諸佛世尊,為一大事因緣故,出現(xiàn)于世。無非欲人開示悟入佛之知見,方暢佛之本懷。顧末世眾生,障深根鈍,頓悟為難。計惟有念佛一門,十方諸佛所共贊,歷代祖師所共勸。橫超三界,帶業(yè)往生。人人可行,圓頓直捷。永明壽禪師曰:但得見彌陀,何愁不開悟。是到家以后,直與宗門無二無別。若不出此,東鉆西搕,盲修瞎煉,貢高我慢,增長無明。自以為修行可以了生脫死,吾不知其可也!倘不務正修,作為無益。一轉(zhuǎn)瞬閑,報緣已盡,隨業(yè)飄流,不能自主。甚至袈裟下失卻人身,不更大負入山之初志乎?汝曹其勉旃。光緒二十四年戊戌,四月八日,孤峰老衲書。
釋傳修序曰:吾師孤峰老人,悲象教之陵夷,慨獅蟲之熾盛。有志上進者,參禪念佛,靡所適從。無意真修者,隨波逐流,罔知振作。爰將僧家所行之事,作竹枝詞四十八首,以示徒輩。描寫逼肖,搜括無遺?;蛸H或褒,直言不諱。真可謂眉毛拖地,一片婆心矣。修等,親承棒喝,拳拳服膺弗敢忘。顧私之一家,何如公之一世。俾初入佛門者,咸知法戒。清夜捫心,陡發(fā)猛省,豈非啟迪后進之一助乎!夫偈頌拈提,詩歌賦贊,或闡向上之旨,或宏凈土之宗,古人著作,汗牛充棟矣。是編別創(chuàng)一格,非雅非俗,亦諷亦箴,實足補前人語錄所未備。愿新發(fā)意者,各取一編,置諸案頭,時一展誦。山歌也,村謠也,實警語也。閑有不拘韻處,毋以詩律衡之可也。光緒戊戌仲夏。
西方樂詠,附娑婆八苦八難詞,一卷(開霽德輝著,刊本。)
自序節(jié)略曰:修凈業(yè)工夫,以信愿行為三資糧。尤要在欣厭二字。欣者欣極樂,厭者厭娑婆也。嘗見畢生念佛,臨終不得生西,仍為宿業(yè)所牽,無他,欣厭之心不切耳。蓋平日于西方境界,不盡了了。彌陀經(jīng),雖背誦爛熟,大都信口滑過,不求甚解,故不欣。娑婆之苦,習慣多生。茍且偷安,得過且過?;蚋澲逵ㄉ曄阄队|,又財色名食睡,名五欲。)故不厭。不欣不厭,凈業(yè)奚成?楊提刑曰:愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。應為易兩字曰:愛不斷不出娑婆,念不一不生極樂。念如何一?欣極故一。愛如何斷?厭極故斷。今述西方樂以助欣,又述八苦八難以助厭。每日晨興盥漱畢,焚香一炷,西向端坐。將此詠,朗誦一遍,深信西方真有如此之樂,則欣羨之心,油然生矣。再將八苦詞細讀一遍,痛念娑婆實有如此之苦,萬難忍受,則厭離之心,蹶然起矣。既欣且厭,發(fā)愿持名,刻不容緩。更將八難詞苦吟一遍,則戰(zhàn)栗危懼,誓必今生了辦,不肯姑待來生。如此,則信愿行三資糧備矣。
極樂歌注釋便蒙一卷(開霽德輝著,刊本。)
附錄 轉(zhuǎn)女成男之靈異
清楊璜,字希周,當涂人,世居官圩栗樹墳。會兵擾其鄉(xiāng),匿妻妾與子于林中,以身守壟。兵來,見墳內(nèi)有衣冠者,將執(zhí)之,璜恁,赴水死。子甫十齡,見父溺,亦號哭奔投于水。時順治丙戌三月十六日也。璜妻陸氏,悼夫無后,誓斷血肉,迎佛像于家,旦夕慟哭念佛。忽夜夢一嫗攜一子至曰:贈汝。醒而嘆曰:愿妾張氏,遺腹生子,則菩薩之賜也。歲暮,生女。陸氏泣曰:已矣。丁亥春,集族長告曰:夫既無子,薄產(chǎn)當分諸侄,吾得粗給衣食,以撫此女。言訖復哭。族長不忍,云俟小祥,為璜作佛事議分。及期,具會親族。散齋之夕,亦三月十六日。女哭不已,妾抱就枕,忽如夢魘,憒憒不醒,女怪啼益甚。嫡疾呼始覺。抱女入手,則已不復是女身矣。陸大驚,族人群集,見面目依然。惟私處生長男根,其旁尚有血痕。眾咸詫異,始悟菩薩靈爽,前夢不虛,競至佛前臚拜,更名佛賜。次日,觀者闐門。張縣令取兒庭驗之,猶未信,問其家族。僉曰:脫兒變非真,侄輩不愿分其田產(chǎn)耶?令乃釋疑。鶴洞子曰:靈感至此,石破天驚矣。(唐宜之己求書,南海一勺。)
普陀洛迦新志卷十一
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
志余門第十一(共三十八條)
歷朝國運,原有災祥。末劫佛門,豈無興廢。眾生業(yè)重,魔難頻來。然稽大藏之經(jīng)函,永懷皇澤。閱萬年之簿籍,追念先型。他如石刻題名,遺傳芳跡。海山物產(chǎn),共詡瑰奇。凡各門所未收,匯此門而無漏。志志余。
宋,張邦基曰:予在四明舶局日,同官司戶王璪粹昭,郡檄往寶陀山,觀音洞禱雨,歸為予言:寶陀山,去昌國兩潮,山不甚高峻。山下居民百許家,以漁鹽為業(yè),亦有耕稼。有一寺,僧五六十。佛殿上,有頻伽鳥二,營巢梁棟閑,大如鵯鵊,毛羽紺翠,其聲清越如擊玉。每歲生子即引去,不知所至。三韓外國諸山,在杳冥閑。海舶至此,必有所禱。寺有鐘磬銅物,皆雞林商賈所施者,多刻彼國之年號。亦有外國人留題,頗有文采。(墨莊漫錄)
按:四庫書提要云:邦基,南北宋閑人,著墨莊漫錄十卷,為宋說部之可觀者。此云寶陀山居民百許家。云有一寺,當在真歇了禪師未至普陀結(jié)庵以前。故有漁鹽耕稼之民居,寺僧僅止五六十也。至定海廳志,頻伽鳥注,引名山勝概,載張邦基普陀山志。考普陀,自元盛熙明以前,無作志者。名山勝概云云,未審所據(jù)。
文殊、普賢、觀音、地藏,皆久成佛道之法身大士。以度生心切,遍界現(xiàn)身。又欲眾生投誠有地,故文殊示應跡于五臺,普賢示應跡于峨嵋,觀音地藏示應跡于普陀九華也。世有以地水火風分配四大名山者,乃不知地水火風為四大之義,而以己見妄會之,不可為據(jù)。然九華地介江表,五臺峨嵋雖遠,亦在內(nèi)地,計程可到。獨普陀孤懸海外,可謂遠且險矣。且歷朝來,無論貴賤善信男女,緇流羽衣,遠近累累,無不函經(jīng)捧香,頓顙繭足,梯山航海,云合雷奔,來朝大士。方之二峨、五臺、九華,殆有加焉。自非圣力默持,慈心垂佑,曷能如是!(裘志)
普陀為定海懸島之一。自梁建不肯去院,至宋即名達帝庭,敕建寶陀。真歇講經(jīng),漁戶七百余,悉棄舟去,已為異事。元更遣使降香,賜帑賜經(jīng),不絕于道。裘志言:結(jié)宇以奉大士,無慮三四百家,其在此時歟。明洪武二十年,起遣定海,寺殘僧散,蕩為荒煙蔓草者百余年。成化時,漸漸興復。嘉靖三十二年,又復內(nèi)徙。隆慶六年,又事興復。至萬歷中為極盛。自萬歷至清初,才數(shù)十年,海氛不靖,屢遭寇擾。至康熙十年,定??h廢,僧復內(nèi)徙,寺院殘毀,存者十無一二。二十三年,海禁大弛,僧歸故土。旋蒙賜金建寺,規(guī)模較宏于前。其時白華、梅岑、磐陀、栴檀、雙泉,舊業(yè)不衰。隱秀、柏子、無垢,創(chuàng)興突過。(以上四句見裘志)近更土木繁興,各寺院,舊者新之,隘者廓之。黝堊丹雘,競尚美觀。輪舶日至,香客達于域內(nèi)外。藉非大士親選道場,又烏能旋仆旋起,起而加盛若此!
山中以普濟法雨兩寺,分疆管轄。無論精藍茅篷,均受節(jié)制。如精藍中,有施主打上堂齋、如意齋、千僧齋,即掛牌表示,闔山僧均可趕齋。其兩寺有香客給施茅篷米糧錢物者,則掛牌。其余精藍則貼帖。至時,各茅篷僧,持牌去領(lǐng)。一茅篷只許住一僧。偶有二僧共住者,只領(lǐng)一分施物。年道好,或有余。否則不足。薪則自行覓取??嘈兄?,不虞乏食。兩寺所有田地,只供半年齋糧。不足,則募諸施主。輿臺之屬,香市時,則任[抨-平+臺]挑。無事時,則種菜砍柴。因受雇于寺庵,故能受其約束。山中除僧庵外無居民。市場所列之肆,亦遵僧規(guī)。無為而治,井井有條。自今年起警察,歸地方官派出,非如前此之由僧人充任矣。(海岸梵音)
裘志云:本山兩寺,及各靜室,僧眾約三千人。外此惟春閑香客,冬臘戒徒,兩時來人為多。一頓食米,至二十四石。今第以普濟一寺言之,歲費薪柴銀幣二千元。食糧人眾時,一食需米五石。由是推之全山,其人數(shù)之眾,食米之多,較康熙時,不知增若干倍矣。
山中勝景。舊志載,明屠隆詩詠曰:梅灣春曉,茶山夙霧,古洞潮音,龜潭寒碧,天門清梵,千步金沙,蓮洋午渡,香爐翠靄,洛迦燈火,靜室茶煙。陳朝黼,又有磐陀曉日之詠,凡十有一。裘志:以舊十二景,名皆不雅不真。擇最勝且切者表出之,曰:短姑圣跡,佛指名山,兩洞潮聲,千步金沙,華頂云濤,梅岑仙井,朝陽涌日,磐陀夕照,法華靈洞,光熙雪霽,寶塔聞鐘,蓮池夜月,凡十有二。既與屠詠多歧,且曰擇最勝切者,知前此山景,人各異說,茲姑以裘所表出者為定。至裘又于十二景外,增貢艘浮云,香船敝日,塵客環(huán)春,戒徒擁雪,四景。許志譏為蛇足,非過論也。
名山道場多矣。幽遠清凈,無如茲山。數(shù)十里中無居民,葷酗不聞,塵嘩都絕,一也。豚豕鵝鴨,概不畜養(yǎng),殺機不作,腥膻永除,二也。香客到處,乞丐絕跡,真成極樂世界,三也。裘志云爾,今亦猶然。
山中惟養(yǎng)牛,以備耕種碾米之需。老則飼養(yǎng),至死而瘞埋之。養(yǎng)雞,有至十年者,高大如鶴。羊則肥皙馴伏。裘志言:法雨寺有一羊,能通人意,呼之隨至。與之食,屈前一足。令其全跪,則雙足俱屈。今不聞有此矣。
山中不產(chǎn)虎豹,蛇多不噬人,傳為大士之靈。惟獐鹿野豕,多害稻蔬。猿鼠常擾庫廚。山僧堵墻柵木,種種防衛(wèi),守好生之戒,不敢呼獵人驅(qū)殺之。舊志云:然今則蛇仍多而不噬人。麂頗多,獐鹿野豕,則絕跡矣。堵墻柵木之舉,比昔稍疏緩云。
山中自遷徙后,舊植凋殘,惟柏無恙,大者至二抱余。龍壽庵羅漢松二樹,亦大至合抱。語本裘志。今則承平,幾三百年。凡二抱合抱之木,所在多有矣。
裘志言:物以方名,必易地不良而后可,此說得之。然認紫菜、石花菜,為普陀特產(chǎn),又非。蓋二菜,凡海巖上均有之。故普陀,少有方物之可言也。
小白華,本高數(shù)尺,春開極香,名曰山礬。以葉染黃,不借礬而成色也。海岸孤絕處,補陀山澤者,以謂小白花,即此花爾。山之名小白華者,以此。(黃庭堅閑談偶記,裘志。)
白華頂后之茶山,產(chǎn)茶,可愈肺癰血痢,故雖少而可貴。向與蓮為貢品,歲費數(shù)百金。清光緒閑,經(jīng)化聞悟,稟請官廳,裁之。(定??h志,采訪。)
山中靈鵲,二月十九日聚鳴。烏鴉聚,則香客至。舊志云然。今亦未見常然也。
四明貢物,其一為洛迦之蓮。鄞全祖望詩云:蓮子青璠瑜,五色連枝飫香腴。十丈長符韓子句,一輪大合竺國書。海山天曠風云氣,半向此閑作備胥。洛迦釋子荷帝德,年年一斗附使車。望闕焚香祝萬壽,其視負曝之獻則已侈。邑人陳慶槐詩云:蓮子香清憶普陀,錦函貢入上方多。杭州織造門前路,聽說山僧歲歲過。自注普陀貢蓮,由杭州織造府恭進。是當清代乾嘉閑,山猶產(chǎn)蓮,貢帝都數(shù)為一斗。清光緒閑,經(jīng)化聞悟,稟請裁之。
催生子,亦名長生蝸,生海沙中。普陀所出無幾,他處土人撿之,售于普陀各店鋪。香客購去,以備婦女臨產(chǎn)之用。藏于干凈箱篋中,永遠不壞不死,故有長生蝸之名。若有難產(chǎn)者,至誠念觀世音菩薩,用溫和開水,(熱恐湯死此物,冷恐有礙產(chǎn)婦。)吞一粒下,兒即時生,隨即向兒手中取之,男在左手,女在右手,洗凈藏之,屢次可用。此物不經(jīng)普陀山轉(zhuǎn)則不靈,以故別處無有賣者。余初聞吃之催生,即在兒手拿出,疑絕無此理。以為吃下肚去,當歸大腸,何能即入子宮。況兒在母腹,外有衣胞,兒之手足拳曲,如衣服之褶疊擠緊,何能伸手取持此物?民國七年,有陜西朝邑同鄉(xiāng)劉芹浦來訪,(芹浦,乃歷代書香,盛德君子。)聞余說及,謂曰:天下事,有不可以凡情測度者。公所說之理則誠然,事則公未之見。吾家祖?zhèn)饔幸涣?,每逢自家及親朋婦女生產(chǎn)常用之,所用不計其數(shù)。后被人借去,云失之矣。不知真失也,抑昧之也,為之痛息。次年到揚州,與張瑞曾居士述與芹浦酬答語。彼云:吾家向有一雷震子,凡婦女生產(chǎn),吞之兒即生,其物即在兒手,取而洗凈,藏以備用。用過許多次,后被人借去不還,云已失之矣。天地之大,事物之繁,雖圣人亦有所不知焉。此世閑事,尚不可以凡情測度,況佛菩薩之境界乎?所可惡者,店鋪恐人不相信,謂此名醋鱉,能催生,放醋中即會動。偶以醋試之,果驗。而不知其一經(jīng)醋蜇即死,便不可用矣。一般文人,由見聞此說,不加深察,遂循聲附和,謂為實然。如朱緒曾昌國典詠,謂見醋即活,因以醋試之,果如珠之走盤也。周公謹,亦言長生蝸,置之醋中則活。正字通,謂有雌雄,置醋中,雌雄相逐,逡巡便合,即下卵如粟。此種無稽綺語,深可痛恨。不知令多少人起試心而害物命。若猶以此所試過者催生,則[懺-千+吳]事,或[懺-千+吳]人性命。此等文人,后世必難免無因而妄受人害之禍。而不知其由于前生欲以文自豪,妄造謠言之所致也,可不哀哉!所言生子則誠然。此物上規(guī)圓而下平,其底下有幾匝文路,愈向中愈密。久之,于中心脫出一小者,即是生子。其大者,中心便成洼形,非如前之平平也。故藏之久久,則見多矣。須詳察死活,死者不可用。若通身帶溫潤微紅若肉色者,則是活者。若通身枯白,無一點溫潤微紅若肉色者,則是死者。又此物善消紅腫眼疾。人之眼中,無論何物,俱不可加入。唯此物之活者,縱一二分大,揭眼皮放入眼內(nèi),絕無絲毫難受相。若好眼,彼不肯鉆入,手一離,隨即落出。若眼有紅腫熱病,放之則隨便按按,自會鉆入。不但不覺磣礙,并且不見眼皮何處有高相,與未加此物一樣。其后便無所知覺。迨眼病已退,則自會鉆出。但人不知覺,十有九失。若放入眼,時常留心,或可不失,然而難矣。以彼在眼中,人絕不覺知故。此亦不可以理判斷者。雷震子,即萬年青所結(jié)之紅果,當打雷時,隨即墮地者。若在前后,均無有效。夫催生子尚易得,雷震子更難得。然有比此二物更有益而求無不得者,惜人多不知。使人各知之,則此二物均可不用。婦女難產(chǎn),總因宿世今生殺業(yè)所致。若平素愛惜物命,戒殺護生,常念觀世音菩薩圣號,則業(yè)障消除,生產(chǎn)自易。即平素不知念菩薩,臨產(chǎn)能至誠懇切念,及照應眷屬同為之念,亦能平安速產(chǎn),母子兩全,且又種大善根,其利益何可限量。有謂臨產(chǎn)裸露不凈,念菩薩名,恐獲罪咎。不知佛菩薩,視一切眾生,如親生兒女。兒女若墮水火,求父母救,父母必不以彼衣冠不整齊,身體不潔凈,而棄之不救。又如日月麗天,凈穢等照,了無分別。但在吾人分上,固應致誠盡敬,方可仰冀垂應。力能為者,必須身心同皆致敬。力不能為者,須一心恭敬,而身形邊,固可不須死執(zhí)著也。有種吃素念佛,不知變通之人,因家中有婦將產(chǎn)生,遂出外寓月余始歸。謂被血沖,從前所念之經(jīng)咒皆無效。其知見崖板,以致違情悖禮有如此者。故于此表而出之,以冀一切通皆平安而生,母子均吉。所生之子,皆孝友仁慈,福壽康寧。處則表率鄉(xiāng)邑,宜室宜家。出則平治天下,護國救民。吾人雖欲早生西方,亦愿世有賢人善士,為國家社會之倡導,此所以朝暮馨香祝禱者,欲其一一如愿也。(采訪,普陀掛搭僧稿。)
普陀題石。舊志云:語之佳者,以中國有圣人為最。(在幾寶嶺,明萬歷己未,高鳴謙題。舊志于所在地,與題者之姓名,均未詳。)天設(shè)閑關(guān)次之。(在仙掌石,題者無考。)。云扶石又次之。(在西茶山,題者無考。)書之工者,趙承旨之瀛洲界石為最。(在達摩峰。清吳云焦山志,碑刻,趙孟俯畫蘇東坡像,書赤壁賦小楷,石刻條載。明嘉靖茂苑文嘉云:松雪小字,如玉枕蘭亭,補陀巖碑,及玄元十子像,俱石刻之佳者。然十子像多剝損,補陀碑已不傳,惟蘭亭尚存。據(jù)此,知趙承旨,又有補陀巖碑,惜山中無可考見。)董宗伯之入三摩地埒焉。(在妙莊嚴路,白華庵側(cè)。又有金繩開覺路,寶筏度迷川,聯(lián)語鑴石。)龍泉之白華山次之。(在白華庵右。)其他海天佛國,(在佛頂山云扶石下,明總兵云閑侯繼高題。)中流砥柱,(在西方巖,明萬歷丁巳,寧紹參將劉炳文題。)梅鼎金沙,(在幾寶嶺,明萬歷三十九年秋,提督福機蒲州都督楊鳴麓題。)第一佛國,(在幾寶嶺,上有震旦二字,江東扶輿張可大題。)海天春曉,(在無畏石,題者未詳。)山海大觀,(在南天門,定海左都督藍理題。)鷲嶺慈云,(在慈云石,會稽陶望齡題。)三天法界,金蓮嶼,圓通境,洗心,天柱,會仙,皆自可觀。然如明侯大將軍繼高,題磐陀石三字。參將何汝賓,于磐陀石,題天下第一石五字??偙顟t,于法華洞,題東南天柱四字。清衡陽彭玉麟,在佛頂山,題普渡眾生四字。會稽陶浚宣,在磐陀石,題善財廿八參觀音處八字。皆書法之工者,亦不能盡略焉。
明洪熙元年冬,十一月十二日,建文謁大士于潮音洞。(定??h志)
按:明史紀事本末,載永樂二十二年,帝東行,與史彬遇于旅店。言及榆木川事,帝不勝感嘆。即至彬家,具酒肴于重慶堂。帝上坐,程濟東列,彬西列。彬從叔宏者,嘉興縣史家莊人也。感帝恩,談及往普陀,宏曰:當具糧隨行。帝行,戒彬曰:有叔在,爾勿往也,宏從之去。十一月至寧波,抵定海,渡蓮花洋,至普陀,謁大士于潮音洞。永樂于二十二年七月十八日崩,皇太子八月十五日即位,次年方稱洪熙元年。王夢弼鎮(zhèn)??h志,作洪熙元年正月,及定海縣志,作洪熙元年冬,俱非是。
嘉靖三十三年,官兵敗賊于普陀。賊舍舟登山,據(jù)塹自衛(wèi)。參將俞大猷,潛遣奇兵,由巡檢隩入。(即司基)百戶鄧城,武舉火斌,黎俊明,陷陣先登。賊敗走茶山絕頂。翌日,鄧城,由東北千步沙進。火斌,由鸚哥巖進。黎俊明,由中路進。劉恩至,統(tǒng)大兵居后隩,四面俱進,大勝。仍環(huán)守之浹旬,值他島賊至,精悍異常,鼓噪四合。官兵腹背受敵,火斌、黎俊明,死焉。應襲、魏本、康阜,亦同遇害。斌兄指揮同知火雷,請于當?shù)?,為之立祠。與俊明,并肖像于其中。(籌海圖編)
萬歷三十九年,十月望日,晡時。鎮(zhèn)海寺食鍋,已受米與水發(fā)炊矣,忽懸浮五六寸。凡一日許,始漸下復其處。越歲閏十一月十九日,諸寶剎及僧寮廚庫盡毀。四十年壬子,十二月五日。暨四十一年癸丑,正月五日。普陀寺,鍋漲,亦如鎮(zhèn)海。(雍正寧波縣志)
萬歷閑,敕僧如迥等為僧錄司,賜紫衣。于是出入擁黃蓋,導旌吹,相襲為榮。至清通旭時,改講創(chuàng)禪,乃盡革焉。(裘志)
魯王監(jiān)國元年丙戌,(即清順治三年。)王至舟山。威鹵侯黃斌卿,拒不納,次補陀。(海上紀)
己丑冬,有僧自日本來,名湛微。言于蕩湖伯阮進曰:日本之師可得也。誠得普陀山,慈圣李太后所賜藏經(jīng)為聘,兵必至矣。時定西侯,張名振當國,道以告之,乃連名上疏請。仍召馮京第為使,而以澄波將軍阮美副之。日本界上之例,凡他國客舟至,必有班船來訊客之出入。馮公告以普陀賜經(jīng)為聘,乞師。其王聞之大喜。已而知湛微偕來,則怒。初湛微在長崎,狡獪多端,欲自尊大,急捕之。以其為中國人也,乃逐之。日本法,不殺中國僧。有犯則逐,再犯則戮及同舟。湛微,欲自結(jié)于日本而不得。馮公始知為其所誤。美欲殺之。馮曰:此亦中原之不幸也,殺之何益。乃放諸荒島,復載經(jīng)而還。(全祖望鮚埼亭集)
按:舊志,作阮俊,又未詳乞師事。且謂裝入東洋,大魚擋舟不得動。阮悔過,亟返所載。語皆失實,不可從。
清康熙四年乙巳,紅毛,以鄭氏踞其巢窟,遂浮海劫掠。五月十三日,揚二艘抵山,須發(fā)皆紅黃色。腰臂各縛短炮十余。用火石觸之,隨手輒放,百發(fā)百中。斧甚利,口上有釘。其他弓矢器械甚多。初至,向僧索菜,每手豎一食指,分頂上如角狀??趶蚚囗@力][囗@力]作聲,蓋云牛也。僧不敢忤,指坡閑牛,令自取,即炮斃數(shù)頭。次日佯言欲作好事,誘僧入舟索金寶。遂統(tǒng)眾入寺,毀像,剖其中靈寶,及僧蓄,歷代頒賜,金佛、銀缽、玉環(huán)、瑪瑙、珊瑚、如意、錦繡幡幢帷褥,一空。已復斫廚,出御賜藏經(jīng),褫函袱,裂經(jīng),纏脛股。至船,則碎投于海而去。于是僧藏盡空,寶地殘毀,不可言矣。八月復來,掠牛畜去。比三次至,僧眾斬木揭竿,備與相斗,遂不登岸。大士道場,蹂躪至此,豈非厄運之逢哉?。弥荆?
普陀常住,有一行僧,夢神運一船牛角,分與不法僧。未幾,即有譴海之命。(裘志)
康熙四年,遭紅毛蹂躪。法雨寺大鐘,為大智手鑄者,亦被載去。至咬[口+留]叭國門,鐘頓重,不可舁,遂置城外。雍正元年,其地忽有聲如雷,晝夜不絕吼。眾異掘之,而鐘出焉?;蛞愿姹O(jiān)寺法澤,澤閩人,謀于所熟洋商,請歸。六年至南澳時,澤族兄許良彬,總鎮(zhèn)于澳,許為載回。適九年春,發(fā)帑修建,澤為寺住持,彬升授閩水師提督。乃轉(zhuǎn)托粵浙封疆諸大吏,宛轉(zhuǎn)浮運。至十一年欽工告竣,眾僧于十月三十萬壽日,開場祝圣,而鐘適以是日至。蓋沉埋外夷沙土中者,六十余年矣。(許志)
近一人,得白石觀音于海底,上有龕,宛肖補陀巖狀。雕鏤精細,不知何來。后歸閩賈。(海南一勺)
明侯繼高游記:往余得吳道子所繪大士像,質(zhì)素而雅。近又得閻立本所繪,則莊嚴而麗。二人皆唐名手,余并勒之石,植于寶陀寺前殿。今石既無存。裘志以下各志,亦未一語及此。惟楊枝庵殿壁閑,有石刻大士像,石高一丈三尺,廣八尺。像右中間,有唐閻立本畫五字。上端,有重刻普陀大士像。普陀圣像,摹自閻公。一時妙墨,百代欽崇。迄今寺毀,石付祖龍。廟貌鼎建,瞻對無從。旁搜遺跡,建以新工。嗟嗟!無色無相,佛性本空。色色相相,佛教斯宏。用期世世,奉茲靡窮。明萬歷戊申,寧紹參將劉炳文,立石于普陀山之楊枝庵,九十五字。像左中間,有明定海備倭梁文,臺州庠生劉聚福,同勒,十六字。下端有武林孫良鐫,五字。詳其前后文義,侯氏原勒,早毀兵火。此即搜侯勒閻繪之遺跡,而重刻之。其不植于寶陀,而植于楊枝庵者,以該庵為炳文所建也。
佛教經(jīng)典,至唐可稱大備。于是有開元釋藏之目,以千字文編其函號。厥后代有增益。有宋藏、元藏、明藏、清藏之異。簡冊繁重,印購不易。寺剎之得邀頒賜者,視同珍秘。普陀,于明萬歷閑,前后兩寺,五賜藏經(jīng),(前寺三次,后寺兩次。)具有敕文,都六百七十八函。清康熙十年,以??懿?,廢縣遷僧,致多遺失。惟普濟尚存一藏。乾隆中,又賜新刻清藏一藏。法雨慧濟二寺,亦各于光緒閑請有清藏,共七百二十四函,目錄一函在外。經(jīng)貯于匣,匣貯于廚,廚門匣檔,遍書字號。雖卷帙浩瀚,而依號尋檢,亦甚便利。欲讀誦研究何種經(jīng)論,按目錄字號,請之即得。茲將函卷數(shù)目,撮略標出,藉知大概。按目錄五卷,在字號外。其目錄卷一之初,乃大乘經(jīng),般若部。自天字起,至翔字止,共十九種,七十二函,七百二十卷。寶積部,自龍字起,至推字止,共三十七種,十七函,一百七十卷。大集部,自位字起,至殷字止,共二十六種,十四函,一百四十卷。華嚴部,自湯字起,至率字止,共二十六種,二十二函,二百二十卷。涅槃部,自賓字起,至食字止,共十三種,十函,一百卷。(以上名五大部。)五大部外重譯經(jīng),自場字起,至罔字止,共二百五十種,四十二函,四百二十卷。(以上目錄卷一終。)卷二,則單譯經(jīng)。自談字起,至念字止,共一百六十六種,二十九函,二百九十卷。(以上皆大乘經(jīng)。)小乘經(jīng),阿含部,自作字起,至璧字止,共一百三十七種,二十八函,二百八十卷。單譯經(jīng),自非字起,至竭字卷第五止,共一百零二種,十六函半,一百六十五卷。(以上皆小乘經(jīng)。)宋元入藏諸大小乘經(jīng),自竭字卷第六起,至命字止,共八十二種,五函半,五十五卷。(以上目錄卷二終。)又從目錄卷三臨字起,至言字卷第七止,共二百十八種,二十九函,二百八十七卷。統(tǒng)合目錄卷二竭字卷第六起,至目錄卷三言字卷第七止,宋元入藏諸大小乘經(jīng),共計三百種,三十四函半,三百四十二卷。(以上屬經(jīng)藏,自天字號至言字號,計二百八十四字零七卷,合板二萬九千零九十九塊,五萬六千七百三十七連。)大乘律,自言字卷第八起,至初字卷第四止,共二十五種,四函余,計四十七卷。小乘律,自初字卷第五起,至受字卷第四止,共五十七種,四十七整函,合前初字中六卷,后受字中四卷,恰滿四百八十卷。(以上律藏,自辭字號至受字號,計五十二字零七卷,合板五千八百六十五塊,一萬一千四百七十六連。)大乘論,自受字五至十,計二種,共六卷。(以上目錄卷三終)又從目錄卷四傅字起,至逸字卷第六止,共九十種,五十函(,少四卷)計四百九十六卷。(合卷三內(nèi)受字末之六卷,共計五百零二卷。)小乘論,自逸字卷第七起,至弁字止,共三十七種,七十三函,(多四卷)計七百三十四卷。宋元續(xù)入藏諸論,自轉(zhuǎn)字起,至通字止,共二十三種,五函,五十卷。(以上論藏,自傅字號,至通字號,計一百二十八字零六卷。合板一萬三千塊,二萬五千三百三十五連。)西土圣賢撰集,自廣字起,至漆字止,共一百四十七種,十九函,一百九十卷。(合計板二千一百四十塊,四千一百九十四連?!鸫俗锨敖?jīng)律論名正藏?!鹨陨夏夸浘硭慕K。)其目錄卷五,是此土著述,自書字起,至機字止,共二百一十種,二百三十九函,二千三百九十卷。(合計板二萬八千四百十一塊,五萬五千六百三十二連。除乾隆三十年,及三十四年,撤出五種,計六整函,二半函,另二卷,共七十二卷外,只二百零五種,二百三十三函,二千三百十八卷?!鹨陨夏夸浘砦褰K。)上來合經(jīng)律論三藏,(三藏各分大小乘)加西土圣賢撰集,名正藏。再加此土著述之續(xù)藏,統(tǒng)名全藏,亦名大藏,亦名龍藏,(龍者,隱顯變化,普施法雨,無論何種根性,悉令受其法潤之謂。藏者,深固幽遠,無窮無盡之謂。)此清刻者,又曰清藏。合計一千六百六十二種,七百一十八函,七千一百六十八卷。無論卒讀,即寓目亦良不易。為錄其概目,以見一斑。
佛法者,生死苦海之舟航,無明長夜之鐙炬。本吾人即心自性之理體,為一切世出世法之根源。眾生迷之,則長輪生死。如來悟之,則徹證涅槃。故我世尊,愍生未悟,乘大愿輪,示生世閑。以己所悟,開導一切。以先覺而覺后覺,冀后覺以同先覺。于是隨順機宜,廣說大小權(quán)實之諸法。直指人心,俾見純真無妄之妙性。第機有萬品,莫暢我佛度生之本懷。而特啟凈宗,用示即生了脫之要道。如此諸法,備在佛經(jīng)。而況歷代菩薩祖師,高人杰士,宏宣佛法,冀報佛恩之著作,又復不勝其多。此等諸法,皆為九法界之恃怙,盡未來際之津梁。功德利益,窮劫難宣。若非宿植善根,歷劫莫聞名字。儻能依之修持,自可親證菩提。以故宏法大士,無不多方宣演流布,以期同沾法潤也。梁陳閑,有傅大士者,彌勒菩薩化身也。以佛經(jīng)意義,廣大微妙,普通人民,無緣受持。欲令一切人,同種勝善根。遂立轉(zhuǎn)輪藏,教人推令轉(zhuǎn)。若能推一匝,或復十百匝,即與一大藏,結(jié)最勝因緣。其法先建一殿,須數(shù)丈高。四面設(shè)樓,(為備安置請出諸經(jīng)也。)中閑安藏。先于地下開一圓穴,約八尺深,周圍逾丈。中鋪最厚方石,以安藏柱。柱高與藏相等。去地二尺余,于柱之周圍,作一平輪。橫施二木,作十字形,以為推轉(zhuǎn)之據(jù)。地外作蓮華座,座上安蓮華,華上作八楞層龕數(shù)層。以大藏經(jīng),貯于各面各層各龕。藏前供佛,示有所依。有人欲推,先須禮佛,然后入穴去推。須三四人,少則難動。多則每方均可二人?;蛲迫哑咴?,或十百匝,隨推隨念佛號,以故名轉(zhuǎn)輪藏。大士設(shè)此妙法,又發(fā)大愿。若有轉(zhuǎn)此輪藏者,即與一切經(jīng)典皆有因緣。承此善根,近則消除業(yè)障,增長福慧。遠則斷惑證真,成等正覺。吾人但當以此功德,回向凈土。則可于現(xiàn)生出離五濁,直登九品。從茲親炙彌陀,追隨海眾,必至圓滿菩提而后已。嗚呼!茫茫三界,蕓蕓眾生,其有幾人,得聞佛法?每一思及,不勝悲痛。又有仗宿善力,得世智辨聰,妄以己見辟駁佛法,謂三世因果,六道輪回,皆是佛家騙人之說,形既朽滅,魂亦飄散,三世六道,從何而得者?由此邪見,自[懺-千+吳][懺-千+吳]人,盲引盲眾,相牽入火。以是之故,致令世道人心陷溺至極??v欲挽回,莫能救藥。愿有智者,推情度理,鑒古證今。大聲疾呼,提倡三世因果,六道輪回之事理。為天下國家肇太平之基,為自己身心啟解脫之路。則眾生幸甚,天下幸甚。(采訪,普陀掛搭僧稿。)
普陀寺萬年簿,(普陀,即今之普濟,明萬歷三十三年,敕賜護國永壽普陀禪寺額。至清康熙三十八年,始改賜普濟禪寺額。潮音和尚,于康熙三十七年圓寂。故此簿為其手立,故名普陀寺萬年簿。)中州周圣化序曰:萬年云者,無盡之詞也。物莫不有盡,年則無盡。以年紀物,有盡者均無盡也。普陀為天下名山,大士現(xiàn)身之所。其境地靈異,梵宇精嚴,山乘載之,邑志詳之,天地閑一無盡道場也。然而運會所至,興廢迭更,亦幾不免滄桑之感。今天子廓清海宇,嘉美靈山。特賜帑金,鼎新增勝。弛禁以來,諸番入貢,洋賈貿(mào)易,無不系泊是山,瞻仰告酬,方使張帆遠達。四方之人,焚香頂禮,絡繹至此,更無虛日。潮音上人,道明樸雅,卓錫其閑。闡宗門之妙諦,祝國祚之靈長。億萬斯年,靡可紀極。而殿堂樓舍,一切供用器具,悉載如上。蓋有是年,則有是物。圣德無疆,名山不朽,豈直萬年云爾哉!脫謂建造艱難,措置不易,姑留此以示后人。則萬物無常,曠觀者,猶不屑屑于此,余知非上人意也。(舊志)
又繆燧序曰:簿之說匪一。有鹵簿、例簿、文簿、貲簿之名,此蓋所謂貲簿者歟。萬年云者,期其后人守而勿失,傳之久遠,而無有艾也。雖然,有天焉。補陀于擾攘之際,當遷圮之辰,守大士棲山者寥寥,謀朝夕而不得,何暇計及萬年哉!況釋氏之業(yè),與四民小異。有家者,遺之子孫。釋則托諸他姓,秦與越不可知。一再傳而念其先師者幾人矣,然猶慮其不慎也。惡其流于弱也,惡其為人所侵奪也,又惡其自為紛紜也,遂立為簿。自像設(shè)堂殿,大藏賜物而外。所記者,繚垣幾許,丈室?guī)坠?,庭堂幾處,齋寮庖湢幾所,器用若干。退宇田廬幾地,原田菜圃,竹木泉石巖壑何所止,歷歷載之為界。昭不可紊之規(guī),以貽法嗣。其盛衰興廢,固所不謀。亦曰我則未嘗替也。此凡在叢林立名萬年之說也。閱其簿目,睹其艱辛,而敘其所以然者,知定??h事,澄江繆燧也。(舊志)
普濟寺打交盤萬年簿,了余序曰:圓通道場,彌三隙而不增不減。普門風范,即萬法而無欠無余。亙古亙今,如如不變。有情無情,法法圓融。雖千佛出世,了無有興??v三災迭起,又豈有?。看擞^音大士補怛名山,真如實際之究竟景象也。至于應化門頭,則法隨緣起,道在人弘。興廢通塞,各有由致。溯自慧鍔始祖開山于梁,真歇禪師開宗于宋,以及元之孚中,清之潮音,悉皆道高一世,德感九重。丕振宗風,廣布玄化。普使四海同被慈云,六道共沾法雨。猗歟休哉!何其盛也!爰自潮音以來,兩蒙敕修。世守成規(guī),家風不墜。至咸豐初,發(fā)匪肇亂,人民涂炭。香火多年斷絕,用度由是缺乏。法器什物,皆不舒用。凡住持進院,自所置者,退時仍復搬回本庵。縱有留者,皆作昂價交盤。甚至破敗不堪,一文不值之物,一體照新價交。如市之打店鋪者,貨物器具,悉賣新主。所謂常住者,只空屋經(jīng)像而已。弊由兵燹,亦無足怪。至后世道太平,香火鼎盛。仍復安于故習,毫未改革。余(編者注:「余」字疑當為「余」字。)曾理院務,詳知其由。今于文蓮老和尚退院之時,蒙諸老和尚,并諸房法眷,委此重任。竊念普濟,乃天下名山,菩薩道場。由梁至民,世經(jīng)十紀,年滿一千。今既忝膺此任,敢不勉力籌度,興利除弊,培植常住元氣,以仰副諸公為法為人一番至意。因言,常住體屬十方,非住持一人私有。所有財政,理宜全歸常住。凡錢財谷米,莊嚴什物。無論常住舊有,即本人所置辦者,亦不得退時攜去,及作價交盤。而住持進院花費,須本人自任,不得耗費常住。如是,則常住日見豐足,法道隨之隆盛。文蓮老人,聞之歡喜,愿將交盤洋一千若干元,一筆勾銷。其什物有破敗不堪者提出,同眾棄去。有可用者,按新舊名色,登此打交盤萬年簿。后所置者,一體登簿。其住持并常住財政規(guī)矩,悉仿諸方叢林。惟選舉住持,仍須本寺各房子孫,是之謂子孫十方。愿茲后,凡為住持,及膺職事者,各發(fā)菩提心,培植常住。則不慧一念愚忱,與文老一番婆心,不落空亡,咸有實益矣。因略敘原委,以冠簿首。
法雨寺萬年簿,開如序曰:得最勝之地,方可宏最勝之道。建非常之事,必須待非常之人。宗匠出,則本立道生。哲人亡,則法殘教弛。雖否極泰來,屬于天運。而革故鼎新,實賴人為。法雨常住,肇始于大智老人,中興于別庵統(tǒng)祖。規(guī)模宏敞,法道興隆。嗣后歷代住持,雖無大樹立,然皆恪守成規(guī),家風不墜。及至兵燹后,住持不得其人,遂致一敗涂地。殿堂寮舍,坍塌破壞。法器莊嚴,百無一存。諸房法眷,見此景象,咸皆束手,不敢承當。于同治十一年,眾強先師公立山老人住持?;脑莆荩吡π掭?,兢兢業(yè)業(yè),十有余年。自天王殿,至藏經(jīng)閣,悉皆重新。其余工程,雖未盡復當日舊制,而大局已有可觀矣。至光緒十一年,以老病退隱,命先師聞老人繼席住持。先師纘承舊緒,發(fā)廣大心。凡師公力未暇及之工,一切殿堂寮舍,或創(chuàng)或修,無一處不使一新。凡咸豐年閑押出姚花莊稻田,盡行贖回。又以欲轉(zhuǎn)法輪,須仗莊嚴法器。十余年來,上自龍藏佛像,下至桌凳床榻,凡所須用,般般具足。然老人大愿云興,恨不得十方僧眾咸萃一堂,往昔祇園復現(xiàn)今日。為法為人為常住為大眾之心,如喪考妣,如救頭然。日夜焦思,憂勞成疾。至二十三年冬,修建尚未畢工,而老人竟赍志西逝矣。如自愧德涼,兼無作略。因廁門墻,委理院務。承此未了公案,只得竭力檐當。于是奉先師遺命,邀諸法眷,公舉定公繼席住持,如仍居舊職。至定公退隱,荷蒙法眷,委此重任。雖知弗克擔荷,而不容推卻者,以先師公案尚未了畢故也。由是夙夜經(jīng)營,莫敢或遑。拌此身心,謹成師志。三年之內(nèi),所有事宜,悉皆清楚??梢越淮焕鬯?。故今謹同法眷,備將常住所有鉅細什物,一一登記。俾后之蒞住持位,膺職事職者,知前人為轉(zhuǎn)法輪,置辦什物,一番苦心,大不容易。各加愛惜,無或暴殄。使守成之功,媲美創(chuàng)業(yè)。纘緒之德,追蹤開山。億萬斯年,永無替廢。庶可法輪與愿輪而常轉(zhuǎn),千古恒守舊家風。國恩共佛恩以并報,奕世常沾新雨露。則法門幸甚,常住幸甚。
永悟和尚公堂,自序曰:夫前之無始,后之無終,包太虛而無外,入微麈而無內(nèi),清凈光潔,湛寂常恒,無生無滅,離相離名,在有非有,居空不空者,真性也。至于攬地水火風之身,乃筋骨血肉之聚。方生即滅,才榮便悴。眾骨支撐,如以木為屋。一皮包裹,猶以泥糊壁。里面盡屎尿膿血,外頭生垢汗發(fā)毛。蛆蟲頰布,蚤虱星羅。假名為人,實我焉在?而且以眼耳鼻舌身意之閑家具,奔馳于色聲香味觸法之荊棘林。由是起貪嗔癡之無明,滅戒定慧之正智。五蘊本空,誰肯一照?六塵無性,人皆認真。致令萬苦俱集,一靈永昧者,幻身與妄心也。圓覺所謂一切眾生,種種顛倒,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相者,此也。若論真性,則非圣非凡,無朕無兆,亙古亙今,恒自如如,從何以記其年月,陳其薦獻。若論幻身,則生同傀儡,死作塵土。妄心,則陷境生滅,毫無實義。又何必留鳥跡于空中,系清風于江上也哉?但以本山恒規(guī),凡為住持,及有名德僧,皆立公堂,以為后人遺念。予自弱冠,出家于圓通茅篷,意謂有此把茅蓋頭,斗室容膝,足矣。豈知世相無常,隨時遷變。檀信日眾,輸粟布金。年久月深,不知不覺,遂變之為梵宇精藍矣。而又合山法眷,以予篤厚老成,強攀之為法雨主人。然自愧德薄,何足光揚法道?屢次告退,只住四年。緬想古人,慚惶無地,又何敢引以為例哉!諸法子徒弟輩,固請不已。因幡然曰:吾生不能宏闡宗風,利益彼等。若設(shè)公堂,亦可以作當頭棒喝。令彼春冬二季,懸影祭祀時,忽念曰:此老某某年生,某某年沒,于今又經(jīng)幾許年月。因知人命無常,速如電光,一息不來,便成后世。從茲發(fā)憤修持,求生西方。由是拌除幻妄身心,還復本有真性,與彌陀老子,共優(yōu)游于清凈寂滅之域,以永享夫常樂我凈之樂,則亦不無小補云。遂令撥桃花莊田若干畝,使其輪流經(jīng)管,以充兩季祭祀之資,乃援筆而為之序。
佛以正法教天下,而復立像法者,以正法深微幽奧,初心難測。有像法在,使轉(zhuǎn)輪與聽法者,皆于是乎準焉,故必建寺。寺者聚也,言三寶之所聚也。入門列四天王者,表護世功在前也。中坐慈氏者,表當念即可入一生補處位也。向內(nèi)建韋天者,尊其道肅三洲,向佛而擁護也。三世佛者,表三世代禪,而覺體不動也。殿中左右列應真諸天者,表真俗二諦,互顯中諦也。觀世音,擁于殿后壁者,普門示現(xiàn)也。后有樓閣者,普賢萬行,為諸佛之長子,而因緣果滿也。像法之大意如此。(徐增,重修靈隱寺志。)
裘志云:殿宇幽深,取足以供佛。廚寮寬廣,取足以安眾。器物堅致,取足以應用。至于佛相,尤不可嵌綴珠寶金銀。其他供養(yǎng)莊嚴之具,皆不必過于華美。泰極而否,盈過而昃,必然之理也。殷玉此言,與長蘆宗賾師頌云:天生三武禍吾宗,(魏太武,周武帝,唐武宗。)釋子還家塔寺空。應是昔年崇奉日,不能清儉守真風。實相闇合。夫佛法不住資生,行乞取足。日中受供,林下托宿。趙州以斷薪續(xù)禪床,宴坐三十年。藥山以三篾繞腹,百丈一日不作則不食。法門遺規(guī),古德清操,本后起者所宜取則。況盛衰倚伏,理有固然。彼役志紛華,競趨時尚者,益宜知所慎矣。
竊以佛法大無不包,小無不舉。世出世閑,各盡其致。即就綱常倫理之世間法,在有道者觀之,亦未嘗異乎出世法。故法華經(jīng)說:得法華三昧者,一切治世語言,資生業(yè)等,皆順正法,皆與實相不相違背。如佛之化俗五戒,不殺即仁,不盜即義,不邪淫即禮,不妄即信,不飲酒即智。五戒與五常無二,孰謂佛法不兼儒法乎?惟其出世閑之法,將以升濟神明,復還大覺。非夫積以歲月工夫,凝心禪定,專其慧照,則生死根本不能遏絕。故如來首嚴之以戒律。于不殺也,豈獨遠庖廚,離聞見,即殺機亦所常斷也。于不盜也,豈惟不與不取一針草,雖盜機亦所當滅也。于不淫也,豈惟遠邪正男女色,雖淫機亦所當寂也。于不妄也,豈惟言有信,離綺飾,雖妄機亦所當盡也。如此之戒,必出家者之能事,有家累者非其分矣。蓋出家之戒,必使輕重俱斷,皎若冰霜。禪定智慧,自然發(fā)現(xiàn)。經(jīng)云:戒能生定,定能生慧,此之謂也。是以拜辭父母,捐棄妻子,剃除須發(fā),不事飾好。非背恩也,將以升濟二親于道德也。非絕后也,將以紹隆法王之覺胤也。非毀父母之遺體也,將以杜絕其染緣也。非甘其粗糲也,將以斷多欲多求之心也。今說者必以是而歸罪于釋子,又何異以毀形歸罪于泰伯,絕嗣歸罪于夷齊,衣冠歸罪于神農(nóng)乎?且如來所說之道者,大公至正之道也,即含生本有之真心。雖在圣不加,在凡不損。良為私惑所覆,物欲所昏,生滅不停,使蔽其真常。往來無住,使病其圓滿?;鑴哟x,使擾其明靜。茍非舍俗出家,則戒何由而凈,定慧何由而生?譬如精金非假百煉,古鏡不借重磨,何以為良器,鑒妍丑哉!今論者又每以自私短于釋氏。不如佛學之自私者,乃自覺也,公天下之大本也。蓋必自覺然后覺人,亦猶伊尹天民先覺,以斯道覺斯民之謂也。亦大學之道在明明德之謂也。第佛學之新民者,非止于使民人正三綱立五常而已。將使天人共導,凡圣同超。彼我無殊,怨親平等。皆躋正覺之場,共游解脫之海。所謂不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。故須先以神通駭動,次以智辯宣揚。應以佛身得度者,即現(xiàn)佛身而為說法。應以菩薩、辟支、羅漢、天龍八部、國王宰官、居士長者、男女等身得度者,皆示現(xiàn)之而為說法。如是覺他新民者,其用大。故自覺明德也,其體深。茍非然者,何異以未完不固之舟,濟多人于惡海,自他俱溺?其理必然。是故吾見世之稱圣者,人道而已矣。在此而未必在彼,能人而未必能天。于其生也,譬若懸疣。于其死也,同歸朽壤。未若釋迦之光明寂照,遍于恒沙。金相寶嚴,神通妙用。示生示死,掩肉眼之厭常。不去不來,契那伽之妙定。然如來之悟也,悟凡夫之迷。凡夫之迷也,迷如來之悟。而人者不貴己靈,埋沒佛性,反乃罪其貌異恒人,言殊常典,遽欲人其人而火其書,非得有力大人為之金湯,將使其輩無[口+焦]類矣。是以魏武滅佛法,未三四年而文成大興之。周武滅佛法,不五六年隋文帝大興之。唐武滅佛法,不一年而宣宗大興之。宋徽宗欲滅佛法,后為宰臣懇諫,而意為之少回,后復大興之。以佛道慈忍,雖有神通威權(quán)而不為之。故佛昔于靈山會上,以法囑累國王大臣為之匡護。非有私于子孫也,使佛法得行于世閑,含生同躋于壽域耳。唯為佛弟子者,益當堅其道力,以清凈自居。庶紹隆三寶,陰翊治道,以副金湯之德可也。(釋傳燈天臺山方外志。)
江西彭澤許止凈、高慕凈,二居士,禮觀世音菩薩疏文曰:大士于久遠劫前,已成正覺,而示居左輔,攝度念佛者,亦十劫有余矣。大士于十方國土,為作依怙,而寄跡白華,現(xiàn)形四攝者,亦千年已外矣。而迷子止凈等,不惟于無量劫前沉溺苦海,即大士逆流而出,救度眾生,而終不遇也。不惟逃逝他方,畏近師座,即大士垢衣執(zhí)器,方便近子,而竟不睹也。嗚呼!一念無明,萬劫從墜。撫膺自疚,真冶盡七金山,不能鑄此錯。淚枯四海水,不足盡其悲也。今幸宿世善根,得聞大士名號功德不可思議,慈悲弘誓不可思議,普門示現(xiàn)不可思議,無作妙德不可思議。稱名得解脫,禮敬不唐捐。如饑得膳,如貧得寶,如囚得放,如溺得援。斯誠歷劫難逢之慶幸,千生未遘之勝緣也。此而不求大士援拔,則火宅永無出期。故雖知大士無苦不救,無樂不與。而弟子則幻夢之苦不敢厭,鏡花之樂不敢求。至心頂禮,唯一之祝,愿在離濁世而生凈土,遠惡友而親善人。棄胞胎而蓮花化生,舍分段而一生補處。雖惑不能斷,不妨帶業(yè)往生。念不能一,得以愿力成就。惟大士慈父,實哀憐之,實攝受之。更愿自歷劫以來,直至今日,所有一渧之善,一塵之福,皆回向一切眾生。愿所有眾生,離一切苦,得無量樂。從此兵革銷沈,雨旸時若。人無夭札,家有覆藏。賢才登進,奸宄回心。佛日之耀,萬古長明。凈土之宗,九界共仰。掬忱以獻,如病夫之告良醫(yī)。之死靡他,似嬰兒之投慈母。(民國十三年,歲次戊辰,二月吉日,和南拜上?!鸩稍L。)
普陀洛迦新志卷十二
古會稽陶鏞鑒定 古翁山王亨彥輯
敘錄門第十二
數(shù)典不能忘祖,念開創(chuàng)之維艱。飲水所貴思源,識淵源之有自。世事滄桑,每多變幻。文人紀載,不厭頻繁。茲志創(chuàng)于盛氏,續(xù)自侯公。厥后屢有增刊,迄今差臻詳備。蓋善作尤貴善承,肯堂必祈肯構(gòu)。謹傳先德,共報佛恩。志敘錄。
補陀洛迦山傳七篇
元龜茲盛熙明著。
自序曰:九州之山川,具載于書傳,山海之詭奇,亦見于圖記,其來尚矣。謹按補陀洛迦者,蓋梵名也,華言小白華。方廣華嚴言,善財?shù)诙藚ⅲ^自在菩薩,與諸大菩薩圍繞說法,蓋此地也,然世無知者。始自唐朝,梵僧來,睹神變,而補陀洛迦山之名遂傳焉。盤礴于東越之境。窅茫夫巨浸之中。石洞嵌巖,林巒清邃。有道者居之,而阿蘭若兆興焉。似非好奇探幽,乘桴浮槎者,罕能至也。惟我皇元,際天所覆,均被化育。梯航所及,靈跡悉著。至于茲山,瞻拜相繼,肸蚃昭答,不可勝紀矣。然圖志脫漏,言辭庸謬,四方何傳。仆頃因謝病,偶在海濱。恭叩靈躅,旁搜經(jīng)籍,首集自在之功德,繼考洞宇之勝概。若夫由心所見,光景斯彰,因緣有待,廟塔興建,具載于篇。能游目者,不起于座,飛神于大方之外。當知清凈光明,廣大悲心,與菩薩無二。推惻隱之端,躬行于日用之閑,非徒空言也。倘欲南詢,亦必問津于此。而與善財同乘般若慈舟,共達毗盧性境。入海印之三昧,證大悲之法門。圓解脫之深因,滿普賢之愿海。普令法界含生,盡登菩提彼岸者,豈虛謬哉?。ㄅf志)
天臺劉仁本題曰:補陀洛迦山,在東越之大海中。望扶桑日輪,涌出水底,咫尺閑,金光絢赫,五色敷瑩,泰山日觀,不足奇也。大士觀音,坐此道場。自始興迄今,無片文只字紀錄,以垂考證,龜茲盛熙明氏,既來游息,即事為文,中具四品。其一以梵語譯華言,言菩薩功德也。其二以山川地理言,言奇蹤勝概也。至于三四,則以歷代官民祈吁靈感,與夫今朝之祝厘賚予言,言所崇信莊嚴也。熙明生居西域,世與佛鄰。善誦佛書,深達梵語。故于楞伽秘密之典,傳習小白華之事,不啻若自其口出。矧于身親炙之,而不敷揚演說其詳乎?近地有號安期鄉(xiāng),蓬萊都者,景物歷歷可玩。意者,秦皇,漢武,為聲聞所誤。倘得見之,亦何有海上別為神仙之求耶?熙明所述為不誣。住山僧睿上人,以其傳來請志,是亦東南一偉觀也,故書以遺之。(舊志)
按:清康熙裘志,事略門云:盛有洛迦山上中下考三篇。又著品四篇,一曰自在功德,一曰感應祥瑞,一曰洞宇封域,一曰興建沿革。以其文不雅馴,且非志體,故不全載。而節(jié)取其文,入形勝,建置,靈異,頒賜,法產(chǎn)。所遺者,止雜引竺經(jīng)梵咒等詞耳。朱緒曾昌國典詠云:余于丙午六月游此山,于藏經(jīng)中,(此系以所藏之經(jīng)書為藏經(jīng),非欽頒之梵筴藏經(jīng)也。)錄元人盛熙明補陀洛迦山傳,凡七篇。(朱氏所見,裘志所據(jù),皆流通本,非藏經(jīng)本。)相傳光緒初,定海設(shè)局修志,有抄本,其篇數(shù)正相同。文詞雖不雅馴,要其經(jīng)營草創(chuàng),為山志之權(quán)輿。裘志節(jié)取其文,而不注明所出,未免跡近掠美矣。
補陀山志
明萬歷十七年己丑,云閑侯繼高輯。
自序曰:勝國時,盛熙明氏,以西域之裔,深通秘密之典,乃著補陀洛迦山傳,分為四品。由是菩薩之功德,山川之奇勝,與夫歷代祈吁祝厘之虔,應感靈瑞之異,彰彰較著矣。然而卷帙陋小,流傳未布。使天下通都大邑,道里遼曠,向慕而不可至者,卒弗獲一展卷而臥游矣。且今之叢林,自往年倭亂之后,廢而復興,已非昔日之舊。其沿革,又不可以無志也。余不佞,承乏來浙,涉歷海洋,首謁大士于補陀。周覽之余,問寺僧,山有志乎?始出熙明著傳。則紙敝墨濡,幾成蠹簡矣。蓋熙明至今,已二百三十余年。其四品所載,亦大都爾。入我明來,香火益崇,著述益富,迄今無有紹熙明而為之傳者。余喟然曰:名山巨剎,既不可無載述以示于后。況圣母慈圣皇太后,刊印藏經(jīng)。而我皇上,純孝承志,敕遣內(nèi)使,赍經(jīng)降香,來錫普陀。余既勒之貞[王+民],與茲山并峙矣。于此,又烏得無志?謀于海憲潛山劉公。公以屬之郡大夫,武陵龍公曰:必儀部屠長卿先生也,乃就而請業(yè)焉。不數(shù)時,匯次成帙。而不佞乃申一言于未簡。夫世之儒者,諱不言佛。若戎臣武士,又輒謂威克厥愛,與慈悲之旨弗類。以愚思之,佛之大端,以慈悲為體,以化導為用。其要以使人人趨善而背惡爾。孟子曰:以不忍人之心,行不忍之人之政,非慈悲之謂乎?孔子曰:己欲立而立人,己欲達而達人,非化導之謂乎?余武人也,粗鄙弗學。顧平日耳剽先生長者之言,而知驅(qū)惡而使歸于善,除逆而使效乎順,是真有味夫慈悲化導之旨者。況睹熙明盛典,而不樂觀此志之成也哉!茲歲仲春,余督哨海上,舟過補陀。禱大士曰:我佛靈赫,尚克相余,俾我?guī)熦懠傩С叽?,以上報天子。未幾,倭奴竊發(fā),窺我邊界?;释д?,我是以有花腦浪岡之捷,謂非大士默相之功,可乎?志成,適有此役,因并記之。時萬歷己丑夏,五月既望。(舊志)
鄞縣,屠隆序曰:震旦國中,三大道場。西峨眉以普賢,北五臺以文殊,而我東海補陀以觀世音。西北距佛國不遠,道法漸摩,近而且易。東海僻在深阻,聲跡荒遐。眾生沉淪,熏染五濁,如來重愍之。茲觀世音之開化補陀,津梁娑竭,良有以也。峨眉五臺,深峭雄拔,秀甲神州。而補陀獨立大瀛海中孤絕處,尤為奇特。善信航海朝謁大士,肩駢趾錯。無論中華,即天竺梵僧,亦往往單瓢只履,閑關(guān)而至,殆無虛日。而吾鄉(xiāng)士大夫,顧反畏風波,罕登涉者。海上文人,恒標勝靈區(qū),詫奇五岳,托之竹素,而補陀一志獨闕焉。乃使大教壅閼,外道喧豗,則何貴操管綴文者哉!開府侯大將軍,乃謀之兵使者劉公,郡大夫龍公,纂修補陀志。爰尊今上,奉圣母命,頒賜藏經(jīng)制敕,及御制序文,冠諸簡端。而圖繪山海巖洞殿宇形勝,次第裒集古今名賢著作,匯為一書,復屬道民刪定。乃為稍削舊詩之俚謬,增入時賢之合作者若干篇。復以道民所自為記頒韻語附焉。三君子之闡揚教典,開迪蒙愚,厥功不細。詎惟山靈海若欣豫,亦如來之所印可也。萬歷己丑春,弢光居士屠隆撰。(舊志)
皖城,劉尚志序曰:流沙以西,有昆侖縣圃。之罘以東,有蓬萊三山。赤縣神州,名洞天福地者,雖可僂指,大都為仙靈托跡。獨東海補陀,稱佛道場。昔襄城鼎湖,跡肇軒后。包山洞庭,秘發(fā)龍威。柱下老史,宣尼贊以猶龍。清虛沖舉之學,實自此昌明焉。惟時固不聞有能仁氏之教也。有之,亦迦毗身毒,彼國自為奉行爾。東漢之初,漸流震旦。其道以超脫為貴,空寂為宗。而獨露靈明,謂之見性。吾儒者,固嘗昌言排之。而高明特達之士,往往褰裳染指焉。蓋士方苦世法局蹐。而一聞擺落之言,即豁焉,如縛者之得釋。士方苦世途炎囂。而一領(lǐng)清凈之旨,即灑焉,如暍夫之飲冰。佛惟以擺落為言,士之近擺落者易入焉。佛惟以清凈為旨,士之近清凈者易入焉。非惟無妨于儒,亦足助儒教之所不及。此我皇上,握符御世,闡教明道之意也。大哉王言,刑賞所及,權(quán)衡制之。刑嘗所不及,善法牖之。生成之表,別有陶冶矣。補陀洛迦之山,孤懸大瀛海中,空闊迥絕,秀甲神州。一躋覽其上,輒有憑虛御風,超越塵壒之想。不佞,猥叨職事,仰宣皇上清凈奉道開化德意,而用以牖俗淳風者,守臣責也。若夫儒佛之理之精者,不佞烏能知。則敬以俟當世之大參同君子焉。(舊志)
武陵,龍德孚序曰:補陀,震旦一大道場也,應感肸蚃,靈跡奇聲,著于歷代。明州,古稱文獻地,馳藝苑之名,修伽羅之教者不乏。奈何今始志,而又屬帥臣也。君子曰:是可以卜世矣。海上島嶼,星布頰列。引睇三韓日本,近在眉睫。國初湯信國,請徙而部之內(nèi)地。補陀猶留一僧一價,以奉香火。世廟時,東夷擾我海壖,所過殘破,補陀遂燹于兵。居無何,汪直俘而海波復寧,說者歸之靈貺焉。維時萬歷丙戌,七月七日,瑞蓮產(chǎn)慈寧宮,抽英吐翹,絕殊凡種。九日,瑞蓮再產(chǎn)宮中,重臺結(jié)薏,又殊前種。主上大加賞異,敕中使出示輔臣,圖而詠之。于是圣母,敕中使,二航蓮花部主法像,及續(xù)鍥藏經(jīng)四十一函,并舊鍥藏經(jīng)六百三十七函,直詣莊嚴妙海,鎮(zhèn)壓普門,答靈貺,而結(jié)勝果也。主上孝思錫類,綸綍宏宣。善信皈依奔走,蓋云合而坌涌焉。大德滲漉,盛治郅隆,靈貺昭赫,固莫盛于今日。而帥臣,因得優(yōu)游容與,從事鉛槧,揚搉今古,有散帙緩帶之風矣。且知崇三寶,振禪悅,篤皇家之祐,培人天之因。穆哉侯君,羊叔子,曹武惠,其流亞耶?洛陽興廢,卜世盛衰。不佞孚,亦于今日補陀之志卜之,是亦臣子祝厘之一念也。萬歷己丑,午月望日。(舊志)
鎮(zhèn)海,邵輔忠,重鋟補陀志序曰:補陀,為祝延名山,著靈大士。白華載于內(nèi)典,黑龍咒于梵音。故無志也,志輯于侯大將軍,以泛海選勝,罝弋見聞,匯列成帙,今且嗣而鋟之矣。以余所聞父老言,補陀屼懸海上,去縣三百里而遙。外控諸夷貢舶孔道也。然而代有隆替,則時地劫會偶逢。非大士慈靈,代有覺迷也。今上道揆在宥,皇極建中。乃廣孝治,奉兩宮慈旨,遣中使頒經(jīng)披繡,祝延萬年。而海宇屢豐,兵革不作,于茲三紀。福國庇民,應若蓍蔡,夫非冥冥之所默佑也哉!先是歲己亥,前殿災,甍礎(chǔ)俱燼。獨大士金相自若,而護法關(guān)神亦不毀,此其故可曙已。今茲屢僅詔諭,中使毖飭,鼎新厥宇,告竣也,宜哉!矧其時泛舳艫,諸島防援,賁相望于滄溟,鯨觬無敢動焉。此實我皇靈伊濯,孝慈昭假,而大士如為助流宣化也。志補陀者,儻亦遵揚風美意乎?故曰:事不軌物,則君不舉焉。言不微中,則臣不獻焉。茍其持之有故,言之成理,君子嘗樂道之矣。謹拜手序。成志者,寺僧性能也,并書之。(舊志)
按:序云:志輯于侯大將軍,今且嗣而鋟之矣。則邵序,為鋟侯志而作,故標題曰:重鋟補陀志序。而蛟川詩話云:邵輔忠山志八卷,鎮(zhèn)??h志據(jù)之,殆一時未加查考,而以鋟志為輯志也。
重修普陀山志六卷(清四庫存目)
明萬歷三十五年,鄞縣周應賓輯。
自序曰:普陀,故有志,茲載輯者何,重鼎新也。志者,所以彰往示來也,惟是山川式靈,又重之以王命。其再造也,將必有興廢之跡焉,雖再輯之可也。普陀僻在一隅,不比中原逶麗,然而四大之一也。天傾西北,圣主御焉。地極東南,古佛出焉。神道設(shè)教,圣人不廢,是宸翰所護持也,曷可泯諸?蓋普陀古剎也,興而廢,廢而興者數(shù)矣。是舉也,其鏹發(fā)諸內(nèi)帑,其工督諸內(nèi)遣。惟壇宇依如,惟名與制煥如,是廢興一大際會也,故曰雖再輯之,可也。志凡為卷者五,為類者十有七。纂撮于諸文學之手,而不佞裁焉。前志重在山,要以顯佛靈。今志重在寺,要以尊君貺。是是編之大旨也,敬表而序之。時萬歷丁未,四月既望。(舊志)
四庫書提要曰:普陀山志六卷,明周應賓,因舊志重輯,凡六卷,十五門。而應賓自序,稱五卷十七門??彬灳磬?,并無缺佚,未審何以矛盾也。
按:應賓重修山志,距侯志成書時,僅一紀有半。其時御用監(jiān)張隨,奉命建殿。又博求儒林,輯為志乘。是志之作,殆承張之意也。茲依四庫勘驗,標曰六卷,以存其真。
南海普陀山志十五卷(刊行本)
清康熙戊寅,前后二寺住持,通旭、性統(tǒng),同延慈溪裘璉編輯。
慈溪姜宸英、錢塘高士奇、鄞縣萬言,鑒定。
通旭、性統(tǒng),校訂。共事校錄者,鄮溪李文斗。
傳述遺文,料理志務者,珂月、拙庵,兩上人。
例言略曰:立說著書,固貴博洽,亦戒扯填。點鬼疥駝,非所尚已。茲土遠淹溟渤,近接旸嵎。非惟希連烏秅,可恣冥搜。抑亦三神閬風,足夸烏有。較諸黃帝以前,益荒唐矣。是編,非關(guān)切普陀,信而有征者,概不錄。
自我宣父有老子猶龍之嘆,西方圣人之說,于是三教并隆兩大。拘儒俗子,蚍蜉撼樹,不自量耳。歷觀古賢哲,莫不殫究楞伽,廣交緇褐。白社金山,其最著者。夢得曹溪佛衣之銘,逋翁如意盡輪之贊,皆以好辭,闡揚義諦。其他翻藏譯典,解經(jīng)注品者,不可勝紀。懷白蘇之軌范,寄鮑謝之文章,雖慚固陋,竊有志焉。
觀音,文殊,普賢,俱稱大士。而觀自在,獨為圓通教主,悲憫眾生,現(xiàn)諸神變,隨機攝導,較二圣尤溥。由是稟奉皈向,傾動法界。然曇典云興,儒言星落。稍因所見,輯揚微妙。故特于靈異外,加贊誦一門。
五臺,二峨,山川既勝,又在域中。自古迄今,名公鉅卿,及文人才士,游屐成林。錦囊飛雪,不勝載焉。是山,雖聯(lián)吳越,終限波濤。遠者無論。即如王謝流寓山陰,白蘇歷官杭州,皆選勝好游之夫。密邇名區(qū),不航一葦,豈非憾事!所以風流闃寂,文獻無征。不但作者鮮見寡聞,貽譏大雅已也。
自古勝壤名區(qū),必賴高人韻士而著。逸少之于山陰,子厚之于柳永,長公儋耳,升庵六詔,即此數(shù)子,可概古今。余至茲土,自觀海禮山外,一邱一壑,必經(jīng)親履,發(fā)抒靈秀,探討幽奇。不敢抄陳襲謬,見笑山靈。第惜滄桑轉(zhuǎn)換,兵燹淪胥。不但所聞異辭,抑且無聞可異。具敖不識,淄澠莫辨,所可掩卷嘆息者,此耳。
輿地,首重名山大川,有川有如海,可謂大矣,舊志不入,陋之甚矣。今先海于山,山在海中也。若洋,若港,依類附焉。至于泉潭池井,則又另立云。
洛迦之外,惟梅岑為古,以漢壽春梅子真得名。子真至不至未可知。然史既稱福佯狂吳市,又云相傳仙去,則遁荒島嶼,理亦有之。其余峰巖洞壑,多從梵經(jīng)取義。又或舊無此名,一經(jīng)題石顏茅,輒相呼謂。雖面目不真,義類可從者,皆仍之。閑有俚鄙不堪,唐突林泉者,偶易一二。而仍附存舊名,以便考核。
神道設(shè)教,易辭彰彰。靈異一編,流傳悠遠。匹婦小兒,皆能道之。聲光所被,弗可掩也。其余增入諸則,歷求確據(jù),并非影響。鈍根傅奕,狂種阮瞻,慎弗少見多怪,顧駱駝言馬腫背也。
釋門之有法系,猶儒家之有道統(tǒng)。朱子云:寧可架漏千年,不許漢文唐太接統(tǒng)三代,誠有見也。普陀,自梁慧鍔開山,代有聞人。至宋真歇,首倡宗風。自后自得祖芳,一燈遞照。無何季葉,改禪為講,法鼓無聲。直至潮公別公,續(xù)燈接寶,由是二寺英賢杰出,誠山中之盛遇。法統(tǒng)釋系,各附于梵宮法產(chǎn)之末云。
梵宮法產(chǎn),雖曰攸關(guān),實系規(guī)模久遠。志家往往以事鄰鄙瑣,略而弗詳,謬矣。茲備載之,所以昭法守,杜侵漁,示久遠也。
志難矣,志禪林更難。尊重失體,必將弟孔子于桑門,筆削過嚴,不煩作董狐于鹿苑,皆不可也。又況事文義類,多異儒言。進班馬而談龍象,必變色而趨矣。璉以谫劣,謬學詞章。今歲總?cè)炙{公,命志洛迦。循分測涯,實虞隕越。然而最勝之境,不忍委于他人。知己之恩,豈得辭于轄土。用輯斯編,垂著作于名山,仰慚大匠。俟討論于他日,快睹鴻文??滴跞吣晡煲星?,慈溪魚山裘璉識。
漳浦,藍理序曰:洛迦,海外名山也,為普門大士親選道場。自梁迄今,近千年,其間興廢屢矣,莫盛于南宋,有元,及明萬歷。以余觀之,其廢也,莫不有由。其興也,莫不有自。主圣臣賢,績熙務舉。于是海宇清宴,民物康阜。則閑以其暇,新梵宮,而究竺典。此亦上下和平,優(yōu)游無事之一征也。而不然者,寇盜充斥,家室愁咨。乖風沴氣,鼓扇塵寰。則雖有佛教,且無所施,此古今之大較矣。補陀兩寺,遭故明之末,鯨氛俶擾,島嶼霧迷。先皇帝,赫焉震怒,而廓清之。未幾,轉(zhuǎn)徙內(nèi)地。于是朱宮紺闕,蕩為冷煙寒風者,且二十年。我皇上文德覃被,圣武布昭。土宇版章,盡域中而截海外。向者棘虛之地,莫不含哺擊壤于其中。二十八年,翠華南幸。因故元戎黃公,乘閑奏地方事宜,遂遣員賜帑,再造梵宇。而普陀,鎮(zhèn)海,玉毫重現(xiàn)矣。明年,黃公以疾沒于官,余叨奉特簡,自宣移鎮(zhèn)茲土。凡黃公未竟之緒,遂不獲辭。于是宣一人之盛德,鼎三寶之巍宮。惟鉅惟細,悉理悉張。龍象滿山,鼓鐘震谷。莫不慶海不揚波,而祝天子萬壽也。猗歟盛哉!余既樂觀其成。歲時期汛,簡徒揚帆,登臨其上,輒為吾民加額升平。戊寅中秋,山僧以志事來請,余為之代延修輯。鋪張揚厲,鼓吹休明。己卯春,六龍復南狩。兩寺主僧,迎鑾謝恩。荷天顏喜悅,溫旨從容。隨頒御額,再賜帑金。且遣中使登山,給運黃瓦,敕住持速完未竣之工。錫命重三,誠為異數(shù)。維時志成未梓,丐言弁首。余何言哉!旋乾轉(zhuǎn)坤,敉寧宇宙者,圣天子德也。黼黻鴻猷,翊贊盛化者,賢宰相百執(zhí)事力也。闡揚道聲慈味,俾上覺慈尊,潛孚默佑于冥冥中者,諸上人職也。余遭時竊祿,謬鎮(zhèn)海疆,何言矣哉!披覽志文,彬彬郁郁,大雅不群,世不乏知言者。而余亦幸受知人之明,則余所不辭者爾,是為序??滴跣了戎俅?。
性統(tǒng)山志成,上堂云:晉之乘之梼杌,紀事則同,而獨推春秋,重先圣之筆削。白之續(xù)燈,明之會要,編統(tǒng)則一,而獨尊會元,取大川之刪訂。惟茲洛迦,白華著跡。正法明如來證道于往劫,不肯去觀音選勝于后梁,遞代廢興,創(chuàng)承不易。侯公創(chuàng)志于前,周君載輯于后,紀事編統(tǒng),略而未備。無何山海交訌,幾于文獻無征。幸我皇上,佛心應世,海宇清平。朱提發(fā)自帑藏,金經(jīng)頒由內(nèi)府。梵剎借以重興,法輪從茲大轉(zhuǎn)。鎮(zhèn)臺藍公,力肩斯事,厚幣碩士,重志鼎新。得我殷玉裘公,腹飽珠璣,筆走霞霧,草創(chuàng)潤色,一氣呵成。頓令山川梵剎,規(guī)制人文,頑者秀,樸者華,拙者巧,沒者存,只字片言,別開生面。上纂千年之墜緒,下啟百代之鴻猷。僅寸朱毫,十方普潤。一點墨水,兩處成龍。且道天地未有,洪蒙未判之先,者一點,著在甚么處。
按:是志目次。卷一山圖,志例;二星野,形勝;三梵剎;四建置;五靈異;贊頌,六法統(tǒng),釋系;七頒賜,古跡,流寓;八精藍;九法產(chǎn),方物;十事略;十一至十四,歷朝國朝藝文,詩詠;十五僧詩偈。稿成,法雨寺鑴板行世。會康熙南巡,覽其書而善之。命侍衛(wèi),記其姓名籍貫以去。(句章征文)璉年譜,稱南海志,省去普陀二字也。道光時,秦耀曾修山志云:裘志,紫竹林尚有一冊,殘缺不完,難資稽核。知其時,已少傳本。今法雨寺退院開如和尚,有是志。卷面題,光緒十四年,六月二十四日,即日本明治二十一年,八月一日。于上海樂善堂寓樓,邂逅普陀山化聞大和尚,談論經(jīng)典甚愜。因知普陀山志,久已失傳,即以此書持贈,并志數(shù)字。日本岸吟香合十,下扣岸櫻之印一顆。開如,為化聞嫡嗣,故得而藏之長生禪林,亦幸事也。其事略門云:向見一二修志家,抱負不高,識見更小,不公不慎。鄙俚方言,猥雜滿紙。不知其屬筆時,已是覆瓿不堪。而猶妄意重世行遠,將自己詩文,坌竄其中,閱之增厭。然翻閱全書,題詠諸作,亦多竄入。列星野為一門,屬浙海于普陀。古跡,流寓,寥寥一二事,不成卷帙,究嫌未當。許琰云:前志所作,閎肆極矣,然而不免詞費,其謂是歟!
普陀山志十五卷(刊行本)
清康熙四十四年,普濟寺,延昆山朱謹,長洲陳璇增修。
福建,施世驃序曰:普陀山志,觀音大士之書也,非儒者之所預。山在定邑境,明府之事也,非軍府所宜知。今志成,主僧請序于余,余遂取而序之,蓋有說焉。夫茲山之屢興屢廢,他作固詳之矣。約而論之,以有尚之者則興,有戕之者則廢。一壞于黃毛之突如,再病于海疆之未靖,其大概也。當此之時,為普陀計者,不患佛法之不廣,徒侶之不蕃,舟車之不通,米粟之不至。其所慮者,廣洋重譯,或有意外耳。余于辛巳之秋,受事翁洲。閱歲,小有雈苻之警,偵之,乃剽劫白徒,撲之旋滅矣。昔漢龔遂治渤海盜,乞上緩之,奏曰:此皆陛下赤子,盜弄兵于潢池耳。賣劍買牛,賣刀買犢,此其事也。功成而不居,謗至而不避,此人臣之義,盡之而已矣。余兩過普陀,登梅岑白華之頂,茫茫遙海,無往不通,為名山高僧戒心者再。及見禪學濟濟,規(guī)制肅肅。豈惟羨法席之雍容,亦以知主僧之能事。灑然寄之嘯歌,吾無慮矣。因與蓉浦繆明府述之,亦曰:吾二人者,今日首尾名山,是不可以不言也,為之序。(許志)
襄平,甘國璧序曰:名山大川,在處有之?;蛞蛉硕鴤?,因地而著,仙客騷人,高蹈肥遁者,指不多屈。于是乎,噪名宇宙,特書國乘者,往往然矣。若夫普陀,則竺干家棲托之名山也。自佛教入中土,圓通大士,以耳根法門,化導茲方。遂指是山,為應身說法之地。屹立洪濤,紅塵隔斷。有潮音梵音兩洞,相傳大士現(xiàn)身處。當今圣主,頒賜有加,與天下臣民,共植福田。雖潮汐之險,飛帆穩(wěn)渡者,歲以千百計。誠慈悲方便之靈區(qū),引人入善之勝地也。向予出守四明,竟不得徹簿書之余暇,一葦問道。厥后縱游宦海,許國西東。而名山向往之私,惙惙然熱于中,未嘗一日去諸心也。旋奉綸音沛下,巡撫滇中。宣布圣人至化,中外太和。戊戌歲,虔范滲金大士像,遣使送供梵音洞,覆閣三楹,略示莊嚴。將使四方趨叩者,歡喜焉,勇往焉,云奔川赴,響應樂從,未嘗不為同善者之一助。區(qū)區(qū)之私,敢云邀福乎哉!自惟備位素餐,上承高厚殊恩,有加無已。用藉大士之洪慈,使著天億庶,同登仁義之門,永祝天壽無疆,垂衣致治。靡及之心,稍盡夫萬一者,如此。是年為予五旬母難,住持繹堂,專使將意,因得披閱山志。伏見御書天藻之瑰麗,名公碩士題詠之清新。峰巒之森列,花木之珍奇。洋洋溢溢,如親到名山,親登佛地者矣。雖萬里殊途,而靈山方寸,何嘗閑于毫末。因尾數(shù)言于諸公之后,他時一瓢一笠,踏遍祇林,圓吾夙愿,亦未可知也。山靈有知,其勿謝予。(許志)
云閑,王鴻緒序曰:普陀遷圮屢矣,自潮音禪師卓錫,因而大振,余曾敘之。今潮音,已為古人矣。而其徒珂月,增修山志,致書于余,欲更有所言。余既未登名山,躬承妙相。所謂圓通之殿,說法之場,山川洞壑變現(xiàn)之所,略無一涉,何從而敘之?若寄之于意擬想像之間,謾為立說,則亦何裨于精藍,而冀其有當于大士哉!珂月曰:前此寺工未竣,志事惚卒。今者崇宮峻宇,畫棟雕楹。上摩青天,而下瞰滄海。鐘板六時,食者萬指。檀施訖于重譯。先和尚之勤,可謂至矣。且鉅費出自大盈,寺額標于天藻,是未可以言歟。余悚然無地,為之握管。然吾所言,顧珂師所未備者。閑嘗論自昔好道之君,有事于普陀者,皆有求于大士者也。圣天子在上,無所不載,無所不覆。巍巍蕩蕩,民無能名。加意于名山,殷勤大士。延見法席,賜以溫綸,錫之宸翰,此亦事之偶然。為仁育所不遺,無所為而為之者也。是役也,紀事以實,浮偽者,只字弗存。出言以公,阿比者,片詞勿立。垂后行遠,接物利生,為此山千古文獻之征,是則皆可言也。因敬書之簡端而答之。(許志)
鄞縣,邵基序曰:四明東南際大海,其靈異秀特,聳峙于煙濤浩淼中者,為普陀洛迦山。即華嚴經(jīng)所稱補怛洛迦山,普門大士示現(xiàn)地也。南溟隩區(qū),靈跡卓著。自梁貞明中,創(chuàng)建梵宇,代加崇飾,載在前志,具可考見。我朝德濡陬澨,澤沛寰垠。海波不揚,氛霧澄廓。荒壖絕島,殷阜不異內(nèi)地。普陀以名山凈土,善信皈向,裹糧問津,揚帆徑渡者,趾踵相屬。圣祖仁皇帝,翠華南幸。特允守臣之請,再賜帑金,興修寶剎。賜前寺額,曰普濟群靈。后寺額,曰天花法雨??洛泛?,昭垂于億萬斯年。我皇上建極綏猷,海宇寧謐。宵旰勵精之暇,游心內(nèi)典,得最上乘。深維法門廣大,功德不可思議。重以圣祖祝厘勝地,是用虔心崇禮,發(fā)帑遣官,載加修葺。兩寺大工,同時告竣。各賜御制碑文記事。青[王+民]巨榜,照燭瀛波。普濟住持僧繹堂,監(jiān)院僧本善,躬逢盛際,敬仰天光。恭紀殊恩,增輯志乘,所以輝麗靈山,傳示奕葉,意至遠也。志成,馳書都下,屬為之序。仰惟圣天子,陶育群黎,利用厚生,正德躋仁壽之域。薄海內(nèi)外,無一夫不得其所。諴民阜物,直與天地化育,同其功用。而惠鮮懷保之念,日切于淵衷。宇內(nèi)名山大川,明神所宅,可為蒼生御災捍患,錫福延禧者,罔不虔修秩祀。而茲山以大士道場,敬禮崇奉,再賁天章。是可以仰見圣主勤民之至意,與菩薩濟世之慈緣,同其廣博周遍。凡斯五風十雨,歲稔時和,沐膏澤而泳大化者,皆大士慈悲所默相,實圣天子至德之感孚也。基生長海濱,叨侍禁近。遙瞻靈嶠,有桑梓敬共之義。故不辭弇陋,飏言簡端。(秦志)
按:許琰志凡例云:康熙三十七年戊寅,普濟法雨二寺,請裘殷玉修輯。稿成,法雨旋即授梓。普濟又請朱陳二公,重加增削,至四十四年乙酉,始梓。遂與法雨所刊,小同大異。四庫存目云:是志所述本末頗具。而敘事冗沓無法。秦耀曾志例言云:是志每卷開載編輯姓氏,或列朱陳裘三人,或列陳裘二人,或列朱一人,成之既非一時,訂之亦非一手。體例不分,難免紕陋。合諸說觀之,其得失亦可知矣。
增修普陀山舊志例(秦志)
清定海知縣江陰繆燧撰
例言曰:自郡縣之有志,而二氏之書,泉石煙霞之記,往往而見焉。然十洲三山,多指神仙之事,且有無不可知。惟普陀片石,孤懸海中,為普門勝地。覺迷拯溺,歷有明征。為之說者,亦其慎哉!吾是以志佛不敢旁及,志山不敢子虛,志事不敢齊諧,志辭不敢月旦。悉依舊聞,實以近事,蓋此書之大凡也。若夫琳宮之廢興。香灺之盛衰,學人之聚散,與世滄桑,不無俯仰。正不必以彼抑此,資我懸河耳。
東坡曰:大悲者,觀世音之變也。誠然,則有不變者在矣。其義甚深,不可思議。今志普陀,但言普陀大士。即如法華佛說一切普應種種功德,及諸書雜見,悉所不載。以見此為白華實錄也。
四明詞客,首尾名山,著有普陀新志。其巖壑川原,土地疆場,無可增損。惟普濟法雨兩寺,與先時小異。然亦際會之奇,加以人事之備。山閑隩里亭梁之外,靜宇田庵,至一百六十六所,可謂盛矣。
任質(zhì)者議疏,務褒者少當。謂圓通教主,總攝群倫一切衙官,恐非確論。亦知梅岑曉月,不隔峨眉。滄海橫流,依然九子。三大士,四名山,是同是異,何有何無,就使白蘇而在,作如是觀矣。
觀自在,本丈夫身。普門品云:應以婦女身得度者,即現(xiàn)婦女身而為說法。是以開元畫院,寶冠珠絡,用著坤儀,暨歷代慈宮,遂生崇信。以天下養(yǎng)猶未足,乃邀福大慈,祝延靡罄,孝之至矣。雖為百世則,可也。
大地精藍,無慮千億,屢興屢廢。惟此佛場,皇帝每念夙因,博施罔外。覽名山之鞠草,憫緇眾之無歸,賜帑有加,函經(jīng)布藏。宸翰所垂,在在指點。至嘉與臣民,同其福善,圣人之心,直與天地齊其量矣。山中之書,頌其萬一云。
義山藍公,始事洛迦,勤亦至矣。獨惜朱梁迄茲,幾一千歲。但載內(nèi)廷賜予,未聞朝士布金。豈為時久遠,姓氏無傳乎?志所不當略也。且南海乘桴,非比坦途尋佛。鯨濤颶母,身命以之。故匹夫單婦,雖斗粟尺布,不可謂非大布施。編年書繭,豈曰無因。貴客素封,何妨附志?今如定帥施公,奉詔詣山,宣綸錫帑。此圣朝殊恩,使臣大小姓氏咸勒之,俾無遺焉。
普陀舊志,今日之文獻也。太羹玄酒,未免羲皇上人。后志姘辭麗管,點染山林,自是騷壇一座。但所記康熙三十八年前事。癸未春,圣駕南巡,駐蹕武林。召見寺僧,殷勤大士。命使函香,頒綸賜帑。事關(guān)盛典,不敢不述。用是增修是志,附于簡末,以冀久遠云。(秦志)
按:繆公是編無傳本。其稱后志姘辭麗管云云,殆指裘璉志言。其稱癸未春圣駕南巡,至附于簡末云云,殆所增者只癸未后事。至稱志佛不敢旁及,稱志普陀,但言普陀大士,稱南海乘桴,非比坦途尋佛等云云,語皆審慎翔實,足為修山志者南針。茲編之作,竊取斯旨。
重修南海普陀山志二十卷(刊行本)
清乾隆四年,法雨寺住持法澤,延同安許琰編輯。
歸善黃應熊參定。法雨住持釋明智法澤校訂。
自序曰:普陀山者,觀世音大士顯化道場也。大士以三觀入三摩地,圓通慈悲,欲度眾生,隨觀隨感,皆登善果,故獨以觀名焉。凡山可以無志。普陀之山,而有大士,則不可無志。志普陀者志大士,即志大士之志也。應化靈跡,歡喜悲仰,向善之念,觀而感,感而興起,斯大士之志。而志大士者,亦當作如是觀。蓋與柱下之志掌故,郡邑之志風土,名同而旨異也。歲己未,余浮游觀覽,南至于定海,適普陀住持僧法澤,以明府海門黃公命,請修山志。遂駕[舟+良][舟+芻],出沈家門抵南海,去定又百余里。汪洋無涯,覺坐艇如飛鳶,站站水中,極人生之大觀。入山,崚巖怪洞,具有靈氣,又真天下奇觀。陟前后兩寺,則圣祖仁皇帝,世宗憲皇帝,二圣御碑,穹窿摩云。金殿珠宮,輝煌奪目。自古梵宇壯麗之觀,又無以逾此矣。夫惟神靈之所留遺呵護其閑,故海不揚波,山輝川媚。而列圣善與人同之量,神道設(shè)教,亦遂崇奉之至于斯也。借非大士孤島絕崖之域,其何以觀之哉!既而法澤出前志,屬余重訂。余曰:前有志矣,重訂奚事爾也?曰:勝代之志者,草創(chuàng)未具。太羹玄酒,猶有古質(zhì)之味焉。后此踵而增華,矜博炫麗,浮且雜,閑所不免,徒解作揄揚釋子語耳。于大士之志,吾懼其不足以觀也。且雍正九年,發(fā)國帑,重修建,圣恩隆重,寺之規(guī)制,皆已改觀。前志固未之及也,其曷可緩?余曰:大士之志,以善誘人,教人以觀入道。善觀大士者,不在于山志,而于人志自觀而心,自善而身,則不必觀志可也。觀志而愈有所觀感,可也。若使入勝境,閱勝志,而貪癡無改,殘忍依然。未見圣若不克見,既見圣亦不克由圣。大士之志,其愈滋戚矣,而又何以仰體我列圣神道設(shè)教之德意乎?校閱月余,刪繁亂,補缺略。閑有一二宰官所作,釋氏藉為檀護者,不能盡去。正恐后之視今,猶今視昔,其果可以觀焉否耶?法澤,為余族弟。少寓余業(yè)師梁村蔡先生里中之清泉巖,與師交游最密。后為普陀法雨寺住持,料理欽工,備極勤勞。戒行精嚴,緇素悅服。吾師在都時,嘗以詩寄訊。蓋真能志大士之志者。故于是志,尤惓惓云。書成而序之如此。乾隆四年己未,暑月之朔日。
黃應熊序曰:定邑,在東南海中。普陀去定,又百余里。普陀山志,志普陀也,而非徒普陀之志之為也。勝國以來,東夷蹂躪,洛頑逋逃,定且度外置之。普陀之荒頓者,幾五六十年。迨我圣祖仁皇帝,盛德神威,率海悉臣。于是開復定邑,興修普陀,賜以普濟法雨宸額,兩梵并峙。至雍正九年辛亥,世宗憲皇帝,復大發(fā)帑,遣官督建,余時承乏定邑。欽工重大,法雨主席者,老不耐勚。合山兩寺,僉舉今方丈法澤者,戒行嚴卓,道氣精深,遂延以住持,俾主山事。而余亦樂定之民淳俗樸,政簡刑清,得以奔走悉心于經(jīng)理也。三年工竣,兩寺之規(guī)模巍煥,又復改觀矣。法澤,每念受恩深重,思再輯山志以垂之遠。又慮紕漏潦草,只仍前志之失,則又無以為名山之光,而志皇恩于永久。遲而未輕舉者,數(shù)年。適去夏,許太史瑤洲先生來定,余謂法澤,向所謀志乘之修者,時哉!弗可失矣。乃聘往山中,取前志,刪蕪正謬,補其未備。校輯既成,得卷二十,目如其卷。一山之靈勝具焉,兩寺之規(guī)制詳焉。不蔓不支,弗誕弗陋。昔柳子厚,謂于司馬子長取其潔。若是志也,可謂潔矣。值余久蒞于定,上官謬以最聞,荷蒙恩旨,升補山右。法澤以余之將去定也,急欲余一言以序。余曰:當海波之揚也,定且為蜃宮蛟宅之區(qū),何論普陀,何暇計普陀之志。自我國家,德威遠播,四海統(tǒng)御,百神懷柔。而后定有邑治,而后普陀屢賜修建,佛有剎,僧有寮,輝煌晃耀,為天下香臺冠。則余之得與民休息,含哺歌衢。簿書之暇,又得訪靈蹤,搜勝概。而百千數(shù)披緇者流,亦得習靜焚修,講律安禪,優(yōu)游巖洞煙霞之中,搜纂乘書,以貽久遠。皆我列圣天覆地載,恩施無外,而我皇上重熙累洽,德教洋溢,俾率土之濱,同享升平之福之賜也。山志之修,表佛光于歷劫,即志皇恩于萬年。夫宣揚盛美,使天下咸知德意者,守土臣職也。況辛亥之歲,欽工之建,余實躬逢其盛,而親執(zhí)其役,有不樂是志之成,以歌頌揚扢于無既也哉!是為序。乾隆五年庚申,傳柑后二日。
邵基序曰:普陀山兩寺,在靈鷲峰下者,為前寺,曰普濟。光熙峰下者,為后寺,曰法雨。蒙圣祖仁皇帝,御筆題額,肇錫嘉名。為慈圣延禧,表大士靈跡。世宗憲皇帝,丕纘前徽,恢揚法愿。復賜帑金,重加崇飾。兩朝天章,穹碑載勒。炳耀海天,輝煌寶地。披覽圖志,巍乎稱盛矣。普濟僧繹堂,既以舊志屬序。而法雨僧法澤,又以雍正九年重建,圣恩隆重,賜愈多,而制愈崇,前志未及。將復纂修新志,亦來請序于余。蓋普陀名山,兩寺古剎,舊之紀載,大都相同,而澤公又將修而益之也。余詳考海山之形勝,洞壑之幽奇,殿宇之莊嚴,靈異之顯著。仰見兩朝崇敬,佛力宏深。善信皈依,慈航接引。千百年香火道場,雖其閑不無廢興,而至今日,則崇高焜耀,實為宇內(nèi)梵剎冠。非際會我國家升平康阜,海波恬若,豈能獲睹斯盛。法運之昌,愈益以征世運之隆。佛光猶是,江山不改。而一沐熙時之景象,經(jīng)天家之寵錫。山不枯童,若益而高。海不狂嘯,若益而深。梯航絡繹,函香崩角,佛亦若益而靈。舊志之所紀載,且將日新而月盛矣。況又欣逢我皇上,躬承大統(tǒng),累洽重光。四宇寧謐,百神孚佑。洪濤浩淼之區(qū),靈山孤峙之境,無不庥庇恩光,涵濡德化。此固兩寺中持缽披衲之徒,曰夜頂香虔禱,而愿延圣祚于萬年者。則澤公之圖志其新,是亦祝厘之忱之所不容自己者乎!吾知斯志一成,兩寺之景可見,兩寺之情亦可見矣。余又烏能不援筆而為之序。
按:是志目次,卷首天章。卷一形勝,二建置,三梵剎,四頒賜,五靈異,六法統(tǒng),七禪德,八精藍,九流寓,十法產(chǎn),十一方物,十二事略,十三舊章,十四至十六歷朝國朝諸藝文,十七至十九歷朝國朝諸詩詠,二十贊偈。觀其凡例,似明侯志周志,清裘志朱志,其時俱獲見之。擇善而從,宜高出諸志之上。乃建置梵剎精藍,可并而不并。法統(tǒng)禪德,可合而不合。藝文詩詠居全書之半,可節(jié)而不節(jié)。形勝門,沿裘志例,先之以海,所以位置普陀山之在南海,其說更曲。惟云山志本無事星土。云是山以菩薩而名,是山皆跡,是跡皆古。云菩薩不藉證而靈,亦不藉證而后知為菩薩之山。依舊志,而刪裘之星野古跡。依裘志,而刪朱陳志緣起經(jīng)證等門,甚為有見。至頒賜門,有乾隆三十七年事。法產(chǎn)門,有三十八年李國梁序,宋如林序。均后人續(xù)竄,非原書之舊矣。
重修南海普陀山志二十卷(刊行本)
清道光十二年,普濟寺住持能侖,延金陵秦耀曾編輯。
金陵王鼎勛參定。能侖校訂。
自序曰:普陀,距定海縣治二百余里。即華嚴經(jīng)所稱補怛洛迦山,觀世音菩薩示現(xiàn)道場也。五里未至,嵐翠撲眉。千步尚懸,飛濤濺踝。陵虛之閣,忽峙虹邊。殊狀之峰,或標島外,余流覽圖記,企慕山川,馳心有年,而游訪未果。會王青甫表兄,來宰是邑。庚寅歲,余主講于斯,接近祇林,緬懷卓錫,載訪沙界,豈憚拏舟。庶幾一溯迦蘭之施園,暫履須達之布地。顧累牽俗之事,仍阻幽探。迨次年暮春,競渡蓮洋,克攀蘿徑。蔭法云于六合,地入三摩。揚慧日于九天,門開八正。洵海澨之奇觀,招提之勝概也。于是古龕對佛,精舍翻經(jīng)。締交季潭之上人,契心曹溪之弟子。有鴻昆開士者,身列祇洹,志殷翻輯。守往籍于炱朽蟫斷,摭群言于錦粲珠零。乃以山志遺文,囑為讎定。余撫是編,而竊慕焉。夫紺園碧殿,沈佺期常賦少林。鹿苑龍宮,駱賓王亦夸廣果。希蹤方外,不越中原。至若維摩之室,遙隔鵬溟。彌勒之龕,孤?lián)析棙O。此可頌者一也。自象教西來,妙法東注。普賢既傳愿海,如來亦有化城。然娑婆緣深,觀音為最。乘如意輪,大方便力。濟苦難于五濁,拯煩惱于三涂。白毫光里,現(xiàn)瓔珞之全身。金色花旁,示栴檀之瑞相。莊嚴具足,黼繢周施。此可頌者,又其一也。眾釋所居,非無毀院。諸佛攸館,不乏市田。至若層楹刻桷,宸章煥夫日星。免賦蠲租,寵命沛夫雨露。鱗鱗碧瓦,崇臺則三百朱欄。策策烏犍,膏壤則十千青畝。此可頌者,又其一也。生融之學,獅座頻參。觀肇之名,雁堂共仰。雖結(jié)茅伊始,真歇法乳無傳。開業(yè)相沿,大智禪裔莫考。然五蘊俱空,皆悟無生之理。諸漏已盡,恒持不染之心。此可頌者,又其一也。煙波無際,時泛仙槎。云壑相鮮,屢??湾?。轉(zhuǎn)奔雷于谷底,龍氣猶腥。盼朝旭于崖巔,羊押乍熟。飛泉瀝滴,宜儲調(diào)水之符。石寶玲瓏,忽動買山之計。相與參玉筍禪,禮米汁佛。此可頌者,又其一也。游懷既愜,逸藻獨摛。賭吟而缽響頻催,紀實而筆花爭舞。文疑宿構(gòu),同申般若之宗。詩具別裁,悉寓毗尼之教。正不特公權(quán)羨其書額,元章欣其隸碑。此可頌者,又其一也。任昉述異,本自淹通。王家拾遺,無取繁縟。良以靈花忍草,咸證道心。蠕動蠉飛,共含佛性。納須彌于葶藶,鸚鵡呼王。悟世界于優(yōu)曇,象猴為友。嗅來薝卜,即是妙香。聽到頻伽,無非瑞雀。此可頌者,又其一也。夫盛熙明備考于前,侯繼高纂志于后。處優(yōu)出劣,裒輯不乏通儒。照軫充箱,采獲并多佳手。然條流粗立,典要未明。欲煮鬯以燒薰,必簸糠而揚秕。附名欲傳不朽,定文須恃相知。又況鳳毛龍甲,孰與收藏?鳥剝蟲穿,每虞散佚。洵貫串之非易,繄譏正之維艱。乃蒙馴虎名宗,食鳩上品。丐余增訂,索我弁言。幸舊本之猶存,遂新編之競制。合是非于一口,審得失于寸心。勿錄者,豈是遺珠。所登者,要皆完璧。督繩削墨,共辨毫厘??|析條分,聿昭經(jīng)緯。遂使貝文快睹,手眼化以千千。秘典齊宣,生靈度乎萬萬。武溪龍澗,恍披廬岳之圖。金闕瑤臺,疑討瀛洲之記。時道光十二年壬辰,三月三日。
王鼎勛序曰:普陀,在東越大海中。梵語補怛洛迦,華言小白華,釋言海岸孤絕處。蓋震旦國中,一大道場也。周遭四十里,或曰百里。自梁貞明中,始立佛寺,即不肯去古院。宋元以來,代有創(chuàng)建。迨我圣祖仁皇帝,世宗憲皇帝,錫額勒碑,發(fā)帑修建,天章睿藻,丕煥祇林,洵為海外名山,第一香剎。山中僧寮,不下七十余所。緇流及外方掛單,約計一千余眾。田產(chǎn)無幾,齋糧不給。余宰是邑,心竊憫之,而力未能逮。會有佃民余姓等,與山僧互爭新漲沙涂。余申詳大憲,所有朱家尖、竹頭浦、順母涂等處,涂場五千三百余畝??芍脸商镎?,二千余畝。應請推廣皇仁,歸僧報墾。并會同鎮(zhèn)海郭明府,親詣涂場勘丈。始得遍歷寶山,佛前頂禮。有前寺承恩堂鴻昆上人者,戒律精嚴,功行苦卓,恒以纂修山志為己任。恰秦遠亭表弟,主舟山景行書院講席,囑余轉(zhuǎn)丐,代為增修。余按是志,前后兩寺,共有兩本??滴跞吣辏昂髢伤?,同請裘璉修輯。稿成,后寺旋即授梓。前寺,又延朱謹陳璇二公增削,至四十四年始梓。遂與后寺所刊,小同大異。乾隆四年,后寺又請許琰重修,鐫板行世。而前寺所刊斯志,迄今又逾百年。其間沿革廢興,仇校誠不可稍緩。返桌后,山僧將入志各條,函寄來署。囑遠亭表弟,取舊志,詳加考訂。汰其有余,補其未備。詞不涉于支離,例必歸諸典要。閱一載,纂輯甫畢,分為二十目。就簡刪繁,了如指掌。書成,索序于余。余曰:九華、峨眉、五臺,與普陀同為諸佛說法道場。然三者皆為內(nèi)地。惟普陀遙隔重洋,迥殊塵境。而四方梯山航海,函香膜拜者,較他處尤盛。此皆列圣崇信禪宗,神光普照。而釋子之徒,咸得優(yōu)游蘭若,守缺抱殘,搜輯山乘,以垂久遠。披是志,而海山之形勢,洞壑之幽奇,殿宇之輝煌,示現(xiàn)之靈異,胥在乎是。共仰佛力之慈悲,益征圣恩之汪濊。夫講耕鑿以安慧命,裒冊籍以闡凈因,二者不可偏廢。余既樂是志之成,而并愿闔山僧眾,持戒安禪。群體列圣嘉惠雙林,神道設(shè)教之至意,此余之厚望也。道光十二年壬辰,三月望日。
陳桂生序曰:南海普陀山,觀音大士說法道場也。昉于梁貞明中,宋元而后,代有修建。我朝尊崇倍至,巍煥增新。砌琉璃之地道,五色蓮花。裝瑪瑙之天宮,七重行樹。峙名山于海外,成勝院乎寰中。此皆列圣神光普照,崇信禪宗。題額勒碑,宸章赫濯。蠲租發(fā)帑,寵錫輝煌。緇流得以潛修,黎元因而覺悟。瞻茲梵宇,共仰慈航。俾清凈寂寞之濱,發(fā)恭敬慈祥之念。神道設(shè)教,有微權(quán)焉。蓋圣朝以胞與為懷,佛力以救度為量。大千世界,征普濟之慈悲。億兆生靈,荷仁恩之廣大。造福專于錫福,壽世即以壽人。幸際恬熙,得安康阜,有由然矣。今者鴻昆上人,重修寶陀山志,再煥大藏經(jīng)函。敬加考訂之詳,快睹闡揚之偈。業(yè)追象貝,功繼馬鳴。開覺路以金繩,渡迷津于寶筏。將見慈云遍覆,共樂世界之清涼。行看甘露均沾,普受佛家之富貴。謹志不朽,用附煳言。至于結(jié)香火之因緣,樂巾瓶之供養(yǎng),以及形勢之勝,僧徒之繁,皆略而不陳,懼贅也,是為序。
按:是志門類卷數(shù),悉仍許志。惟并許志贊偈,附于釋氏藝文,另添經(jīng)證一門,為不同耳。然經(jīng)證本于朱志,許已駁之。而仍沿之,未免去取失當。山志,自裘輯后,兩寺各自延修,往往詳己略人。是志尤甚。雖出自住僧偏見,而秉筆者,究難辭其咎也。至山圖前后,載有前寺修建處所,助田碑記,鴻昆扁音。核其年分,當為后來寺僧續(xù)竄。非耀曾原書所有也。
定??h知事陶鏞,致普陀印光法師函云:
接手書,夙昔懷抱山志一事,將有達于實現(xiàn)之一日。凡事必種佳因,方收良果。因果之閑,有應及時商榷者?;貞浛团D,在山談及此事,只覺山志亙九十余年未修,積久更難征考。其續(xù)修體例,應仍舊,抑改新,暨是否應請邑儒修訂,在仆固毫無成見,但慮及經(jīng)費維艱耳。當奉師言,曾與居士陳性良議及,費由伊認,書由師修。并云:山志應以大士為主體。凡大士之若本若末,若事若理,以及隨類現(xiàn)身,尋聲救苦之感應事跡,擬廣為搜羅,匯萃成書。此系內(nèi)典功夫,當然非異人任。且復談及九華山志,妄改字句之有心滅佛。又如舊志之將清初御碑一道漏載,太不經(jīng)心。詳繹師言,無非謹慎。九華,吾未之見。如舊志之舛漏,誠屬無可諱言。普陀,應以大士為主體,仆固極端贊成。但只輯感應,究似觀音世家,而非山志。仆虛擬折衷辦法,將山志分內(nèi)外兩篇。內(nèi)篇感應,外篇則仍舊志門類,增減而繼續(xù)之。例如經(jīng)證可刪,并入內(nèi)篇也。天章可刪,國體變更也。而民國約法,信教自由,頒布管理寺廟條例等項,則須增入。其藝文一門,仆主刪除。緣藝文有關(guān)掌故者,應分析訂入各門。其登臨山水,流連光景之作,載不勝載。應別輯普陀藝文志一書,十年一集可也。夏初奉到手書,言感應一篇,有許止凈居士擔任,促仆進行各門。仆擬折衷辦法,已蒙采納,當覆書以采訪,編輯屬之邑儒,并以經(jīng)費為言。今又奉示許函,規(guī)定頌體,已更進一步,而有具體辦法。則各門纂修,亦應同時并進。查邑儒王雅三、王樵暾、湯爾規(guī)、孫厘卿四君,均品粹學純,足征文獻。上年邑志竣修,已兼注意山志。今加延聘,最為合宜。惟師長西序,仆宰地方。對于此事,只可居于提倡之例,仍以兩寺為主體。山志規(guī)模,小于縣志,自合以最節(jié)省最捷速之方法為之。惟四君散處各鄉(xiāng),晤談不易?,F(xiàn)將師先后來函,許君原函,并仆此函,錄稿專送傳觀,征求意見,得覆奉告。一面希致兩寺方文耆舊,預為籌畫。于相當時期,推一代表來縣,與仆先行接洽,再為詳悉之規(guī)畫。官如傳舍,仆去就無常,竊盼及早圖維。于任內(nèi)觀成,了此一重心愿也。民國十一年,七月二十四日。
陶知事鏞,致雅三樵暾爾規(guī)厘卿函云:
關(guān)于普陀修志一事,荏苒半載,時刻在心。最近覆印光法師一函,談議經(jīng)過,略具函內(nèi),錄稿陳[(怨-心)/言]。竊維志普陀以觀音為主,自屬言之成理。與各門編纂,事不相妨。諸君于修邑志時,關(guān)于普陀,九十年來,人物事跡,諒為采訪所及。抑或須另起爐灶,重行采訪。又或別有參考書籍,可資甄擇。以及各門應增應減,體例為創(chuàng)為因。弟學術(shù)空疏,毫無成見。務祈發(fā)抒卓裁,詳悉示知,俾與印師折衷定議。一面接洽方丈,擬議辦法。
王亨彥,覆陶知事鏞函云:
日前來城,于寓所,得我公手教,并印光法師,及許居士止凈各函件。客中膠擾,無暇細詳。旅里后,覆加披覽。知印師,身入空門,導揚宗風。修山志,以觀音為主體,亦固其所。但既名為志,將以顯山川之名勝,表創(chuàng)造之功勛。以及建革之由,中興之業(yè),自應詳為羅列,俾無遺憾。我公答以折衷辦法,分內(nèi)外兩篇,始有志例可言。賜書下問,敢不揣梼昧,虛擬門類,敬為芻蕘之獻,如下:
山圖(延精于測繪學者繪之,分山境全圖,名勝分圖二種。)
形勝(分山、峰、嶺、巖、石、門、洞、沙、隩、灣、地、澗、泉、井、池、境,及附錄,各子目。)
梵剎(并舊志建置,梵剎,精藍,而為此門。以普濟、法雨、慧濟,為梵剎,余各庵堂為精藍附之。各茅蓬,各廢庵,再依次附之。)
營建(除梵剎外,凡亭祠碑坊,道路橋梁,屬于工程者,隸之。)
禪德(凡僧人精修禪律,創(chuàng)建有功者,不論方丈住持僧,均立傳,隸此門。僅為方丈,別無建白者,另為住持表,附后。)
檀施(國體既改,佛法又平等,仿云林志例,立此門。凡自帝王,至齊民施助巨款者,悉隸之。)
流寓(照舊志,而正其體例。)
規(guī)制(第一先錄叢林普通規(guī)約,及普陀兩寺特別規(guī)約。能依此而行,方可以為僧,方能受公私護持之益。以故次二則凡民國約法之信教自由,與管理寺廟條例,及公私文令規(guī)章等之為維持是山秩序而設(shè)者,悉隸之。)
藝文(凡僧人著述成書者隸之。舊志之藝文,詩詠,均散附各門各條,不與焉。)
志余(仿云林志例。凡事在必載,而類無可歸者,隸此。)
敘錄(仿俞樾鎮(zhèn)海志,近上海續(xù)志例。敘載歷次修志者之姓名,及序例。而以此次重修,我公與印師等往來函件附焉。)
綜上各門,視舊志,已屬創(chuàng)例。況我公定為內(nèi)外兩篇,尤為前此所未有。此外,若經(jīng)證感應等類,均內(nèi)篇事。我公所謂非異人任者,可無贅言。上年修輯邑志,普陀雖有訪稿,然對于專志之材料,究嫌缺略不備。此次必須慎選訪員,以專責成。彥聞清同治閑,慧濟寺住持信真,頗有道行。因寺門外,常產(chǎn)竹筍,致礙行走。后經(jīng)信真懺禱,筍遂絕。性好施與,于定海南郊體仁局,助田三十余畝。長涂揆文義塾,助田二十余畝。此亦僧人之杰出者。類此者,不知凡幾。是在為訪員者,詳為搜求,免致掛漏。管窺之見,是否有當,伏祈裁[(怨-心)/言]。
陶知事鏞,去任時,函請會稽道尹黃慶瀾,主持三事:
一為山志,云普陀修志,已設(shè)所采訪。近主任了藏大師來述,所采無多。從古修書最難。不必遠征,第就定縣志事,已可為鑒。山中人,視此事太易。印光法師,佛學精深。而于修訂體例,與鏞見,尚未臻密合。除迭與函商,與面陳憲臺外,復有應述者數(shù)端。如原志山圖,與坊本同一陋劣。知事,曾稟盧督辦,請借陸軍局圖。以關(guān)軍機未準。是非以新法測繪經(jīng)緯圖不可。名勝風景,非用照片不可。總之,非多費工本不可。原志,乃道光初所修。前此,尚有兩寺各修之本。近閱中華書局,預約續(xù)藏經(jīng)目內(nèi),列有補陀小傳一種,書似元人所著。而久佚在東洋。此外,凡茲山古乘,均應博求參考。與道光志比較,擇善而從。庶修成之書,少增聲價。邑儒王雅三,擬有修纂體例,已送印師。所擬固涉繁難。但言修書,似亦不宜過從簡易。即照簡易辦法,就原志各門而續(xù)增之,其為事亦非容易。例如梵剎精藍法產(chǎn)等門,關(guān)系物權(quán)之所有。移轉(zhuǎn)種種,至為復雜。采訪之始,不加審核,一經(jīng)裁判,便成證據(jù)。后來訟累,何可不防?復次,禪德一門,據(jù)了藏云,絕無而僅有,是烏乎可?道光志,迄今將滿百年。此百年中,詎無名宿高僧,或起自普陀,終于別剎。或來從遠域,卒老名山。又或始終他處,中涉普陀。是非用種種方法征求不可。今既言修志,倘遺漏湮沒,豈非罪過!此僅愚慮所及者??执送猓侄嗬щy。除函商印師外。所望道尹主持者,又其一。民國十一年冬。
王亨彥,致陶前知事鏞函云:
棠蔭移杭,瞬經(jīng)三月。想賢令尹,鳴琴而治,著述清興,當不減在定時也。補陀志事,月初由開如了余兩上人,函邀到山。告以采訪,略已就緒,即委彥為編纂主任。彥維山志較難于縣志。溯自道光初纂修后,迄今已閱百年。歷時既久,采訪本屬不易。況山中雖多名緇,究以持戒焚修為天職。對于修志各事,故錄既少傳述,近事亦涉渺茫。征文考獻,深苦無從著手,一難也。吾輩素讀儒書,于梵典未窺門徑。往往一開卷,雖名詞亦不能徹曉,何論玄旨。率爾操觚,易滋謬誤,二難也。因請渠設(shè)立局所,延請通人,收集思廣益之效。而結(jié)果以艱于籌款,故不設(shè)局,不延同事。除大士事跡,及經(jīng)證等類,由印老擔任外。其余各門,訂將訪稿,絡續(xù)郵寄,屬為匯纂。成書后,再呈我公鑒定。而開如上人,旋出康熙時裘璉志一冊。該書由前法雨住持化聞,得自日本岸吟香。披閱一周,知其長于詞華,暗于志例。茲擬革舊改新,各門事實,舊志既語焉不詳,訪稿又缺略不備。兼之學識俱短,惴惴然,時以負疚佛菩薩,有辜我公之望為懼。因又請開如上人,一面搜求各名山志,各參考書。一面督促采訪主任,依照所定門類,詳確采訪。寧濫毋簡,以便斟酌去取,分別甄錄。嗣后能否照辦,尚無把握。該門類,去年曾呈鑒核,現(xiàn)在應否增損,還祈我公詳悉示覆,得以張其膽,而壯其氣。民國十二年癸亥,三月八日。
陶前知事鏞,覆王亨彥函云:
普陀修志,已與開如和尚訂定,甚慰。所定門類,俾采訪者,依此搜求,自是正辦。修志,以采訪材料為要素。尤望多加指點,并用種種方法,以廣搜羅。否則恐難完美。山中財力,近亦外強中干。且意見參差,成事甚屬不易。惟開如一人,熱心提倡,而確有力不從心之苦。此則望公曲諒,而苦處之。印光,佛學極深,而著述似非所長。然為人坦白,肯受商量。志之體例,因徇其觀音為主之義,略分內(nèi)外篇,即弟所擬。將來即照此意做去。但仍宜隨時與渠商之。書成鑒定,最好請讓三同年。弟無此才望,又吏事無暇也。癸亥,三月二十三日。
孫爾瓚,以雅三先生所輯山志稿見示,喜而賦詩云:
七度游普陀,未留詩一首。我與南海鄰,胡獨落人后。騷人墨客來,題詠到處有。有美不勝收,續(xù)貂翻貢丑。梵音與洛迦,名勝播眾口。去年修山志,陶公意良厚。殷勤折柬邀,編纂須著手。遜然謝不能,還是推良友。良友居景陶,掌故留心久。雪鈔和露纂,書籍成淵藪。居恒意飄然,偶爾城市走。袖稿來示余,內(nèi)外編分剖。印光稱高僧,佛學無出右。儒釋共一家,鴻文高八斗。蔚然成巨觀,此山此綱紐。亟亟付棗梨,書與山并壽。
跋
民國九年庚申,膺邑令馮公秉干之聘,與修定??h志。其時曾偕采訪主任,俞君兆熊,合請馮公兼修普陀志。卒以二者并舉,絀于緇費不果。辛酉秋,陶公鏞,來任縣事,銳意提倡。與印光法師,開如、了余,兩長老,一再函商。先設(shè)所采訪,征求山故。至癸亥春,兩長老,以書來屬,為山志編纂。彥維幼從先君子佩韋府君讀,涉獵儒書,于佛乘略無皈向。重以周甲邁齡,衰遲自棄,何敢繼前賢翰墨,留名山佳話?既憶清宣統(tǒng)己酉閑,挈子祖安,游是山。登臨余暇,披閱秦志,知其體例,多可議處。相與以未遇時節(jié)因緣而修正之為憾。既幸遇之矣,造因得果,桑梓敬恭,義無多讓,遂以書諾之。旋到山與開如輩,協(xié)議道行方法。假定采訪門類,并搜求元明來各舊志。惜書多不傳,僅得康熙時裘輯一冊。取回卒讀,又知許秦兩志之繼此而作者,大率抄襲陳謬以塞責。補闕訂訛,事誠有待。因就訪稿斟酌賡續(xù)外,搜覽近屬各縣志,各名山志,及傳記竺典之有關(guān)是山者,參互考證。得據(jù)以校舊志之訛,補舊志之缺,考辨舊志之所未辨者,各若干條。分別部居,依類相從。竭一年又四月之力,始脫稿。自形勝迄敘錄,為目十有一,卷如之。靈異一卷,采自孫君貽謀稿者為多。揆諸史遷整齊故實之旨,其有合乎?然而后梁至今,年歷千余,滄桑幾更。其間遺聞軼事,詎能遍觀而盡識之。即所識者,又詎能犁然各當夫人心。寫竟覆按,焉知后之視今,不如今之視昔之仍多可議乎哉!甲子夏,觀音誕日,翁山寄翁王亨彥跋。
附錄 觀音靈感近聞撮要
觀世音菩薩,早證菩提,久圓覺道,安住寂光。原為悲心太切,故復現(xiàn)菩薩身,助佛揚化。及以四不思議無作妙德,十四無畏,三十二應,種種方便,度脫眾生。其慈悲益物,尋聲救苦之事跡,古今記載,真紙不勝書。即最近親聞之靈驗,亦多難枚舉。今略述一二,以供閱者啟發(fā)正信焉。民國二十一年,滬上中日戰(zhàn)事,凡屬真心奉佛之士女,同處危地,獨比左右鄰居之非奉佛者,少受損失,多得安隱。其最險最奇最著者,即閘北世界佛教居士林,在槍林彈雨之中。日機擲彈,多在其處,林外四周,通炸成焦土。唯林屋之上,受二十余炸彈,無一爆炸。還有一大半人高之極大炸彈,落于其中水門汀天井上,亦不炸。其原因,只為有鄧奠坤居士一人安住其間,不怖不逃,力念觀音菩薩名。即于四周火堆之中,保全此莊嚴之大好道場無恙也。其他如費范九,遇鐵絲網(wǎng),現(xiàn)孔而出險。錢居士,入強盜手,示病而放還。郭振聲,于同船大眾遭劫之中,獨令賊目不見而幸免。曹運鵬,于仇人群集圍繞之下,俾其當面不識而逃生。此皆由虔念觀音,化險為夷之靈驗,森親見其人,親聞其在印老前所說之實事。惜今限于紙幅,不能多錄及詳說?,F(xiàn)為二版補空,特略述此。經(jīng)云:觀音妙智力,能救世閑苦。誠不我欺也。愿同倫諦信,常常持念,共荷帡幪,以暢大士悲懷,亦不慧之所深望也。民國甲戌二月日,德森略述。