那“仁”卻在燈火闌珊處
現(xiàn)在我們講到《論語》第四篇，是最重要的一篇，這篇的問題很大。
首先談第四篇的題目《里仁》。過去對“里仁”的一般解釋。里就是鄉(xiāng)里之里，也就是住的地方；照過去的傳統(tǒng)，一般三家村學(xué)究們解釋“里仁”的意思，就說孔子的意思是如果買房子，或租房子，應(yīng)選擇“仁里”。換句話說，要住到好人堆里去。如果真是這個意思，那么壞人堆里沒人住了嗎？而且哪一個地方才是好人堆？
哪個地方是壞人堆呢？臺北市有“仁愛”路！那么除了仁愛路，沒地方可住了？所以三家村學(xué)究們的解釋是大有問題的。
這個“里”字應(yīng)該作為動詞看，當(dāng)然也指居住的地方。但是居住的地方，有處的意思?！熬印⒆?、處”在古文中，有時是表示站或坐在那里，是動詞。我們讀春秋戰(zhàn)國時代著的書，經(jīng)?？吹健熬印眴为氁粋€字。我國古代沒方桌子，沒有椅子。
日本人的榻榻米，是我們中國去的，由秦、漢到魏，都還是席地而坐。魏晉以后才從西域傳進(jìn)椅子來。唐代以前我們還看到一句話——“據(jù)胡床而坐”，胡床就是椅子的初形，從西域過來的。我們中國文化，許多名詞有一胡字，如胡椒，一看就知道這樣?xùn)|西是外來的；不是“胡”就是“蕃”，蕃茄就是外國來的。后來又加上“洋”，如腳踏車是外國來的，四川人叫“洋馬兒”，甚至如病名“洋梅瘡”也是外國傳來的。在明代以前，我國的醫(yī)學(xué)書籍上，沒有看過這種病，可見這是從外國傳進(jìn)來的，而且開始由廣東方面上岸的，所以又稱作“廣瘡”。
我們知道了這些道理，就了解居、里的意義就是“自處”，“里仁”的意思也就是一個人如何處在仁的境界。處世，處人，尤其是自處，都要有“自處之道”。
再明白點講，什么叫“里仁”呢？就是我們隨時要把修養(yǎng)、精神放在仁的境界?，F(xiàn)在討論“仁”。說到仁字，孔子學(xué)問的中心來了，頭大的問題來了。上面三篇中，第一篇學(xué)而時習(xí)之，學(xué)的是什么？學(xué)的是仁?！叭省笔鞘裁矗績汕暌詠?，莫衷一是，這真是一個大問題。
最近，有位立法委員提出一篇質(zhì)詢，就談這個“仁”字。前一個禮拜他把這質(zhì)詢給我看，問我的意見，我說無可奉告。因為他已經(jīng)提出來了，我們又何必再作討論？不過我認(rèn)為“仁”字的確很難談，我這樣說也就是“微言大義”的精神吧！我們現(xiàn)在討論到這里，全部《論語》的中心談“仁”，“仁”是什么？過去有幾種解釋法。最有名的是“博愛之謂仁”，許多人談到仁的意義，都會這樣答復(fù)，而且以肯定的語氣說，這是孔子的意思。其實錯了，這句話不是孔子說的，也不是孟子說的?？准业甑膬纱蠊蓶|——孔、孟都沒說過，這是孔家店的伙計——唐朝的韓愈講的。在唐代大家也討論什么是“仁”的問題，而韓愈下的定義：博愛叫做仁。后世以訛傳訛，就認(rèn)為這是儒家思想了。這也是有問題的。韓愈為什么會下這個定義？
雖然稱他“文起八代之衰”，他的定義不一定也是起八代之衰的。真理是不能夠用名氣壓住人的，韓愈的思想，并不都是孔、孟思想。他是研究墨子的專家，墨子的思想就有“兼愛”，大家現(xiàn)在忘記了韓愈是研究墨子思想的專家，所以他把墨子的思想，融會到儒家思想中去，把“兼愛”換一個字改為“博愛”，等于把長袍脫掉穿上西裝而已。后世不明真相，就以為博愛之謂仁是儒家思想的解釋。我們并不一定說韓愈這個定義下得不對。我們的態(tài)度要客觀，真理只有一個。我們拿哲學(xué)觀點來說，宇宙萬有的那個最原始的東西，哲學(xué)家說它是本體，西方的宗教家叫他作上帝，印度人叫“佛”，叫“如來”，中國人叫“道”。名稱不同而所指的是同一東西。等于饅頭與面包，名稱不同，一樣是用面做成，可以吃飽的東西。所以我們不要被某一名詞捆住，各個表現(xiàn)的方式不同而已。
其次，漢代以來一直到唐代，對仁的解釋，漫無限制。古代書上不管說什么，都“仁呀！仁呀！”的大談仁義之道?？鬃又v仁，孟子講義，最后連起來就是仁義；仁義即孔孟，孔孟即仁義。如果我們作八股文就這樣大作文章了：“仁義者，孔孟之說也，孔孟之說者，仁義之道也……”這篇文章通了。實際說了半天，如果以邏輯來批評，只有八個字：“陳言顛倒，不知所云?！钡扔谇宕∧觊g才子紀(jì)曉嵐批評文章的一個故事，有一個學(xué)生拿一篇文章請他看，他引用了兩句古詩來評語：“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天?！闭f這個學(xué)生的文章“不知所云，越說越遠(yuǎn)”
了。所以漢唐以來，一般學(xué)者講孔子之仁的，都可借用紀(jì)曉嵐這個批評，也是“不知所云，越說越遠(yuǎn)”了。那時的學(xué)者，討論這個仁字的文章，有多達(dá)一百萬字的，這樣一個字會扯得那么多，孔子何嘗有這個本意！所以我常說，老子寫了五千言，后世解釋老子的文章，古今中外累積起來，有幾千萬宇，到目前為止，外文翻譯有好幾十種《老子》之多，如果老子知道了，會把大牙都笑掉。大家講了半天，是不是老子原來的意思呢？張先生講的張老子，劉先生講的劉老子。誰的老子才是老子？
到了宋代的理學(xué)家，自認(rèn)為繼孔孟之心傳。孔子傳心法與曾子，作了《大學(xué)》這篇書，曾子傳心法與子思，子思寫了《中庸》。子思傳心法與孟子，孟子以后失傳了。宋代理學(xué)家自認(rèn)為又得了這個心傳秘訣。中間事隔千把年，不知道宋代理學(xué)家們在哪里拿到這個秘訣的。其實他們把佛家、道家的東西挖了來，然后還要罵佛家、道家，所以宋代理學(xué)家的學(xué)問態(tài)度很有點不對勁，這種作法實在不大高明。其次，他們拿心性——哲學(xué)的道理解釋“仁”說：“仁者核之心也?！比绾颂业娜?、杏仁。同時他們又加上佛家的思想，認(rèn)為萬物的果實，都是陰陽兩瓣，中間空心的，所以仁便是道體的心空境界。
宋儒另一個解釋，他們說醫(yī)書上麻木就叫不仁，可見仁是講心的知覺性的，他們這樣一來，暴露了身份了，這完全是佛家的話，不過硬將光頭的和尚，拉來戴上孔子的帽子。在唐代以后講孔孟的心法，而傳承孔孟之心法者，就是這些宋儒——理學(xué)家。
漢唐之學(xué)講仁，到底講什么？我們勉強可以說他們講用。宋儒講的仁，則扯到哲學(xué)里面講體。我們講了他們的缺點，也該說他們的好處，宋代及漢唐的儒家，各有所長，漢唐以來的儒家，了解孔子心法“仁”的用，宋儒借用佛道兩家之學(xué)，了解孔子心法“仁”的體。他們都有劃時代的創(chuàng)見，但每家都是不同的孔子。
講到體用，我們要順便提一下，拿中國唐代以后佛學(xué)原理來說，萬物只有三個理則——體、相、用。如這茶杯，玻璃為“體”，“相”就是它的形狀，“用”就是它的功用，即是可以盛液體的東西。抽象的思想，也是一樣。譬如我們現(xiàn)在講的，以孔子的《論語》思想為“體”，“相”就是二十篇《論語》，我們來研究、解釋。
“用”是了解孔子以后，該怎樣去弘揚中國文化，其“用”就在此。
漢唐儒者對于仁都講用，而孔子當(dāng)時講仁，也多半是針對那個時代講用。宋儒扯到哲學(xué)里講仁的體，從現(xiàn)象來探究體，不能說在見解上沒有一點進(jìn)步，但可惜的也只是各執(zhí)一端，閉戶稱王而已。
了解這些資料以后，再回轉(zhuǎn)看這個“仁”?！叭省笔鞘裁?？中國古代“仁”字就是這樣寫：人兩足走路旁加個二，為什么不就旁加個“一”？“二人”是兩個人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會。一個人沒有問題，有兩個人就發(fā)生了怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題，就是仁。仁就是人與人之間的事，這是文字上的解釋。
現(xiàn)在歸納起來。
第一，題目的里仁。自處于仁，里仁象征了學(xué)問的中心在如何自處。自心是“體”，處于人之間就是“相”和“用”了。相就是人的行為，用則是發(fā)揮的作用。
所謂自處就是自立，所謂處人就是立人。佛家的所謂“菩薩”之道，自立立人就是菩薩，這是梵文“菩堤薩埵”的譯音，譯成中文簡稱菩薩，等于中文的圣賢，名稱不同而已。自處處人，就是仁的體用。
第二，本篇孔子就講到“吾道一以貫之”，換句話說，就是體用一貫，有體有用。所以說仁只是行為，只講用不講體，不講內(nèi)心修養(yǎng)，也錯了。如果像另一派的宋儒所說，仁就是在那里靜坐，養(yǎng)性談心為仁，不講究用，不能救世救人，不能立己立人，也錯了，應(yīng)該體用一貫。
第三，在第篇《述而》里有“子曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@四點是孔子講學(xué)問的中心綱要。這也是他“一貫”的道理。但在《顏淵》篇中卻提到“一日克己復(fù)禮，天下歸仁”的徹底語。這些資料，我們要先了解，以后再研究這篇的本身，最后把結(jié)論溝通起來，大家就可以豁然貫通了。
月是故鄉(xiāng)明
《里仁》篇第一段：
子曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知？
照三家村學(xué)究的解釋就是：“孔子說，我們所住的鄉(xiāng)里，要擇仁人的鄉(xiāng)里，四周鄰居，都是仁人君子，就夠美了?！闭娌恢朗澜缟夏膩磉@許多仁人君子，對“擇不處仁，焉得知？”他們解釋說：“我們選擇一個居住的地方，假使不住在仁里的當(dāng)中，這個人就不算有智慧的聰明人?！比绻媸侨绱?，那么，我們大家都是笨蛋！對于這種解釋，剛才批評過了，這是三家村的學(xué)究們的解釋。
現(xiàn)在依照我們新三家村學(xué)究的解釋，“里仁為美”意思是我們真正學(xué)問安頓的處所，要以仁為標(biāo)準(zhǔn)，達(dá)到仁的境界，也就是學(xué)問到了真善美的境界?！皳癫惶幦省?br/>
的意思是我們學(xué)問、修養(yǎng)，沒有達(dá)到處在仁的境界，不算是智慧的成就，這是第一原則。
第二段：
子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，知者利仁。
孔子說假使沒有達(dá)到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個契約，約的意思和儉一樣。就是說沒有達(dá)到仁的境界的人，不能長處在簡樸的環(huán)境中。所以人的學(xué)問修養(yǎng)，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學(xué)生顏回一樣；一簞食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節(jié)。換句話說，不能安處困境，也不能長處于樂境。
沒有真正修養(yǎng)的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環(huán)境就忘了形，也是沒有真正達(dá)到仁的境界。安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說：“知者利仁”。
如真有智慧、修養(yǎng)到達(dá)仁的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。
照臨萬類的仁道
所謂“仁者安仁”相當(dāng)于仁的體，“知者利仁”相當(dāng)于仁的用。我們研究孔子學(xué)說，他的主要精神是“仁”。對于仁的道理，我們最好不要拿自己的意見來作注解，要把有體有用的道理把握住。前面提到唐代韓愈拿自己的意見作了注解，說“博愛之謂仁”。我們現(xiàn)在不用自己的意見作注解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見作注解?？鬃訉τ谌实淖⒔馊慷荚凇独锶省愤@一篇中，本篇里都是談“仁”；談它的用，比談它的體來得多，正如孔子在《易·系傳》中所說的：“顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！”
再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關(guān)仁的界說，現(xiàn)在我們看《孟子》最后一篇《盡心》章的上章里所提到：“君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！边@幾句話，上面講到“根于心”是講體，以下是講用，這是很明顯的。所以我們作學(xué)問的辦法，最好以經(jīng)注經(jīng)，以他本身的學(xué)說，或者本人的思想來注解經(jīng)典，是比較可靠的事。然后，把古人的學(xué)說消化以后，再吐出來，就是你自己的學(xué)問。有些人作學(xué)問，對古人的東西沒有吃進(jìn)去，即使吃進(jìn)去，也消化不了，然后東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能采用的。我們要真的吃下去，經(jīng)過一番消化，再吐出來，才是真學(xué)問。正如雪峰禪師所謂：“語語從胸襟中流出，蓋天蓋地。”
現(xiàn)在我們繼續(xù)看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
這是仁的體用并講?？鬃诱f真正有“仁”的修養(yǎng)的人，真能喜愛別人，也真能夠討厭別人?！昂谩本褪菒酆玫摹昂谩?。“惡”字讀去聲，照現(xiàn)在的國語讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。我們讀歷史，有“善善惡惡”的話，上面的“惡”是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。過去的古文以及許多奏議中，有“善善而不能用，惡惡而不能去”的話，等于說喜歡這個有才干的部下，但又不能提拔他、獎勵他；討厭那個壞的部下，而又不能去掉他。
這里孔子說有“仁”的修養(yǎng)的人，是真能夠愛人，也真能夠討厭人。但孔子的話，假如說到這里停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那么我們研究起來，對孔子思想的“仁”還是無法有清晰的認(rèn)識?，F(xiàn)在我們把下面一句：
子曰：茍志于仁矣，無惡也。
與上面的話連接起來就懂了。他這句話的意思是說，一個人真有了仁的修養(yǎng)，就不會特別討厭別人了，好比一個大宗教的教主，對好人固然要去愛他，對壞人也要設(shè)法改變他、感化他，最好也使他進(jìn)天堂，這樣才算對。所以說一個真正有忠于仁的人，看天下沒有一個人是可惡的，對好的愛護(hù)他，對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。
下面講仁的重要：
子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。
這是儒家仁的修養(yǎng)，一個人要在心地上下工夫。剛才我們提到《孟子·盡心》篇，就是講研究孔子“仁”的學(xué)問，我們應(yīng)該讀讀《孟子·盡心》上下兩篇，對于仁的涵義會有更深切的領(lǐng)會的。
孔子說，富與貴，每個人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規(guī)得來則不要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個有仁道修養(yǎng)的人，對貧賤仍舊不喜歡的?？墒且哉?guī)的方法上進(jìn)，慢慢脫離貧賤，而不應(yīng)該走歪路。接著他講：“君子去仁，惡乎成名？”他說一個人去了“仁”
字，就沒有中心思想。即使其他方面有成就。如文學(xué)高的，不過是一個才子風(fēng)流而已，知識淵博的不過是一個才人而已。所以君子沒有“仁”這個境界，就沒有中心思想，既沒有中心思想，靠什么成名呢？所以做學(xué)問的人，“無終食之間違仁”，就是說沒有在一頓飯那樣短的時間違背了仁的境界?！霸齑伪赜谑牵嵟姹赜谑?。”
造就是創(chuàng)造、作為，次就是這個情況。這句話是說任何事業(yè)的成功都靠仁；倒楣的時候不頹喪，不感覺到環(huán)境的壓迫，也靠這“仁”的修養(yǎng)而安然處之。換句話說，得意的時候，要依仗仁而成功，失敗了，也要依靠“仁”而安穩(wěn)。
兼收并蓄見仁心
因此他說明達(dá)到仁的修養(yǎng)：
子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也！
他說我沒有看過一個真正喜歡仁的人，討厭那個不仁的人，看不起那個不仁的人。拿我們現(xiàn)在的觀念來看，他是說我沒有看到一個真正愛好道德的人，討厭一個不道德的人。為什么呢？一個愛好“仁”道而有道德的人，當(dāng)然他的修養(yǎng)幾乎無人可以比擬，實在很難得；可是，他如果討厭不仁的人，看不起不仁的人，那么他還不能說是個仁者。但有些人的看法，就不一樣了，宋儒的解釋，認(rèn)為愛好道德的人，討厭、看不起不道德的人，就是仁的境界。這樣一來，宋代以后的儒家，意見紛爭，越來越多。我們看《論語》的原文，并不是這樣解釋。因為接著下面就說：“不使不仁者加乎其身”，意思是說，一個仁者，看到一個不仁者，應(yīng)該是同情他、憐憫他，想辦法怎樣把他改變過來，這是真正仁者的用心。我們講道德，別人不講道德，我們就非常討厭他，那么我們是同樣以“不仁”的心理對付人家，我們這個仁還是不究竟。所以孔子說：“不使不仁者加乎其身?！边@是孔子講的忠恕之道，推己及人的寫照。我覺得冷了，想到別人也怕冷，要別人快去加衣服；想到自己，就聯(lián)想到別人。假如我自己仁，看到別人不仁就討厭，那我也是不仁。
下面跟著是講“仁”的用：“有能一日用其力于仁矣乎？”這是他假設(shè)的話。
他是說，仁是很難的修養(yǎng)，人本來有愛人之心。我們觀察一個幼兒，同情人家的時候特別多，后來漸漸長大了，心里的厭惡也越大，仁心就不能夠發(fā)揮。所以他說仁是人人可以做到的，但幾乎沒有人能在一天當(dāng)中，用心、處世，完全合于仁道。假使有，他仁的修養(yǎng)必然很高超。只要立志，沒有說因力量小而達(dá)不到仁的境界。但是他又補充一句，也許有力量不足而達(dá)不到的，但我從來沒有看到這種情形。
這篇從開頭的一節(jié)，到這里為止，都是講仁的體與用。所謂體是內(nèi)心的修養(yǎng)，如何做到仁、愛人；仁的用，有推己及人的精神，心胸寬大，包容萬象，能夠感化他人，這是仁的用。
講了仁的體用之后，下面引伸講仁的修養(yǎng)方法：
子曰：人之過也，各于其黨，觀過，斯知仁矣。
孔子說人的毛病，各于其黨。這個“黨”不要以現(xiàn)代的觀念來解釋為政黨之“黨”。古人所講的黨是鄉(xiāng)黨，包括了朋友在內(nèi)。儒家思想，時常用到這個鄉(xiāng)黨的觀念。古代宗法社會的鄉(xiāng)黨，就是現(xiàn)代社會的人際關(guān)系。交朋友等社會人際的關(guān)系對一個人影響很大?？鬃诱f一個人會有過錯，往往都是社會關(guān)系的因果。我們在社會關(guān)系中看到一個人的過錯，譬如某人作人的態(tài)度非常壞，而我們看得清楚，那么自己就要反省，自己是不是有同樣的過錯，假如有，就改過來，假如沒有，就更加勉勵。所以看看人家的過錯，可以引發(fā)仁的修養(yǎng)。
了知生死不相關(guān)
子曰：朝聞道，夕死可矣！
這個“道”就有兩個研究了。前面曾提到過，在《述而》里頭，孔子真正的學(xué)問精神是講“仁”，他的根基則在于“道”。所謂：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@是孔門學(xué)問的四大原則。那么這個“道”是什么道？這是很難講得清楚的問題?，F(xiàn)在這個問題來了，我們前面稍微提過，研究上古時代的“道”字與“天”字，都有幾個意思。同樣是個道字，用處不同，有時“道”是代表形而上的所謂本體，就是先有雞、先有蛋的問題；也是指人生宇宙萬有最初的那個本體。老子說：“道可道，非常道?！钡谝粋€道是指那個本體?！翱傻馈闭f可以用一個方法，一個原則把它假設(shè)說明?！胺浅５馈?，但畢竟不是平常的假設(shè)可以表達(dá)得出。就在這兩句話中，三個同樣的道字，意義都不同。中國文字有假借用的。碰到這些問題就很討厭。例如“道”有時表示形而上的本體，有時候表示形而下的法則、原則、守則，如治道。又如《孫子兵法》說：“兵者，詭道也?！币驗檐娛滤枷胧腔顒拥?，用兵是不厭其詐的，一切為了打勝仗，這個“道”與老子的“道可道，非常道”，又完全是兩回事。還有時候是道路的道，一條路叫作道。有時候又是指心性而言，是心性的本體，也就是理性、理念的最高境界叫作道。
那么孔子在這里講的“朝聞道，夕死可矣”的道，究竟是形而上的那個道，還是形而下的那個心性的法則呢？無法定論，這個問題很大。在本篇里，后面有孔子對曾子傳道的話，到那時再來研究，可以連貫起來解釋的。如果在本起來講：道是仁之體，仁是道之用。所以他說，一個人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不聞道。
富貴不淫貧賤樂
子曰：士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
一個人如果真正立志于修道，這個“修道”不是出家當(dāng)和尚、當(dāng)神仙的道，而是儒家那個“道”，也就是說以出世離塵的精神做入世救人的事業(yè)。一個人如果志于這個道，而討厭物質(zhì)環(huán)境艱苦的話，怕自己穿壞衣服，怕自己沒有好的吃，換句話說，立志于修道的人而貪圖享受，就沒有什么可談的了。因為他的心志已經(jīng)被物質(zhì)的欲望分占了?？鬃舆@句話是說，一個人的意志，會被物質(zhì)環(huán)境引誘、轉(zhuǎn)移的話，無法和他談學(xué)問、談道。
子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。
講到仁的用世，一個大政治家處理國家的事情，沒有自己固執(zhí)的成見?！盁o適也”是說并不希望自己一定要發(fā)多大的財，作多大的官。雖然這樣沒有成見，也不是樣樣都可以。“無莫也”就是有所為，有所不為。那么應(yīng)該走哪一條路呢？“義之與比”，義就是仁的用，只問應(yīng)不應(yīng)該做，為道德應(yīng)該做的就做了，不應(yīng)該做就不做，以義作比對。推之個人的立身處世，也是一樣的道理，這是講仁的修養(yǎng)條件。
子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。
孔子在這里講君子與小人在仁上的分野。他說君子的思想中心在道德，違反道德的事不干，小人則不管道德不道德，只要有土地就干了。古時的土地，相當(dāng)現(xiàn)代的財富。有錢就是好的，小人想念的都是財富、利益。“君子懷刑”，君子最怕的事，是自己違反德性，其次怕做犯法的事情。法律和門鎖一樣，防君子不防小人，小偷真正要偷，鎖是沒有辦法的。法律也是一樣，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基礎(chǔ)，才能補救法律之不足，因此君子是懷畏刑法，小人只是懷思福惠——處處講利害，只要有好處就干了。中國過去商場上有句話：“殺頭的生意有人作，蝕本的生意沒有人作?！本褪沁@個道理。這里孔子是說明仁義之道。但說起來很容易，真正的修養(yǎng)卻很難做到，因此下面補充一句：
子曰：放于利而行，多怨。
這個放，就是開展、放任。一個人基于利害而作人做事，最后招來的是怨懟；對于朋友，若是以利害相交，要當(dāng)心，這種利害的結(jié)合，不會有好結(jié)果，最后還是怨恨以終。
敝屣功名尊道義
以下講到仁人對社會做大事業(yè)的原則：
子曰：能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？
古代的諸侯立國的大原則，是要謙讓就位，最后又功成不居，所以老子就說：“功成，名遂，身退，天之道也?！边@是上古文化的傳統(tǒng)思想，后來儒道兩家都奉為圭臬。而中國幾千年來歷史的事實，每當(dāng)撥亂反正的時候，都是道家的人物，用道家的思想來完成大業(yè)的。等到天下太平了，才由儒家的人物出來大講治平之道。
道家的功成身退，而又退得不大好的有兩人，一個張良，一個諸葛亮。比較退得可以打八十分的是姜太公，諸葛亮大概可以打六十五分到七十分，因為欲罷不能，只好鞠躬盡瘁了。
道家的人不求名不求利，隱顯無常，所以更覺親切可愛。這與西方文化的觀念大相異趣。我們看歷史上道家的人物，要去考證他們可真要命，他們學(xué)問再高，功勞再大，最后還是隱掉了，修道去了。修道以后連自己的名字都不要了，最多報個代號叫什么子、什么老的就算了，有時還裝瘋裝癲，如神龍見首不見尾。近世的西方文化可不然，一個人如果成功了，就要拿什么什么獎金，名要大，利要多，越大越多越好。由此看來，中西文化的確在基本上有所不同。中國文化真誠謙虛的精神，是孔子非常贊成的事，他大加贊揚身退之道。尤其他對吳泰伯、伯夷、叔齊等不肯當(dāng)?shù)弁酰詈筇幼吡说倪@些人，稱揚得不得了。這并不是他鼓勵人不要當(dāng)皇帝，不要搞政治，而是說你有才干的話，就好好干一番，成功了就退隱而不居功。所以孔子在這里感嘆，能以禮讓為國的人哪里有呢？不以禮讓為國，用爭奪來的，或用手段起來的，那么文化的精神就不要談了。司馬遷就根據(jù)這個道理，寫了一部《史記》，大談其歷史哲學(xué)的觀點了。
說到這里，想起我以前的一位老師，他是遜清最后一次科舉的探花。我學(xué)習(xí)舊體文寫了一篇文章向他請教，他許以在滿清時考一名舉人、進(jìn)士沒有問題，我當(dāng)時也很傲慢，心想前清進(jìn)士的文章，也不過如此而已。后來碰到一位老師，我把寫的詩文拿給他看，他派頭十足，瞄一眼，往旁邊一擱，響都不響。我心想這是什么道理？后來寫了一篇文章，再給他看，又是往旁邊一擺，他說：“你怎么會寫文章？”
我說：“人家還說寫得不錯哩！”我這個人狂妄得很，我說：“老師，你說哪點不對？不對的，幫我改。”他說：“《伯夷叔齊列傳》你讀過沒有？”我說：“當(dāng)然讀過呀！《古文觀止》上都有，我還背得呢！”他說：“你背過了《伯夷叔齊列傳》，你就懂嗎？”我說：“那么！要請老師再加指點?！彼f，“你回去。再倒背一百遍，背完了來見我，再告訴你！”這位老師真了不起，我心里很不服氣，氣得不得了，其實他這種教育法，當(dāng)時是要刺激我。我回去再看，后來看出道理來了，我去看他，我說：“老師！我看出道理來了，我講給你聽?！彼χf：“好！你真懂了，不需要再講了。你也可以寫文章了，這樣才能懂歷史文化，文中才另有一只眼呢！”這位老師的教育手法是這樣的好，實在終生感激不盡。
《伯夷叔齊列傳》真難懂，司馬遷的全部思想的綱要都擺進(jìn)去了。在《史記》中，帝王的傳記叫“本紀(jì)”；諸侯、宰相等，有功業(yè)成就的人的傳記叫“世家”；再其次為“列傳”，為某人的傳記。講列傳，大體上應(yīng)該和我們現(xiàn)代的傳記一樣，某人，某地人，家世如何，出身什么等等?？墒恰恫氖妪R列傳》中，敘述伯夷、叔齊的話沒有幾句，初看起來，還真似“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天?！辈恢f些什么，越說越遠(yuǎn)。文章一開頭是：“夫?qū)W者載籍極博，猶考信于六藝……”
等等，一路下來，亂七八糟，東一句，西一句，伯夷、叔齊的事情，倒是沒說幾句。
可是他把歷史哲學(xué)全部的觀點，都放在這一篇里。他同時講到，上古中國文化，以禮讓為國，但告訴我們，堯讓位于舜，舜讓位于禹，都不是那么簡單的。并不是說句：“你還不錯，由你來做?！边@樣簡單，堯讓位給舜，舜讓位給禹，都經(jīng)過“典職數(shù)十年”，叫他跟著做事做了幾十年，做部長，又做行政院長，都做了?？疾焖?，認(rèn)為他實在行了，然后才讓位給他。“傳天下若斯之難也”，中國文化公天下個個讓位的過程，是這樣不容易——德業(yè)的建立，需要經(jīng)過這樣長久的考察。他說從此以后沒有了，不是你拉過來，就是他搶過去。他說得很明白，因此他說從此以后就有問題了。武王統(tǒng)一天下，“伯夷、叔齊叩馬而諫”，把武王的馬拉住，告訴武王：“你不能這樣做”。原因如何如何。武王以后，禮讓為國的精神就更沒有了。不過說得沒有這么明顯而已，必須你自己去體會。所以有人說《史記》是漢代的謗書。
實際不止是漢代的謗書，是對中國歷史嚴(yán)厲批評的一部謗書。但是司馬遷有一個把握，他說要把這部書“藏之名山，傳之其人”。這個?？纱荡罅?，換句話說，他把當(dāng)時的學(xué)者罵盡了。他等于說：“你們還能看懂我的書嗎？只有把它藏起來，將來會有人看得懂我的書。”
由此再回轉(zhuǎn)去看孔子所說的“禮讓為國”的精神，在春秋之世已經(jīng)沒有了，于是接著說下去為什么要禮讓為國的政治哲學(xué)。
子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。
一個人不怕沒有地位，最怕自己沒有什么東西站得起來。根本要建立。如何建立？拿道家的話來說：立德、立功、立言——古人認(rèn)為三不朽的事業(yè)，這是很難的成就。上古之人首在立德，后世則重立功——到周秦以下，就只講功業(yè)了。再其次就重立言，如退隱的老子，后世儒家尊奉為“素王”的孔子。這個“立”，是自己真實的本領(lǐng)，自己站得起來的立。不怕沒有祿位，也可以說是不求人爵的位子，只管天爵的修養(yǎng)。同時也不要怕沒有知己，不要怕沒有人了解，只要能夠充實自己，別人自然能知道你。同《學(xué)而》篇最后的結(jié)論，是一樣的道理。
孔子四字禪
講到這里，剛才提到過的一個問題又來了，上文孔子曾說：“朝聞道，夕死可矣?！边@個大問題?，F(xiàn)在呢？
子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？
曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！
這是千古以來一個大問題、一個大疑案?？鬃诱f“一以貫之”以后，現(xiàn)在便有什么“一貫道”等附會的宗教團(tuán)體出現(xiàn)，成了問題中的問題，真有匪夷所思之感了。
曾是曾參?？鬃訉υ鴧⒄f，為什么不對別人說？這就是人的問題了，怎么是人的問題？這個問題解釋起來很討厭。我們現(xiàn)在姑且把他劇本化來說，有一天孔子坐在教室里，曾參經(jīng)過他的前面，于是孔子便叫住他：“參！”曾參聽到老師叫，回過頭來，于是孔子便告訴他說：“吾道一以貫之。”就是說，我傳給你一個東西，一以貫之。這一以貫之的是什么呢？如果說是錢，把它貫串起來還可以，這“道”
又不是錢，怎么一以貫之呢？但曾子聽了這句話以后，打了個拱說：“是，我知道了。”孔子講了這句話，自己又默然不語了。同學(xué)們奇怪了，等孔子一離開，就圍著曾參，問他跟老師打什么啞謎呢？夫子又傳了些什么道給曾參呢？曾子沒有辦法告訴這些程度不夠的同學(xué)，只有對他們說，老師的道，只有忠恕而已矣。作人做事，盡心盡力，對人盡量寬恕、包容。就此便可以入道了。曾參講的對不對呢？有問題！
那不叫“一以貫之”，該“二”以貫之了，因為一個忠，一個恕，豈不是二貫？明明孔子告訴他“一以貫之”，為什么他變出兩個——忠恕來？這是一個大問題。所以說我們研究孔子的心法，這是一個討厭的問題，因此只有借用別家的東西，講幾個故事給大家聽，作為本題的參考。
我們知道，目前最流行述古的禪宗，現(xiàn)在社會上一般都稱為“禪學(xué)”。禪宗有一個故事，在文學(xué)上也很有名的，就是“拈花微笑”的故事，是說佛教的教主釋迦牟尼。（釋迦牟尼是梵文的譯音，釋迦是姓，中文的意思是“能仁”，牟尼譯成中文是“寂默”。晚年住在靈山——也叫靈鷲山。釋迦是十九歲丟開了王位出家，三十二歲成道弘法，一直到八十一歲才過世，有四十九年從事于教育，現(xiàn)在我們暫且不用宗教的觀點來研究它。）有一天上課，在禪學(xué)里叫“上堂”，后來我們的理學(xué)也用這個名詞。下面有很多學(xué)生們等他，都不知道他這天要講什么，結(jié)果他上去，半天沒有說話，他在面前的花盆中，拿了一朵花，對著大家轉(zhuǎn)一圈，好像暗示大家看一看這朵花的樣子，一句話也沒有講，下面的學(xué)生，誰也不懂老師這一個動作是什么意思。所以這叫做“拈花”，就是釋迦拈花。釋迦拈花后，他有一個大弟子迦葉尊者，（葉，根據(jù)舊的梵文譯音，音協(xié)。尊者，就是年高德劭的意思。）釋迦牟尼的弟子，大部分與孔子的相反，孔子所教的都是年輕一輩。釋迦牟尼所教的弟子，大部分比他年紀(jì)大。佛經(jīng)上記載，迦葉尊者在釋迦拈花后“破顏微笑”。什么叫做破顏呢？因為宗教的教育集團(tuán)，上來都規(guī)規(guī)矩矩、鴉雀無聲，大家神態(tài)都很嚴(yán)肅。
可是在這嚴(yán)肅的氣氛中，迦葉尊者忍不住了，于是“噗嗤”一笑，這就叫作破顏，打破了那個嚴(yán)肅的容顏，但是不敢大笑，因為宗教性團(tuán)體的戒律，等于說管理制度，非常嚴(yán)肅。他破顏以后，沒有大笑，只是微笑。那么兩人的動作聯(lián)合起來，就叫做“拈花微笑”。此時釋迦牟尼講話了，這幾句話是禪學(xué)的專門用語，等于孔子對曾參講的“一以貫之”是一個道理。解釋起來是很麻煩的事情，這幾句話譯成中文是：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶（音瑪哈，意為大，大成的意思。）迦葉?！本褪钦f我有很好的方法，直接可以悟道的，現(xiàn)在已交給了這位大弟子迦葉。這就是禪宗的開始。所以又稱禪宗為“教外別傳，不立文字”的法門。說它不須要透過文字言語，而能傳達(dá)這個道的意思。
現(xiàn)在我們不是講禪學(xué)，暫時不要去研究它。（我是不大主張人家去研究的，我常常告訴朋友們不要去研究，因為怕一般人爬進(jìn)去了，鉆不出來。）只是引證這樣一件事，比擬于“子曰：參乎！吾道一以貫之。”類似相同?？鬃又v的一貫是什么？而佛家又為什么一個拈花，一個微笑？等于我們有兩個人，一個舉起一支粉筆，另一個說：“懂了！”除非這兩個人有“黑道”術(shù)語、暗號，才知道彼此講的是什么。
對嗎？——一笑。
現(xiàn)在我們再引第二個故事加以說明。禪宗到了中國是在南北朝梁武帝時，（這個教外別傳的法門，就是脫離了佛教的經(jīng)典之外，不限用文字，而以另外的方法來傳心，后來宋儒理學(xué)講“孔門心法”，也就是套用這個名詞的意義而來。）一個印度籍的達(dá)摩祖師（所謂祖師，就是有別于教主），他也是王子出家，禪宗的傳心法門，到了他的時候已經(jīng)是二十八代了。我們知道，到了我國宋朝的初年，印度的佛教，整個沒有了。阿拉伯文化的侵入，伊斯蘭教權(quán)力統(tǒng)治了印度。所以宋朝以后，印度連佛教的文獻(xiàn)都沒有。今天要研究佛教思想，老實說，只有中國保留的文獻(xiàn)最完整。十七世紀(jì)以后，英法等國才開始由印度找到殘缺的、遺留的佛教文化資料，譯成外文而產(chǎn)生了西方的佛學(xué)系統(tǒng)。但到現(xiàn)在為止，他們不承認(rèn)中國的佛學(xué)系統(tǒng)，這是西方人有意的，尤其是有些人有意制造的。實際上宋代以后，印度的佛學(xué)系統(tǒng)已經(jīng)全部到了中國，非常完整，且具規(guī)模。印度本土的佛學(xué)則可說是銷聲匿跡了。
十七世紀(jì)以后的梵文佛學(xué)系統(tǒng)，是另外一個系統(tǒng)，那應(yīng)該說是西方人的后來的佛學(xué)系統(tǒng)。這是世界學(xué)術(shù)史上的一個大問題，我們在這里不去管它了。
達(dá)摩祖師是在隋唐以前，梁武帝這個階段，從印度把禪宗帶到了中國。后來流傳下來，到唐代傳至禪宗的六祖——廣東的惠能，就是中國的第六代禪宗祖師，他沒讀過書，卻成為了不起的人物。在中國文化史里，這一段相當(dāng)于是佛教的革命，推翻了依文解義的經(jīng)典研究，產(chǎn)生了中國文化中一股佛教的新精神。六祖下來，后來有一個和尚“俱胝禪師”，我國禪宗“一指禪”故事就是由他而來——不過要注意，有一本書名為《三指禪》，是研究按脈的醫(yī)書，不要誤認(rèn)作禪宗的書。怎么叫“一指禪”？禪宗是不限于借用言語文字傳道的。六祖以后的這位大禪師，有人問他什么是“道”？他回答得很簡單，每次都是舉起一根食指示人，說道，“就是這個！”這個是什么？誰也不知道，可是問他的人卻懂了，悟了道。
有一天老和尚出門了，不在家，一個跟了他很多年的小沙彌在守廟。這天有個人來找老和尚問道，小沙彌說師父不在，你要問道問我好了。問道的人便請小沙彌告訴他什么是道，小沙彌學(xué)師父的模樣，舉起一根食指向那問道的人說：“這個！”
那個問道的人很高興，跪下來了，因為問道的人真懂了，悟了道。這個小沙彌可真不懂。等師父回來了，小沙彌把這件事，原原本本告訴了師父。師父聽了報告進(jìn)去了，一會兒背著手出來，要小沙彌再說他怎樣向人傳道，小沙彌再比劃著伸出一根食指說，“這個！”師父放在背后的手一揮，手上拿了一把利刀，把小沙彌的那根食指砍斷了。小沙彌手指被砍，大叫一聲：“唉喲！”小沙彌也因此悟了道。
禪宗像這類的故事很多，我們不管禪宗的道。這里所提到的幾個故事，跟孔子說的：“參乎！吾道一以貫之?！辈皇且粯訂幔窟@是由禪學(xué)回頭來看《論語》，發(fā)現(xiàn)孔子也和一指禪一樣，他說的“一以貫之”這個“一”字是什么東西？曾子聽了，也等于迦葉的微笑一樣，說：“是！我懂了?！痹鴧⒍艘院螅鬃映鋈?，門人們圍著曾子，問老師說了什么？可見孔子對曾參說這段話蠻不簡單的，所以同學(xué)們才問他到底什么意思，曾子于是回說：“夫子之道，忠恕而已矣！”實際上，意思是說，你們不要問，你們的程度還沒有到哩！
吉光片羽稍縱即逝
講到這里，《論語》上還有一個大問題，和這個問題是一樣的，將來要講到，現(xiàn)在先連起來研究，是在第十篇《鄉(xiāng)黨》的最后一段：“色斯舉矣。翔而后集。
曰：山梁雌雉，時哉時哉！子路共之，三嗅而作?！敝祆洹未拇罄韺W(xué)家朱夫子，以及歷代的學(xué)者，認(rèn)為這段書的上下文中掉了文字。古代不像我們現(xiàn)代印刷發(fā)達(dá)，書籍是用刀刻在竹片上的所謂竹簡，一片一片很容易弄掉。但是這種觀點也有不能完全采信之處。
我們看原文：“色斯舉”就是說鳥在開始飛翔之前，拍展著羽翼，飛向青天，而后又翩然而逝。這是一幅自然美麗的生動畫面，意境之美頗似最近流行的“天地一沙鷗”?，F(xiàn)在看看原文：山梁——山崗上面，雌雉——雌的野雞（山崗上的雌野雞），時哉時哉——就在這個時候。那么子路在旁邊聽到了，“共之”——就是恭身一拱手說：“哦！”的情狀，又為什么“三嗅而作”呢？“三嗅”——所謂嗅，就是用鼻子吸氣的意思。我們年輕時候說笑話：“子路共之，三嗅而作?！睘槭裁?？
是子路想吃野雞肉，先用鼻子聞聞很香。又說：子路是練氣功的，先吸三口氣，“而作”，再打出去，于是野雞被子路打倒了。這些都是笑話。那么這一段到底記載的是些什么東西？用我們的觀點，就是和“吾道一以貫之”一樣，也和禪宗“拈花微笑”的道理一樣。我認(rèn)為并沒有掉落了文字，上面是記載當(dāng)時的情形，描寫飛翔的景象?！吧古e”——大家也看過孔雀，看過野雞。我曾在山里住過很久一段時間，山中一大群野雞出來，的確很漂亮?！吧古e矣”，野雞要起飛之前，翅膀尾巴一展，像孔雀一樣很美麗，然后起飛了，“翔”是飛翔一陣，然后又下來，停在什么地方呢？在山崗上面。孔子當(dāng)場看到這個景象，野雞羽毛很鮮艷，仔細(xì)一看，是只母野雞，悠閑安然地站在山崗上。這時候子路也在旁邊，孔子就告訴子路：“時哉！時哉！”
這個“時哉！時哉！”在孔子一生思想中占很重要的地位，尤其研究《易經(jīng)》及中國文化，關(guān)于“時”的問題，更要注意。人生一切，個人小事也好，國家大事也好，都要把握時機。還有“位”——環(huán)境?！兑捉?jīng)》重點，就在這里。天下萬事萬物都在變，隨時在變，沒有不變的事，時間一分一秒在變，空間隨時隨地在變。
所以孔子經(jīng)常在《易經(jīng)》中提到時空的變。我常告訴年輕同學(xué)們，不要怨恨，也不要牢騷，年輕人不怕沒有前途，只問你能不能夠站得起來；但要懂得把握時間和空間。如同趕公共汽車一樣，這就是人生。等得久的人，不要埋怨，是自己到站太早了；有的剛剛趕到，汽車開出去了，于是氣得不得了，大罵一陣，罵有什么用？干脆等下一班第一個上去，不就好了。從這一點小事，也可了解人生，怎樣去安排自己，把握時間，孔子告訴子路“時哉！時哉！”也包含了這個道理。
野雞站在山崗上面，顯得很神氣，假使它站在中央菜市場的雞籠旁邊，你說它的后果是什么？它站在那山崗上，就大有鳳凰之象。正如晉代左思的詩：“振衣千仞崗，濯足萬里流?！币环笞匀坏漠嬅?，上是千仞崗，下是長江浪，一人怡然自得地站在上面，真是神仙中人，了不起，這就是得時、得位。孔子指著那山崗上美麗的雌雉對子路說：“時哉！時哉！”意思就是說，你看，那只雌雉正在這個時候飛起來，然后又降落在那么一個好地方，這一幕活動的畫面，影射了人生處世之理。
孔子周游列國，要想救這個時代，救這個世界，救這個歷史文化，但卻深感回天乏術(shù)。他藉著這一幕景致對子路表達(dá)這個意思，而不從正面講，好像釋迦牟尼拈花微笑的手法。不用語言，就用目前這個事實指示給子路，你要懂得這個，要立足，要站穩(wěn)，要站得好，早一點站到你的好位置。“時哉！時哉！”要把握時機。子路這時候拱手：“是！”三嗅是子路聽懂以后，恍然領(lǐng)悟而生感嘆的反應(yīng)。
中國文字，古文非常簡單，就是這么回事，但是拿現(xiàn)代文字改寫成劇本的話，起碼是兩頁的對白，加上表演，鏡頭恐怕花費二十分鐘。
這段在研究《鄉(xiāng)黨》時要極小心，在此只提前作個簡述?，F(xiàn)在再回到講仁的這篇上面；“參乎！吾道一以貫之?！贝艘徽f詞內(nèi)涵的道理。也相當(dāng)于子路那一則“山梁雌雉……時哉！時哉！”的道理。前面說過曾子的“吾日三省吾身”，這個人用功，很注重培養(yǎng)自己內(nèi)心的寧靜，德行的修養(yǎng)到了相當(dāng)?shù)某潭龋鬃涌吹剿M(jìn)來——一個人道德素養(yǎng)到了寧靜安詳?shù)木辰?，走路的神態(tài)和平常不同；憂郁時，走路的態(tài)度又變得與高興時不同。他的學(xué)問、道德修養(yǎng)到了這個境界，在孔子面前一走過來，這位至圣先師就看出了火候。所以孔子把他叫過來：“參乎！吾道一以貫之?！薄渌麑W(xué)問講了半天，都是空的。等于釋迦牟尼說的不立文字，真理就在你自己內(nèi)心里，內(nèi)心隨時隨地都能寧靜、安詳、平淡，這個境界就差不多了。你永遠(yuǎn)保持修養(yǎng)上的這個境界，久而久之即可隨心所欲而不逾矩了。但是一般同學(xué)們沒有修養(yǎng)到這個程度，此中道理，并不是即講即知，必須要有內(nèi)涵的真正修養(yǎng)。曾子也知道一般同學(xué)沒有到達(dá)這個程度，因此就輕輕一推，推到行為上去，告誡他們先要留心作人做事的忠恕之道。
孔子的學(xué)問，的確有一段內(nèi)在修養(yǎng)、真實工夫，并不是完全談空洞的理論而已。
這一段我們暫時講到這里為止，恕我才疏學(xué)淺，言難盡意。這類的問題后面還是有的，以后還可以談到。
仁義值千金
再接下去：
子曰：君子喻于義，小人喻于利。
這一段記載，涉及到孔門的仁學(xué)，也就是心學(xué)。這個“心”包括了現(xiàn)在所謂的思想等等的心理之學(xué)，但卻不限于目前心理學(xué)的心，而是指“吾道一以貫之”的心性之心。
什么叫“喻”？這個字要注意?，F(xiàn)代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀(jì)以后邏輯之道大行，它是根據(jù)希臘的原始邏輯發(fā)展而來的。邏輯是一種思考的方法。我們曾經(jīng)介紹哲學(xué)，哲學(xué)要問宇宙是怎樣開始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對此哲學(xué)家有兩派見解：一種是唯物思想，他說宇宙開始先有水，由水變成火，而后冷卻逐漸形成現(xiàn)在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風(fēng)的四大是天地開始的根源。相當(dāng)于中國金、木、水、火、土的五行道理。這些理論慢慢演變成后世的唯物思想。另一派是講唯心的，認(rèn)為宇宙有一個超越物質(zhì)的精神主宰，物質(zhì)是由他所創(chuàng)造產(chǎn)生的。這牽涉到哲學(xué)問題，解說很多。到了后世，提出了問題，問及哲學(xué)家怎么知道宇宙從何而來的？哲學(xué)家說是靠學(xué)問思想來的，那么先行研究你哲學(xué)家那個思想（工具）的判斷準(zhǔn)確不準(zhǔn)確。因此產(chǎn)生了邏輯學(xué)——對思路法則的研究。這種思路的法則學(xué)，在印度的佛學(xué)中，早在希臘之先就有了。
對于這問題，世界學(xué)者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認(rèn)為印度的思考方法是從希臘來的；一派是東方人——包括了我們中國傳統(tǒng)文化的說法，認(rèn)為希臘的邏輯，是從印度方法來的。印度這套方法，我們翻譯過來叫“因明學(xué)”，比西方的邏輯還要完備，還要嚴(yán)密。西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法——“正、反、合”是舉世聞名的。所以有許多人談到《易經(jīng)》時，說我們的《易經(jīng)》真了不起，和黑格爾的辯證法“正、反、合”完全一樣。這是中國人的悲哀！我說，老兄！我們《易經(jīng)》是五千年以前的產(chǎn)物，黑格爾幾時才發(fā)明辯證法？為什么把我們老祖宗的東西，拿來與西洋人比，還說同他一樣？這等于在街上看到祖父拉著孫子走，說祖父長得像孫子，而不說孫子長得像祖父。
怎么說因明的方法比邏輯高明？因明有幾個步驟，簡單的講：“宗、因、喻、合”?！白凇本褪乔疤幔f話必有宗，引伸“宗”的理由為“因”。有時候有宗有因還講不清楚的事情，只有用比喻來說明，這就是“喻”，在《莊子》中叫做“寓言”。每個宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣經(jīng)》，就有很多寓言，每個大教主都很會講譬喻，其中還包括了隱語和幽默話。宗、因都講通了，那么就是結(jié)論的“合”了。因為講到《論語》中的喻，所以引出這些閑話來?！熬佑饔诹x，小人喻于利”的意思是：與君子談事情，他們只問道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒有利可圖。如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻于利，處處要把利欲擺在前面才行得通。不過，滿天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。
那么，要如何才能做到仁呢？
子曰：見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。
上面曾經(jīng)講到過，真正“仁”道的人，一定能愛人，不會討厭人。即使討厭，也是要把討厭的人改變過來，使他同樣地能達(dá)到“仁”的境界。在這里又補充這個道理說，我們看見一個道德、學(xué)問有修養(yǎng)的賢者，就想達(dá)到他那個境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當(dāng)作自己的借鏡，藉以自我反省。上面一句話就是說明上文仁者愛人不能惡人的道理；下面一句話，就是解釋上文“人之過也，各于其黨”的道理。
孝子仁人不二門
子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
現(xiàn)在又講到孝道中仁的范圍，他說對于父母的過錯必須“幾諫”。什么叫“幾諫”呢？我們好幾次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店員搞錯了觀念而出的毛病。
宋儒以后論道學(xué)，便有：“天下無不是之父母”的名訓(xùn)出現(xiàn)。因此“五四運動”要打倒孔家店時，這些也成為罪狀的重點。其實孔子思想并不是這樣的，天下也有不是的父母，父母不一定完全對，作為一個孝子，對于父母不對的地方，就要盡力的勸阻?！耙娭静粡摹本褪钦f父母不聽勸導(dǎo)的話，那么就“又敬不違，勞而不怨”，只好跟在后面大叫、大哭、大鬧，因為你是我父母，你要犯法，我也沒有辦法，但是我要告訴你，這是不對的。你是我的父母，我明知道跟去了這條命可能送掉，因為我是你的兒子，只好為你送命，不過我還是要告訴你，這樣是不對的。這種孝道的精神，也并不是說父母一定會不對，只是說如有不對的地方，要溫和地勸導(dǎo)，即使反抗也要有個限度?？傊改赣胁粚Φ牡胤?，應(yīng)該把道理明白地告訴他，可是自己是父母所生的，所養(yǎng)育的，必要時只好為父母犧牲，就是這個原則。
因此：
子曰：父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。
古人講父母老了，怕沒人照應(yīng)，而不遠(yuǎn)游，即使要遠(yuǎn)游，也一定要有個方向。
這種解釋，我不大同意。有哪一個人出門會沒有一定方向亂走的呢？到月球去也還是個方向。我認(rèn)為“游必有方”的方是指方法的方，父母老了沒人照應(yīng)，子女遠(yuǎn)游時必須有個安頓的方法，這是孝子之道。“方”者應(yīng)是方法，不是方向。
子曰：三年無改于父之道，可謂孝矣。
這個問題已經(jīng)討論過，但本篇到這里，為什么又單獨的提出來呢？這是接到上面一句“游必有方”所引起。離開了父母，不在父母面前三年，對父母的愛心、孝心深系于懷，這就是孝子。同時，對于古人在上面解釋這句話的錯誤，也有了明證，而可以糾正過來了。
子曰：父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
孔子說，我們做子女的人，對父母的年齡不能不知道。為什么呢？兩種心理，一種因為知道父母的年齡多了一歲，壽又添了一歲而高興；但同時又害怕，因為父母年歲越高，距離人生的終站越近，為兒女與父母相處行孝的時間也越短，所以就有這兩種矛盾的心理了。
以上是由仁講到孝，現(xiàn)在要由孝重返于仁的道理。
仁者之言
子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
這是講到用仁之重要?？鬃诱f古代的人不肯亂講話，更不說空話，為什么不隨便說話呢？因為怕自己的行為做不到。所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應(yīng)，不輕易發(fā)言。我們歷史上有句話——“重然諾”，這就是說不肯輕易的答應(yīng)一句話，答應(yīng)了一定要做得到。我們又在歷史上看到“輕諾則寡信”的相反詞，這是說隨便答應(yīng)一件事的人，往往不能兌現(xiàn)守信，所以孔子指出了這個道理。
子曰：以約失之者，鮮矣。
因此個人的修養(yǎng)也好，處理大事也好，小事也好，最好注意“以約失之者，鮮矣！”
約就是約束、檢束、小心、謹(jǐn)慎，意思是要常常約束自己。謹(jǐn)慎的人，過失比較少；放蕩的人，容易犯錯；講話隨便的人就容易失信。所以個人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。
子曰：君子欲訥于言，而敏于行。
最后又講到仁的言行之重要?！霸G”，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書、吹牛、唱歌以外，沒什么用。真正的仁者，不大會說空話，做起事情，行為上卻很敏捷。換句話說，先做后說，不要光吹而不做。
子曰：德不孤，必有鄰。
依我對《論語》的研究，認(rèn)為每篇里面的章句是連貫而不能拆開的，二十篇前后次序也是連貫不能拆開的，現(xiàn)在這里又可以證明。這篇《里仁》，并不是教你去找一個仁愛路去住。古人的解釋，即是選一個住處要找一個仁里，世界上哪來這許多仁里？到哪里去找？孔子自己的家鄉(xiāng)，當(dāng)年也不一定是仁里。哪里是仁里？假如我們的故鄉(xiāng)是不仁統(tǒng)治的世界，我們就不管他了嗎？我們正要把他恢復(fù)回來，把罪惡打垮。這才是人性的仁道呀！其實那個“里”字，就是“自處其中”的意思，腳跟站得穩(wěn)的地方就叫“里”?！袄锶省保俏覀冏魅说牧⒆泓c處于仁道。所以“德不孤，必有鄰?！弊约河械赖碌暮B(yǎng)，能體用兼?zhèn)?，自然會影響近身的人。《大學(xué)》里的修、齊、治、平也是這個道理。一般人往往以現(xiàn)前利益的眼光，批判道德為無用之修養(yǎng)。講到這里，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個人很清廉，告老回鄉(xiāng)，一天在門前看到鄉(xiāng)下人賣一條新鮮的魚，問價以后，摸摸口袋中沒有錢，沒有買成?；丶液吞崞?，太太說你何不寫一張條子給他呢！他問寫什么條子可以買到魚？太太說你寫上“清官”兩字，他就把魚給你了。太太幽他一默，這個老頭子被逗得笑了。這說明什么？就是說明為道德而活著，有時候你會感到寂寞、冷清。
所以我認(rèn)為如果寂寞能當(dāng)成一種享受，那就可以講道德了。如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學(xué)問真道德了。但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對不會孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。
講到這里是一個結(jié)論了，上面全篇幾乎都是孔子的話，最后這兩句則用子游的話：
子游曰：事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣。
我們看《論語》，好像《莊子》一樣，最后往往吊兩句，好像毫不相干的話。
這里最妙的不用孔子的，而用他學(xué)生子游的話。子游這話的意思是說，要講仁愛之“行”，也要懂得方法，不能亂干。對君子盡忠，也不容易。君王有了不對，每次見了勸他，次數(shù)多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過不去，有時命都丟了。對朋友也是一樣，朋友不對，你勸他勸多了以后，他不聽你的，就會變成冤家了。
子游的話為什么放在這里？這是人性的另一面。雖然行仁之道，義所當(dāng)然，但是要講究方法。譬如大家喜歡看《貞觀政要》這本書。魏征的忠貞和他的道德學(xué)問，使唐太宗很敬畏，而且信任他。唐太宗喜歡一只小鷂子，一天正在玩鳥，魏征來了，唐太宗怕他講話，趕快把小鳥藏到懷里，魏征假裝沒看到，故意留下來和他談國家大事，唐太宗心里雖為鳥著急，也拿他沒辦法。等魏征走了，唐太宗拿出懷里心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。于是傷心得回到后宮，大發(fā)雷霆說：“我非殺掉這個田舍翁（鄉(xiāng)巴佬，指魏征）不可！”長孫皇后問明了原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什么可賀的？皇后說，唐朝有魏征這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過的好現(xiàn)象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？于是唐太宗息怒不談了。以唐太宗這樣氣量寬宏的人，對魏征的意見，樣樣接受，到最后唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇后暗中救魏征一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的??！后來魏征死了，唐太宗終于信了讒言，還是把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗征高麗失敗后，才又想起魏征若在，必不會有此失。
因此又樹立起他的墓碑。
這里把子游這幾句話，放在講仁道這一篇的最后，是含有深意的感慨。但是如果隨時隨地把這兩句話記牢，做人家的部下也好、朋友也好，就變成滑頭，不負(fù)責(zé)任了，那又不是仁道。所以我們研究了孔孟學(xué)說，懂得了人生，才知道作人真不容易，的確須要多體會歷史、多體會人生。然后才能做到“造次必于是，顛沛必于是?！?br/>
隨時隨地里居于仁道之境了。
現(xiàn)在我們講到《論語》第四篇，是最重要的一篇，這篇的問題很大。
首先談第四篇的題目《里仁》。過去對“里仁”的一般解釋。里就是鄉(xiāng)里之里，也就是住的地方；照過去的傳統(tǒng)，一般三家村學(xué)究們解釋“里仁”的意思，就說孔子的意思是如果買房子，或租房子，應(yīng)選擇“仁里”。換句話說，要住到好人堆里去。如果真是這個意思，那么壞人堆里沒人住了嗎？而且哪一個地方才是好人堆？
哪個地方是壞人堆呢？臺北市有“仁愛”路！那么除了仁愛路，沒地方可住了？所以三家村學(xué)究們的解釋是大有問題的。
這個“里”字應(yīng)該作為動詞看，當(dāng)然也指居住的地方。但是居住的地方，有處的意思?！熬印⒆?、處”在古文中，有時是表示站或坐在那里，是動詞。我們讀春秋戰(zhàn)國時代著的書，經(jīng)?？吹健熬印眴为氁粋€字。我國古代沒方桌子，沒有椅子。
日本人的榻榻米，是我們中國去的，由秦、漢到魏，都還是席地而坐。魏晉以后才從西域傳進(jìn)椅子來。唐代以前我們還看到一句話——“據(jù)胡床而坐”，胡床就是椅子的初形，從西域過來的。我們中國文化，許多名詞有一胡字，如胡椒，一看就知道這樣?xùn)|西是外來的；不是“胡”就是“蕃”，蕃茄就是外國來的。后來又加上“洋”，如腳踏車是外國來的，四川人叫“洋馬兒”，甚至如病名“洋梅瘡”也是外國傳來的。在明代以前，我國的醫(yī)學(xué)書籍上，沒有看過這種病，可見這是從外國傳進(jìn)來的，而且開始由廣東方面上岸的，所以又稱作“廣瘡”。
我們知道了這些道理，就了解居、里的意義就是“自處”，“里仁”的意思也就是一個人如何處在仁的境界。處世，處人，尤其是自處，都要有“自處之道”。
再明白點講，什么叫“里仁”呢？就是我們隨時要把修養(yǎng)、精神放在仁的境界?，F(xiàn)在討論“仁”。說到仁字，孔子學(xué)問的中心來了，頭大的問題來了。上面三篇中，第一篇學(xué)而時習(xí)之，學(xué)的是什么？學(xué)的是仁?！叭省笔鞘裁矗績汕暌詠?，莫衷一是，這真是一個大問題。
最近，有位立法委員提出一篇質(zhì)詢，就談這個“仁”字。前一個禮拜他把這質(zhì)詢給我看，問我的意見，我說無可奉告。因為他已經(jīng)提出來了，我們又何必再作討論？不過我認(rèn)為“仁”字的確很難談，我這樣說也就是“微言大義”的精神吧！我們現(xiàn)在討論到這里，全部《論語》的中心談“仁”，“仁”是什么？過去有幾種解釋法。最有名的是“博愛之謂仁”，許多人談到仁的意義，都會這樣答復(fù)，而且以肯定的語氣說，這是孔子的意思。其實錯了，這句話不是孔子說的，也不是孟子說的?？准业甑膬纱蠊蓶|——孔、孟都沒說過，這是孔家店的伙計——唐朝的韓愈講的。在唐代大家也討論什么是“仁”的問題，而韓愈下的定義：博愛叫做仁。后世以訛傳訛，就認(rèn)為這是儒家思想了。這也是有問題的。韓愈為什么會下這個定義？
雖然稱他“文起八代之衰”，他的定義不一定也是起八代之衰的。真理是不能夠用名氣壓住人的，韓愈的思想，并不都是孔、孟思想。他是研究墨子的專家，墨子的思想就有“兼愛”，大家現(xiàn)在忘記了韓愈是研究墨子思想的專家，所以他把墨子的思想，融會到儒家思想中去，把“兼愛”換一個字改為“博愛”，等于把長袍脫掉穿上西裝而已。后世不明真相，就以為博愛之謂仁是儒家思想的解釋。我們并不一定說韓愈這個定義下得不對。我們的態(tài)度要客觀，真理只有一個。我們拿哲學(xué)觀點來說，宇宙萬有的那個最原始的東西，哲學(xué)家說它是本體，西方的宗教家叫他作上帝，印度人叫“佛”，叫“如來”，中國人叫“道”。名稱不同而所指的是同一東西。等于饅頭與面包，名稱不同，一樣是用面做成，可以吃飽的東西。所以我們不要被某一名詞捆住，各個表現(xiàn)的方式不同而已。
其次，漢代以來一直到唐代，對仁的解釋，漫無限制。古代書上不管說什么，都“仁呀！仁呀！”的大談仁義之道?？鬃又v仁，孟子講義，最后連起來就是仁義；仁義即孔孟，孔孟即仁義。如果我們作八股文就這樣大作文章了：“仁義者，孔孟之說也，孔孟之說者，仁義之道也……”這篇文章通了。實際說了半天，如果以邏輯來批評，只有八個字：“陳言顛倒，不知所云?！钡扔谇宕∧觊g才子紀(jì)曉嵐批評文章的一個故事，有一個學(xué)生拿一篇文章請他看，他引用了兩句古詩來評語：“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天?！闭f這個學(xué)生的文章“不知所云，越說越遠(yuǎn)”
了。所以漢唐以來，一般學(xué)者講孔子之仁的，都可借用紀(jì)曉嵐這個批評，也是“不知所云，越說越遠(yuǎn)”了。那時的學(xué)者，討論這個仁字的文章，有多達(dá)一百萬字的，這樣一個字會扯得那么多，孔子何嘗有這個本意！所以我常說，老子寫了五千言，后世解釋老子的文章，古今中外累積起來，有幾千萬宇，到目前為止，外文翻譯有好幾十種《老子》之多，如果老子知道了，會把大牙都笑掉。大家講了半天，是不是老子原來的意思呢？張先生講的張老子，劉先生講的劉老子。誰的老子才是老子？
到了宋代的理學(xué)家，自認(rèn)為繼孔孟之心傳。孔子傳心法與曾子，作了《大學(xué)》這篇書，曾子傳心法與子思，子思寫了《中庸》。子思傳心法與孟子，孟子以后失傳了。宋代理學(xué)家自認(rèn)為又得了這個心傳秘訣。中間事隔千把年，不知道宋代理學(xué)家們在哪里拿到這個秘訣的。其實他們把佛家、道家的東西挖了來，然后還要罵佛家、道家，所以宋代理學(xué)家的學(xué)問態(tài)度很有點不對勁，這種作法實在不大高明。其次，他們拿心性——哲學(xué)的道理解釋“仁”說：“仁者核之心也?！比绾颂业娜?、杏仁。同時他們又加上佛家的思想，認(rèn)為萬物的果實，都是陰陽兩瓣，中間空心的，所以仁便是道體的心空境界。
宋儒另一個解釋，他們說醫(yī)書上麻木就叫不仁，可見仁是講心的知覺性的，他們這樣一來，暴露了身份了，這完全是佛家的話，不過硬將光頭的和尚，拉來戴上孔子的帽子。在唐代以后講孔孟的心法，而傳承孔孟之心法者，就是這些宋儒——理學(xué)家。
漢唐之學(xué)講仁，到底講什么？我們勉強可以說他們講用。宋儒講的仁，則扯到哲學(xué)里面講體。我們講了他們的缺點，也該說他們的好處，宋代及漢唐的儒家，各有所長，漢唐以來的儒家，了解孔子心法“仁”的用，宋儒借用佛道兩家之學(xué)，了解孔子心法“仁”的體。他們都有劃時代的創(chuàng)見，但每家都是不同的孔子。
講到體用，我們要順便提一下，拿中國唐代以后佛學(xué)原理來說，萬物只有三個理則——體、相、用。如這茶杯，玻璃為“體”，“相”就是它的形狀，“用”就是它的功用，即是可以盛液體的東西。抽象的思想，也是一樣。譬如我們現(xiàn)在講的，以孔子的《論語》思想為“體”，“相”就是二十篇《論語》，我們來研究、解釋。
“用”是了解孔子以后，該怎樣去弘揚中國文化，其“用”就在此。
漢唐儒者對于仁都講用，而孔子當(dāng)時講仁，也多半是針對那個時代講用。宋儒扯到哲學(xué)里講仁的體，從現(xiàn)象來探究體，不能說在見解上沒有一點進(jìn)步，但可惜的也只是各執(zhí)一端，閉戶稱王而已。
了解這些資料以后，再回轉(zhuǎn)看這個“仁”?！叭省笔鞘裁?？中國古代“仁”字就是這樣寫：人兩足走路旁加個二，為什么不就旁加個“一”？“二人”是兩個人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會。一個人沒有問題，有兩個人就發(fā)生了怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題，就是仁。仁就是人與人之間的事，這是文字上的解釋。
現(xiàn)在歸納起來。
第一，題目的里仁。自處于仁，里仁象征了學(xué)問的中心在如何自處。自心是“體”，處于人之間就是“相”和“用”了。相就是人的行為，用則是發(fā)揮的作用。
所謂自處就是自立，所謂處人就是立人。佛家的所謂“菩薩”之道，自立立人就是菩薩，這是梵文“菩堤薩埵”的譯音，譯成中文簡稱菩薩，等于中文的圣賢，名稱不同而已。自處處人，就是仁的體用。
第二，本篇孔子就講到“吾道一以貫之”，換句話說，就是體用一貫，有體有用。所以說仁只是行為，只講用不講體，不講內(nèi)心修養(yǎng)，也錯了。如果像另一派的宋儒所說，仁就是在那里靜坐，養(yǎng)性談心為仁，不講究用，不能救世救人，不能立己立人，也錯了，應(yīng)該體用一貫。
第三，在第篇《述而》里有“子曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@四點是孔子講學(xué)問的中心綱要。這也是他“一貫”的道理。但在《顏淵》篇中卻提到“一日克己復(fù)禮，天下歸仁”的徹底語。這些資料，我們要先了解，以后再研究這篇的本身，最后把結(jié)論溝通起來，大家就可以豁然貫通了。
月是故鄉(xiāng)明
《里仁》篇第一段：
子曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知？
照三家村學(xué)究的解釋就是：“孔子說，我們所住的鄉(xiāng)里，要擇仁人的鄉(xiāng)里，四周鄰居，都是仁人君子，就夠美了?！闭娌恢朗澜缟夏膩磉@許多仁人君子，對“擇不處仁，焉得知？”他們解釋說：“我們選擇一個居住的地方，假使不住在仁里的當(dāng)中，這個人就不算有智慧的聰明人?！比绻媸侨绱?，那么，我們大家都是笨蛋！對于這種解釋，剛才批評過了，這是三家村的學(xué)究們的解釋。
現(xiàn)在依照我們新三家村學(xué)究的解釋，“里仁為美”意思是我們真正學(xué)問安頓的處所，要以仁為標(biāo)準(zhǔn)，達(dá)到仁的境界，也就是學(xué)問到了真善美的境界?！皳癫惶幦省?br/>
的意思是我們學(xué)問、修養(yǎng)，沒有達(dá)到處在仁的境界，不算是智慧的成就，這是第一原則。
第二段：
子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，知者利仁。
孔子說假使沒有達(dá)到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個契約，約的意思和儉一樣。就是說沒有達(dá)到仁的境界的人，不能長處在簡樸的環(huán)境中。所以人的學(xué)問修養(yǎng)，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學(xué)生顏回一樣；一簞食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節(jié)。換句話說，不能安處困境，也不能長處于樂境。
沒有真正修養(yǎng)的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環(huán)境就忘了形，也是沒有真正達(dá)到仁的境界。安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說：“知者利仁”。
如真有智慧、修養(yǎng)到達(dá)仁的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。
照臨萬類的仁道
所謂“仁者安仁”相當(dāng)于仁的體，“知者利仁”相當(dāng)于仁的用。我們研究孔子學(xué)說，他的主要精神是“仁”。對于仁的道理，我們最好不要拿自己的意見來作注解，要把有體有用的道理把握住。前面提到唐代韓愈拿自己的意見作了注解，說“博愛之謂仁”。我們現(xiàn)在不用自己的意見作注解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見作注解?？鬃訉τ谌实淖⒔馊慷荚凇独锶省愤@一篇中，本篇里都是談“仁”；談它的用，比談它的體來得多，正如孔子在《易·系傳》中所說的：“顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！”
再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關(guān)仁的界說，現(xiàn)在我們看《孟子》最后一篇《盡心》章的上章里所提到：“君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！边@幾句話，上面講到“根于心”是講體，以下是講用，這是很明顯的。所以我們作學(xué)問的辦法，最好以經(jīng)注經(jīng)，以他本身的學(xué)說，或者本人的思想來注解經(jīng)典，是比較可靠的事。然后，把古人的學(xué)說消化以后，再吐出來，就是你自己的學(xué)問。有些人作學(xué)問，對古人的東西沒有吃進(jìn)去，即使吃進(jìn)去，也消化不了，然后東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能采用的。我們要真的吃下去，經(jīng)過一番消化，再吐出來，才是真學(xué)問。正如雪峰禪師所謂：“語語從胸襟中流出，蓋天蓋地。”
現(xiàn)在我們繼續(xù)看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
這是仁的體用并講?？鬃诱f真正有“仁”的修養(yǎng)的人，真能喜愛別人，也真能夠討厭別人?！昂谩本褪菒酆玫摹昂谩?。“惡”字讀去聲，照現(xiàn)在的國語讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。我們讀歷史，有“善善惡惡”的話，上面的“惡”是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。過去的古文以及許多奏議中，有“善善而不能用，惡惡而不能去”的話，等于說喜歡這個有才干的部下，但又不能提拔他、獎勵他；討厭那個壞的部下，而又不能去掉他。
這里孔子說有“仁”的修養(yǎng)的人，是真能夠愛人，也真能夠討厭人。但孔子的話，假如說到這里停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那么我們研究起來，對孔子思想的“仁”還是無法有清晰的認(rèn)識?，F(xiàn)在我們把下面一句：
子曰：茍志于仁矣，無惡也。
與上面的話連接起來就懂了。他這句話的意思是說，一個人真有了仁的修養(yǎng)，就不會特別討厭別人了，好比一個大宗教的教主，對好人固然要去愛他，對壞人也要設(shè)法改變他、感化他，最好也使他進(jìn)天堂，這樣才算對。所以說一個真正有忠于仁的人，看天下沒有一個人是可惡的，對好的愛護(hù)他，對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。
下面講仁的重要：
子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。
這是儒家仁的修養(yǎng)，一個人要在心地上下工夫。剛才我們提到《孟子·盡心》篇，就是講研究孔子“仁”的學(xué)問，我們應(yīng)該讀讀《孟子·盡心》上下兩篇，對于仁的涵義會有更深切的領(lǐng)會的。
孔子說，富與貴，每個人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規(guī)得來則不要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個有仁道修養(yǎng)的人，對貧賤仍舊不喜歡的?？墒且哉?guī)的方法上進(jìn)，慢慢脫離貧賤，而不應(yīng)該走歪路。接著他講：“君子去仁，惡乎成名？”他說一個人去了“仁”
字，就沒有中心思想。即使其他方面有成就。如文學(xué)高的，不過是一個才子風(fēng)流而已，知識淵博的不過是一個才人而已。所以君子沒有“仁”這個境界，就沒有中心思想，既沒有中心思想，靠什么成名呢？所以做學(xué)問的人，“無終食之間違仁”，就是說沒有在一頓飯那樣短的時間違背了仁的境界?！霸齑伪赜谑牵嵟姹赜谑?。”
造就是創(chuàng)造、作為，次就是這個情況。這句話是說任何事業(yè)的成功都靠仁；倒楣的時候不頹喪，不感覺到環(huán)境的壓迫，也靠這“仁”的修養(yǎng)而安然處之。換句話說，得意的時候，要依仗仁而成功，失敗了，也要依靠“仁”而安穩(wěn)。
兼收并蓄見仁心
因此他說明達(dá)到仁的修養(yǎng)：
子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也！
他說我沒有看過一個真正喜歡仁的人，討厭那個不仁的人，看不起那個不仁的人。拿我們現(xiàn)在的觀念來看，他是說我沒有看到一個真正愛好道德的人，討厭一個不道德的人。為什么呢？一個愛好“仁”道而有道德的人，當(dāng)然他的修養(yǎng)幾乎無人可以比擬，實在很難得；可是，他如果討厭不仁的人，看不起不仁的人，那么他還不能說是個仁者。但有些人的看法，就不一樣了，宋儒的解釋，認(rèn)為愛好道德的人，討厭、看不起不道德的人，就是仁的境界。這樣一來，宋代以后的儒家，意見紛爭，越來越多。我們看《論語》的原文，并不是這樣解釋。因為接著下面就說：“不使不仁者加乎其身”，意思是說，一個仁者，看到一個不仁者，應(yīng)該是同情他、憐憫他，想辦法怎樣把他改變過來，這是真正仁者的用心。我們講道德，別人不講道德，我們就非常討厭他，那么我們是同樣以“不仁”的心理對付人家，我們這個仁還是不究竟。所以孔子說：“不使不仁者加乎其身?！边@是孔子講的忠恕之道，推己及人的寫照。我覺得冷了，想到別人也怕冷，要別人快去加衣服；想到自己，就聯(lián)想到別人。假如我自己仁，看到別人不仁就討厭，那我也是不仁。
下面跟著是講“仁”的用：“有能一日用其力于仁矣乎？”這是他假設(shè)的話。
他是說，仁是很難的修養(yǎng)，人本來有愛人之心。我們觀察一個幼兒，同情人家的時候特別多，后來漸漸長大了，心里的厭惡也越大，仁心就不能夠發(fā)揮。所以他說仁是人人可以做到的，但幾乎沒有人能在一天當(dāng)中，用心、處世，完全合于仁道。假使有，他仁的修養(yǎng)必然很高超。只要立志，沒有說因力量小而達(dá)不到仁的境界。但是他又補充一句，也許有力量不足而達(dá)不到的，但我從來沒有看到這種情形。
這篇從開頭的一節(jié)，到這里為止，都是講仁的體與用。所謂體是內(nèi)心的修養(yǎng)，如何做到仁、愛人；仁的用，有推己及人的精神，心胸寬大，包容萬象，能夠感化他人，這是仁的用。
講了仁的體用之后，下面引伸講仁的修養(yǎng)方法：
子曰：人之過也，各于其黨，觀過，斯知仁矣。
孔子說人的毛病，各于其黨。這個“黨”不要以現(xiàn)代的觀念來解釋為政黨之“黨”。古人所講的黨是鄉(xiāng)黨，包括了朋友在內(nèi)。儒家思想，時常用到這個鄉(xiāng)黨的觀念。古代宗法社會的鄉(xiāng)黨，就是現(xiàn)代社會的人際關(guān)系。交朋友等社會人際的關(guān)系對一個人影響很大?？鬃诱f一個人會有過錯，往往都是社會關(guān)系的因果。我們在社會關(guān)系中看到一個人的過錯，譬如某人作人的態(tài)度非常壞，而我們看得清楚，那么自己就要反省，自己是不是有同樣的過錯，假如有，就改過來，假如沒有，就更加勉勵。所以看看人家的過錯，可以引發(fā)仁的修養(yǎng)。
了知生死不相關(guān)
子曰：朝聞道，夕死可矣！
這個“道”就有兩個研究了。前面曾提到過，在《述而》里頭，孔子真正的學(xué)問精神是講“仁”，他的根基則在于“道”。所謂：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！边@是孔門學(xué)問的四大原則。那么這個“道”是什么道？這是很難講得清楚的問題?，F(xiàn)在這個問題來了，我們前面稍微提過，研究上古時代的“道”字與“天”字，都有幾個意思。同樣是個道字，用處不同，有時“道”是代表形而上的所謂本體，就是先有雞、先有蛋的問題；也是指人生宇宙萬有最初的那個本體。老子說：“道可道，非常道?！钡谝粋€道是指那個本體?！翱傻馈闭f可以用一個方法，一個原則把它假設(shè)說明?！胺浅５馈?，但畢竟不是平常的假設(shè)可以表達(dá)得出。就在這兩句話中，三個同樣的道字，意義都不同。中國文字有假借用的。碰到這些問題就很討厭。例如“道”有時表示形而上的本體，有時候表示形而下的法則、原則、守則，如治道。又如《孫子兵法》說：“兵者，詭道也?！币驗檐娛滤枷胧腔顒拥?，用兵是不厭其詐的，一切為了打勝仗，這個“道”與老子的“道可道，非常道”，又完全是兩回事。還有時候是道路的道，一條路叫作道。有時候又是指心性而言，是心性的本體，也就是理性、理念的最高境界叫作道。
那么孔子在這里講的“朝聞道，夕死可矣”的道，究竟是形而上的那個道，還是形而下的那個心性的法則呢？無法定論，這個問題很大。在本篇里，后面有孔子對曾子傳道的話，到那時再來研究，可以連貫起來解釋的。如果在本起來講：道是仁之體，仁是道之用。所以他說，一個人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不聞道。
富貴不淫貧賤樂
子曰：士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
一個人如果真正立志于修道，這個“修道”不是出家當(dāng)和尚、當(dāng)神仙的道，而是儒家那個“道”，也就是說以出世離塵的精神做入世救人的事業(yè)。一個人如果志于這個道，而討厭物質(zhì)環(huán)境艱苦的話，怕自己穿壞衣服，怕自己沒有好的吃，換句話說，立志于修道的人而貪圖享受，就沒有什么可談的了。因為他的心志已經(jīng)被物質(zhì)的欲望分占了?？鬃舆@句話是說，一個人的意志，會被物質(zhì)環(huán)境引誘、轉(zhuǎn)移的話，無法和他談學(xué)問、談道。
子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。
講到仁的用世，一個大政治家處理國家的事情，沒有自己固執(zhí)的成見?！盁o適也”是說并不希望自己一定要發(fā)多大的財，作多大的官。雖然這樣沒有成見，也不是樣樣都可以。“無莫也”就是有所為，有所不為。那么應(yīng)該走哪一條路呢？“義之與比”，義就是仁的用，只問應(yīng)不應(yīng)該做，為道德應(yīng)該做的就做了，不應(yīng)該做就不做，以義作比對。推之個人的立身處世，也是一樣的道理，這是講仁的修養(yǎng)條件。
子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。
孔子在這里講君子與小人在仁上的分野。他說君子的思想中心在道德，違反道德的事不干，小人則不管道德不道德，只要有土地就干了。古時的土地，相當(dāng)現(xiàn)代的財富。有錢就是好的，小人想念的都是財富、利益。“君子懷刑”，君子最怕的事，是自己違反德性，其次怕做犯法的事情。法律和門鎖一樣，防君子不防小人，小偷真正要偷，鎖是沒有辦法的。法律也是一樣，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基礎(chǔ)，才能補救法律之不足，因此君子是懷畏刑法，小人只是懷思福惠——處處講利害，只要有好處就干了。中國過去商場上有句話：“殺頭的生意有人作，蝕本的生意沒有人作?！本褪沁@個道理。這里孔子是說明仁義之道。但說起來很容易，真正的修養(yǎng)卻很難做到，因此下面補充一句：
子曰：放于利而行，多怨。
這個放，就是開展、放任。一個人基于利害而作人做事，最后招來的是怨懟；對于朋友，若是以利害相交，要當(dāng)心，這種利害的結(jié)合，不會有好結(jié)果，最后還是怨恨以終。
敝屣功名尊道義
以下講到仁人對社會做大事業(yè)的原則：
子曰：能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？
古代的諸侯立國的大原則，是要謙讓就位，最后又功成不居，所以老子就說：“功成，名遂，身退，天之道也?！边@是上古文化的傳統(tǒng)思想，后來儒道兩家都奉為圭臬。而中國幾千年來歷史的事實，每當(dāng)撥亂反正的時候，都是道家的人物，用道家的思想來完成大業(yè)的。等到天下太平了，才由儒家的人物出來大講治平之道。
道家的功成身退，而又退得不大好的有兩人，一個張良，一個諸葛亮。比較退得可以打八十分的是姜太公，諸葛亮大概可以打六十五分到七十分，因為欲罷不能，只好鞠躬盡瘁了。
道家的人不求名不求利，隱顯無常，所以更覺親切可愛。這與西方文化的觀念大相異趣。我們看歷史上道家的人物，要去考證他們可真要命，他們學(xué)問再高，功勞再大，最后還是隱掉了，修道去了。修道以后連自己的名字都不要了，最多報個代號叫什么子、什么老的就算了，有時還裝瘋裝癲，如神龍見首不見尾。近世的西方文化可不然，一個人如果成功了，就要拿什么什么獎金，名要大，利要多，越大越多越好。由此看來，中西文化的確在基本上有所不同。中國文化真誠謙虛的精神，是孔子非常贊成的事，他大加贊揚身退之道。尤其他對吳泰伯、伯夷、叔齊等不肯當(dāng)?shù)弁酰詈筇幼吡说倪@些人，稱揚得不得了。這并不是他鼓勵人不要當(dāng)皇帝，不要搞政治，而是說你有才干的話，就好好干一番，成功了就退隱而不居功。所以孔子在這里感嘆，能以禮讓為國的人哪里有呢？不以禮讓為國，用爭奪來的，或用手段起來的，那么文化的精神就不要談了。司馬遷就根據(jù)這個道理，寫了一部《史記》，大談其歷史哲學(xué)的觀點了。
說到這里，想起我以前的一位老師，他是遜清最后一次科舉的探花。我學(xué)習(xí)舊體文寫了一篇文章向他請教，他許以在滿清時考一名舉人、進(jìn)士沒有問題，我當(dāng)時也很傲慢，心想前清進(jìn)士的文章，也不過如此而已。后來碰到一位老師，我把寫的詩文拿給他看，他派頭十足，瞄一眼，往旁邊一擱，響都不響。我心想這是什么道理？后來寫了一篇文章，再給他看，又是往旁邊一擺，他說：“你怎么會寫文章？”
我說：“人家還說寫得不錯哩！”我這個人狂妄得很，我說：“老師，你說哪點不對？不對的，幫我改。”他說：“《伯夷叔齊列傳》你讀過沒有？”我說：“當(dāng)然讀過呀！《古文觀止》上都有，我還背得呢！”他說：“你背過了《伯夷叔齊列傳》，你就懂嗎？”我說：“那么！要請老師再加指點?！彼f，“你回去。再倒背一百遍，背完了來見我，再告訴你！”這位老師真了不起，我心里很不服氣，氣得不得了，其實他這種教育法，當(dāng)時是要刺激我。我回去再看，后來看出道理來了，我去看他，我說：“老師！我看出道理來了，我講給你聽?！彼χf：“好！你真懂了，不需要再講了。你也可以寫文章了，這樣才能懂歷史文化，文中才另有一只眼呢！”這位老師的教育手法是這樣的好，實在終生感激不盡。
《伯夷叔齊列傳》真難懂，司馬遷的全部思想的綱要都擺進(jìn)去了。在《史記》中，帝王的傳記叫“本紀(jì)”；諸侯、宰相等，有功業(yè)成就的人的傳記叫“世家”；再其次為“列傳”，為某人的傳記。講列傳，大體上應(yīng)該和我們現(xiàn)代的傳記一樣，某人，某地人，家世如何，出身什么等等?？墒恰恫氖妪R列傳》中，敘述伯夷、叔齊的話沒有幾句，初看起來，還真似“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天?！辈恢f些什么，越說越遠(yuǎn)。文章一開頭是：“夫?qū)W者載籍極博，猶考信于六藝……”
等等，一路下來，亂七八糟，東一句，西一句，伯夷、叔齊的事情，倒是沒說幾句。
可是他把歷史哲學(xué)全部的觀點，都放在這一篇里。他同時講到，上古中國文化，以禮讓為國，但告訴我們，堯讓位于舜，舜讓位于禹，都不是那么簡單的。并不是說句：“你還不錯，由你來做?！边@樣簡單，堯讓位給舜，舜讓位給禹，都經(jīng)過“典職數(shù)十年”，叫他跟著做事做了幾十年，做部長，又做行政院長，都做了?？疾焖?，認(rèn)為他實在行了，然后才讓位給他。“傳天下若斯之難也”，中國文化公天下個個讓位的過程，是這樣不容易——德業(yè)的建立，需要經(jīng)過這樣長久的考察。他說從此以后沒有了，不是你拉過來，就是他搶過去。他說得很明白，因此他說從此以后就有問題了。武王統(tǒng)一天下，“伯夷、叔齊叩馬而諫”，把武王的馬拉住，告訴武王：“你不能這樣做”。原因如何如何。武王以后，禮讓為國的精神就更沒有了。不過說得沒有這么明顯而已，必須你自己去體會。所以有人說《史記》是漢代的謗書。
實際不止是漢代的謗書，是對中國歷史嚴(yán)厲批評的一部謗書。但是司馬遷有一個把握，他說要把這部書“藏之名山，傳之其人”。這個?？纱荡罅?，換句話說，他把當(dāng)時的學(xué)者罵盡了。他等于說：“你們還能看懂我的書嗎？只有把它藏起來，將來會有人看得懂我的書。”
由此再回轉(zhuǎn)去看孔子所說的“禮讓為國”的精神，在春秋之世已經(jīng)沒有了，于是接著說下去為什么要禮讓為國的政治哲學(xué)。
子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。
一個人不怕沒有地位，最怕自己沒有什么東西站得起來。根本要建立。如何建立？拿道家的話來說：立德、立功、立言——古人認(rèn)為三不朽的事業(yè)，這是很難的成就。上古之人首在立德，后世則重立功——到周秦以下，就只講功業(yè)了。再其次就重立言，如退隱的老子，后世儒家尊奉為“素王”的孔子。這個“立”，是自己真實的本領(lǐng)，自己站得起來的立。不怕沒有祿位，也可以說是不求人爵的位子，只管天爵的修養(yǎng)。同時也不要怕沒有知己，不要怕沒有人了解，只要能夠充實自己，別人自然能知道你。同《學(xué)而》篇最后的結(jié)論，是一樣的道理。
孔子四字禪
講到這里，剛才提到過的一個問題又來了，上文孔子曾說：“朝聞道，夕死可矣?！边@個大問題?，F(xiàn)在呢？
子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？
曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！
這是千古以來一個大問題、一個大疑案?？鬃诱f“一以貫之”以后，現(xiàn)在便有什么“一貫道”等附會的宗教團(tuán)體出現(xiàn)，成了問題中的問題，真有匪夷所思之感了。
曾是曾參?？鬃訉υ鴧⒄f，為什么不對別人說？這就是人的問題了，怎么是人的問題？這個問題解釋起來很討厭。我們現(xiàn)在姑且把他劇本化來說，有一天孔子坐在教室里，曾參經(jīng)過他的前面，于是孔子便叫住他：“參！”曾參聽到老師叫，回過頭來，于是孔子便告訴他說：“吾道一以貫之。”就是說，我傳給你一個東西，一以貫之。這一以貫之的是什么呢？如果說是錢，把它貫串起來還可以，這“道”
又不是錢，怎么一以貫之呢？但曾子聽了這句話以后，打了個拱說：“是，我知道了。”孔子講了這句話，自己又默然不語了。同學(xué)們奇怪了，等孔子一離開，就圍著曾參，問他跟老師打什么啞謎呢？夫子又傳了些什么道給曾參呢？曾子沒有辦法告訴這些程度不夠的同學(xué)，只有對他們說，老師的道，只有忠恕而已矣。作人做事，盡心盡力，對人盡量寬恕、包容。就此便可以入道了。曾參講的對不對呢？有問題！
那不叫“一以貫之”，該“二”以貫之了，因為一個忠，一個恕，豈不是二貫？明明孔子告訴他“一以貫之”，為什么他變出兩個——忠恕來？這是一個大問題。所以說我們研究孔子的心法，這是一個討厭的問題，因此只有借用別家的東西，講幾個故事給大家聽，作為本題的參考。
我們知道，目前最流行述古的禪宗，現(xiàn)在社會上一般都稱為“禪學(xué)”。禪宗有一個故事，在文學(xué)上也很有名的，就是“拈花微笑”的故事，是說佛教的教主釋迦牟尼。（釋迦牟尼是梵文的譯音，釋迦是姓，中文的意思是“能仁”，牟尼譯成中文是“寂默”。晚年住在靈山——也叫靈鷲山。釋迦是十九歲丟開了王位出家，三十二歲成道弘法，一直到八十一歲才過世，有四十九年從事于教育，現(xiàn)在我們暫且不用宗教的觀點來研究它。）有一天上課，在禪學(xué)里叫“上堂”，后來我們的理學(xué)也用這個名詞。下面有很多學(xué)生們等他，都不知道他這天要講什么，結(jié)果他上去，半天沒有說話，他在面前的花盆中，拿了一朵花，對著大家轉(zhuǎn)一圈，好像暗示大家看一看這朵花的樣子，一句話也沒有講，下面的學(xué)生，誰也不懂老師這一個動作是什么意思。所以這叫做“拈花”，就是釋迦拈花。釋迦拈花后，他有一個大弟子迦葉尊者，（葉，根據(jù)舊的梵文譯音，音協(xié)。尊者，就是年高德劭的意思。）釋迦牟尼的弟子，大部分與孔子的相反，孔子所教的都是年輕一輩。釋迦牟尼所教的弟子，大部分比他年紀(jì)大。佛經(jīng)上記載，迦葉尊者在釋迦拈花后“破顏微笑”。什么叫做破顏呢？因為宗教的教育集團(tuán)，上來都規(guī)規(guī)矩矩、鴉雀無聲，大家神態(tài)都很嚴(yán)肅。
可是在這嚴(yán)肅的氣氛中，迦葉尊者忍不住了，于是“噗嗤”一笑，這就叫作破顏，打破了那個嚴(yán)肅的容顏，但是不敢大笑，因為宗教性團(tuán)體的戒律，等于說管理制度，非常嚴(yán)肅。他破顏以后，沒有大笑，只是微笑。那么兩人的動作聯(lián)合起來，就叫做“拈花微笑”。此時釋迦牟尼講話了，這幾句話是禪學(xué)的專門用語，等于孔子對曾參講的“一以貫之”是一個道理。解釋起來是很麻煩的事情，這幾句話譯成中文是：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶（音瑪哈，意為大，大成的意思。）迦葉?！本褪钦f我有很好的方法，直接可以悟道的，現(xiàn)在已交給了這位大弟子迦葉。這就是禪宗的開始。所以又稱禪宗為“教外別傳，不立文字”的法門。說它不須要透過文字言語，而能傳達(dá)這個道的意思。
現(xiàn)在我們不是講禪學(xué)，暫時不要去研究它。（我是不大主張人家去研究的，我常常告訴朋友們不要去研究，因為怕一般人爬進(jìn)去了，鉆不出來。）只是引證這樣一件事，比擬于“子曰：參乎！吾道一以貫之。”類似相同?？鬃又v的一貫是什么？而佛家又為什么一個拈花，一個微笑？等于我們有兩個人，一個舉起一支粉筆，另一個說：“懂了！”除非這兩個人有“黑道”術(shù)語、暗號，才知道彼此講的是什么。
對嗎？——一笑。
現(xiàn)在我們再引第二個故事加以說明。禪宗到了中國是在南北朝梁武帝時，（這個教外別傳的法門，就是脫離了佛教的經(jīng)典之外，不限用文字，而以另外的方法來傳心，后來宋儒理學(xué)講“孔門心法”，也就是套用這個名詞的意義而來。）一個印度籍的達(dá)摩祖師（所謂祖師，就是有別于教主），他也是王子出家，禪宗的傳心法門，到了他的時候已經(jīng)是二十八代了。我們知道，到了我國宋朝的初年，印度的佛教，整個沒有了。阿拉伯文化的侵入，伊斯蘭教權(quán)力統(tǒng)治了印度。所以宋朝以后，印度連佛教的文獻(xiàn)都沒有。今天要研究佛教思想，老實說，只有中國保留的文獻(xiàn)最完整。十七世紀(jì)以后，英法等國才開始由印度找到殘缺的、遺留的佛教文化資料，譯成外文而產(chǎn)生了西方的佛學(xué)系統(tǒng)。但到現(xiàn)在為止，他們不承認(rèn)中國的佛學(xué)系統(tǒng)，這是西方人有意的，尤其是有些人有意制造的。實際上宋代以后，印度的佛學(xué)系統(tǒng)已經(jīng)全部到了中國，非常完整，且具規(guī)模。印度本土的佛學(xué)則可說是銷聲匿跡了。
十七世紀(jì)以后的梵文佛學(xué)系統(tǒng)，是另外一個系統(tǒng)，那應(yīng)該說是西方人的后來的佛學(xué)系統(tǒng)。這是世界學(xué)術(shù)史上的一個大問題，我們在這里不去管它了。
達(dá)摩祖師是在隋唐以前，梁武帝這個階段，從印度把禪宗帶到了中國。后來流傳下來，到唐代傳至禪宗的六祖——廣東的惠能，就是中國的第六代禪宗祖師，他沒讀過書，卻成為了不起的人物。在中國文化史里，這一段相當(dāng)于是佛教的革命，推翻了依文解義的經(jīng)典研究，產(chǎn)生了中國文化中一股佛教的新精神。六祖下來，后來有一個和尚“俱胝禪師”，我國禪宗“一指禪”故事就是由他而來——不過要注意，有一本書名為《三指禪》，是研究按脈的醫(yī)書，不要誤認(rèn)作禪宗的書。怎么叫“一指禪”？禪宗是不限于借用言語文字傳道的。六祖以后的這位大禪師，有人問他什么是“道”？他回答得很簡單，每次都是舉起一根食指示人，說道，“就是這個！”這個是什么？誰也不知道，可是問他的人卻懂了，悟了道。
有一天老和尚出門了，不在家，一個跟了他很多年的小沙彌在守廟。這天有個人來找老和尚問道，小沙彌說師父不在，你要問道問我好了。問道的人便請小沙彌告訴他什么是道，小沙彌學(xué)師父的模樣，舉起一根食指向那問道的人說：“這個！”
那個問道的人很高興，跪下來了，因為問道的人真懂了，悟了道。這個小沙彌可真不懂。等師父回來了，小沙彌把這件事，原原本本告訴了師父。師父聽了報告進(jìn)去了，一會兒背著手出來，要小沙彌再說他怎樣向人傳道，小沙彌再比劃著伸出一根食指說，“這個！”師父放在背后的手一揮，手上拿了一把利刀，把小沙彌的那根食指砍斷了。小沙彌手指被砍，大叫一聲：“唉喲！”小沙彌也因此悟了道。
禪宗像這類的故事很多，我們不管禪宗的道。這里所提到的幾個故事，跟孔子說的：“參乎！吾道一以貫之?！辈皇且粯訂幔窟@是由禪學(xué)回頭來看《論語》，發(fā)現(xiàn)孔子也和一指禪一樣，他說的“一以貫之”這個“一”字是什么東西？曾子聽了，也等于迦葉的微笑一樣，說：“是！我懂了?！痹鴧⒍艘院螅鬃映鋈?，門人們圍著曾子，問老師說了什么？可見孔子對曾參說這段話蠻不簡單的，所以同學(xué)們才問他到底什么意思，曾子于是回說：“夫子之道，忠恕而已矣！”實際上，意思是說，你們不要問，你們的程度還沒有到哩！
吉光片羽稍縱即逝
講到這里，《論語》上還有一個大問題，和這個問題是一樣的，將來要講到，現(xiàn)在先連起來研究，是在第十篇《鄉(xiāng)黨》的最后一段：“色斯舉矣。翔而后集。
曰：山梁雌雉，時哉時哉！子路共之，三嗅而作?！敝祆洹未拇罄韺W(xué)家朱夫子，以及歷代的學(xué)者，認(rèn)為這段書的上下文中掉了文字。古代不像我們現(xiàn)代印刷發(fā)達(dá)，書籍是用刀刻在竹片上的所謂竹簡，一片一片很容易弄掉。但是這種觀點也有不能完全采信之處。
我們看原文：“色斯舉”就是說鳥在開始飛翔之前，拍展著羽翼，飛向青天，而后又翩然而逝。這是一幅自然美麗的生動畫面，意境之美頗似最近流行的“天地一沙鷗”?，F(xiàn)在看看原文：山梁——山崗上面，雌雉——雌的野雞（山崗上的雌野雞），時哉時哉——就在這個時候。那么子路在旁邊聽到了，“共之”——就是恭身一拱手說：“哦！”的情狀，又為什么“三嗅而作”呢？“三嗅”——所謂嗅，就是用鼻子吸氣的意思。我們年輕時候說笑話：“子路共之，三嗅而作?！睘槭裁?？
是子路想吃野雞肉，先用鼻子聞聞很香。又說：子路是練氣功的，先吸三口氣，“而作”，再打出去，于是野雞被子路打倒了。這些都是笑話。那么這一段到底記載的是些什么東西？用我們的觀點，就是和“吾道一以貫之”一樣，也和禪宗“拈花微笑”的道理一樣。我認(rèn)為并沒有掉落了文字，上面是記載當(dāng)時的情形，描寫飛翔的景象?！吧古e”——大家也看過孔雀，看過野雞。我曾在山里住過很久一段時間，山中一大群野雞出來，的確很漂亮?！吧古e矣”，野雞要起飛之前，翅膀尾巴一展，像孔雀一樣很美麗，然后起飛了，“翔”是飛翔一陣，然后又下來，停在什么地方呢？在山崗上面。孔子當(dāng)場看到這個景象，野雞羽毛很鮮艷，仔細(xì)一看，是只母野雞，悠閑安然地站在山崗上。這時候子路也在旁邊，孔子就告訴子路：“時哉！時哉！”
這個“時哉！時哉！”在孔子一生思想中占很重要的地位，尤其研究《易經(jīng)》及中國文化，關(guān)于“時”的問題，更要注意。人生一切，個人小事也好，國家大事也好，都要把握時機。還有“位”——環(huán)境?！兑捉?jīng)》重點，就在這里。天下萬事萬物都在變，隨時在變，沒有不變的事，時間一分一秒在變，空間隨時隨地在變。
所以孔子經(jīng)常在《易經(jīng)》中提到時空的變。我常告訴年輕同學(xué)們，不要怨恨，也不要牢騷，年輕人不怕沒有前途，只問你能不能夠站得起來；但要懂得把握時間和空間。如同趕公共汽車一樣，這就是人生。等得久的人，不要埋怨，是自己到站太早了；有的剛剛趕到，汽車開出去了，于是氣得不得了，大罵一陣，罵有什么用？干脆等下一班第一個上去，不就好了。從這一點小事，也可了解人生，怎樣去安排自己，把握時間，孔子告訴子路“時哉！時哉！”也包含了這個道理。
野雞站在山崗上面，顯得很神氣，假使它站在中央菜市場的雞籠旁邊，你說它的后果是什么？它站在那山崗上，就大有鳳凰之象。正如晉代左思的詩：“振衣千仞崗，濯足萬里流?！币环笞匀坏漠嬅?，上是千仞崗，下是長江浪，一人怡然自得地站在上面，真是神仙中人，了不起，這就是得時、得位。孔子指著那山崗上美麗的雌雉對子路說：“時哉！時哉！”意思就是說，你看，那只雌雉正在這個時候飛起來，然后又降落在那么一個好地方，這一幕活動的畫面，影射了人生處世之理。
孔子周游列國，要想救這個時代，救這個世界，救這個歷史文化，但卻深感回天乏術(shù)。他藉著這一幕景致對子路表達(dá)這個意思，而不從正面講，好像釋迦牟尼拈花微笑的手法。不用語言，就用目前這個事實指示給子路，你要懂得這個，要立足，要站穩(wěn)，要站得好，早一點站到你的好位置。“時哉！時哉！”要把握時機。子路這時候拱手：“是！”三嗅是子路聽懂以后，恍然領(lǐng)悟而生感嘆的反應(yīng)。
中國文字，古文非常簡單，就是這么回事，但是拿現(xiàn)代文字改寫成劇本的話，起碼是兩頁的對白，加上表演，鏡頭恐怕花費二十分鐘。
這段在研究《鄉(xiāng)黨》時要極小心，在此只提前作個簡述?，F(xiàn)在再回到講仁的這篇上面；“參乎！吾道一以貫之?！贝艘徽f詞內(nèi)涵的道理。也相當(dāng)于子路那一則“山梁雌雉……時哉！時哉！”的道理。前面說過曾子的“吾日三省吾身”，這個人用功，很注重培養(yǎng)自己內(nèi)心的寧靜，德行的修養(yǎng)到了相當(dāng)?shù)某潭龋鬃涌吹剿M(jìn)來——一個人道德素養(yǎng)到了寧靜安詳?shù)木辰?，走路的神態(tài)和平常不同；憂郁時，走路的態(tài)度又變得與高興時不同。他的學(xué)問、道德修養(yǎng)到了這個境界，在孔子面前一走過來，這位至圣先師就看出了火候。所以孔子把他叫過來：“參乎！吾道一以貫之?！薄渌麑W(xué)問講了半天，都是空的。等于釋迦牟尼說的不立文字，真理就在你自己內(nèi)心里，內(nèi)心隨時隨地都能寧靜、安詳、平淡，這個境界就差不多了。你永遠(yuǎn)保持修養(yǎng)上的這個境界，久而久之即可隨心所欲而不逾矩了。但是一般同學(xué)們沒有修養(yǎng)到這個程度，此中道理，并不是即講即知，必須要有內(nèi)涵的真正修養(yǎng)。曾子也知道一般同學(xué)沒有到達(dá)這個程度，因此就輕輕一推，推到行為上去，告誡他們先要留心作人做事的忠恕之道。
孔子的學(xué)問，的確有一段內(nèi)在修養(yǎng)、真實工夫，并不是完全談空洞的理論而已。
這一段我們暫時講到這里為止，恕我才疏學(xué)淺，言難盡意。這類的問題后面還是有的，以后還可以談到。
仁義值千金
再接下去：
子曰：君子喻于義，小人喻于利。
這一段記載，涉及到孔門的仁學(xué)，也就是心學(xué)。這個“心”包括了現(xiàn)在所謂的思想等等的心理之學(xué)，但卻不限于目前心理學(xué)的心，而是指“吾道一以貫之”的心性之心。
什么叫“喻”？這個字要注意?，F(xiàn)代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀(jì)以后邏輯之道大行，它是根據(jù)希臘的原始邏輯發(fā)展而來的。邏輯是一種思考的方法。我們曾經(jīng)介紹哲學(xué)，哲學(xué)要問宇宙是怎樣開始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對此哲學(xué)家有兩派見解：一種是唯物思想，他說宇宙開始先有水，由水變成火，而后冷卻逐漸形成現(xiàn)在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風(fēng)的四大是天地開始的根源。相當(dāng)于中國金、木、水、火、土的五行道理。這些理論慢慢演變成后世的唯物思想。另一派是講唯心的，認(rèn)為宇宙有一個超越物質(zhì)的精神主宰，物質(zhì)是由他所創(chuàng)造產(chǎn)生的。這牽涉到哲學(xué)問題，解說很多。到了后世，提出了問題，問及哲學(xué)家怎么知道宇宙從何而來的？哲學(xué)家說是靠學(xué)問思想來的，那么先行研究你哲學(xué)家那個思想（工具）的判斷準(zhǔn)確不準(zhǔn)確。因此產(chǎn)生了邏輯學(xué)——對思路法則的研究。這種思路的法則學(xué)，在印度的佛學(xué)中，早在希臘之先就有了。
對于這問題，世界學(xué)者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認(rèn)為印度的思考方法是從希臘來的；一派是東方人——包括了我們中國傳統(tǒng)文化的說法，認(rèn)為希臘的邏輯，是從印度方法來的。印度這套方法，我們翻譯過來叫“因明學(xué)”，比西方的邏輯還要完備，還要嚴(yán)密。西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法——“正、反、合”是舉世聞名的。所以有許多人談到《易經(jīng)》時，說我們的《易經(jīng)》真了不起，和黑格爾的辯證法“正、反、合”完全一樣。這是中國人的悲哀！我說，老兄！我們《易經(jīng)》是五千年以前的產(chǎn)物，黑格爾幾時才發(fā)明辯證法？為什么把我們老祖宗的東西，拿來與西洋人比，還說同他一樣？這等于在街上看到祖父拉著孫子走，說祖父長得像孫子，而不說孫子長得像祖父。
怎么說因明的方法比邏輯高明？因明有幾個步驟，簡單的講：“宗、因、喻、合”?！白凇本褪乔疤幔f話必有宗，引伸“宗”的理由為“因”。有時候有宗有因還講不清楚的事情，只有用比喻來說明，這就是“喻”，在《莊子》中叫做“寓言”。每個宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣經(jīng)》，就有很多寓言，每個大教主都很會講譬喻，其中還包括了隱語和幽默話。宗、因都講通了，那么就是結(jié)論的“合”了。因為講到《論語》中的喻，所以引出這些閑話來?！熬佑饔诹x，小人喻于利”的意思是：與君子談事情，他們只問道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒有利可圖。如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻于利，處處要把利欲擺在前面才行得通。不過，滿天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。
那么，要如何才能做到仁呢？
子曰：見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。
上面曾經(jīng)講到過，真正“仁”道的人，一定能愛人，不會討厭人。即使討厭，也是要把討厭的人改變過來，使他同樣地能達(dá)到“仁”的境界。在這里又補充這個道理說，我們看見一個道德、學(xué)問有修養(yǎng)的賢者，就想達(dá)到他那個境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當(dāng)作自己的借鏡，藉以自我反省。上面一句話就是說明上文仁者愛人不能惡人的道理；下面一句話，就是解釋上文“人之過也，各于其黨”的道理。
孝子仁人不二門
子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
現(xiàn)在又講到孝道中仁的范圍，他說對于父母的過錯必須“幾諫”。什么叫“幾諫”呢？我們好幾次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店員搞錯了觀念而出的毛病。
宋儒以后論道學(xué)，便有：“天下無不是之父母”的名訓(xùn)出現(xiàn)。因此“五四運動”要打倒孔家店時，這些也成為罪狀的重點。其實孔子思想并不是這樣的，天下也有不是的父母，父母不一定完全對，作為一個孝子，對于父母不對的地方，就要盡力的勸阻?！耙娭静粡摹本褪钦f父母不聽勸導(dǎo)的話，那么就“又敬不違，勞而不怨”，只好跟在后面大叫、大哭、大鬧，因為你是我父母，你要犯法，我也沒有辦法，但是我要告訴你，這是不對的。你是我的父母，我明知道跟去了這條命可能送掉，因為我是你的兒子，只好為你送命，不過我還是要告訴你，這樣是不對的。這種孝道的精神，也并不是說父母一定會不對，只是說如有不對的地方，要溫和地勸導(dǎo)，即使反抗也要有個限度?？傊改赣胁粚Φ牡胤?，應(yīng)該把道理明白地告訴他，可是自己是父母所生的，所養(yǎng)育的，必要時只好為父母犧牲，就是這個原則。
因此：
子曰：父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。
古人講父母老了，怕沒人照應(yīng)，而不遠(yuǎn)游，即使要遠(yuǎn)游，也一定要有個方向。
這種解釋，我不大同意。有哪一個人出門會沒有一定方向亂走的呢？到月球去也還是個方向。我認(rèn)為“游必有方”的方是指方法的方，父母老了沒人照應(yīng)，子女遠(yuǎn)游時必須有個安頓的方法，這是孝子之道。“方”者應(yīng)是方法，不是方向。
子曰：三年無改于父之道，可謂孝矣。
這個問題已經(jīng)討論過，但本篇到這里，為什么又單獨的提出來呢？這是接到上面一句“游必有方”所引起。離開了父母，不在父母面前三年，對父母的愛心、孝心深系于懷，這就是孝子。同時，對于古人在上面解釋這句話的錯誤，也有了明證，而可以糾正過來了。
子曰：父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
孔子說，我們做子女的人，對父母的年齡不能不知道。為什么呢？兩種心理，一種因為知道父母的年齡多了一歲，壽又添了一歲而高興；但同時又害怕，因為父母年歲越高，距離人生的終站越近，為兒女與父母相處行孝的時間也越短，所以就有這兩種矛盾的心理了。
以上是由仁講到孝，現(xiàn)在要由孝重返于仁的道理。
仁者之言
子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
這是講到用仁之重要?？鬃诱f古代的人不肯亂講話，更不說空話，為什么不隨便說話呢？因為怕自己的行為做不到。所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應(yīng)，不輕易發(fā)言。我們歷史上有句話——“重然諾”，這就是說不肯輕易的答應(yīng)一句話，答應(yīng)了一定要做得到。我們又在歷史上看到“輕諾則寡信”的相反詞，這是說隨便答應(yīng)一件事的人，往往不能兌現(xiàn)守信，所以孔子指出了這個道理。
子曰：以約失之者，鮮矣。
因此個人的修養(yǎng)也好，處理大事也好，小事也好，最好注意“以約失之者，鮮矣！”
約就是約束、檢束、小心、謹(jǐn)慎，意思是要常常約束自己。謹(jǐn)慎的人，過失比較少；放蕩的人，容易犯錯；講話隨便的人就容易失信。所以個人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。
子曰：君子欲訥于言，而敏于行。
最后又講到仁的言行之重要?！霸G”，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書、吹牛、唱歌以外，沒什么用。真正的仁者，不大會說空話，做起事情，行為上卻很敏捷。換句話說，先做后說，不要光吹而不做。
子曰：德不孤，必有鄰。
依我對《論語》的研究，認(rèn)為每篇里面的章句是連貫而不能拆開的，二十篇前后次序也是連貫不能拆開的，現(xiàn)在這里又可以證明。這篇《里仁》，并不是教你去找一個仁愛路去住。古人的解釋，即是選一個住處要找一個仁里，世界上哪來這許多仁里？到哪里去找？孔子自己的家鄉(xiāng)，當(dāng)年也不一定是仁里。哪里是仁里？假如我們的故鄉(xiāng)是不仁統(tǒng)治的世界，我們就不管他了嗎？我們正要把他恢復(fù)回來，把罪惡打垮。這才是人性的仁道呀！其實那個“里”字，就是“自處其中”的意思，腳跟站得穩(wěn)的地方就叫“里”?！袄锶省保俏覀冏魅说牧⒆泓c處于仁道。所以“德不孤，必有鄰?！弊约河械赖碌暮B(yǎng)，能體用兼?zhèn)?，自然會影響近身的人。《大學(xué)》里的修、齊、治、平也是這個道理。一般人往往以現(xiàn)前利益的眼光，批判道德為無用之修養(yǎng)。講到這里，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個人很清廉，告老回鄉(xiāng)，一天在門前看到鄉(xiāng)下人賣一條新鮮的魚，問價以后，摸摸口袋中沒有錢，沒有買成?；丶液吞崞?，太太說你何不寫一張條子給他呢！他問寫什么條子可以買到魚？太太說你寫上“清官”兩字，他就把魚給你了。太太幽他一默，這個老頭子被逗得笑了。這說明什么？就是說明為道德而活著，有時候你會感到寂寞、冷清。
所以我認(rèn)為如果寂寞能當(dāng)成一種享受，那就可以講道德了。如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學(xué)問真道德了。但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對不會孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。
講到這里是一個結(jié)論了，上面全篇幾乎都是孔子的話，最后這兩句則用子游的話：
子游曰：事君數(shù)，斯辱矣。朋友數(shù)，斯疏矣。
我們看《論語》，好像《莊子》一樣，最后往往吊兩句，好像毫不相干的話。
這里最妙的不用孔子的，而用他學(xué)生子游的話。子游這話的意思是說，要講仁愛之“行”，也要懂得方法，不能亂干。對君子盡忠，也不容易。君王有了不對，每次見了勸他，次數(shù)多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過不去，有時命都丟了。對朋友也是一樣，朋友不對，你勸他勸多了以后，他不聽你的，就會變成冤家了。
子游的話為什么放在這里？這是人性的另一面。雖然行仁之道，義所當(dāng)然，但是要講究方法。譬如大家喜歡看《貞觀政要》這本書。魏征的忠貞和他的道德學(xué)問，使唐太宗很敬畏，而且信任他。唐太宗喜歡一只小鷂子，一天正在玩鳥，魏征來了，唐太宗怕他講話，趕快把小鳥藏到懷里，魏征假裝沒看到，故意留下來和他談國家大事，唐太宗心里雖為鳥著急，也拿他沒辦法。等魏征走了，唐太宗拿出懷里心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。于是傷心得回到后宮，大發(fā)雷霆說：“我非殺掉這個田舍翁（鄉(xiāng)巴佬，指魏征）不可！”長孫皇后問明了原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什么可賀的？皇后說，唐朝有魏征這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過的好現(xiàn)象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？于是唐太宗息怒不談了。以唐太宗這樣氣量寬宏的人，對魏征的意見，樣樣接受，到最后唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇后暗中救魏征一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的??！后來魏征死了，唐太宗終于信了讒言，還是把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗征高麗失敗后，才又想起魏征若在，必不會有此失。
因此又樹立起他的墓碑。
這里把子游這幾句話，放在講仁道這一篇的最后，是含有深意的感慨。但是如果隨時隨地把這兩句話記牢，做人家的部下也好、朋友也好，就變成滑頭，不負(fù)責(zé)任了，那又不是仁道。所以我們研究了孔孟學(xué)說，懂得了人生，才知道作人真不容易，的確須要多體會歷史、多體會人生。然后才能做到“造次必于是，顛沛必于是?！?br/>
隨時隨地里居于仁道之境了。
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