《道德經(jīng)》五千言，確是戰(zhàn)國時(shí)期的著作。據(jù)《史記·老子列傳》所說，《道德經(jīng)》的著者是楚國苦縣（河南鹿邑縣）厲鄉(xiāng)曲仁里人李耳。李耳的兒子名宗。宗為魏將，封于段干。前二七三年，宗被秦白起擊敗，魏使宗獻(xiàn)南陽求和?！妒酚洝の菏兰摇⒘鶉怼放c《戰(zhàn)國策·魏策》均有記載。宗（《魏策》作段干崇）是戰(zhàn)國后期人，事無可疑，那末，李耳的年代也可以推知。宗兒子名注。注兒子名宮。宮玄孫名假。假在漢文帝時(shí)做官。假兒子名解，為膠西王邛（前一五四年邛死）的太傅，就在齊地住家。司馬談、司馬遷父子崇尚黃老，《史記》在《老子列傳》記李耳世系，在《樂毅列傳》后記道家傳授，體例略同《孔子世家》與《仲尼弟子列傳》?！妒酚洝窋⑹隼疃l(xiāng)里世系及師弟傳授，如此明確，必有根據(jù)，決非虛構(gòu)。

　　據(jù)《禮記·曾子問篇》，孔子師事老聃，是老聃確有其人。戰(zhàn)國諸子創(chuàng)學(xué)說，多依托古人，道家書依托尤多?！稘h書·藝文志》道家：《老子鄰氏經(jīng)傳》四篇。班固自注：“姓李名耳，鄰氏傳其學(xué)?！卑喙躺跂|漢初年，不曾懷疑《老子》非李耳所作。道家書有《伊尹》（商湯相）五十一篇，《太公》（周文王師）二百三十七篇，《辛甲》（周太史）二十九篇，《鬻子》（周文王師）二十二篇，《管子》（齊桓公相）八十六篇，《黃帝四經(jīng)》四篇，《力牧》（黃帝相）二十二篇。這些書都依托古代帝王師相，李耳所作依托孔子師老聃，是不足為奇的?！饵S帝四經(jīng)》非黃帝作而世稱為黃帝，《老子》上下篇非老聃作而世稱為老聃，事同一例。說《老子》上下篇一定是老聃所作，未免拘泥，說《老子》上下篇一定是關(guān)尹（《漢書·藝文志》道家有《關(guān)尹子》九篇）環(huán)淵（《漢書·藝文志》道家有《蜎子》（蜎音淵yuān）十三篇）之流所作，未免穿鑿。莊子說孔子到東周，見道家思想的老聃問禮，接受老聃的教訓(xùn)。莊子也說楊朱見老聃。按楊朱生在墨子后，孟子前，決無見老子之理，莊子說顯然不可信?！肚f子》書本來十分之九是寓言，信寓言為真事，未免過于天真?！妒酚洝だ献恿袀鳌妨信e若干荒誕不可通的說法以后，用“誰也不知道對(duì)不對(duì)”一句話把那些不可通的說法都否定了。司馬遷最后斷定說老子（李耳）是個(gè)隱君子，不是東周史官；他的兒子名宗，是魏國的將軍；李耳學(xué)說的宗旨是“無為自化，清靜自正”，不是教孔子篤守古禮的那個(gè)老聃。著《老子》上下篇的人，應(yīng)根據(jù)《史記·老子列傳》與班固《漢書·藝文志》肯定是李耳。孟子批評(píng)當(dāng)時(shí)各學(xué)派，沒有提到老子，這說明李耳學(xué)說流行在孟子后。荀子開始評(píng)論老子，說他只看到屈的好處，沒有看到伸的好處。韓非子作《解老》、《喻老》兩篇，發(fā)揚(yáng)老子學(xué)說。足見老子學(xué)說的傳播在戰(zhàn)國后半期。

　　老子是有極大智慧的古代哲學(xué)家。他觀察了自然方面天地以至萬物變化的情狀，他觀察了社會(huì)方面歷史的、政治的、人事的成與敗，存與亡，禍與福，古與今相互間的關(guān)系與因果，他發(fā)現(xiàn)并了解事物的矛盾性比任何一個(gè)古代哲學(xué)家更廣泛更深刻。他把這種矛盾性稱為道與德。道是從一切具體事物中抽象出來的自然法則或規(guī)律?！独献印窌卸嘤谩耙弧贝淼?。“一”里面有正反兩面對(duì)立著。有對(duì)立，才有變動(dòng)，老子稱為“反者道之動(dòng)”。反面開始是柔弱的，但是它可以轉(zhuǎn)化到強(qiáng)大方面去，取得正面的地位。老子稱為“弱者道之用”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。正反兩面在一定條件下互相轉(zhuǎn)化，老子稱為“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”。德是宇宙間一切具體存在著的事物所含有的特性。德不能脫離具體事物而獨(dú)立存在，德所寓的事物稱為得。韓非子說“德者內(nèi)也，得者外也”，王弼注《道德經(jīng)》（即《老子》）說“德者得也”。從各個(gè)的德綜合為一般的道，從一般的道表現(xiàn)為各個(gè)的德，有道便有德，反之，沒有德也就沒有道。韓非子稱為“道有積（積眾德成道）而德有功（實(shí)在的事功），德者道之功（道不離德）”（《解老篇》）。莊子說道在萬事萬物的里面，郭象注《莊子》說“道不逃于物”。老子以這些樸素的辯證法，講論“人君南面之術(shù)”（統(tǒng)治術(shù)）與一個(gè)人（統(tǒng)治階級(jí)的人）如何立身處世的方法，全部學(xué)說貫穿著道德這個(gè)根本思想。

　　老子看到了矛盾的某些重要法則，特別是正反兩面互相轉(zhuǎn)化的法則，成為老子學(xué)說的精髓。因?yàn)閼?zhàn)國時(shí)期，貴族領(lǐng)主正在沒落中，已沒落的企圖恢復(fù)失去了的特權(quán)，未沒落的企圖鞏固將失去的地位，思想上帶著消極、保守的色彩，老子學(xué)說正是這些沒落領(lǐng)主思想的反映。老子學(xué)說的精神，不是要發(fā)展矛盾，解決矛盾，向前推進(jìn)，而是要阻止發(fā)展，保持原狀以至向后倒退。老子在政治上人事上應(yīng)用他所了解的法則，大體有四類：一類是“抱（守）一”。所謂“抱一”，就是一方面“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”，緩和另一方面的反對(duì)，使事物常常保持原來的情狀，不讓矛盾發(fā)展起來。老子以為治民做事，最好象“嗇”（農(nóng)夫）種田，只許田上有一種禾，不許有別種草。國君能在危機(jī)未起前去危機(jī)，亂事未起前除亂事，國家可以長久。做事情始終如一（“慎終如始”），可以免于敗壞。一類是“取”。其方法是“將欲歙（音系xì 縮小）之（對(duì)方），必固（定要）張（擴(kuò)大）之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”。自方處于柔弱地位，使對(duì)方處于剛強(qiáng)地位，剛強(qiáng)已極，就要轉(zhuǎn)化到它的對(duì)面，歸于失敗。這個(gè)道理叫做“柔弱勝剛強(qiáng)”、“強(qiáng)梁者不得其死”。一類是“守”。既然正反兩面要易位，已在正面的人，如何能常得而無喪（失），常利而無害呢？韓非子在《解老篇》里解釋禍福的關(guān)系說，“人有禍害，心里恐懼，心恐懼則行為端正，行為端正則思慮周到，思慮周到則明白事理。行為端正則無禍害，無禍害則盡天年；明白事理則必成功。盡天年則長壽，必成功則富貴。長壽富貴叫做福，而福本于有禍，所以說，禍兮福之所倚?！擞懈Ｗ匀皇歉毁F，富貴自然衣食美，衣食美自然驕心生，驕心生自然行為淫邪，舉動(dòng)違理。行為淫邪自然要短命，舉動(dòng)違理自然無成功。短命無成功叫做禍，而禍本生于有福，所以說，福兮禍之所伏?！边@里說明正反易位是有一定的條件的，要常保正面，不轉(zhuǎn)到反面，必須“知止、知足”，必須“去甚、去奢、去泰”，必須“知其雄，守其雌……；知其白，守其黑……；知其榮，守其辱……”，正面不完全脫離反面，正面就會(huì)保持常態(tài)。例如王公大人自稱孤、寡、不谷（不善），表示貴不棄賤，高不棄下，因?yàn)椤百F以賤為本，高以下為基”，貴、高脫離賤、下，貴、高也就不能存在。劉向《別錄》論道家“秉要執(zhí)節(jié)（關(guān)鍵），清虛無為，及其治身接物，務(wù)崇不競（柔弱）”；《漢書·藝文志》班固論道家說，“秉要執(zhí)本（道、德），清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術(shù)也，合于堯之克讓（能謙遜退讓）?！边@都是說，老子善于守高貴地位，是統(tǒng)治階級(jí)最有用的學(xué)說。一類是“無”。老子闡發(fā)無的妙用，是老子學(xué)說獨(dú)到的見解。老子以為“有無相生”，“有生于無”，例如房屋，當(dāng)門窗處無墻壁，這個(gè)無對(duì)房屋正是有用。老子把無當(dāng)作最高的理想。他說，學(xué)道應(yīng)天天進(jìn)益，行道應(yīng)天天減損，減損又減損，一直到無為。無為才能無不為。想取天下，一定要無為，如果有為，就不能取天下。戰(zhàn)國時(shí)期社會(huì)動(dòng)蕩劇烈，人民迫切希望安靜休息，老子所說無為、清虛、靜止，正是當(dāng)時(shí)取天下的一個(gè)方法。無為政治在一定時(shí)期是有效的，西漢前期便是明證。

　　老子應(yīng)用無的學(xué)說在階級(jí)矛盾上，對(duì)統(tǒng)治階級(jí)主張無為。他說，民為什么饑餓，因?yàn)榻y(tǒng)治者食稅太多；民為什么難治，因?yàn)榻y(tǒng)治者喜歡有為。又說，朝廷很奢華，民間一定田荒食虛，所以“損有余（統(tǒng)治者）而補(bǔ)不足（民）”是合乎天道的政治。對(duì)被統(tǒng)治階級(jí)主張愚民。他說“古之善為道者，非以明民，將以愚之（民）；民之難治，以其智多”。要“虛其（民）心（無知），實(shí)其腹（有飯吃），弱其志（無欲），強(qiáng)其骨（能勞動(dòng)），常使民無知無欲”。事實(shí)上愚民是困難的，因此他想倒退到小國寡（少）民的遠(yuǎn)古時(shí)代去。那里用不著各種器械，不要舟車，不要甲兵，不要文字，結(jié)繩就行了。這一國望得見那一國，這一國聽得到那一國的雞狗聲，國與國間居民自給自足，一輩子不相往來。老子想分解正在走向統(tǒng)一的社會(huì)為定型的和分離的無數(shù)小點(diǎn)，人們被拘禁在小點(diǎn)里，永遠(yuǎn)過著極低水平的生活，彼此孤立，沒有接觸的機(jī)會(huì)，社會(huì)進(jìn)步所不可缺少的愿望和努力，老子都看作有害。這種反動(dòng)思想，正是沒落領(lǐng)主的思想，他們不敢向前看，只好回頭看那遼遠(yuǎn)的后面，幻想在那些小點(diǎn)里過著“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的美滿生活。

　　道家學(xué)說比儒家更保守。儒家復(fù)古，只復(fù)到西周，道家卻想復(fù)到“結(jié)繩而用之”，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的遠(yuǎn)古。社會(huì)向前發(fā)展，在地主階級(jí)的儒家看來，只要加以節(jié)制，不使變動(dòng)太快、離舊禮制太遠(yuǎn)，就可以了；在沒落領(lǐng)主的道家看來，則是不可容忍的罪惡?！肚f子·天地篇》載一段故事，說子貢在路上看見一個(gè)種菜老人，抱甕入井，汲水灌園，用力多，見功少。子貢勸他使用桔槔，老人忿怒道“誰不曉得那個(gè)東西，我不能無恥到用桔槔的地步”。這當(dāng)然是寓言，但正表現(xiàn)道家的極端的保守思想。

　　老子小國寡民的政治思想是反歷史的，就其深刻地觀察了當(dāng)時(shí)社會(huì)各方面的矛盾，發(fā)見了若干辯證法的規(guī)律來說，卻是極可珍貴的。老子生在戰(zhàn)國時(shí)期，對(duì)辯證法已有如此程度的認(rèn)識(shí)，雖然古代的辯證法必然是不完備的、自發(fā)的、樸素的，但在馬克思主義的唯物辯證法傳入中國以前，古代哲學(xué)家中老子確是杰出的無與倫比的偉大哲學(xué)家。

　　老子的唯物論是把天地萬物的運(yùn)行生滅，看作純循自然規(guī)律，并無人格化的神存在。人對(duì)自然只能任（順從）和法（效法），不能違背它。他說“天地不仁（無情），以萬物為芻狗”，所以“圣人不仁，以百姓為芻狗”。芻（草）、狗（獸）、人都是天地間自然生長的物，獸食草，人食狗，都合乎自然規(guī)律，天地并不干預(yù)獸食草，人食狗，所以圣人也不干預(yù)百姓的各謀其生活，所謂“圣人無常心（成見），以百姓心為心”，與“以百姓為芻狗”，用意相同，歸根還是無為，任自然的意思。后來法家引申這種思想為極端的專制主義，就是君主制訂法令，臣民絕對(duì)服從，象服從自然規(guī)律一樣。

　　儒道兩家是封建統(tǒng)治階級(jí)不可偏廢的兩個(gè)重要學(xué)說。儒家是一條明流，它擁護(hù)貴賤尊卑的等級(jí)制度，使統(tǒng)治者安富尊榮；道家是一條暗流，它闡明駕馭臣民的法術(shù)，使統(tǒng)治者加強(qiáng)權(quán)力。秦漢以后歷朝君主，凡善于表面用儒，里面用道，所謂雜用王霸之道的國常興盛，不善用的國常衰亡。儒經(jīng)和道經(jīng)也為歷朝士人所必讀，成為學(xué)術(shù)思想的主要泉源。因此，孔子與老子兩大學(xué)派，一顯一隱，灌溉著封建社會(huì)政治、文化的各個(gè)方面。

　　莊周，宋國蒙（河南商丘縣東北）人?！妒酚洝氛f他與梁惠王齊宣王同時(shí)，也就是與孟子同時(shí)，恐不可信。莊周當(dāng)是宋王偃（前三二八年至前二八六年）時(shí)人，與李耳同時(shí)或稍后，因?yàn)榍f子思想顯然源出老子，《史記》已有定論。莊子所說人事極大部分是荒誕無稽的寓言（《莊子·寓言篇》所謂“寓言十九”）。所謂與惠施辯論，楚威王聘請(qǐng)為國相等事，都屬假設(shè)，并非實(shí)有。《莊子》三十三篇，其中內(nèi)篇七篇是莊子自作，外篇雜篇共二十六篇，多出道家依托，不全合莊子本意。論莊子應(yīng)以內(nèi)篇為主。

　　宋王偃狂妄，逐宋君剔成，自立為王。他是戰(zhàn)國時(shí)著名暴君。攻擊齊、楚、魏，與三大國為敵。掛起一個(gè)盛血的皮囊，把它射破流血，叫做射天。酗酒淫婦人，群臣勸諫，就被他射死。各國都說宋國出了桀紂，不可不誅。齊魏楚三國出兵殺王偃，滅宋國。莊子宋國人，目睹王偃作亂，正象貍子黃鼬子?xùn)|跳西躍，不顧高低，一朝被捉，無地逃命。戰(zhàn)國末葉，爭城奪地，機(jī)詐無窮，辯士說客，議論紛紜，莊子都看作貍子黃鼬子跳東跳西，蚊子牛虻子飛來飛去，不算作一回事。老子主張無為，目的在于有為、無不為，主張任自然，目的在于效法自然規(guī)律來治國、馭眾、固位、保身。莊子以“物（人）不勝天”（《莊子·大宗師篇》）為中心思想，說無可奈何的叫做命，不可違離的叫做天。他把無為說成無是非，無成敗，無夢(mèng)醒，無生死，無空間（“天地并”）、時(shí)間（“無古今”），一切歸于無；把任自然說成棄絕人世，學(xué)做渾沌，不視不聽不食不呼吸，回到無人類的世界里去。莊子所作內(nèi)篇七篇，把戰(zhàn)國社會(huì)的消極面集中表現(xiàn)出來，他那種極端厭世悲觀的思想和縱肆無邊際的辯說，似乎要引導(dǎo)人們走到毀滅的路上去。郭象《莊子序》說“讀了他的書，自己好象經(jīng)過昆侖山，入太虛境，游惚恍庭的樣子了”。荀子評(píng)莊子只見天不見人，是的，莊子完全失去了人對(duì)自然斗爭的自信心。

　　莊子思想源出老子，流派卻不同，所以兩漢時(shí)黃老并稱，不稱老莊。魏晉時(shí)期以莊配老，并稱老莊，與佛經(jīng)同為腐朽的統(tǒng)治階級(jí)所宗尚。