第二節(jié) 禪宗——適合中國士大夫口味的佛教 佛教是設(shè)計極巧的一套大騙術(shù)，東漢以前，中國從來不曾出現(xiàn)過這樣狡詐的大騙子，中國思想界無論在理論上經(jīng)驗上都缺乏有效的反對勢力。自從佛教傳來以后，它的神不滅說、因果報應(yīng)說、以及有關(guān)天上人間，唯我獨尊的無數(shù)神話，把人們催眠成昏迷狀態(tài)，理智喪盡，貪欲熾盛，厭棄現(xiàn)世，或者貪得無厭，一心求來世更大的福報。上層僧徒過著安富尊榮的寄生動物生活，是剝削階級里從外國搬來的一個新剝削階層。唐德宗時楊炎奏稱，“凡富人多丁，率為官為僧”，官與僧同是富家子弟的兩條出路，這種僧自然是上層僧徒，有些可以得到大富大貴的地位。孫樵《復(fù)佛寺奏》說，“若群髡（音坤kūn僧徒）者所飽必稻粱，所衣必錦縠，居則邃宇，出則肥馬，是則中戶不十，不足以活一凳，武皇帝（唐武宗）元年（八四一年），籍天下群堯凡十七萬夫，以十家給一髡，是編民百七十萬困于群髡矣?！睍迥晏莆渥跍绶穑€俗僧尼二十六萬人，本年全國戶口帳為四百九十五萬余戶，按十戶養(yǎng)一僧計算，是全國受僧害的民戶在半數(shù)以上。辛替否《諫（唐中宗）興佛寺奏》里說，“十分天下之財而佛有七八”，并非夸大之語。佛教無疑是社會的大禍害。
自東晉到唐初撣宗南宗興起以前，中國沒有一個力量能夠戰(zhàn)勝佛教，反對佛教大抵有三個力量。一是朝廷與佛教發(fā)生利害沖突，因而用政治手段廢除佛教。二是道教與佛教爭奪宗教上的地位。三是儒家禮教排斥異端。佛教增多一個僧徒，即朝廷損失一個丁男的賦役，凡是多少有一些政治頭腦的帝王和一般士大夫，總要感到佛教是侵奪人口的無底巨壑，還有一種威脅，即佛教從思想上俘虜中國人作佛奴：生活、禮儀、思想完全與天竺佛徒同化，甚至自稱為佛子釋種，不認(rèn)自己是中國人。寺院有自己的法律（僧律），有自己的武裝（僧兵），有自己的統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者，不受國家律令的約束，一個寺院等于一個獨立或半獨立的佛國或佛剎（土）。佛國愈多，對當(dāng)時政治統(tǒng)一的威脅愈大。朝廷廢除佛教，拆毀寺院，是有理由的，佛教徒進(jìn)行各種方式的敵對活動，總是突破朝廷的一切措施，求得自己發(fā)達(dá)的機會，以所謂空寂無爭為教義的佛教，反抗朝廷的斗爭是很堅決的，因為僧徒要保持寄生動物的生活，必然全力護(hù)衛(wèi)自己的佛國。
佛道兩教，向來佛教居首位。唐太宗自稱是老子李耳的后裔，六三七年（貞觀十一年）下敕規(guī)定道先佛后，佛徒大不滿意，紛紛到闕下上表反對道士位在僧尼之上。唐太宗使人宣旨說，法令久已施行，不伏者當(dāng)受杖責(zé)。老年僧徒怕受杖，相顧退避。一個壯年僧徒聲言不伏此理，結(jié)果挨了一頓棒，習(xí)慣于寄生生活的僧徒，一頓棒就活不成，這個壯年僧徒病死了。唐朝廷要尊祖，先道后佛，本無不可，佛徒法琳面對唐太宗說，陛下之李出鮮卑拓跋達(dá)阇，與隴西之李無關(guān)，勸唐大宗自認(rèn)是陰山貴種的子孫，不要承認(rèn)老聊的李姓，因老聃是牧母所生。這是多么卑劣的思想。僧徒都無恥地自以為是釋迦貴種，不能展居道后，誓死要力爭首位，這是甘心做天竺僧奴仆的心理，給奴仆吃一頓棒是應(yīng)該的。府高祖時，太史令傅奕上書主張減少寺塔，廢僧尼，指出佛教流弊十一條。佛徒法琳作《破邪論》《辯正論》，狂罵傅奕，為佛教辯護(hù)，呶呶不休。表現(xiàn)的態(tài)度，不是一般的奴仆而是盛氣凌人的豪奴惡仆，以法琳為代表的僧徒，中國人的氣味已經(jīng)消失得不留絲毫了。唐太宗對待這個豪奴惡仆很合理，敕法琳說，你著的《辯正論·信毀交報篇》里說，有念觀音者，刀不能傷，現(xiàn)在給你七大去念觀音，到期試刀，看是否不傷。法琳的而論都是用大量謠言謊話構(gòu)成的虛頭把戲，最怕的是實驗，這一下真難倒了法琳，他在獄中迫切哀求佛菩薩顯靈保佑，當(dāng)然哀求不出什么來。七日期滿，法琳苦思救命之計，忽然想得一計，當(dāng)敕使來問刑期已到，你念觀音有靈否？法琳答，七日以來，我不念觀音，只念陛下。唐太宗使人問，詔書令你念觀音，為什么不念，卻說只念陛下。法琳答，陛下功德巍巍，照經(jīng)典說，陛下就是觀音，所以只念陛下。法琳說了一大套諂諛奉迎的話，豪奴的驕氣黯然消失。唐太宗免法琳死罪，流放到遠(yuǎn)州僧寺，法琳在路上病死。佛奴仗佛勢，令他拿出佛的實據(jù)來，所有奴仆的虛驕氣，自然不打自消。對付佛教以及對付一切宗教的最好方法，就是不聽空言，要求實據(jù)。
凡是天竺傳來的宗派，都自以為圣法如此，絲毫不容變通，屬于本宗派的中國僧徒，也盲目順從，甘心作天竺僧徒的奴仆，大僧如玄類義凈等人，都不免有奴仆相，更不用說其他憎徒了。陳隋間中國佛徒成立半自立的宗派：天臺與華嚴(yán)兩宗，都標(biāo)榜圓教，斥其他宗派為偏教。這兩個所謂圓教，一方面企圖調(diào)和佛教各宗派，另方面也企圖與中國的反對派別謀調(diào)和，天臺宗與道教接近，華嚴(yán)宗與儒學(xué)接近，兩個所謂圓教的產(chǎn)生，自然是道儒與佛教長期斗爭的結(jié)果。天臺宗有修習(xí)止觀坐禪除病法，與道教相似。智覬《修習(xí)止觀坐禪法要雜說》：“臍下一寸名優(yōu)陀那，此云丹田，若能止心守此不散，經(jīng)久即多有所治”。又說，“用六種氣治病者，即是觀能治病。何等六種氣？一吹；二呼；三嘻；四呵；五噓；六呬。頌曰：心配屬呵腎屬吹，脾呼肺剛圣皆知，肝藏?zé)醽韲u字至，三焦垂處但言嘻?！庇终f“十二種息（呼吸）能治眾患，一上息；二下息：三滿息；四焦息：五增長息；六滅壞息；七暖息；八冷息，九沖息；十持息；十一和息；十二補息”。守丹田屬于止，六氣十二息屬于觀，歸根不外止觀二法。天臺宗也談不死之藥，湛然《止觀輔行傳弘決雜錄》說，“太陽之草名曰黃精，食可長生；大陰之精名曰鉤吻，入口則死。金丹者圓法也，初發(fā)心時成佛大仙，準(zhǔn)龍樹法飛金為丹，故曰金丹”。道士煉丹，佛徒也談煉丹，佛徒坐禪調(diào)息，道士也談靜坐煉氣，在這些方面佛道圓通了。
儒家禮教向來是統(tǒng)治階級維持政權(quán)的基本工具，任何佞佛的帝王，禮法刑政總得依據(jù)儒家，凡明經(jīng)進(jìn)士兩科出身的官吏，多半算是儒家中人，他們謀富貴的主要途徑——仕途，不愁僧徒來奪取，因之儒佛間的沖突比佛道兩教間要和緩些。不過，儒佛雙方在意識形態(tài)上，存在著根本的矛盾，特別是對父母的關(guān)系有極大距離。儒家認(rèn)為孝是“至德要道，百行之首”；是“德之本也，教之所由生也”?！靶⑹加谑掠H，中干事君，終于立身”（《孝經(jīng)》）。儒家談孝道，深入人心，誰敢倡異議，必然要受到譴責(zé)。佛教卻別有說法，佛書說，“識體（靈魂）輪回，六趣（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上）無非父母，生死變易，三界（一欲界——上為六欲天，中為人世，下為地獄。二色界——在六欲天之上的天。三無色界——在色界之上的天，守五戒的人轉(zhuǎn)主人間，行十善的人死后生天上為天人）孰辨怨親”。又說，“無明覆慧眼，來往生死中，往來多所作，更互為父子，怨（仇人）數(shù)為知識（朋友），知識數(shù)為怨。是以沙門均庶類于天屬，等禽氣（一切動物）于己親，行普正之心，等普親之意”，照這種怪說，禽獸蟲蟻可能是自己的七世父母，現(xiàn)在的父母，可能來世是自己的子孫，佛教的怪謬思想，儒家和受儒學(xué)影響的人是絕對不能容忍的。佛徒自知弱點所在，不得不向儒家讓步。強調(diào)《智度論》所說，凈飯王死，佛親自執(zhí)繩床一腳，舁尸體到火葬場，表示一切眾生應(yīng)該報生養(yǎng)之恩，法琳《辨正論》對道教怒目狂罵，對儒家也多有微辭，獨表揚釋迦舁父尸是孝子，說“孝敬表儀，茲亦備矣”，唯恐受不孝的責(zé)備。唐后期華嚴(yán)宗兼禪宗僧人宗密作《佛說孟蘭盆經(jīng)疏》，序里說“始于混飩，塞乎天地，通人神，貫貴賤，儒釋皆宗之，其唯孝道矣”。這些話雖出于佛徒之口，可以說與儒生無甚區(qū)別。不過佛徒行孝的方法與儒不同。宗密說，“應(yīng)孝子之懇誠，救二親之苦厄，酬吳天恩德，其唯盂蘭盆之教焉?！睔w根還是荒唐的因果報應(yīng)。宗密作《華嚴(yán)原人論》，承認(rèn)釋迦、孔、老都是至圣，與法琳說釋迦是大圣，孔、老是小圣，說法也不同。佛徒不敢用天竺怪說反對孝道，儒生才有調(diào)和的借口。柳宗元《送僧浚歸淮南序》說，“金仙氏（佛）之道蓋本于孝敬而后積以眾德，歸于空無”。又《送如海弟子浩初序》說“浮圖誠有不可斥者，往往與《易》、《論語》合……不與孔子異道”。又說“吾之所取者與《易》、《論語》合。……退之（韓愈）所罪者其跡也。曰髡而緇，無夫婦父子，不為耕農(nóng)蠶桑，若是，雖吾亦不樂也”。又《送文暢序》說“上人之往也，將統(tǒng)合儒釋”，又《送元暠序》說“釋之書有大報恩七篇，咸言山孝而極其業(yè)，世之蕩誕慢訑者，雖為其道而好違其書，于元暠師吾見其不違且與儒合也”。柳宗元主張調(diào)和儒釋，調(diào)和的根據(jù)是孝敬和與《易》、《論語》合。與儒合的佛徒不是那些照天竺原樣搬來的各宗派而是中國化的佛教。
朝廷反佛的力量，表面上打擊力很重，但接著便是佛教更大的發(fā)達(dá)。王通得出這個經(jīng)驗，在《中說》里說，“程元曰，三教何如？子曰，政惡多門久矣。曰，廢之何如？子曰，非爾所及也。真君（北魏太武帝）、建德（北周武帝）之事，適足椎波助瀾，縱風(fēng)止燎耳”。反佛以后，反而佛教大盛，這是什么原因呢？首先因為佛教興盛的社會基礎(chǔ)，即階級壓迫并沒有什么改變，而統(tǒng)治者之間又充滿著矛盾和斗爭。隋文帝給智詔書里說，“往者周武毀棄佛法，朕曾發(fā)心立愿，必許護(hù)持。及受命于天，遂即興復(fù)”。一個皇帝反佛，另一個謀篡奪的野心家，對佛許下彌天大愿，求佛保佑。又滅佛的皇帝，一般是不久即死，因為滅佛多信道，信道必吃長生藥，吃藥必死，野心家得以減少篡奪的阻力。及篡奪成功，以為佛真有靈，不吝重價還愿，反佛以后，佛教大興，原因在此。
擁護(hù)佛教的力量比反對佛教的力量大，封建時代要消除這個蠹國殃民的宗教幾乎是不可能的。北周武帝滅佛就是一個例證。周武帝滅北齊，召集齊境大僧五百余人到宮中，宣布廢佛教，令僧徒還俗，并允許僧眾辯論。一個名叫慧遠(yuǎn)的僧徒，與周武帝往返辯駁，最后理屈辭窮，拿出所謂阿鼻地獄這個法寶來恐嚇論敵。周武帝滅佛堅決，回答說，只要百姓得樂，我也愿意受地獄之苦。僧徒的法寶失效，只好俯首服從法令。又一個僧徒任道琳上表要求辯論，周武帝召到御座前，令任道琳盡量提出興佛教的理由，周武帝一一據(jù)理駁回。任道琳理屈，愿同義學(xué)僧（有學(xué)問的僧人）十人人通道觀學(xué)道教。佛教是統(tǒng)治者的一種工具，當(dāng)統(tǒng)治者根據(jù)當(dāng)時需要，覺得放棄這種工具更為有利時，便失去騙人的力量。阿鼻地獄這個嚇人法寶，有理智的人聽來無非是一種玩笑，根本不值一聽，在僧徒聽到法寶失效，卻似天崩地拆，真是一切皆空了，還有什么別的可說。佛教的道理與地獄都被周武帝駁倒，因此佛教徒都覺得佛經(jīng)所說佛死后一千五百年佛法將滅的預(yù)言得到證明，末日已到，大部分僧徒遵令還俗，也有個別僧徒為佛教辦后事。例如三階教的創(chuàng)立，及刻石板經(jīng)，都是佛教作滅亡的準(zhǔn)備，原來早在北魂孝文帝時期，魏國政治已趨向衰朽，社會腐敗勢力（佛教是其中之一）愈益上升，最后招致大亂以至亡國。北齊政權(quán)主要依靠內(nèi)徙鮮卑的支持，基礎(chǔ)薄弱，尤其需要佛教的助力。北魏孝文帝以后，朝廷及鮮卑貴族，一向求助于佛教，任其無限制地發(fā)達(dá)起來。北齊更大力推行佛教，僧徒增至二三百萬人，北齊因此亡國（當(dāng)然還有其他亡國原因，崇佛卻是主要原因）。智給晉王楊廣書里說，“從前北齊某帝，見負(fù)炭兵形容憔悴，愍其辛苦，放令出家，唯一人愿去。齊主嘆曰，人皆有妻子之愛，誰肯孤房獨宿，瞪視四壁，自棄在山林”。這是富貴人的說法，事實上貧賤人出家，仍受寺院上層僧徒的統(tǒng)治。這種統(tǒng)治是來自天竺奴隸制的，非常慘酷。只要看普通僧徒生病，寺院不給予治療，卻給飲龍湯，促使速死，寺院的殘酷可見一斑。三階教經(jīng)書里說，“我教法中，惡法漸興。實非沙門，自稱沙門，破戒比丘，處處充滿，為利養(yǎng)故，不修道德，身被法服，經(jīng)理俗務(wù)，市肆販賣，涉路往來，或復(fù)營農(nóng)，貯積糶糴，或復(fù)商賈求利，或作種種工巧之業(yè)。托附俗官，為動弦管，并共棋博，或行媒媾，令彼歡喜?；蚣偎麆萘Γ窒鞯浪?，所得財物，分與俗官?！边@里說的種種謀利之事，經(jīng)營農(nóng)工商各業(yè)，被剝削被奴役的對象，首先自然是寺院內(nèi)下層的普通僧徒。當(dāng)時天竺奴隸制式樣的寺院剝削比鮮卑更兇殘，所以負(fù)炭兵寧愿辛苦憔悴，不愿出家作僧徒，什么孤房獨宿，瞪視四壁，下層僧徒所受痛苦，何嘗只是這些。佛教內(nèi)部極端腐朽，早已是打倒的對象，北魏流行的假經(jīng)如《小法滅盡經(jīng)》，《佛說法滅盡經(jīng)》，《五濁惡世經(jīng)》，都是宣布佛教罪惡，末日已到的流行書籍。外部又有儒與道教的攻擊，周武帝滅佛收效極速，因為他代表著社會的反佛趨勢。但是，周武帝死后佛教又大發(fā)達(dá)起來。剝削階級需要宗教，佛教尤其適合剝削者的愛好，因此，滅佛以后必有各種護(hù)法者出現(xiàn)，讓佛教再興。不消滅社會的剝削制度，佛教和其他宗教只能暫時受挫，要它們根本消滅是不可能的。
三階教創(chuàng)始人名叫信行，在周武帝滅佛后，采取佛經(jīng)中最野蠻最欺詐的部分，摘錄成一本書名叫《三階集錄》，書凡二十六卷，又采錄《三階佛法》四卷。所謂三階，就是分人為賢、愚、中庸三等（階），用普通佛法教化他們。這叫做“只合行普，不合行別”（別是各宗派各有所尊奉），三階教徒以苦行忍辱為宗旨，每天只吃一頓乞求來的飯，吃寺院的飯算是不合法。在路上行走，見人不論男女一概禮拜，竭力提倡布施，《決罪福經(jīng)》說，“大福皆用貨財，乃得成耳。夫布施者，今現(xiàn)在世有十倍報，后世受時有億倍報，不可計數(shù)，我常但說萬倍報者，略少說耳?？秩瞬恍?，少說?！薄妒舅刚哞べしㄧR經(jīng)》說“成佛皆因曠劫行檀布施，濟救窮貧困厄眾生，十方諸佛亦從布施而得成佛”。三階教徒以身作則，死后置尸體在尸陀林（棄尸體的荒林），供鳥獸食，叫做以身布施，求無上道。愚人驚異，以為信行得了什么道，相率信奉三階教。隋初，仆射高颎邀請信行到京都，聚徒眾愈多，立五個寺來容納徒眾。三階教創(chuàng)立無盡藏，積聚錢帛，分為三份，一份供天下修繕?biāo)滤?，一份施給天下一切老病貧窮悲田（窮人）乞人，一份供自由使用。三階教反對凈土宗提倡的念佛三昧，主張不念阿彌陀佛，只念地藏菩薩。又不許入寺，不許吃僧食，說一切佛像是泥龕，不須恭敬，一切眾生是真佛，所以要恭敬。北方通行凈土宗，貴族官吏刻剝民財，盛造佛寺，上層偕徒享受極其優(yōu)厚，三階教主張一切出家人，悉行少欲知足之行，俱不供養(yǎng)舍利，不禮塔廟，連一拜舍利塔廟也不許。
勞動群眾一方面不免受佛教誘騙，但主要的是仇恨佛教。五一五年，北魏冀州沙門法慶聚眾起兵，專毀寺廟，斬僧尼，法慶利用民憤來發(fā)動戰(zhàn)事，足見佛教早為廣大民眾所唾棄。三階教的一些主張，是想在民憤大爆發(fā)以前和以后，有所和緩和補救。無盡藏積聚錢物，準(zhǔn)備補修被拆毀的寺廟。勞苦群眾是鏟除社會上一切穢惡的實在力量，三階教人說一切眾生是真佛身，合安在好妙處，自身（僧徒）既在好房舍，佛（眾生）在下惡處，豈成平等？這是三階教人說些空話來欺騙勞苦群眾。凈土宗盛修佛像，三階教說是泥龕。佛徒自稱應(yīng)該享受，理由是佛猶如國王，僧猶如王子堪受國王的福蔭，堪受如來的蔭庇。又佛猶如父母，念佛人猶如兒女合得父母飯食衣服床榻臥具，這無非是僧徒給自己作無恥的辯護(hù)。三階教看出僧徒必有一天受到懲罰，為逃避懲罰，因此說不得坐僧床，不得吃僧食，借以自別于一般僧徒。佛徒稱說現(xiàn)在住持好處所，來生得生好國土，得證菩提，所以僧應(yīng)該住持寺，也應(yīng)該入寺舍好處。三階教說僧徒不該住寺，甚至不許入寺。三階教說菩薩不親近國王王子大臣官長，這也是矯一般佛徒奔走權(quán)門借勢害民的弊病?？傊A教的教義，在佛教看來是反常，是異端。這種異端能夠產(chǎn)生并盛行，說明有些佛徒自知惡貫滿盈，不可避免地要被消滅。
隋文帝大興佛教，當(dāng)然不能容忍這種專辦后事的教派，開皇二十年，下令禁止?？墒?，佛徒不敢相信本教可以久存，還是尊信三階教，分本寺房屋，讓三階教徒居住。唐高祖唐太宗都崇道抑佛，愚頑的智實受杖，法琳在獄中念觀音不靈，佛徒愈覺末日不遠(yuǎn)。一個佛徒說，自從周武滅法，佛菩薩都回到西方去了，就是說佛菩薩部騙不了人了。迷信的人為了護(hù)法，盡量布施，無盡藏接受錢帛金玉，數(shù)量多到無法計算。施舍人往往車載錢帛，交給無盡藏僧人，不告姓名而去，武則天興佛教，屢次禁止三階教，沒收無盡藏錢帛。唐玄宗開元元年，下令滅三階教，所有錢帛分給京城諸寺。開元十三年，令諸寺收回分給三階教的房屋，眾僧不得別住，《三階集錄》不得編入佛書目錄，如綱維（寺主等掌權(quán)人）放任三階教徒私自傳教誘人，發(fā)覺后勒令綱維還俗。盡管唐玄宗再三嚴(yán)禁，三階教還是互相勾結(jié)，朋援繁多，在佛教極盛的唐朝，佛徒做賊心虛，總感覺末日的將到。這種對佛教施加壓力的來源，可以說是漢族傳統(tǒng)文化通過儒家學(xué)派的復(fù)興，漸次奪回精神界被天竺文化占去的陣地。
佛教辦的另一件后事，是隋煬帝大業(yè)年間，僧徒靜琬在房山的石經(jīng)山開始刻石板經(jīng)，藏石窟中，準(zhǔn)備佛法完全消滅后，依靠這些石板保存佛教，靜琬前后刻經(jīng)三十年，石板藏滿七窟。他死后，他的弟子們相繼刻石。遼、金、元、明各代，還有人當(dāng)作修功德，繼續(xù)補刻?？咧兴睾吐裨诘叵碌氖骞灿邪饲K以上。隋文帝大興佛教以后，靜琬還不敢有佛教不滅的信心，加緊刻石以備法滅，可見鮮卑統(tǒng)治結(jié)束，外來宗教失去依恃，周武帝滅佛，聲稱“朕非五胡，心無敬事，既非正教，所以廢之”。對佛教無異宣布死刑。法琳要唐太宗自認(rèn)是鮮卑人，也是企圖胡人事胡神，而這一企圖恰恰犯了唐太宗的忌諱。漢人建立的朝廷，必須承認(rèn)儒學(xué)是正教，要維持封建統(tǒng)治，從經(jīng)驗里也證明儒比佛、道是較好的工具。儒學(xué)有兩個要點，一是辨別華夷，二是強調(diào)忠孝。這兩點，佛教在答辯上想說出理由是極困難的。封建統(tǒng)治者在國為君，在家為父，臣子服從君父，是維持封建秩序的根本所在。儒家學(xué)派堅執(zhí)這兩點，所以任何佞佛的帝王，例如梁武帝，也不能徹底廢儒。形式上儒的地位比佛道低，實際是相反，儒擁有較大的潛在力。
佛教各宗派，都偏奉一經(jīng)以立法門，如天臺宗奉《法華經(jīng)》，華嚴(yán)宗奉《華嚴(yán)經(jīng)》。佛經(jīng)出發(fā)點無非是苦空二字，所說不能不是一偏之見。宗派的成立，表示執(zhí)持偏見，頑固不化。各宗派的大師，都想解釋所尊奉的經(jīng)典，求其通達(dá)。原來佛經(jīng)以文辭瑣碎煩雜、義旨暗昧難明為其特征，中國僧徒繼承兩漢今文經(jīng)學(xué)的章句之學(xué)。解釋佛經(jīng)，愈講愈難通，愈難通愈講，惡性循環(huán)，經(jīng)疏愈積愈臃腫，學(xué)徒愈學(xué)愈迷惑。義凈《南海寄歸年法傳》有一段話，說佛學(xué)流弊，他說，“講說撰錄之家，遂乃章鈔繁雜……上流之伍，蒼髭乃成，中下之徒，白首寧就。律本自然落漠，讀疏遂至終身，師弟相承，用為成則。論章段則科而更科，述結(jié)罪則句而還句?！址彩侵谱髦遥庠诹钊艘捉?，豈得故為密語，而更作解嘲”。義凈所說隋唐佛學(xué)，很象兩漢今文經(jīng)學(xué)。兩漢今文章句之學(xué)，流弊也是極其煩瑣，“幼童而守一藝，白首而后能言”，結(jié)果是“通人惡煩，羞學(xué)章句”。盡管朝廷在上提倡，今文經(jīng)學(xué)總不免趨于衰亡。魏晉玄學(xué)興起，攻擊儒經(jīng)，兩漢四百年作為利祿之途的大量章句，一字不留地消滅了。任何一種學(xué)術(shù)，如果出現(xiàn)煩瑣的解釋，說明這種學(xué)術(shù)已無新的境界可辟，隨之而來的只能是衰落或滅亡。隋唐佛徒作了大量煩瑣的義疏，表示佛學(xué)達(dá)到極盛的境界，同時也表示接近衰亡，代煩瑣學(xué)派而興起的總是簡易的學(xué)派，禪宗就是佛教里比較簡易的學(xué)派。特別是禪宗南宗，尤為簡易，離開文句，拋棄經(jīng)典，也能一旦貫通，得大師稱號。格守佛教煩苛的戒律，死抱白首寧就的義疏的僧徒，苦于前途渺茫，忽見禪宗南宗，正如魏晉某些士人放棄章句改談玄學(xué)一樣，從煩瑣的戒律和義疏中解脫出來，自覺境界一新，精神得到自由。所以禪宗南宗一出，佛教各宗派為之風(fēng)靡，許多僧徒愿意接近南宗以求精神界的出路。
魏晉玄學(xué)談無，佛教大乘談空，無與空是可以合流的。玄學(xué)是唯心主義哲學(xué)，佛教是發(fā)展得更高度的唯心主義哲學(xué)，當(dāng)然又可以合流。玄學(xué)家發(fā)揮莊周的消極厭世思想，與佛教苦空完全一致。魏晉玄學(xué)家以曠達(dá)放蕩純?nèi)巫匀粸轱L(fēng)尚，蔑視禮法，這和禪宗都是統(tǒng)治階級里面的放蕩派。玄學(xué)家是高級士族，社會地位穩(wěn)固，敢于肆無忌憚。禪宗僧徒?jīng)]有這樣的地位，必須依靠佛教的名義才能實行放蕩，所以，禪宗是披天竺式袈裟的魏晉玄學(xué)，釋迦其表，老、莊（主要是莊周的思想）其實。禪宗思想，是魏晉玄學(xué)的再現(xiàn)，至少是受玄學(xué)的甚深影響。玄學(xué)與禪宗在思想上都是反動的，但玄學(xué)沖擊儒家的奴仆禮法之士，禪宗沖擊天竺佛教奴仆各宗派的死守者，在這個意義上，它們又都起著一些積極的作用，值得贊揚。佛教認(rèn)為人在前生都是有大小不等的罪過，這實際是性惡論，和儒家正統(tǒng)派人皆可以為堯舜的性善論正相矛盾，禪宗南宗改為性善論，以為狗子也有佛性，人人可以成佛，在人性的基本問題上與儒家一致了。按照輪回說，佛教認(rèn)為當(dāng)前的禽獸蟲蟻，前生可能是自己的父母，當(dāng)前的父母，后生可能是自己的子孫，所以孝父母是無意義的事。與儒家孝悌為人之本的倫理學(xué)說如水火之不能相容。自從佛徒制造出不少講孝的佛經(jīng)，強調(diào)孝是成佛的根本，而且實行三年之喪，在唐朝，儒佛對孝的分歧，至少形式上得到一致。禪宗南宗廢棄天竺傳來的戒律和經(jīng)典，更增加了儒佛求得一致的可能。中國封建時代的士大夫，思想來源不外道儒兩家的學(xué)說，既然道家（不是道教）、儒家與佛教（主要是撣宗南宗）思想上基本取得一致，那末，經(jīng)過改造（宣傳孝道）的佛教特別是禪宗南宗成為適合中國士大夫口味的佛教，也就不容置疑了。攻佛最堅決的韓愈，在潮州（廣東潮安縣）與大顛禪師往來，認(rèn)為“頗聰明識道理”。所謂道理，當(dāng)然是儒家的道理，佛徒談儒道，自然是頗為聰明。這些，正好說明禪宗南宗是適合中國士大夫口味的佛教。唐朝佛教中國化，即佛教玄學(xué)化，這是化的第一步。禪宗僧徒所作語錄，除去佛徒必須的門面話，思想與儒學(xué)幾乎少有區(qū)別（特別是兩宋禪僧如此），佛教儒學(xué)化，是化的第二步。禪宗興而其他各宗派都基本上消滅。禪宗獲勝的原因，主要是自立宗旨，不依傍他人，放棄天竺佛教傳來的奴仆面目，裝上中國士大夫常見的普通相貌。這樣，外來宗教在中國封建社會里，得到統(tǒng)治階級的容納，作為統(tǒng)治的輔助工具之一，與儒、道并存。
禪，梵語禪那，意為坐禪或靜慮。僧徒一般都得坐禪，天臺宗所倡的止觀，也就是禪的一種。自從鳩摩羅什譯出《禪法要解》等書，禪學(xué)始成專業(yè)。羅什弟子竺道生，用玄學(xué)解釋佛理，已含有唐朝禪宗思想的要旨。佛教在南朝重義學(xué)（講義理），在北朝重禪學(xué)（坐禪），因之，禪宗得在北方建立起基礎(chǔ)來。
南天竺人菩提達(dá)磨，自稱是天竺禪宗的第二十八祖，梁武帝時，從海道來到中國。達(dá)磨不合南朝重義學(xué)的學(xué)風(fēng)，轉(zhuǎn)到北方傳播他的禪學(xué)。達(dá)磨的禪學(xué)是“直指人心，見性成佛，不立文字”。所謂見性成佛，意思是覺悟到自心本來清凈，原無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，如此修證，是最上乘禪。達(dá)磨教人首先是安心，安心的方法是修壁觀，要人心安靜象墻壁那樣堅定不移。其次是發(fā)行，即一報冤行（逢苦不憂），二隨緣行（得樂不喜），三無所求行（有求皆苦，無求即樂），四稱法行（法指空無之理，稱法而行，即無心而行）。達(dá)磨說法雖說離言說相，離文字相，但仍以《楞伽經(jīng)》為依據(jù)，所謂安心發(fā)行，都是逐步深入的修行法，所以達(dá)磨所傳的法，實際就是漸修法?！独阗熧Y記》說達(dá)磨所說有《達(dá)磨論》一卷，又有《釋楞伽經(jīng)要義》一卷，亦名《達(dá)磨論》。達(dá)磨和天竺其他僧徒一樣，跑到中國來，企圖成立他的楞伽宗。他故意做出一套神秘的姿態(tài)，自稱他的禪學(xué)是教外別傳，從釋迪牟尼起，歷代師弟以心傳心，不立語言文字，到他已經(jīng)二十八代了。他帶了一件棉布袈裟來，說是歷代傳法的憑證。這些都是無從查考的妄說，不少奴仆卻被他俘獲了。其中有一個“博通群書，尤善老莊”，名叫慧可的僧徒，達(dá)磨認(rèn)為堪充法嗣，要他表示為法舍身命的決心?；劭勺约簲財嘁槐垡员碚\懇（一說被盜斬去一臂，這個盜可能是爭奪法嗣的同學(xué)），達(dá)磨才把那件袈裟付給慧可。如果真有這件事，可見禪宗開始時，也帶有天竺秘密傳授的邪氣。到了第三傳僧粲（隋時人），作《信心銘》一篇，含有明顯的玄學(xué)思想，它的總結(jié)是“至道無難，唯嫌簡擇”，與莊子《齊物論》的說法相通。禪學(xué)與玄學(xué)進(jìn)一步地結(jié)合起來了。第五傳弘忍，住黃梅縣（湖北黃梅縣）雙峰山，門徒多至千人以上。據(jù)說，他的本領(lǐng)是“緘口于是非之場，融心于色空之境”，這和莊周思想更接近了。
弘忍門徒中，神秀早為上座并為教授師，一日，弘忍宣稱要選擇法嗣，令門人各書所見，寫成一個偈，讓弘忍挑選。門人都推崇神秀，不敢作偈。神秀夜間在壁上寫了一個偈：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵?！?。弘忍見偈，喚神秀來，說你作此偈，只到門前，還未入門。你回去思考，再作一個來，如入得門，我付法衣給你。神秀回房苦思數(shù)日，作不得新偈。一個舂米行者（未剃發(fā)，在寺服役的人）慧能，不識文字，請人代寫一個偈，說：“菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清靜，何處有塵?！?？又作一偈說：“心是菩提樹，身為明鏡臺，明鏡本清靜，何處染塵?！保瑥目諢o的觀點看來，慧能的空無觀比神秀較為徹底，因此，弘忍選定慧能為嗣法人，秘密給他講《金剛經(jīng)》，教他帶著袈裟急速逃回新州（廣東新興縣）原籍。一件袈裟從神秀手邊突然失去，當(dāng)然不肯忍讓。從此，禪宗分南北兩宗，慧能在嶺南傳頓教，被稱為南宗，神秀在北方傳漸教，被稱為北宗。南北兩宗都自稱禪的正宗，因慧能傳得袈裟，徒眾又盛，門徒之一的神會，冒險到北方爭奪正宗地位，最后南宗的正宗地位得到公認(rèn)。實際上漸教是禪宗的正宗，達(dá)磨以下五代，都不曾提頓悟得法之說，神秀所寫那個偈，弘忍本已承認(rèn)它的嗣法資格，不料突然出現(xiàn)慧能兩偈，比神秀說得深切，弘忍臨時改選慧能為法嗣，授與傳法袈裟，并給他秘密講授《金剛般若經(jīng)》。禪宗頓教，慧能是創(chuàng)始人。他的始祖實際是莊周，達(dá)磨不算是始祖。達(dá)磨依據(jù)的是《楞伽經(jīng)》，弘忍弟于玄賾撰《楞伽入法志》，玄賾弟子凈覺撰《楞伽師資記》，推南朝宋時中天竺人求那跋陀羅為第一代，達(dá)磨為第二代，弘忍門下神秀、玄賾、慧安三人為第七代，這七代人都奉《楞伽經(jīng)》作立論的依據(jù)，以后排擠北宗出禪宗正統(tǒng)，純是宗派斗爭南宗獲勝的結(jié)果。南宗所提倡的所謂頓悟，也無非是僧徒故作神奇，借以騙人的一種手法，其實慧能何曾有頓悟，他的父親盧行瑫，唐初被貶官，流竄到新州為百姓，生慧能后三年死去，母寡居，慧能稍長，賣柴養(yǎng)母。不待言，這種窮苦絕望的生活，使他產(chǎn)生厭棄世間另求出路的想望。他偶在市上聽店鋪里有人誦《金剛般若經(jīng)》，慧能問那里學(xué)來此經(jīng)。誦經(jīng)人答，弘忍禪師勸人讀此經(jīng)，說即得見性成佛?；勰苷J(rèn)為找到出路，在當(dāng)時普遍崇信佛教的環(huán)境里，只要留心，聽些佛教教義，是不難的。唐高宗咸亨年間，他聽女尼劉氏讀《涅槃經(jīng)》，已能講解經(jīng)義，后來又到樂昌縣，依附智遠(yuǎn)禪師，談?wù)摱U理，智遠(yuǎn)承認(rèn)他理解非凡，勸到弘忍處求印證去?；勰艿谝淮未鸷肴虇?，表示“唯求作佛”，足見他為作佛探索了好多年。在弘忍處作舂米工役，王維《能禪師碑銘》說他聽弘忍講法，默然受教。因為他不識文字，一般人卻總以為知識必須從文字書本中求得，感到慧能突然作偈，非頓悟不可，其實慧能早就對劉氏尼說過，“諸佛理論，若取文字，非佛意也”。窮苦生活迫得他求作佛，經(jīng)過多年聽受和思考，揣摩一切皆空的所謂佛意。如果他作偈叫做頓悟的話，那也只能說由漸悟積而成頓，并非無端忽然能作偈。佛教徒專愛造謠騙人，哄然相傳，似乎真有所謂見性成佛的頓門，慧能一派徒眾也伊然以頓門自負(fù)，這就使得人人可以自稱為佛，天竺各宗派所虛構(gòu)的高不可攀的佛，變成舉目可見的平常人，這對破壞佛教起著重大的作用。南宗的信仰者，敢于說佛不在外，在我心中，我即是佛?！督饎偘闳艚?jīng)》說，“凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛”。南宗人想成佛，盡力掃相，佛即是諸相之一，掃相必然要掃佛，如果說南宗在歷史上有所貢獻(xiàn)，就在掃佛這一點上。
慧能的弟子們記錄師說，成《壇經(jīng)》一卷?！秹?jīng)》是南宗傳法的經(jīng)典，它教人“一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往，坦然寂靜，即是大道”。人練成這樣有呼吸的死尸，就算得了大道。但是人接觸事物，不可免地要表示贊成或反對，禪宗卻以無是無非為大道，以一切善惡都無思量，心體堪寂，應(yīng)用自在為心要?！秹?jīng)》記慧能臨死傳授秘訣給十大弟子，說“吾滅度后，汝各為一方頭，吾教汝說法不失本宗。若有人問法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處”。所謂對法共有三十六對，其中外境用無情對有五，即天與地對，日與月對，暗與明對，水與火對，陰與陽對。語言法相對有十二，如有為無為對，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜對，老與少對，大與小對，長與短對，高與下對等。自性起用對有十九，如邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，進(jìn)與退對，生與滅對，體與用對等。照慧能說，此三十六對法，體用通一切經(jīng)，出入即離兩邊，這是慧能的心得所在，意思是教弟子說話要顧及兩方面，不偏在一邊。他舉明暗為例，說，暗不自暗，以明故暗，暗不自暗，以明變暗，以暗現(xiàn)明，來去相因。說到暗的時候，也要說到明，有明故有暗，離明即離暗。說的方法是無暗亦無明。三十六對都用一樣的公式，無這邊也無那邊，一切皆空，不落邊際，所謂二法盡除，更無去處，就是說得含糊，聽得含糊，使人在含糊里似乎覺得有什么道理，因而落入其唯心主義的圈套。凈土宗斥禪宗說，“口雖說空，行在有中。以法訓(xùn)人，即言萬事皆空，及至自身，一切皆有”。宗教本來全是騙人的把戲，禪宗用空騙人，凈土宗以修功德騙人，同是行騙，禪宗還能揭露凈土宗的騙術(shù)，比其他宗派終究是有些貢獻(xiàn)。
禪宗以為“迷即佛眾生，悟即眾生佛。心險佛眾生，平等眾生佛。我心自有佛，白佛是真佛，自（己）若無佛心，向何處求佛”。這是慧能所說的“見真佛解脫頌”。所謂見真佛，就是眾生心有覺悟即成佛，心有迷惑佛即成眾生，因為眾生皆有佛性，都可以成佛，成不成的關(guān)鍵在悟或迷。禪宗認(rèn)佛在心內(nèi)，不在心外，心外的佛全是假佛。依據(jù)這樣的說法，凡是造寺、布施、供養(yǎng)、念佛，都不算功德，都無成佛可能，西方并無凈土，三毒（即貪、瞋、癡）即是地獄，虛妄即是鬼神。慧能甚至否認(rèn)修行必須出家，也不要戒定慧，他說，“若欲修行，在家亦得，不必在寺”。這些說法，都對佛教大不利，特別是對凈土宗不利。凈土宗僧徒非常狼狽，慧日撰《念佛法門往主凈土集》，攻擊禪宗說，“于佛法生異見者，或有出家在家男女四眾，懼生死苦，厭惡俗塵，展轉(zhuǎn)相傳，教人看凈，晝是恣情睡眠，夜乃暫時系念。見世空寂，都無一物。將為究竟言，一切諸法，猶如龜毛，亦如兔角，本無有體，誰當(dāng)生滅。無善可修，無惡可斷，心所取相以及經(jīng)佛，盡當(dāng)遠(yuǎn)離，但令內(nèi)心安住空中，知世虛妄，萬法都無，雖是凡夫，能如是解，此即是佛，何勞勤苦，遠(yuǎn)覓世尊。亦不借念佛誦經(jīng)為出離因。除此之外，諸余行門，悉皆虛妄，寫經(jīng)造像建立塔廟，恭敬禮拜，孝養(yǎng)父母，奉事師長等，是生死因，非解脫因。何以故？見善可修，見惡可斷，涅槃可欣，生死可厭，誓斷生死，誓證菩提，悉皆動念，心有所得，著相修習(xí)，虛妄分別，是有為法，是生死法，雖復(fù)勤修，不免流浪”。佛徒都過著寄生動物的生活，也就是懶蟲生活，不過形式上有一套瑣碎的戒律和禮拜誦經(jīng)等所謂勤苦修行來掩飾懶蟲的原形，禪宗把這些形式全放棄了，只剩下單純的懶蟲生活，這和魏晉玄學(xué)家的放蕩形骸實質(zhì)上并無區(qū)別。禪宗在行動上和言論上都起了破壞佛教的作用，慧日說禪宗是外道，言論甚于猛火，焚燒佛法。這種能燒佛法的猛火，在佛教流毒很廣泛的唐朝時期，是有利益的猛火。
南宗宗旨，不外凈心、自悟四字。凈心即心絕妄念，不染塵勞，自悟即一切皆空，無有煩惱，能凈能悟，頓時成佛。修行方法可謂極簡便。又說，只有大智人。最上乘利根人能接受頓法。這些說法，使得懷才自負(fù)狂妄驕縱的士人，名利熏心所求不能滿足的貪夫，仕途失意滿心煩憂和富貴內(nèi)熱需要飲冰的官僚，生活優(yōu)裕自稱隱逸的地主，這些人都愿意借談禪來醫(yī)治自己的心病，南宗自慧能以后，迅速發(fā)達(dá)，徒黨眾多，壓倒一切宗派，就是因為適合這些人的需要。
用成堆成堆的謠言謊話裝扮起來的如來佛，要揭穿他的空虛無稽，天竺大乘談空各宗，都只談到適可而止，不敢公然說佛無法無，因為佛法皆無，所謂三寶之一的僧只好同歸于無，饑寒而死，龍樹真（諦）空、俗（諦）有的調(diào)和論，正是大乘談空的代表。在中國，以玄學(xué)（莊周思想）為本質(zhì)的禪宗南宗，談空的程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越天竺各宗派，徹底破壞了三寶中的佛、法二寶，同時，用我即是佛的說法保護(hù)了僧寶的存在。在這一點上，南宗比龍樹更巧妙了。南宗創(chuàng)始人慧能不識文字，他不受佛教經(jīng)論的拘柬，采取佛教各經(jīng)論中合用的句子，擺脫煩瑣的舊解釋，憑己意作出新解，大大豐富了南宗的話頭。例如《壇經(jīng)》解釋四乘說：“見聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬法盡通，萬法俱備，一切無雜，且離法相，作無所得，是最上乘”。自然，所謂最上來是指南宗的禪法。最上乘離一切法相，即心是佛，心外無佛，也就是說我即是佛，一切法相（包括佛在內(nèi)）都該拋棄。他的繼承人更加發(fā)揚這種思想，如宣鑒（慧能六世法孫，唐末八六五年死）教門徒不要求佛和祖（達(dá)磨等），說：“我這里佛也無，祖也無，達(dá)磨是老臊胡，十地菩薩是擔(dān)屎漢，等妙二覺（等覺妙覺為二覺，即佛）是破戒凡夫，菩提涅槃是系驢橛，十二分教（十二部大經(jīng)）是鬼神簿，拭瘡疣紙，初心十地（菩薩）是守古塚鬼，自救得也無。佛是老胡屎橛”。又說：“仁者莫求佛，佛是大殺人賊，賺多少人入淫魔坑。莫求文殊普賢，是田庫奴?？上б粋€堂堂丈夫兒，吃他毒藥了”。照佛經(jīng)說，謗佛謗法都要入地獄受大苦，宣鑒看穿地獄佛祖佛經(jīng)菩薩等等，只是一套騙局，全部佛教都被罵倒，與魏晉間嵇康阮籍罵倒儒學(xué)六經(jīng)同有摧陷廓清的功績。宣鑒罵拜師學(xué)佛人也很透徹，他說：“到處向老禿奴口里，愛他涕唾吃，便道我是入三昧，修蘊積行，長養(yǎng)圣胎，要成佛果。如斯等等，我看似毒箭入心”。又說，“他（大師）是丈夫，我何嘗不是，我比誰也不差，為什么整天就他諸方老禿奴口嘴，接涕唾吃了，無慚無愧，苦哉苦哉”。南宗的長處，是把自己看作與佛平等的人，從奴仆地位站立起來。他說，“老胡（釋迦）經(jīng)三大阿僧祗劫，即今何在，活了八十年便死去，與你有什么分別，你們不要發(fā)瘋受騙”。另一個禪師名叫義玄（慧能六世法孫，八六六年死）也是攻佛的一個勇將。義玄創(chuàng)臨濟宗，標(biāo)出徹底反佛的宗旨。他說，“求佛求法，看經(jīng)看教，皆是造業(yè)。你若求佛，即被佛魔攝你，你若求祖，即被祖魔縛你，你若有求皆苦，不如無事?！庇终f，“欲得如法見解，但莫受人惑，向里向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在……夫大善知識始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教”。天然禪師（慧能四世法孫，八二四年死）冬天取木佛像焚燒取暖，說木頭該燒。五代時禪僧義存說：“三世諸佛是草里漢，十經(jīng)五論是系驢橛，八十卷《華嚴(yán)經(jīng)》是草部頭，博飯食言語，十二分教是蝦蟆口里事”。這些說法，都說明南宗確實看穿了天竺傳來的一套騙局，要創(chuàng)造中國式的佛教，即排斥天竺統(tǒng)治階級理想化的腐朽生活（寄生蟲生活），改變?yōu)橹袊y(tǒng)治階級喜愛的腐朽生活（還是寄生蟲生活），這些腐朽生活的集中表現(xiàn)就是佛。天竺的佛被賦予天上天下唯我獨尊的至高權(quán)力，反映天竺統(tǒng)治階級的無限貪欲。南宗創(chuàng)造的佛，性質(zhì)不異于莊周書中所稱的真人至人那種人物，反映一部分統(tǒng)治階級（士大夫）在唐后期衰亂之世避災(zāi)禍享厚福的自私思想。希運（慧能五世法孫，八五七年死）提倡無心的禪法，說“但能無心，便是究竟”。他解釋無心說，“無心者無一切心也。如如（真理）之體，內(nèi)如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失”。懷海（慧能四世法孫，八一四年死）講《大乘八道頓悟法要》說，“放舍身心，全令自在，心如木石，口無所辯，心無所行，心地若空，慧日自現(xiàn)”。南宗教人要無心，但仍強調(diào)要有自己的眼睛。懷海說，“須具自眼，莫依他人作眼，須具兩只眼，照破兩頭事，莫只帶一只眼，向一邊行。要向無佛處，坐大道場自己作佛”。這里說的無心，只是口無所辯，避免是非的一種表現(xiàn)，內(nèi)心卻是并非無心，所謂具兩只眼照破兩頭事，說出觀察事物不受片面牽掣的方法。所謂兀兀如愚，如聾如啞，心如木石相似，目的是要人“內(nèi)無一物，外無所求”（佛也不求，求佛菩提皆屬貪欲），做個自由自在的人，也就是這樣才算作佛，從諗（慧能五世法孫，八九七年死）答人問，如何是七佛師？答云：“要眠即眠，要起即起”。宣鑒也說，“諸子，莫向別處求覺（求佛），乃至達(dá)磨小碧眼胡僧，到此來，也只是教你莫造作，著衣吃飯。屙屎送尿，更無生死可怖，亦無涅槃可得，無菩提可證，只是尋常一個無事人?！绷x玄主張逢佛殺佛，逢祖殺祖，無非是想殺出一個自由自在的我來。自由自在的我只是一個屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥的無事人，這個無事人當(dāng)然是不勞而食的剝削者。懷海作詩說“放出溈（音為wéi）山水牯牛，無人堅執(zhí)鼻繩頭，綠楊芳草春風(fēng)岸，高臥橫眠得自由”。又作詩云：“幸為福田衣（袈裟）下僧，乾坤贏得一閑人，有緣即住無緣去，一任清風(fēng)送白云”。這種自由自在純?nèi)巫匀坏氖孢m生活，與裝模作樣修苦行欺人的天竺佛教徒面目大異，同樣是寄生動物，南宗比起天竺僧徒的虛偽作法，似乎較為率真一些。為了自由自在，有些禪師如慧寂（慧能六世法孫，八九一年死）不持戒，不坐禪；又如惟儼（慧能四世法孫，八三四年死）受戒后，聲稱“大丈夫當(dāng)離法自凈，豈能屑屑事細(xì)行于衣中中耶”！有些禪師否認(rèn)整個佛學(xué)，如惟儼答李翱問如何是戒定慧，說：貧道這里無此閑家具。佛學(xué)不外戒定慧三部分，惟儼看作都是無用之物，因此，他不許門人看經(jīng)。門人問他自己為什么看經(jīng)。他說，我只圖遮眼，若是你們，牛皮也須看透。李翱為朗州刺史，向惟儼請教益。惟儼用手指上下，問，懂得么？李翱說不懂。惟儼說，“云在青天水在瓶”。李翱欣然禮謝，作詩云，“煉得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)，我來問道無余說，云在青天水在瓶”。云動水靜，一任自然，不必看經(jīng)行戒，這就是南宗的道。佛教徒死后，按天竺法火葬，并取碎骨稱為舍利，南宗禪師自慧能起，多用全身葬法，漆紵涂尸體，安放龕中，此后禪師很多不按天竺法火葬。希運問門人們說，你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什么骨！從諗臨死囑門人們不可凈淘舍利，說身是幻，何來舍利！佛徒說得神奇莫測的寶物，被南宗揭穿，一錢不值了。
南宗破壞天竺僧徒所傳的佛教相當(dāng)徹底，從千百萬字的經(jīng)論到一字輪王咒，從凈土到地獄，從佛到餓鬼，從生前修行到死后舍利，全部騙局都被“一切諸法皆由心造，但學(xué)無心，諸緣頓息”這幾句話一吹而散。南宗發(fā)揮了高度的主觀能動性，與天竺式的佛教勇敢地進(jìn)行斗爭，一切外在的佛和佛法，全被推倒，貢獻(xiàn)是巨大的，但它斗爭的目的，只是要用內(nèi)在的佛（我）代替外在的佛。我即是佛的說法被人認(rèn)可了，立刻成為受人供養(yǎng)禮拜的地主或尊官。這些我即是佛的佛（得法者或法嗣），都是徒弄口舌的清談家或攀附名公卿的幫閑清客，揮麈尾，談公案，魏晉玄風(fēng)居然又見于唐后期。
為什么魏晉亡國遺風(fēng)以南宗談禪的形式重復(fù)出現(xiàn)？這是因為唐后期，政權(quán)已被宦官執(zhí)掌，士大夫間朋黨爭斗異常激烈，一般士人看不出自己的前途，南宗給他們指點出似乎很美妙的一個出路，即成佛或成自由自在的享福人。這和產(chǎn)生魏晉清談家的社會原因是類似的。有一個名叫李節(jié)的小官僚在《送潭州道林疏言禪師太原取經(jīng)詩》序里說：以儒為業(yè)的人，總喜歡排斥佛教，這種見解很粗淺。佛教本是衰亂之世的產(chǎn)物，人生在衰亂之世，找不到任何可樂的事情，如果沒有佛教，精神將何所寄托！議者只知道佛教因衰亂之世而生，不知衰亂之世需要佛教的解救，尤其不想佛教救世助化的大作用，卻憎恨它雕鏤營造的小花費，這是知其然而不知其所以然的見解。李節(jié)說出佛教的鴉片作用，由于他自己是個鴉片癮者，所以贊美毒品有救世助化的大作用。南宗的禪法是中國自制的毒品，在口味上比天竺來的各宗派更適合中國士大夫的要求，因此大大發(fā)達(dá)起來。
禪宗自稱是釋迦教外別傳的心法，所謂心法，是師弟子間在十分玄虛難以捉摸的某種動作或言語上相互默契，就算以心印心，師弟子心心不異，師心是佛心，弟子的心也是佛心了。相傳釋迦在靈山會上，拈花示眾，眾人都不懂得，只有大迦葉破顏微笑，表示會心，釋迦承認(rèn)佛心傳給了大迦葉。這種十分渺茫無稽的說法，成為禪宗傳法的根本規(guī)則。南宗自慧能死后，十個大弟子分頭傳教，求作佛的人有很大的增加，求作佛的方法，也愈益離奇。談公案就是重要的一種方法。公案都是含意隱晦，無人能確實懂得的事情或話頭，如果弟子思索得一個公案的答案，說給師聽，得師同意（稱為印可），那就表示得道了。一個著名禪師門下常有弟子五百人乃至一千人以上，這些人從禪師口里取得成佛的印可。因此禪門師弟子間互斗心機（機鋒）異常尖銳，弟子提出謎語式的問題，師不能理解，便輸給弟子，所佩“最上乘離文字之心印”不得不讓出。禪師當(dāng)然不肯輕易印可，故意做出怪動作或怪話頭，使弟子不能理解甘認(rèn)失敗，這些動作和話頭成為新的公案，流傳在叢林（禪寺）間，愈積愈多，禪學(xué)轉(zhuǎn)化為公案學(xué)。黃蘗禪師希運說，“既是丈夫漢，應(yīng)看個公案”。禪宗不主張讀佛經(jīng)，看公案意思就是讀禪經(jīng)，公案中談得最熱鬧的一個問題是“如何是祖師（達(dá)磨）西來意”？見于記錄的答案多至二百三十余則。這些答案是各式各樣的。例如有僧問慧能的法孫道一，說：請師（道一）直指某甲（達(dá)磨）西來意。道一答，今天我疲倦了，不能對你說，你去問智藏罷。僧問智藏。智藏說，為什么不問和尚（道一）？僧說，和尚教來問你。智藏答，我今天頭痛，不能對你說，你問海兄（懷海）去。僧問海兄。海兄說，我不會這個。僧回到道一那里說明情由。道一說：“藏頭白，海頭黑”。又如一個名叫龍牙的僧人問翠微：“如何是祖師西來意”？翠微答，給我拿過禪板來。龍牙拿禪板給他，他接過便打。龍牙說，打盡管打，究竟什么是西來意？龍牙又問義玄，義玄說，給我拿過蒲團(tuán)來。龍牙拿蒲團(tuán)給他，他接著便打。龍牙說，打盡管打，究竟什么是西來意？又有一僧舉同一問題問九峰，九峰答，一寸龜毛重九斤。又有一僧問從諗：如何是祖師西來意？從諗答：“板齒生毛”。這個所謂西來意的問題，根本是毫無意義的問題，誰要是作正面答復(fù)，誰就說死話，不配作禪師。所以這些怪誕的答案，禪宗中人卻以為是合理的答案。還有一些問題，禪師無法作答，只能說些怪話來逃避。如某僧問從諗，萬法歸一，一歸何處？從諗答：我在青州作一領(lǐng)布衫重七斤。有僧問省念和尚，如何是佛心？答，鎮(zhèn)州蘿卜重三斤。禪學(xué)是斗機鋒的一種技術(shù)，慧能所作《壇經(jīng)》，列舉三十六對，教人“出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處”，意思是說話要超出兩邊，避免落在一邊。佛所說諸法，也不過是一邊之談，禪家既不肯著邊，那只能設(shè)想有“大道不稱，大辯不言”的境界，這種境界不可言傳，只可意會，禪宗叫做第一義或第一句。凡對第一義有所擬說，就不免有所肯定，也就不免執(zhí)著一邊，這種著邊的話頭，都叫做粗言，也叫做死語，又叫做戲論之糞。希運說，“佛出世來，執(zhí)除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學(xué)心見心，除得凈即不墮戲論，亦云搬糞出”。禪門中人，有時用棒痛打，有時大聲吆喝，有時用謎語問答，如果在打喝謎語中忽有領(lǐng)會，說話合師意，便算獲得印證，達(dá)到頓悟的妙境。歸根說來，禪門中人看公案，是要學(xué)習(xí)如何發(fā)問，如何作答，務(wù)必說得不著兩邊使問答雙方都毫無所得。無所得即是禪學(xué)所追求的悟境?；酆＃ǖ酪坏拈T人）所作《頓悟入道要門論》說，“求解脫唯有頓悟一門。頓者頓除妄念，悟者悟無所得?！?br/>
禪宗自達(dá)磨創(chuàng)始，以談空說無為專業(yè)，到六世慧能以后，禪宗大盛，壓倒其他宗派，談空說無的技術(shù)更高超了。存在于客觀世界的一切事物，都被硬說是虛幻妄見，只有自己的心才是一切的根源。這種十分荒謬反動的思想，禪宗大師一生努力宣揚和傳授千百徒眾的禪學(xué)，不外是這種謬見，因之，禪宗雖然曾起過破壞佛教各宗派的作用，但本身就是謬見的產(chǎn)物，與佛教各宗派同樣沒有存在的價值。禪宗為求自己的生存，自唐至兩宋教義趨于世俗化，僧徒關(guān)系儼然家族化，唐末五代出現(xiàn)了不少剃發(fā)出家的文士，下至兩宋，許多禪僧說話類似儒生。同時，攻擊佛教各宗派的勇氣自動收起，不設(shè)佛像的禪寺，又恢復(fù)凈土宗式的營造雕刻，陳設(shè)佛像及各宗派的菩薩，又采取密宗的某些方術(shù)，替人念咒超度，攻佛者不得不改為擁佛者，借以維持佛教的利益?？陔m說空，行在有中，禪宗就在這個矛盾中不復(fù)能自振，只靠癡愚人的迷信，維持他們的寄生蟲生活。
一切皆空的后果，必然否定佛和佛法，在天竺，龍樹曾標(biāo)真（諦）空、俗（諦）有的說法，借以保存佛教。禪宗南宗主張空無尤為激烈，但實際生活卻不是證明一切皆空，而是它的反面一切皆有。禪宗普遍表現(xiàn)的行為，可舉出幾個特例，看出他們爭名奪利，奔走鉆營，并不比庸俗人看空一些。
?。ㄒ唬幦‘?dāng)大師的兒子（法嗣）。禪宗自達(dá)磨起，袈裟只傳一人，得衣人即作為傳法之子。第四世道信，傳衣給弟子弘忍，后來又得一個弟子名叫慧融，道信允許他自立一宗?；廴谒⒆诜Q為牛頭宗?；廴谒闶堑谝蛔?，弘忍有十個大弟子，以神秀為上首，當(dāng)傳衣時忽得慧能。弘忍秘密付給袈裟后，慧能逃回嶺南，隱伏在獵戶中多年。獵人以殺生為業(yè)，又多在山林中出沒，避敵人的追蹤，最為得計。日久敵人不再尋找，才敢出頭傳教?；勰艹鲱^傳教，也是經(jīng)過仔細(xì)試探，當(dāng)時廣州制旨寺，有一個印宗法師講經(jīng)，他擁有僧俗聽眾三千余人，慧能混在聽眾中，一日，僧徒辯論幡動的意義，一僧說，幡是無情物（非生物），它因風(fēng)而動。一僧說，風(fēng)幡都是無情，如何得動？一僧說，因緣和合，所以動。一僧說，幡不動，風(fēng)自動耳?；勰艽舐曂Ｖ怪T人辯論說，你們說這個動，那個動，都不過是你們自己心動罷了。印宗法師在屋外偷聽，大驚。第二天找到慧能，詢知是禪宗的傳衣人，即拜慧能為師。慧能得印宗法師等人的擁護(hù)，才敢公開宣揚他的南宗宗旨，與神秀的北宗對立，禪宗大師的門下一般總有一千上下的弟子，他們出家從師，都想被選為法嗣。被選中的人自然是一生安富尊榮，受用不盡，有些禪師生為帝師，死有謚號，儼然是一個大官。落選的廣大僧徒，卻是一生報廢，毫無前途。因此，禪門中師弟子間同學(xué)間，互斗心饑非常激烈，仕途中爭奪名位，丑惡無限，禪門丑事，至少與仕途一樣多。趙州真際禪師從諗（音審shěn），幼年因窮苦出家當(dāng)沙彌，從師行腳，到南泉普愿禪師處參拜。普愿在方丈睡眠，見從諗來參拜，問，你從那里來？從諗答，從瑞像院來。普愿問，還見瑞像么？從諗答，瑞像到不見，卻見臥如來。普愿被他面諛，喜歡得坐起來，問，你是有主沙彌，還是無主沙彌？從諗說，有主沙彌。那個是你主？從諗答，孟春天氣還冷，伏惟和尚尊體起居萬福。意思是說你是我的主。普愿喚管事僧來，教特別待遇這個沙彌。普愿是慧能的法曾孫，是道一的法嗣，地位極高，從諗說幾句中聽的話，鉆入普愿這家高門，后來成為普愿的法子，在禪師中很著名。又如天然禪師，原來是儒生，往長安應(yīng)試，旅店中遇一禪客。禪客問到那里去？天然答，選官去。禪客說，選官不如選佛。天然問，選佛應(yīng)該到那里去？禪客說，如今江西馬大師（道一）出世，是選佛的場所，你可即往。所謂選佛，即被選為法子，當(dāng)法子比當(dāng)官不知要好多少倍，天然懂得這個，便前往江西見道一，初見時以手托頭額（要求落發(fā)），道一看了很久，知道這不是好惹的學(xué)生，說，南岳石頭（希遷，也是慧能的法孫）是你的老師，你去罷。天然到南岳，初見希遷，同樣以手托頭額，希遷說，到槽廠去。天然遵命入行者房，當(dāng)燒飯工，前后凡三年。有一天，希遷令鏟佛殿前草，天然用盆盛水洗頭，在希遷面前跪下，希遷會意，便許他剃發(fā)。剃罷，給他說戒法，天然掩耳跑走，走到江西再見道一，未曾行參拜禮，便入僧堂內(nèi)騎僧頸而坐。僧眾大驚，奔告道一，道一親來察看，說我子天然。天然立即下地禮拜，說謝師賜法號。天然得到希遷的剃發(fā)，道一的賜號，叢林中已有地位，他又出去游方，增高聲望。他在慧林寺燒木佛取暖，在洛陽天津橋演臥，擋住留守鄭某的車輪，鄭某問擋車緣故，答稱無事僧。鄭某大加賞異，贈送衣糧，天然在東京大得聲譽。天然用仕途奔競的方法來選佛，做出各種怪行，使希遷、道一望而生畏，不得不滿足他的要求，師弟子間斗心機逞計謀，何曾有些萬事皆空的意味。從諗擅利口，天然工心計，禪門大師大抵屬于這兩類人，忠厚木訥的學(xué)徒，被大師看作鈍根，決不會有作法嗣的希望。因為禪師都是些工心計的人，還用編家譜的方式來表示自己是某大師的兒子，例如弘忍的弟子玄賾有弟子名凈覺，作《楞伽師資記》，以南朝宋時求那跋陀羅為禪宗第一世，達(dá)磨為二世，神秀、玄賾、慧安三人為第七世，以普寂、敬賢、義福、惠福四人為第八世。記中又載弘忍臨死時囑咐玄賾的密語，抬高玄賾與神秀并列，凈覺又自稱受了玄賾的傳授。這篇短記充滿著僧徒卑污無恥的心理表現(xiàn)。第一，它根本不提傳袈裟的慧能，第二，弘忍有十個大弟子，它只提神秀等三人，這三人曾作武則天唐中宗唐睿宗的國師，聲勢赫赫，被認(rèn)為第七世，其他七人都被排除，第三，凈覺寫玄賾，又寫自己，表示自己也得道獲果，他寫《師資記》，目的顯然在于爭取當(dāng)玄賾的法子。與北宗神秀一派爭禪宗正統(tǒng)地位的南宗，因慧能傳得袈裟，自然以正（嫡）嗣自居，指斥北宗為傍支，南北二宗爭斗的目的，南是要以正（嫡）滅傍（庶），北是要以庶滅嫡。同俗家妻妾之子爭奪財產(chǎn)完全一樣。
神秀原是弘忍門下的上座弟子，張說所作《神秀碑銘》里說，“大師（弘忍）嘆曰，東山之法，盡在秀矣，命之洗足，引之并坐”。足見慧能傳衣以前，神秀已是弘忍的繼承人。武則天迎他入宮中，奉為國師，后來唐中宗唐睿宗兩個昏君，也奉他為國師。他的弟于普寂，得唐中宗崇敬，王公大臣都來禮拜，普寂利用權(quán)勢，推神秀為七祖（達(dá)磨算二祖），北宗大行于北方。傳說北宗俗弟子到嶺南做官，曾磨去南宗傳法碑文，企圖湮沒嫡庶的關(guān)系。自稱為慧能嫡傳的神會，冒生命危險，來到洛陽，住荷澤寺，宣揚頓門，排斥漸教，遭北宗仇視，神會三次被謀殺，都得幸免。唐玄宗天寶年間，普寂俗弟子御史盧奕，誣奏神會聚眾，形跡可疑。唐玄宗流放神會到戈陽郡（河南潢川），又移武當(dāng)郡（湖北均縣），第二年敕移至襄州（湖北襄陽），又移至荊州（湖北江陵），使神會經(jīng)常遷移，沒有安居傳教的機會，這是北宗排斥南宗的陰謀，表示北宗政治上有勢力。安祿山陷兩京，神會為唐朝廷設(shè)戒壇度僧，收香水錢助軍費。唐肅宗以為有功，召入宮中供養(yǎng)，又為造禪宇于荷澤寺中，神會得朝廷的助力，頓門大盛，北宗從此衰落不振。唐德宗立神會為禪宗第七祖，一場正傍爭斗，到此才告結(jié)束。
?。ǘ帄Z袈裟，無異強盜謀財害命。達(dá)磨一件木棉布袈裟，把禪宗的真面目暴露得非?？稍?。禪宗“煩惱即菩提，無二無別”的著名公式，改作“禪師即強盜，無二無別”，是很合實際的，弘忍秘密授衣給慧能，三天后才宣告佛法已向南去了。當(dāng)時就有軍官出家的惠明星夜追趕，在大庾嶺上追及慧能?；勰塬I(xiàn)出所傳衣缽?；菝魇瞧胀ㄉ耍灾匚贿€不合取得這些法物，告訴慧能說，我不是為衣缽，我是想知道和尚（弘忍）傳授的密言?；勰苋鐚嵽D(zhuǎn)告，惠明滿意，教慧能急去急去，后面大有人來追逐。第二天，果有數(shù)百人趕到嶺上，惠明說，我先在此，不見那入來，詢問嶺南來的人，也不見那人。想來還沒有到此。諸人被騙，回原路細(xì)查，慧能才得逃歸嶺南，隱在山林中避難凡十六年。指使數(shù)百人追趕的人自然是有得衣資格的神秀等大弟子。武則天拜神秀為國師，神秀推薦慧能，武則天派專使往迎慧能，慧能知道有危險，托病不去。武則天開口要傳法袈裟，慧能只好獻(xiàn)出。武則天將袈裟轉(zhuǎn)給智洗禪師（弘忍十弟子之一），另送給慧能袈裟一件及絹五百匹，作為報酬。慧能換得袈裟以后，仍舊當(dāng)作達(dá)磨袈裟，表示正統(tǒng)所在。智詵得袈裟，怕被劫殺，也是深藏若虛，臨死才秘密傳投給繼承人?；勰芤勒蘸肴膛f例，允許弟子十人各自立門戶，收徒傳教，但停止傳衣，對弟子們說，我為了保存這件袈裟，三次有刺客來取吾命，吾命如懸絲，恐后代受衣人因此短命，不傳此衣，汝等依然能弘盛我法?；勰芩篮?，尸體全身膠漆，并用鐵裹頭頸，開元末年，有刺客來取頭，刀斬數(shù)下，寺僧聞鐵聲驚覺，刺客扮孝子形狀奔逃出寺。當(dāng)時神會在洛陽，攻擊北宗，北宗怨恨，派刺客去取慧能頭顱。南北兩宗只是在成佛的方法上說有頓漸之別，成佛的最初步戒律是不殺不偷，以教人作佛的禪師卻是殺偷兼?zhèn)?，甚至要殺死人的頭。不管禪宗大師們口頭上說得多么空，多么凈，在爭奪名利時，終究是禪師即強盜，無二無別。
?。ㄈ┙渎墒幦唬瑥男率帐?。禪宗所想做的佛，實際是自由自在，無拘無束，無憂無慮，享受閑福的單身地主。他們主張不持戒不坐禪，如道一在懷讓門下，專事坐禪。有一天懷讓取磚在寺前磨。道一問，作什么？懷讓答，磨作鏡。道一說，磨磚豈能成鏡。懷讓答，磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛。懷讓是慧能門下大弟子之一，道一原是北宗僧人，后來棄北投南。他坐禪是北宗的修行法，南宗必須打破這種修行法。《曹溪大師別傳》記潭州瑝禪師問大榮禪師，和尚（慧能）有何法教你，大榮答，和尚教我不定不亂，不坐不禪，是如來禪?，壎U師嘆道，我三十年來空坐而已！足見白慧能起，南宗與北宗相反，教人不坐禪。希遷給天然剃發(fā)講戒律，天然掩耳跑走，足見佛教戒律對南宗某些僧人已喪失拘束作用。天然說，“豈有佛可成，佛之一字，永不喜聞”。他連成佛都不信，當(dāng)然不肯守戒律。南宗談空的結(jié)果，僧徒不守戒律是很自然的。與天然同輩的懷海，采錄大小乘戒律，別創(chuàng)禪律，號稱百丈（懷海居百丈山）清規(guī)。以前禪僧多借律寺別院居住，懷海令僧徒不論地位高下，一律入僧堂。堂中設(shè)長連床，鼓勵坐禪，免得游手好閑，出去作壞事。堂中設(shè)長架，僧徒所有道具（用具），都卷在長架上，免得私蓄財物。睡眠必須斜枕床邊，稱為帶刀睡，又稱帶弓（人作弓形）斜臥。理由是說坐禪既久，不必多睡，用意是在防止淫穢之事。僧眾早晨參見，晚上聚會，聽石磐木魚聲行動，飲食用現(xiàn)有物品隨宜供應(yīng)，不求珍異，表示節(jié)儉。在寺內(nèi)服役的人稱為普請，表示上下合力。德高年長的大僧稱為長老，居在方丈，表示只住一間小屋。長老的隨從人稱為侍者，替長老管事的人稱為寮司。不立佛殿，只立法堂，表示法超言象。僧徒犯規(guī)，行施杖刑，焚毀衣缽，稱為戒罰，實際是取消犯僧的寄生蟲資格，沒有衣缽，就無法冒充和尚。懷海建立新制度，各叢林普遍采用，禪寺開始離律寺而獨立。天竺傳來煩瑣無比的大小乘律，被懷海推倒，這在反天竺宗派上是一個成就。禪宗談一切皆空，擺脫拘束，本宗派有自然瓦解的趨勢。懷海造新律加以遏阻，這是給猿猴頸上拴鐵索，使跳躍有一定限度，勢必潰散的宗派因此得繼續(xù)保存，他教人說，“佛是無求人，以無著心應(yīng)一切物，以無礙慧解一切縛”，他教人無求，自己卻求保存宗派，即保存地主生活，所謂無求，只是欺人之談而已！他改天竺式戒律為中國式戒律，大得儒生的贊賞，柳宗元《百丈碑銘》說：“儒以禮立仁義，無之則壞；佛以律持定慧，去之則喪”。柳宗元認(rèn)為清規(guī)合于儒家的禮法，說明佛教教義經(jīng)禪宗改造已經(jīng)中國化，佛教戒律經(jīng)懷海改造也中國化了。宋真宗時，佛教徒楊億（臨濟宗徒眾）向朝廷呈進(jìn)《百丈清規(guī)》，原來私定的清規(guī)從此取得合法地位，全國叢林無不遵行。宋儒洛派大師程顥有一次游定林寺，偶進(jìn)僧堂，見到周旋步伐，威儀濟濟，伐鼓考鐘，內(nèi)外靜肅，一坐一起，并合清規(guī)，嘆為二代禮樂盡在此中。這也說明清規(guī)是依據(jù)儒家禮儀改制的。清規(guī)碑側(cè)有大眾同記五條，是清規(guī)的補充條例。其中一條是所有投寺出家及幼年出家人都依歸院主一人，僧眾一概不得私收徒眾。這樣，院主有權(quán)收徒弟，立法嗣，其他僧眾身死便了。又一條是住寺徒眾不得內(nèi)外私置錢谷。僧眾生活完全依靠院主和寮司，不得不絕對服從院主。又一條是臺外及諸處不得置莊園田地。臺指寺院地界，地界外不得置莊園田地，足見地界內(nèi)得置莊園田地，地界很寬，也可想見。寺院有院主，有法律（清規(guī)），有百官（寮司），有臣民（僧眾），有土地，有嗣子（法嗣），院主儼然是個封建領(lǐng)主，在地界內(nèi)擁有極大權(quán)力。所謂一切皆空，從那里說起！就是這個懷海，他的宗派特別發(fā)達(dá)，分出溈仰、臨濟兩個宗派，臨濟在兩宋流傳尤廣，與世俗間地主官僚結(jié)合在一起。如楊億、夏竦、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、張商英等人，或是名士，或是大官，哪個不是熱衷名利的世俗人，臨濟宗大師和他們談禪，并印可他們的心得，認(rèn)作本宗俗弟子，事實上他們名利心熱不可耐，借禪宗空談，暫充清涼劑，好似口燥唇干渴熱難忍的行路人，到汽水?dāng)傎I瓶冰鎮(zhèn)汽水喝，連聲稱贊涼爽，攤主人便拉他們作知己，共同擺攤，借以擴大本宗派的聲望?！翱陔m說空，行在有中”，禪宗就是這樣言行相反的一群騙子。
《百丈清規(guī)》以忠孝為思想內(nèi)容，以家族為組織形式，使一群僧徒處于子孫的地位，受寺院主的族長統(tǒng)治。清規(guī)前四章標(biāo)題是祝厘、報恩（以上說忠）、報本、尊祖（以上說孝），完全仿效儒家口吻，可是儒家說孝，首先要娶妻生子，禪宗絕不敢提夫婦一倫，因之禪宗談的孝，在天竺佛教中是毫無根據(jù)的。在儒家學(xué)理中也是不倫不類的。碑側(cè)五條中還有一條更說明禪宗說教的虛偽性和脆弱性。這一條是寺院地界內(nèi)不得置尼臺尼墳塔及客俗人家居止。按照天竺佛教所宣揚的人世是火海、人身是毒器、死（涅槃）可愛、生可惡的怪僻觀點，僧徒不婚配不生子是被認(rèn)為合理的。禪宗提倡自由自在，但不敢突破天竺戒律，公開娶妻生子，尼臺指尼寺，禪僧怕活尼，甚至死尼也怕?？退兹思矣袐D女，禪僧也望而生畏，懷海親率弟子耕作，有一日不作，一日不食的訓(xùn)條，僧徒依律不種地，怕殺傷蟲蟻，即殺七世父母，死后當(dāng)入地獄。懷海不怕地獄，卻怕尼姑和佃戶家婦女，禪學(xué)所講的一切，抵不過一個婦女，它的脆弱性是無可掩飾的。禪僧怕婦女到如此地步，足見禪僧要求婚配何等迫切。武則天集合弘忍門下大弟子神秀、玄約、慧安、玄賾，問：你們有欲否？神秀等都答無欲。武則天又問智詵有欲否？智詵答有欲。武則天問，何得有欲？智詵答，生則有欲，不生則無欲。武則天認(rèn)智詵答話較為老實，賜給他從慧能那里取來的達(dá)磨袈裟。南宗禪師盡管有勇氣否定十方諸佛，放棄大小乘戒律，敢于飲酒食肉（拾得詩，“我見出家人，總愛吃酒肉?！保?，卻同神秀等一樣，沒有人承認(rèn)有男女之欲，敢于公開娶妻，這不能證明他們確實無欲，只能證明他們堅守封建領(lǐng)主的權(quán)利，決不讓別人有所借口來奪取。
（四）各式各樣的蛻化僧。戒律規(guī)定了佛徒的面貌，遵守大竺僧律，中國僧徒成為天竺佛教的奴仆。禪宗南宗不持天竺傳來的某些戒律，拋棄了天竺僧徒的怪僻面目，但禪宗是佛教的一個宗派，不可能真正脫離佛教，例如愛慕婦女又嚴(yán)禁接近婦女的怪僻戒律，至少在形式上，禪宗還是堅守的。大概在《百丈清規(guī)》被各叢林采行以前，即唐中期后期及五代時期，禪宗僧徒的實際行動與世俗人幾乎沒有什么區(qū)別。下面舉出若干事例，可以推知禪僧生活的一般情況。
孝僧——佛教自釋迦創(chuàng)始時起，根本不存在有儒家所謂孝的概念。義凈論佛律與儒禮不同時說，“讀經(jīng)念佛，具設(shè)香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始是報恩，豈可泣血三年……不餐七日，始符酬恩者乎！斯乃重結(jié)塵勞，更嬰枷鎖……豈容棄釋父之圣教，逐周公之俗禮，號咷數(shù)月，布服三年者哉！”佛教因違反儒禮，遭受儒家的攻擊，儒家并用孝道來決定對佛教的態(tài)度。柳宗元《送元暠師序》說得很清楚，因為元暠不敢忘孝，與儒禮合，所以接見他，作序送行，抬高他的社會地位。某些禪信想從孝道取得聲譽，居然出現(xiàn)以孝得名的和向。如希運禪師的弟子道縱，俗姓陳，織賣蒲鞋養(yǎng)母，時人號為陳蒲鞋。又如道丕乞食養(yǎng)母，與母匿巖穴中避亂。他立志為孝子，到戰(zhàn)場認(rèn)亡父遺骸。據(jù)道丕自稱，群骨堆中忽有骷髏跳出，轉(zhuǎn)到道丕面前，道丕負(fù)骨歸家，這是荒誕無稽之談，道丕卻因此孝聲大增。原來佛教最重出家，俗塵愛網(wǎng)，一割兩斷，辭別父母，不愿再見，即使相見，也要父母對子禮拜，子拜父母便犯戒律，墮入輪回，禪僧敢于行李取聲譽，對天竺佛教說來是一個重的打擊。
詩僧——做詩是文士求名的途徑，禪僧為了求名，多學(xué)作詩，《五代詩話》僧可朋條說：“南方浮屠，能詩者多矣”。禪宗南宗主要在南方流行，因此詩僧多是禪僧。詩僧奔走公卿之門，與進(jìn)士求舉無異。唐德宗時詩僧皎然上書包佶（音吉jí）中丞，推薦越僧靈徹，書中有“伏冀中丞高鑒深重，其進(jìn)諸乎！其舍諸乎！靈徹玄言道理，應(yīng)接靡滯，風(fēng)月之間，亦足以助君子之高興也”等語。一個遁入空門的僧人，自認(rèn)是個助興者，求在大官門下陪侍助高興，雖然品格很低，但與天竺式僧徒相比，似乎還比較知道些羞恥。天竺式僧徒，實際是統(tǒng)治者的助興物，口頭上卻狂妄自大，自尊為人天師。與靈徹同時有道標(biāo)，也以詩馳名公卿問，宋《高僧傳·道標(biāo)傳》中列舉他的交游，有宰相李吉甫、中書舍人白居易、隋州刺史劉長卿等數(shù)十人。道標(biāo)俗姓秦，是南朝大族，祖先都是儒生，有名鄉(xiāng)里，道標(biāo)廣交當(dāng)代名人，不僅用詩作媒介，世俗門第也可能是一種憑借。皎然詩名尤大。他出身在沒落世族中，幼年出家，專心學(xué)詩，作《詩式》五卷，特別推崇他十世祖謝靈運。中年參謁諸禪師，得心地法門。他具備門第、詩篇、禪學(xué)三個條件，與朝中卿相及地方長官交游。他交結(jié)官府，說是借做詩來勸令信佛，其實愿與僧徒交往的官員，大抵早就信佛，無待再勸，皎然無非借詩求名?！兑蛟掍洝氛f他工律詩，曾求見韋應(yīng)物，恐詩體不合，在船中作古體詩十?dāng)?shù)篇送給韋應(yīng)物，韋應(yīng)物全不稱賞，皎然很失望。次日，寫舊制獻(xiàn)上，韋應(yīng)物大加嘆美，對皎然說，你幾乎喪失聲名，為什么揣摩老夫的喜好，隱藏自己的長處。皎然求名迫切，無異進(jìn)士向名公獻(xiàn)書。皎然死后，有文集十卷，宰相于煩作序，唐德宗敕與其文集藏于秘閣，這樣的遭遇，文士都覺得很光榮，皎然一生求名也就算是如愿以償了。唐末五代詩僧最著稱的有貫休與齊己。貫休奔走藩鎮(zhèn)問，先謁吳越主錢镠，獻(xiàn)詩五章，每章八句，甚得錢镠賞識。后謁荊州割據(jù)者成汭（音銳ruì），也頗蒙禮遇，后來被人誣告，成汭黜退貫休。貫休投奔蜀主王建，王氏正在圖謀稱帝，招募四方名士，貫休來投，大得王氏優(yōu)待，賜號為禪月大師。一個禪僧取得大師稱號，地位是不低了，可是作為禪僧，奔走各割據(jù)者間，獻(xiàn)詩討喜歡，還象個禪僧么？同時又一詩僧齊己，本是佃戶胡氏子，七歲為寺院牧牛，用竹枝畫牛背為詩常得好句，寺僧驚奇，勸令落發(fā)為僧。齊己與湖南割據(jù)者豢養(yǎng)的諸名士唱和，聲名頗高，割據(jù)者加以優(yōu)禮，封為僧正。齊己自稱愛樂山水，懶謁王侯，作詩云，“未曾將一字，容易謁諸侯?！碑?dāng)了僧正，還說懶謁王侯，無非是欺人而已。皎然《詩式》說，“詩人意立，變化無有依傍，得之者懸解其間”。這是心得之談，僧人如果不忘記自己是僧人，詩是不會做好的。因為依傍著佛，不能立自己的意，所作詩自然類偈頌，索然寡味。例如寒山、拾得、龐蘊等人詩，滿篇佛氣，不失佛徒身份，但去詩人卻很遠(yuǎn)。
高藝僧——唐代宗時長沙有僧懷素，以草書馳名當(dāng)世。懷素歷引顏真卿等名士稱諛的辭句作自敘一篇，顯然是好名的僧人。貫休長于水墨畫，曾為杭州眾安橋張氏藥店畫羅漢一堂，奇形怪狀，人不象人，與普通體制不同。唐德宗時長安莊嚴(yán)寺僧善本，彈琵琶其妙入神。長安慈恩寺老僧秘密培養(yǎng)深紅牡丹，一叢有花數(shù)百朵。僧徒原是游手閑人，有一藝擅長，得免閑人的惡名，比空弄口舌的禪宗祖師光榮得多。
茶酒僧——《封氏聞見記》說，唐玄宗開元年間，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪的方法主要是不睡，又不吃晚餐，只許飲茶。禪僧各自備茶葉，到處煎煮。從此飲茶成為風(fēng)俗。自山東到長安，大小城市多開店鋪賣茶供客，不問僧俗，投錢取飲。茶葉從江淮運來，色額甚多。相傳陸羽著《茶經(jīng)》，首創(chuàng)煎茶法。照《聞見記》所說，開元時禪僧已盛行飲茶，陸羽是店德宗時人，又生長在僧寺中，《茶經(jīng)》記載貴族式飲茶法，正反映閑居無事的禪僧，至少在飲茶一事上與高級地主過著同樣的優(yōu)閑生活。
飲酒是五戒之一，天竺僧律禁止甚嚴(yán)。禪宗廢棄戒律多有酒僧，如《五代詩話》載詩僧可朋，自稱醉髡，作詩千余篇，號《玉壘集》。又釋法?？崾染疲斐磷硎焖?。他經(jīng)常勸人飲酒，說，“酒天虛無，酒地綿邈，酒國安恬，無君臣貴賤之拘，無財利之圖，無刑罰之避，陶陶焉，蕩蕩焉，其樂可得而量也”。僧徒公然稱頌飲酒，與魏晉玄言家有何區(qū)別？無非說明唐五代禪學(xué)與魏晉玄學(xué)都是腐朽社會的產(chǎn)物。
禪學(xué)是莊周思想的一種表現(xiàn)形式，莊周怕死，無可奈何，只好勉強寬慰自己，聽任自然。佛教也是怕死，妄想修煉成什么果（包括佛果），靈魂永遠(yuǎn)享樂。天竺傳來佛教，宗派盡管不同，妄想?yún)s完全一致。禪學(xué)含有較多的莊周思想，對妄想發(fā)生疑慮，不敢肯定靈魂真能不死。牛頭宗慧忠（所謂牛頭六祖）的法嗣遺則說他的心得是：“天地?zé)o物也，我無物也，雖無物，未嘗無物也。此則圣人（佛）如影，百姓如夢，孰為生死哉。至人以是能獨照，能為萬物主，吾知之矣”。既然我與天地都是無物，怎末又說未嘗無物。明明有生有死，卻硬說是影是夢，把死看作影滅夢醒，借以消除對死的恐怖。圣人和百姓，都不能免死，何必多此一番紛擾，自欺又欺人，歸根還不是影與夢同樣要死。南宗大師云門宗創(chuàng)始人文偃作《北邙行》一篇，不象遺則那樣自稱吾知之矣，他在詩中描寫死的不可逃避，如說，“前山后山高峨峨，喪車轔轔日日過”。又說，“世間何物得堅牢，大海須彌竟磨滅。人生還如露易晞，從來有會終別離”。全詩以“安得同游常樂鄉(xiāng)（凈土），縱經(jīng)動火無生死”兩句作結(jié)，也就是承認(rèn)并無不死的方法。
佛教徒自夸佛法解決生死大事，比儒學(xué)道教都高妙，禪宗所謂直指人心，見性成佛，尤稱直截快速。無奈騙木終究不能持久，騙子終究要被事實揭穿。懶殘（饞）和尚歌：“我不樂生天，亦不愛福田，饑來吃飯，困來即眠，愚人笑我，智乃知焉。要去即去，要住即住，身披一破衲，腳著娘生褲。莫謾求真佛，真佛不可見。種種勞筋骨，不如林下睡，山云當(dāng)幕，夜月為鉤，臥藤蘿下，塊石枕頭，不朝天子，豈羨王侯，生死無處，更復(fù)何憂！”懶饞二字足以說明佛教的寄生性。因為禪師把佛教本質(zhì)看作懶饞二字，所有戒律和經(jīng)論都是裝飾品，直截揭出本質(zhì)來，誰還苦修求不可見的佛？宣鑒禪師說，“老胡（釋迦）經(jīng)三大阿僧只劫，即今何在？八十年后死去，與你何別？”釋迦被看成與普通人無別，整個騙局破壞無遺了。有些禪師雖然已經(jīng)看穿了騙局，但仍要保存已破的騙局來欺人，自己卻不愿再受欺，因此，言行相違，步步行有，口口談空，教人撥無因果，宣稱“飲酒食肉不礙菩提，行盜行淫無妨般若”。這些話見于南宋初臨濟宗禪師宗果的語錄中，其實，寒山詩已說“又見出家兒……愚癡愛財色”等句，拾得詩也說“我見出家人，總愛吃酒肉”，又說“我勸出家輩，輒莫染貪淫”。足見唐時禪僧早就飲酒食肉貪財貪色。禪僧如果在這個方向繼續(xù)前進(jìn)，可以消滅佛教其他宗派，也可以消滅禪宗本身。禪師如懷海等人，看到前途的危險，造出清規(guī)來約束僧眾，阻止祥宗的崩潰。同時，禪宗的家族式組織，大有利于本宗勢力的擴大。這些僧徒以父子兄弟叔侄等關(guān)系，互相援引，奔走官府，求得委任，在非禪宗的寺院里充當(dāng)住持，得充住持后，便父子相傳，變成禪宗的世襲財產(chǎn)。第一個住持，即成這個寺的創(chuàng)業(yè)始祖。道一門下被印可為一方宗主的入室弟子（法嗣）多至一百三十九人，他們依仗道一的聲勢，不難取得大小寺院作住持。如此代代擴展，幾乎所有寺院都變成禪宗的寺院，例如天臺國清寺，是天臺宗的根據(jù)地，智覬四傳弟子玄覺轉(zhuǎn)為慧能弟子，成禪宗中人。華嚴(yán)宗大師宗密也轉(zhuǎn)成禪僧。其他宗派因禪宗勢盛，自動投靠禪門的人大概不少。唐武宗滅佛以后，各宗派大體歸于消滅，只有禪宗卻興旺起來。禪宗相繼成立五個宗派，最先是義玄（八六七年死）創(chuàng)臨濟宗，良價（音介jiè八六九年死）與弟子本寂（九○三年死）創(chuàng)曹洞宗。靈祐（八五三年死）與弟子慧寂（八八九年死）創(chuàng)溈仰宗，以上都在唐亡以前。五代時文偃（九四九年死）創(chuàng)云門宗，文益（九五七年死）創(chuàng)法眼宗。五宗中只有臨濟宗在河北，其余四宗都在南方。九五九年周世宗滅佛，臨濟宗在北方依然盛行。南方諸國，如閩國主王審知，吳越國主錢镠父于，南唐國主李昪、李煜、李煜等都崇信禪教。亂離之世，很多人需要宗教來麻醉自己，禪宗是適合中國士大夫口味的宗教，因之能夠比其他宗派保持較長的流傳。
自東晉到唐初撣宗南宗興起以前，中國沒有一個力量能夠戰(zhàn)勝佛教，反對佛教大抵有三個力量。一是朝廷與佛教發(fā)生利害沖突，因而用政治手段廢除佛教。二是道教與佛教爭奪宗教上的地位。三是儒家禮教排斥異端。佛教增多一個僧徒，即朝廷損失一個丁男的賦役，凡是多少有一些政治頭腦的帝王和一般士大夫，總要感到佛教是侵奪人口的無底巨壑，還有一種威脅，即佛教從思想上俘虜中國人作佛奴：生活、禮儀、思想完全與天竺佛徒同化，甚至自稱為佛子釋種，不認(rèn)自己是中國人。寺院有自己的法律（僧律），有自己的武裝（僧兵），有自己的統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者，不受國家律令的約束，一個寺院等于一個獨立或半獨立的佛國或佛剎（土）。佛國愈多，對當(dāng)時政治統(tǒng)一的威脅愈大。朝廷廢除佛教，拆毀寺院，是有理由的，佛教徒進(jìn)行各種方式的敵對活動，總是突破朝廷的一切措施，求得自己發(fā)達(dá)的機會，以所謂空寂無爭為教義的佛教，反抗朝廷的斗爭是很堅決的，因為僧徒要保持寄生動物的生活，必然全力護(hù)衛(wèi)自己的佛國。
佛道兩教，向來佛教居首位。唐太宗自稱是老子李耳的后裔，六三七年（貞觀十一年）下敕規(guī)定道先佛后，佛徒大不滿意，紛紛到闕下上表反對道士位在僧尼之上。唐太宗使人宣旨說，法令久已施行，不伏者當(dāng)受杖責(zé)。老年僧徒怕受杖，相顧退避。一個壯年僧徒聲言不伏此理，結(jié)果挨了一頓棒，習(xí)慣于寄生生活的僧徒，一頓棒就活不成，這個壯年僧徒病死了。唐朝廷要尊祖，先道后佛，本無不可，佛徒法琳面對唐太宗說，陛下之李出鮮卑拓跋達(dá)阇，與隴西之李無關(guān)，勸唐大宗自認(rèn)是陰山貴種的子孫，不要承認(rèn)老聊的李姓，因老聃是牧母所生。這是多么卑劣的思想。僧徒都無恥地自以為是釋迦貴種，不能展居道后，誓死要力爭首位，這是甘心做天竺僧奴仆的心理，給奴仆吃一頓棒是應(yīng)該的。府高祖時，太史令傅奕上書主張減少寺塔，廢僧尼，指出佛教流弊十一條。佛徒法琳作《破邪論》《辯正論》，狂罵傅奕，為佛教辯護(hù)，呶呶不休。表現(xiàn)的態(tài)度，不是一般的奴仆而是盛氣凌人的豪奴惡仆，以法琳為代表的僧徒，中國人的氣味已經(jīng)消失得不留絲毫了。唐太宗對待這個豪奴惡仆很合理，敕法琳說，你著的《辯正論·信毀交報篇》里說，有念觀音者，刀不能傷，現(xiàn)在給你七大去念觀音，到期試刀，看是否不傷。法琳的而論都是用大量謠言謊話構(gòu)成的虛頭把戲，最怕的是實驗，這一下真難倒了法琳，他在獄中迫切哀求佛菩薩顯靈保佑，當(dāng)然哀求不出什么來。七日期滿，法琳苦思救命之計，忽然想得一計，當(dāng)敕使來問刑期已到，你念觀音有靈否？法琳答，七日以來，我不念觀音，只念陛下。唐太宗使人問，詔書令你念觀音，為什么不念，卻說只念陛下。法琳答，陛下功德巍巍，照經(jīng)典說，陛下就是觀音，所以只念陛下。法琳說了一大套諂諛奉迎的話，豪奴的驕氣黯然消失。唐太宗免法琳死罪，流放到遠(yuǎn)州僧寺，法琳在路上病死。佛奴仗佛勢，令他拿出佛的實據(jù)來，所有奴仆的虛驕氣，自然不打自消。對付佛教以及對付一切宗教的最好方法，就是不聽空言，要求實據(jù)。
凡是天竺傳來的宗派，都自以為圣法如此，絲毫不容變通，屬于本宗派的中國僧徒，也盲目順從，甘心作天竺僧徒的奴仆，大僧如玄類義凈等人，都不免有奴仆相，更不用說其他憎徒了。陳隋間中國佛徒成立半自立的宗派：天臺與華嚴(yán)兩宗，都標(biāo)榜圓教，斥其他宗派為偏教。這兩個所謂圓教，一方面企圖調(diào)和佛教各宗派，另方面也企圖與中國的反對派別謀調(diào)和，天臺宗與道教接近，華嚴(yán)宗與儒學(xué)接近，兩個所謂圓教的產(chǎn)生，自然是道儒與佛教長期斗爭的結(jié)果。天臺宗有修習(xí)止觀坐禪除病法，與道教相似。智覬《修習(xí)止觀坐禪法要雜說》：“臍下一寸名優(yōu)陀那，此云丹田，若能止心守此不散，經(jīng)久即多有所治”。又說，“用六種氣治病者，即是觀能治病。何等六種氣？一吹；二呼；三嘻；四呵；五噓；六呬。頌曰：心配屬呵腎屬吹，脾呼肺剛圣皆知，肝藏?zé)醽韲u字至，三焦垂處但言嘻?！庇终f“十二種息（呼吸）能治眾患，一上息；二下息：三滿息；四焦息：五增長息；六滅壞息；七暖息；八冷息，九沖息；十持息；十一和息；十二補息”。守丹田屬于止，六氣十二息屬于觀，歸根不外止觀二法。天臺宗也談不死之藥，湛然《止觀輔行傳弘決雜錄》說，“太陽之草名曰黃精，食可長生；大陰之精名曰鉤吻，入口則死。金丹者圓法也，初發(fā)心時成佛大仙，準(zhǔn)龍樹法飛金為丹，故曰金丹”。道士煉丹，佛徒也談煉丹，佛徒坐禪調(diào)息，道士也談靜坐煉氣，在這些方面佛道圓通了。
儒家禮教向來是統(tǒng)治階級維持政權(quán)的基本工具，任何佞佛的帝王，禮法刑政總得依據(jù)儒家，凡明經(jīng)進(jìn)士兩科出身的官吏，多半算是儒家中人，他們謀富貴的主要途徑——仕途，不愁僧徒來奪取，因之儒佛間的沖突比佛道兩教間要和緩些。不過，儒佛雙方在意識形態(tài)上，存在著根本的矛盾，特別是對父母的關(guān)系有極大距離。儒家認(rèn)為孝是“至德要道，百行之首”；是“德之本也，教之所由生也”?！靶⑹加谑掠H，中干事君，終于立身”（《孝經(jīng)》）。儒家談孝道，深入人心，誰敢倡異議，必然要受到譴責(zé)。佛教卻別有說法，佛書說，“識體（靈魂）輪回，六趣（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上）無非父母，生死變易，三界（一欲界——上為六欲天，中為人世，下為地獄。二色界——在六欲天之上的天。三無色界——在色界之上的天，守五戒的人轉(zhuǎn)主人間，行十善的人死后生天上為天人）孰辨怨親”。又說，“無明覆慧眼，來往生死中，往來多所作，更互為父子，怨（仇人）數(shù)為知識（朋友），知識數(shù)為怨。是以沙門均庶類于天屬，等禽氣（一切動物）于己親，行普正之心，等普親之意”，照這種怪說，禽獸蟲蟻可能是自己的七世父母，現(xiàn)在的父母，可能來世是自己的子孫，佛教的怪謬思想，儒家和受儒學(xué)影響的人是絕對不能容忍的。佛徒自知弱點所在，不得不向儒家讓步。強調(diào)《智度論》所說，凈飯王死，佛親自執(zhí)繩床一腳，舁尸體到火葬場，表示一切眾生應(yīng)該報生養(yǎng)之恩，法琳《辨正論》對道教怒目狂罵，對儒家也多有微辭，獨表揚釋迦舁父尸是孝子，說“孝敬表儀，茲亦備矣”，唯恐受不孝的責(zé)備。唐后期華嚴(yán)宗兼禪宗僧人宗密作《佛說孟蘭盆經(jīng)疏》，序里說“始于混飩，塞乎天地，通人神，貫貴賤，儒釋皆宗之，其唯孝道矣”。這些話雖出于佛徒之口，可以說與儒生無甚區(qū)別。不過佛徒行孝的方法與儒不同。宗密說，“應(yīng)孝子之懇誠，救二親之苦厄，酬吳天恩德，其唯盂蘭盆之教焉?！睔w根還是荒唐的因果報應(yīng)。宗密作《華嚴(yán)原人論》，承認(rèn)釋迦、孔、老都是至圣，與法琳說釋迦是大圣，孔、老是小圣，說法也不同。佛徒不敢用天竺怪說反對孝道，儒生才有調(diào)和的借口。柳宗元《送僧浚歸淮南序》說，“金仙氏（佛）之道蓋本于孝敬而后積以眾德，歸于空無”。又《送如海弟子浩初序》說“浮圖誠有不可斥者，往往與《易》、《論語》合……不與孔子異道”。又說“吾之所取者與《易》、《論語》合。……退之（韓愈）所罪者其跡也。曰髡而緇，無夫婦父子，不為耕農(nóng)蠶桑，若是，雖吾亦不樂也”。又《送文暢序》說“上人之往也，將統(tǒng)合儒釋”，又《送元暠序》說“釋之書有大報恩七篇，咸言山孝而極其業(yè)，世之蕩誕慢訑者，雖為其道而好違其書，于元暠師吾見其不違且與儒合也”。柳宗元主張調(diào)和儒釋，調(diào)和的根據(jù)是孝敬和與《易》、《論語》合。與儒合的佛徒不是那些照天竺原樣搬來的各宗派而是中國化的佛教。
朝廷反佛的力量，表面上打擊力很重，但接著便是佛教更大的發(fā)達(dá)。王通得出這個經(jīng)驗，在《中說》里說，“程元曰，三教何如？子曰，政惡多門久矣。曰，廢之何如？子曰，非爾所及也。真君（北魏太武帝）、建德（北周武帝）之事，適足椎波助瀾，縱風(fēng)止燎耳”。反佛以后，反而佛教大盛，這是什么原因呢？首先因為佛教興盛的社會基礎(chǔ)，即階級壓迫并沒有什么改變，而統(tǒng)治者之間又充滿著矛盾和斗爭。隋文帝給智詔書里說，“往者周武毀棄佛法，朕曾發(fā)心立愿，必許護(hù)持。及受命于天，遂即興復(fù)”。一個皇帝反佛，另一個謀篡奪的野心家，對佛許下彌天大愿，求佛保佑。又滅佛的皇帝，一般是不久即死，因為滅佛多信道，信道必吃長生藥，吃藥必死，野心家得以減少篡奪的阻力。及篡奪成功，以為佛真有靈，不吝重價還愿，反佛以后，佛教大興，原因在此。
擁護(hù)佛教的力量比反對佛教的力量大，封建時代要消除這個蠹國殃民的宗教幾乎是不可能的。北周武帝滅佛就是一個例證。周武帝滅北齊，召集齊境大僧五百余人到宮中，宣布廢佛教，令僧徒還俗，并允許僧眾辯論。一個名叫慧遠(yuǎn)的僧徒，與周武帝往返辯駁，最后理屈辭窮，拿出所謂阿鼻地獄這個法寶來恐嚇論敵。周武帝滅佛堅決，回答說，只要百姓得樂，我也愿意受地獄之苦。僧徒的法寶失效，只好俯首服從法令。又一個僧徒任道琳上表要求辯論，周武帝召到御座前，令任道琳盡量提出興佛教的理由，周武帝一一據(jù)理駁回。任道琳理屈，愿同義學(xué)僧（有學(xué)問的僧人）十人人通道觀學(xué)道教。佛教是統(tǒng)治者的一種工具，當(dāng)統(tǒng)治者根據(jù)當(dāng)時需要，覺得放棄這種工具更為有利時，便失去騙人的力量。阿鼻地獄這個嚇人法寶，有理智的人聽來無非是一種玩笑，根本不值一聽，在僧徒聽到法寶失效，卻似天崩地拆，真是一切皆空了，還有什么別的可說。佛教的道理與地獄都被周武帝駁倒，因此佛教徒都覺得佛經(jīng)所說佛死后一千五百年佛法將滅的預(yù)言得到證明，末日已到，大部分僧徒遵令還俗，也有個別僧徒為佛教辦后事。例如三階教的創(chuàng)立，及刻石板經(jīng)，都是佛教作滅亡的準(zhǔn)備，原來早在北魂孝文帝時期，魏國政治已趨向衰朽，社會腐敗勢力（佛教是其中之一）愈益上升，最后招致大亂以至亡國。北齊政權(quán)主要依靠內(nèi)徙鮮卑的支持，基礎(chǔ)薄弱，尤其需要佛教的助力。北魏孝文帝以后，朝廷及鮮卑貴族，一向求助于佛教，任其無限制地發(fā)達(dá)起來。北齊更大力推行佛教，僧徒增至二三百萬人，北齊因此亡國（當(dāng)然還有其他亡國原因，崇佛卻是主要原因）。智給晉王楊廣書里說，“從前北齊某帝，見負(fù)炭兵形容憔悴，愍其辛苦，放令出家，唯一人愿去。齊主嘆曰，人皆有妻子之愛，誰肯孤房獨宿，瞪視四壁，自棄在山林”。這是富貴人的說法，事實上貧賤人出家，仍受寺院上層僧徒的統(tǒng)治。這種統(tǒng)治是來自天竺奴隸制的，非常慘酷。只要看普通僧徒生病，寺院不給予治療，卻給飲龍湯，促使速死，寺院的殘酷可見一斑。三階教經(jīng)書里說，“我教法中，惡法漸興。實非沙門，自稱沙門，破戒比丘，處處充滿，為利養(yǎng)故，不修道德，身被法服，經(jīng)理俗務(wù)，市肆販賣，涉路往來，或復(fù)營農(nóng)，貯積糶糴，或復(fù)商賈求利，或作種種工巧之業(yè)。托附俗官，為動弦管，并共棋博，或行媒媾，令彼歡喜?；蚣偎麆萘Γ窒鞯浪?，所得財物，分與俗官?！边@里說的種種謀利之事，經(jīng)營農(nóng)工商各業(yè)，被剝削被奴役的對象，首先自然是寺院內(nèi)下層的普通僧徒。當(dāng)時天竺奴隸制式樣的寺院剝削比鮮卑更兇殘，所以負(fù)炭兵寧愿辛苦憔悴，不愿出家作僧徒，什么孤房獨宿，瞪視四壁，下層僧徒所受痛苦，何嘗只是這些。佛教內(nèi)部極端腐朽，早已是打倒的對象，北魏流行的假經(jīng)如《小法滅盡經(jīng)》，《佛說法滅盡經(jīng)》，《五濁惡世經(jīng)》，都是宣布佛教罪惡，末日已到的流行書籍。外部又有儒與道教的攻擊，周武帝滅佛收效極速，因為他代表著社會的反佛趨勢。但是，周武帝死后佛教又大發(fā)達(dá)起來。剝削階級需要宗教，佛教尤其適合剝削者的愛好，因此，滅佛以后必有各種護(hù)法者出現(xiàn)，讓佛教再興。不消滅社會的剝削制度，佛教和其他宗教只能暫時受挫，要它們根本消滅是不可能的。
三階教創(chuàng)始人名叫信行，在周武帝滅佛后，采取佛經(jīng)中最野蠻最欺詐的部分，摘錄成一本書名叫《三階集錄》，書凡二十六卷，又采錄《三階佛法》四卷。所謂三階，就是分人為賢、愚、中庸三等（階），用普通佛法教化他們。這叫做“只合行普，不合行別”（別是各宗派各有所尊奉），三階教徒以苦行忍辱為宗旨，每天只吃一頓乞求來的飯，吃寺院的飯算是不合法。在路上行走，見人不論男女一概禮拜，竭力提倡布施，《決罪福經(jīng)》說，“大福皆用貨財，乃得成耳。夫布施者，今現(xiàn)在世有十倍報，后世受時有億倍報，不可計數(shù)，我常但說萬倍報者，略少說耳?？秩瞬恍?，少說?！薄妒舅刚哞べしㄧR經(jīng)》說“成佛皆因曠劫行檀布施，濟救窮貧困厄眾生，十方諸佛亦從布施而得成佛”。三階教徒以身作則，死后置尸體在尸陀林（棄尸體的荒林），供鳥獸食，叫做以身布施，求無上道。愚人驚異，以為信行得了什么道，相率信奉三階教。隋初，仆射高颎邀請信行到京都，聚徒眾愈多，立五個寺來容納徒眾。三階教創(chuàng)立無盡藏，積聚錢帛，分為三份，一份供天下修繕?biāo)滤?，一份施給天下一切老病貧窮悲田（窮人）乞人，一份供自由使用。三階教反對凈土宗提倡的念佛三昧，主張不念阿彌陀佛，只念地藏菩薩。又不許入寺，不許吃僧食，說一切佛像是泥龕，不須恭敬，一切眾生是真佛，所以要恭敬。北方通行凈土宗，貴族官吏刻剝民財，盛造佛寺，上層偕徒享受極其優(yōu)厚，三階教主張一切出家人，悉行少欲知足之行，俱不供養(yǎng)舍利，不禮塔廟，連一拜舍利塔廟也不許。
勞動群眾一方面不免受佛教誘騙，但主要的是仇恨佛教。五一五年，北魏冀州沙門法慶聚眾起兵，專毀寺廟，斬僧尼，法慶利用民憤來發(fā)動戰(zhàn)事，足見佛教早為廣大民眾所唾棄。三階教的一些主張，是想在民憤大爆發(fā)以前和以后，有所和緩和補救。無盡藏積聚錢物，準(zhǔn)備補修被拆毀的寺廟。勞苦群眾是鏟除社會上一切穢惡的實在力量，三階教人說一切眾生是真佛身，合安在好妙處，自身（僧徒）既在好房舍，佛（眾生）在下惡處，豈成平等？這是三階教人說些空話來欺騙勞苦群眾。凈土宗盛修佛像，三階教說是泥龕。佛徒自稱應(yīng)該享受，理由是佛猶如國王，僧猶如王子堪受國王的福蔭，堪受如來的蔭庇。又佛猶如父母，念佛人猶如兒女合得父母飯食衣服床榻臥具，這無非是僧徒給自己作無恥的辯護(hù)。三階教看出僧徒必有一天受到懲罰，為逃避懲罰，因此說不得坐僧床，不得吃僧食，借以自別于一般僧徒。佛徒稱說現(xiàn)在住持好處所，來生得生好國土，得證菩提，所以僧應(yīng)該住持寺，也應(yīng)該入寺舍好處。三階教說僧徒不該住寺，甚至不許入寺。三階教說菩薩不親近國王王子大臣官長，這也是矯一般佛徒奔走權(quán)門借勢害民的弊病?？傊A教的教義，在佛教看來是反常，是異端。這種異端能夠產(chǎn)生并盛行，說明有些佛徒自知惡貫滿盈，不可避免地要被消滅。
隋文帝大興佛教，當(dāng)然不能容忍這種專辦后事的教派，開皇二十年，下令禁止?？墒?，佛徒不敢相信本教可以久存，還是尊信三階教，分本寺房屋，讓三階教徒居住。唐高祖唐太宗都崇道抑佛，愚頑的智實受杖，法琳在獄中念觀音不靈，佛徒愈覺末日不遠(yuǎn)。一個佛徒說，自從周武滅法，佛菩薩都回到西方去了，就是說佛菩薩部騙不了人了。迷信的人為了護(hù)法，盡量布施，無盡藏接受錢帛金玉，數(shù)量多到無法計算。施舍人往往車載錢帛，交給無盡藏僧人，不告姓名而去，武則天興佛教，屢次禁止三階教，沒收無盡藏錢帛。唐玄宗開元元年，下令滅三階教，所有錢帛分給京城諸寺。開元十三年，令諸寺收回分給三階教的房屋，眾僧不得別住，《三階集錄》不得編入佛書目錄，如綱維（寺主等掌權(quán)人）放任三階教徒私自傳教誘人，發(fā)覺后勒令綱維還俗。盡管唐玄宗再三嚴(yán)禁，三階教還是互相勾結(jié)，朋援繁多，在佛教極盛的唐朝，佛徒做賊心虛，總感覺末日的將到。這種對佛教施加壓力的來源，可以說是漢族傳統(tǒng)文化通過儒家學(xué)派的復(fù)興，漸次奪回精神界被天竺文化占去的陣地。
佛教辦的另一件后事，是隋煬帝大業(yè)年間，僧徒靜琬在房山的石經(jīng)山開始刻石板經(jīng)，藏石窟中，準(zhǔn)備佛法完全消滅后，依靠這些石板保存佛教，靜琬前后刻經(jīng)三十年，石板藏滿七窟。他死后，他的弟子們相繼刻石。遼、金、元、明各代，還有人當(dāng)作修功德，繼續(xù)補刻?？咧兴睾吐裨诘叵碌氖骞灿邪饲K以上。隋文帝大興佛教以后，靜琬還不敢有佛教不滅的信心，加緊刻石以備法滅，可見鮮卑統(tǒng)治結(jié)束，外來宗教失去依恃，周武帝滅佛，聲稱“朕非五胡，心無敬事，既非正教，所以廢之”。對佛教無異宣布死刑。法琳要唐太宗自認(rèn)是鮮卑人，也是企圖胡人事胡神，而這一企圖恰恰犯了唐太宗的忌諱。漢人建立的朝廷，必須承認(rèn)儒學(xué)是正教，要維持封建統(tǒng)治，從經(jīng)驗里也證明儒比佛、道是較好的工具。儒學(xué)有兩個要點，一是辨別華夷，二是強調(diào)忠孝。這兩點，佛教在答辯上想說出理由是極困難的。封建統(tǒng)治者在國為君，在家為父，臣子服從君父，是維持封建秩序的根本所在。儒家學(xué)派堅執(zhí)這兩點，所以任何佞佛的帝王，例如梁武帝，也不能徹底廢儒。形式上儒的地位比佛道低，實際是相反，儒擁有較大的潛在力。
佛教各宗派，都偏奉一經(jīng)以立法門，如天臺宗奉《法華經(jīng)》，華嚴(yán)宗奉《華嚴(yán)經(jīng)》。佛經(jīng)出發(fā)點無非是苦空二字，所說不能不是一偏之見。宗派的成立，表示執(zhí)持偏見，頑固不化。各宗派的大師，都想解釋所尊奉的經(jīng)典，求其通達(dá)。原來佛經(jīng)以文辭瑣碎煩雜、義旨暗昧難明為其特征，中國僧徒繼承兩漢今文經(jīng)學(xué)的章句之學(xué)。解釋佛經(jīng)，愈講愈難通，愈難通愈講，惡性循環(huán)，經(jīng)疏愈積愈臃腫，學(xué)徒愈學(xué)愈迷惑。義凈《南海寄歸年法傳》有一段話，說佛學(xué)流弊，他說，“講說撰錄之家，遂乃章鈔繁雜……上流之伍，蒼髭乃成，中下之徒，白首寧就。律本自然落漠，讀疏遂至終身，師弟相承，用為成則。論章段則科而更科，述結(jié)罪則句而還句?！址彩侵谱髦遥庠诹钊艘捉?，豈得故為密語，而更作解嘲”。義凈所說隋唐佛學(xué)，很象兩漢今文經(jīng)學(xué)。兩漢今文章句之學(xué)，流弊也是極其煩瑣，“幼童而守一藝，白首而后能言”，結(jié)果是“通人惡煩，羞學(xué)章句”。盡管朝廷在上提倡，今文經(jīng)學(xué)總不免趨于衰亡。魏晉玄學(xué)興起，攻擊儒經(jīng)，兩漢四百年作為利祿之途的大量章句，一字不留地消滅了。任何一種學(xué)術(shù)，如果出現(xiàn)煩瑣的解釋，說明這種學(xué)術(shù)已無新的境界可辟，隨之而來的只能是衰落或滅亡。隋唐佛徒作了大量煩瑣的義疏，表示佛學(xué)達(dá)到極盛的境界，同時也表示接近衰亡，代煩瑣學(xué)派而興起的總是簡易的學(xué)派，禪宗就是佛教里比較簡易的學(xué)派。特別是禪宗南宗，尤為簡易，離開文句，拋棄經(jīng)典，也能一旦貫通，得大師稱號。格守佛教煩苛的戒律，死抱白首寧就的義疏的僧徒，苦于前途渺茫，忽見禪宗南宗，正如魏晉某些士人放棄章句改談玄學(xué)一樣，從煩瑣的戒律和義疏中解脫出來，自覺境界一新，精神得到自由。所以禪宗南宗一出，佛教各宗派為之風(fēng)靡，許多僧徒愿意接近南宗以求精神界的出路。
魏晉玄學(xué)談無，佛教大乘談空，無與空是可以合流的。玄學(xué)是唯心主義哲學(xué)，佛教是發(fā)展得更高度的唯心主義哲學(xué)，當(dāng)然又可以合流。玄學(xué)家發(fā)揮莊周的消極厭世思想，與佛教苦空完全一致。魏晉玄學(xué)家以曠達(dá)放蕩純?nèi)巫匀粸轱L(fēng)尚，蔑視禮法，這和禪宗都是統(tǒng)治階級里面的放蕩派。玄學(xué)家是高級士族，社會地位穩(wěn)固，敢于肆無忌憚。禪宗僧徒?jīng)]有這樣的地位，必須依靠佛教的名義才能實行放蕩，所以，禪宗是披天竺式袈裟的魏晉玄學(xué)，釋迦其表，老、莊（主要是莊周的思想）其實。禪宗思想，是魏晉玄學(xué)的再現(xiàn)，至少是受玄學(xué)的甚深影響。玄學(xué)與禪宗在思想上都是反動的，但玄學(xué)沖擊儒家的奴仆禮法之士，禪宗沖擊天竺佛教奴仆各宗派的死守者，在這個意義上，它們又都起著一些積極的作用，值得贊揚。佛教認(rèn)為人在前生都是有大小不等的罪過，這實際是性惡論，和儒家正統(tǒng)派人皆可以為堯舜的性善論正相矛盾，禪宗南宗改為性善論，以為狗子也有佛性，人人可以成佛，在人性的基本問題上與儒家一致了。按照輪回說，佛教認(rèn)為當(dāng)前的禽獸蟲蟻，前生可能是自己的父母，當(dāng)前的父母，后生可能是自己的子孫，所以孝父母是無意義的事。與儒家孝悌為人之本的倫理學(xué)說如水火之不能相容。自從佛徒制造出不少講孝的佛經(jīng)，強調(diào)孝是成佛的根本，而且實行三年之喪，在唐朝，儒佛對孝的分歧，至少形式上得到一致。禪宗南宗廢棄天竺傳來的戒律和經(jīng)典，更增加了儒佛求得一致的可能。中國封建時代的士大夫，思想來源不外道儒兩家的學(xué)說，既然道家（不是道教）、儒家與佛教（主要是撣宗南宗）思想上基本取得一致，那末，經(jīng)過改造（宣傳孝道）的佛教特別是禪宗南宗成為適合中國士大夫口味的佛教，也就不容置疑了。攻佛最堅決的韓愈，在潮州（廣東潮安縣）與大顛禪師往來，認(rèn)為“頗聰明識道理”。所謂道理，當(dāng)然是儒家的道理，佛徒談儒道，自然是頗為聰明。這些，正好說明禪宗南宗是適合中國士大夫口味的佛教。唐朝佛教中國化，即佛教玄學(xué)化，這是化的第一步。禪宗僧徒所作語錄，除去佛徒必須的門面話，思想與儒學(xué)幾乎少有區(qū)別（特別是兩宋禪僧如此），佛教儒學(xué)化，是化的第二步。禪宗興而其他各宗派都基本上消滅。禪宗獲勝的原因，主要是自立宗旨，不依傍他人，放棄天竺佛教傳來的奴仆面目，裝上中國士大夫常見的普通相貌。這樣，外來宗教在中國封建社會里，得到統(tǒng)治階級的容納，作為統(tǒng)治的輔助工具之一，與儒、道并存。
禪，梵語禪那，意為坐禪或靜慮。僧徒一般都得坐禪，天臺宗所倡的止觀，也就是禪的一種。自從鳩摩羅什譯出《禪法要解》等書，禪學(xué)始成專業(yè)。羅什弟子竺道生，用玄學(xué)解釋佛理，已含有唐朝禪宗思想的要旨。佛教在南朝重義學(xué)（講義理），在北朝重禪學(xué)（坐禪），因之，禪宗得在北方建立起基礎(chǔ)來。
南天竺人菩提達(dá)磨，自稱是天竺禪宗的第二十八祖，梁武帝時，從海道來到中國。達(dá)磨不合南朝重義學(xué)的學(xué)風(fēng)，轉(zhuǎn)到北方傳播他的禪學(xué)。達(dá)磨的禪學(xué)是“直指人心，見性成佛，不立文字”。所謂見性成佛，意思是覺悟到自心本來清凈，原無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，如此修證，是最上乘禪。達(dá)磨教人首先是安心，安心的方法是修壁觀，要人心安靜象墻壁那樣堅定不移。其次是發(fā)行，即一報冤行（逢苦不憂），二隨緣行（得樂不喜），三無所求行（有求皆苦，無求即樂），四稱法行（法指空無之理，稱法而行，即無心而行）。達(dá)磨說法雖說離言說相，離文字相，但仍以《楞伽經(jīng)》為依據(jù)，所謂安心發(fā)行，都是逐步深入的修行法，所以達(dá)磨所傳的法，實際就是漸修法?！独阗熧Y記》說達(dá)磨所說有《達(dá)磨論》一卷，又有《釋楞伽經(jīng)要義》一卷，亦名《達(dá)磨論》。達(dá)磨和天竺其他僧徒一樣，跑到中國來，企圖成立他的楞伽宗。他故意做出一套神秘的姿態(tài)，自稱他的禪學(xué)是教外別傳，從釋迪牟尼起，歷代師弟以心傳心，不立語言文字，到他已經(jīng)二十八代了。他帶了一件棉布袈裟來，說是歷代傳法的憑證。這些都是無從查考的妄說，不少奴仆卻被他俘獲了。其中有一個“博通群書，尤善老莊”，名叫慧可的僧徒，達(dá)磨認(rèn)為堪充法嗣，要他表示為法舍身命的決心?；劭勺约簲財嘁槐垡员碚\懇（一說被盜斬去一臂，這個盜可能是爭奪法嗣的同學(xué)），達(dá)磨才把那件袈裟付給慧可。如果真有這件事，可見禪宗開始時，也帶有天竺秘密傳授的邪氣。到了第三傳僧粲（隋時人），作《信心銘》一篇，含有明顯的玄學(xué)思想，它的總結(jié)是“至道無難，唯嫌簡擇”，與莊子《齊物論》的說法相通。禪學(xué)與玄學(xué)進(jìn)一步地結(jié)合起來了。第五傳弘忍，住黃梅縣（湖北黃梅縣）雙峰山，門徒多至千人以上。據(jù)說，他的本領(lǐng)是“緘口于是非之場，融心于色空之境”，這和莊周思想更接近了。
弘忍門徒中，神秀早為上座并為教授師，一日，弘忍宣稱要選擇法嗣，令門人各書所見，寫成一個偈，讓弘忍挑選。門人都推崇神秀，不敢作偈。神秀夜間在壁上寫了一個偈：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵?！?。弘忍見偈，喚神秀來，說你作此偈，只到門前，還未入門。你回去思考，再作一個來，如入得門，我付法衣給你。神秀回房苦思數(shù)日，作不得新偈。一個舂米行者（未剃發(fā)，在寺服役的人）慧能，不識文字，請人代寫一個偈，說：“菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清靜，何處有塵?！?？又作一偈說：“心是菩提樹，身為明鏡臺，明鏡本清靜，何處染塵?！保瑥目諢o的觀點看來，慧能的空無觀比神秀較為徹底，因此，弘忍選定慧能為嗣法人，秘密給他講《金剛經(jīng)》，教他帶著袈裟急速逃回新州（廣東新興縣）原籍。一件袈裟從神秀手邊突然失去，當(dāng)然不肯忍讓。從此，禪宗分南北兩宗，慧能在嶺南傳頓教，被稱為南宗，神秀在北方傳漸教，被稱為北宗。南北兩宗都自稱禪的正宗，因慧能傳得袈裟，徒眾又盛，門徒之一的神會，冒險到北方爭奪正宗地位，最后南宗的正宗地位得到公認(rèn)。實際上漸教是禪宗的正宗，達(dá)磨以下五代，都不曾提頓悟得法之說，神秀所寫那個偈，弘忍本已承認(rèn)它的嗣法資格，不料突然出現(xiàn)慧能兩偈，比神秀說得深切，弘忍臨時改選慧能為法嗣，授與傳法袈裟，并給他秘密講授《金剛般若經(jīng)》。禪宗頓教，慧能是創(chuàng)始人。他的始祖實際是莊周，達(dá)磨不算是始祖。達(dá)磨依據(jù)的是《楞伽經(jīng)》，弘忍弟于玄賾撰《楞伽入法志》，玄賾弟子凈覺撰《楞伽師資記》，推南朝宋時中天竺人求那跋陀羅為第一代，達(dá)磨為第二代，弘忍門下神秀、玄賾、慧安三人為第七代，這七代人都奉《楞伽經(jīng)》作立論的依據(jù)，以后排擠北宗出禪宗正統(tǒng)，純是宗派斗爭南宗獲勝的結(jié)果。南宗所提倡的所謂頓悟，也無非是僧徒故作神奇，借以騙人的一種手法，其實慧能何曾有頓悟，他的父親盧行瑫，唐初被貶官，流竄到新州為百姓，生慧能后三年死去，母寡居，慧能稍長，賣柴養(yǎng)母。不待言，這種窮苦絕望的生活，使他產(chǎn)生厭棄世間另求出路的想望。他偶在市上聽店鋪里有人誦《金剛般若經(jīng)》，慧能問那里學(xué)來此經(jīng)。誦經(jīng)人答，弘忍禪師勸人讀此經(jīng)，說即得見性成佛?；勰苷J(rèn)為找到出路，在當(dāng)時普遍崇信佛教的環(huán)境里，只要留心，聽些佛教教義，是不難的。唐高宗咸亨年間，他聽女尼劉氏讀《涅槃經(jīng)》，已能講解經(jīng)義，后來又到樂昌縣，依附智遠(yuǎn)禪師，談?wù)摱U理，智遠(yuǎn)承認(rèn)他理解非凡，勸到弘忍處求印證去?；勰艿谝淮未鸷肴虇?，表示“唯求作佛”，足見他為作佛探索了好多年。在弘忍處作舂米工役，王維《能禪師碑銘》說他聽弘忍講法，默然受教。因為他不識文字，一般人卻總以為知識必須從文字書本中求得，感到慧能突然作偈，非頓悟不可，其實慧能早就對劉氏尼說過，“諸佛理論，若取文字，非佛意也”。窮苦生活迫得他求作佛，經(jīng)過多年聽受和思考，揣摩一切皆空的所謂佛意。如果他作偈叫做頓悟的話，那也只能說由漸悟積而成頓，并非無端忽然能作偈。佛教徒專愛造謠騙人，哄然相傳，似乎真有所謂見性成佛的頓門，慧能一派徒眾也伊然以頓門自負(fù)，這就使得人人可以自稱為佛，天竺各宗派所虛構(gòu)的高不可攀的佛，變成舉目可見的平常人，這對破壞佛教起著重大的作用。南宗的信仰者，敢于說佛不在外，在我心中，我即是佛?！督饎偘闳艚?jīng)》說，“凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛”。南宗人想成佛，盡力掃相，佛即是諸相之一，掃相必然要掃佛，如果說南宗在歷史上有所貢獻(xiàn)，就在掃佛這一點上。
慧能的弟子們記錄師說，成《壇經(jīng)》一卷?！秹?jīng)》是南宗傳法的經(jīng)典，它教人“一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往，坦然寂靜，即是大道”。人練成這樣有呼吸的死尸，就算得了大道。但是人接觸事物，不可免地要表示贊成或反對，禪宗卻以無是無非為大道，以一切善惡都無思量，心體堪寂，應(yīng)用自在為心要?！秹?jīng)》記慧能臨死傳授秘訣給十大弟子，說“吾滅度后，汝各為一方頭，吾教汝說法不失本宗。若有人問法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處”。所謂對法共有三十六對，其中外境用無情對有五，即天與地對，日與月對，暗與明對，水與火對，陰與陽對。語言法相對有十二，如有為無為對，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜對，老與少對，大與小對，長與短對，高與下對等。自性起用對有十九，如邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，進(jìn)與退對，生與滅對，體與用對等。照慧能說，此三十六對法，體用通一切經(jīng)，出入即離兩邊，這是慧能的心得所在，意思是教弟子說話要顧及兩方面，不偏在一邊。他舉明暗為例，說，暗不自暗，以明故暗，暗不自暗，以明變暗，以暗現(xiàn)明，來去相因。說到暗的時候，也要說到明，有明故有暗，離明即離暗。說的方法是無暗亦無明。三十六對都用一樣的公式，無這邊也無那邊，一切皆空，不落邊際，所謂二法盡除，更無去處，就是說得含糊，聽得含糊，使人在含糊里似乎覺得有什么道理，因而落入其唯心主義的圈套。凈土宗斥禪宗說，“口雖說空，行在有中。以法訓(xùn)人，即言萬事皆空，及至自身，一切皆有”。宗教本來全是騙人的把戲，禪宗用空騙人，凈土宗以修功德騙人，同是行騙，禪宗還能揭露凈土宗的騙術(shù)，比其他宗派終究是有些貢獻(xiàn)。
禪宗以為“迷即佛眾生，悟即眾生佛。心險佛眾生，平等眾生佛。我心自有佛，白佛是真佛，自（己）若無佛心，向何處求佛”。這是慧能所說的“見真佛解脫頌”。所謂見真佛，就是眾生心有覺悟即成佛，心有迷惑佛即成眾生，因為眾生皆有佛性，都可以成佛，成不成的關(guān)鍵在悟或迷。禪宗認(rèn)佛在心內(nèi)，不在心外，心外的佛全是假佛。依據(jù)這樣的說法，凡是造寺、布施、供養(yǎng)、念佛，都不算功德，都無成佛可能，西方并無凈土，三毒（即貪、瞋、癡）即是地獄，虛妄即是鬼神。慧能甚至否認(rèn)修行必須出家，也不要戒定慧，他說，“若欲修行，在家亦得，不必在寺”。這些說法，都對佛教大不利，特別是對凈土宗不利。凈土宗僧徒非常狼狽，慧日撰《念佛法門往主凈土集》，攻擊禪宗說，“于佛法生異見者，或有出家在家男女四眾，懼生死苦，厭惡俗塵，展轉(zhuǎn)相傳，教人看凈，晝是恣情睡眠，夜乃暫時系念。見世空寂，都無一物。將為究竟言，一切諸法，猶如龜毛，亦如兔角，本無有體，誰當(dāng)生滅。無善可修，無惡可斷，心所取相以及經(jīng)佛，盡當(dāng)遠(yuǎn)離，但令內(nèi)心安住空中，知世虛妄，萬法都無，雖是凡夫，能如是解，此即是佛，何勞勤苦，遠(yuǎn)覓世尊。亦不借念佛誦經(jīng)為出離因。除此之外，諸余行門，悉皆虛妄，寫經(jīng)造像建立塔廟，恭敬禮拜，孝養(yǎng)父母，奉事師長等，是生死因，非解脫因。何以故？見善可修，見惡可斷，涅槃可欣，生死可厭，誓斷生死，誓證菩提，悉皆動念，心有所得，著相修習(xí)，虛妄分別，是有為法，是生死法，雖復(fù)勤修，不免流浪”。佛徒都過著寄生動物的生活，也就是懶蟲生活，不過形式上有一套瑣碎的戒律和禮拜誦經(jīng)等所謂勤苦修行來掩飾懶蟲的原形，禪宗把這些形式全放棄了，只剩下單純的懶蟲生活，這和魏晉玄學(xué)家的放蕩形骸實質(zhì)上并無區(qū)別。禪宗在行動上和言論上都起了破壞佛教的作用，慧日說禪宗是外道，言論甚于猛火，焚燒佛法。這種能燒佛法的猛火，在佛教流毒很廣泛的唐朝時期，是有利益的猛火。
南宗宗旨，不外凈心、自悟四字。凈心即心絕妄念，不染塵勞，自悟即一切皆空，無有煩惱，能凈能悟，頓時成佛。修行方法可謂極簡便。又說，只有大智人。最上乘利根人能接受頓法。這些說法，使得懷才自負(fù)狂妄驕縱的士人，名利熏心所求不能滿足的貪夫，仕途失意滿心煩憂和富貴內(nèi)熱需要飲冰的官僚，生活優(yōu)裕自稱隱逸的地主，這些人都愿意借談禪來醫(yī)治自己的心病，南宗自慧能以后，迅速發(fā)達(dá)，徒黨眾多，壓倒一切宗派，就是因為適合這些人的需要。
用成堆成堆的謠言謊話裝扮起來的如來佛，要揭穿他的空虛無稽，天竺大乘談空各宗，都只談到適可而止，不敢公然說佛無法無，因為佛法皆無，所謂三寶之一的僧只好同歸于無，饑寒而死，龍樹真（諦）空、俗（諦）有的調(diào)和論，正是大乘談空的代表。在中國，以玄學(xué)（莊周思想）為本質(zhì)的禪宗南宗，談空的程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越天竺各宗派，徹底破壞了三寶中的佛、法二寶，同時，用我即是佛的說法保護(hù)了僧寶的存在。在這一點上，南宗比龍樹更巧妙了。南宗創(chuàng)始人慧能不識文字，他不受佛教經(jīng)論的拘柬，采取佛教各經(jīng)論中合用的句子，擺脫煩瑣的舊解釋，憑己意作出新解，大大豐富了南宗的話頭。例如《壇經(jīng)》解釋四乘說：“見聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬法盡通，萬法俱備，一切無雜，且離法相，作無所得，是最上乘”。自然，所謂最上來是指南宗的禪法。最上乘離一切法相，即心是佛，心外無佛，也就是說我即是佛，一切法相（包括佛在內(nèi)）都該拋棄。他的繼承人更加發(fā)揚這種思想，如宣鑒（慧能六世法孫，唐末八六五年死）教門徒不要求佛和祖（達(dá)磨等），說：“我這里佛也無，祖也無，達(dá)磨是老臊胡，十地菩薩是擔(dān)屎漢，等妙二覺（等覺妙覺為二覺，即佛）是破戒凡夫，菩提涅槃是系驢橛，十二分教（十二部大經(jīng)）是鬼神簿，拭瘡疣紙，初心十地（菩薩）是守古塚鬼，自救得也無。佛是老胡屎橛”。又說：“仁者莫求佛，佛是大殺人賊，賺多少人入淫魔坑。莫求文殊普賢，是田庫奴?？上б粋€堂堂丈夫兒，吃他毒藥了”。照佛經(jīng)說，謗佛謗法都要入地獄受大苦，宣鑒看穿地獄佛祖佛經(jīng)菩薩等等，只是一套騙局，全部佛教都被罵倒，與魏晉間嵇康阮籍罵倒儒學(xué)六經(jīng)同有摧陷廓清的功績。宣鑒罵拜師學(xué)佛人也很透徹，他說：“到處向老禿奴口里，愛他涕唾吃，便道我是入三昧，修蘊積行，長養(yǎng)圣胎，要成佛果。如斯等等，我看似毒箭入心”。又說，“他（大師）是丈夫，我何嘗不是，我比誰也不差，為什么整天就他諸方老禿奴口嘴，接涕唾吃了，無慚無愧，苦哉苦哉”。南宗的長處，是把自己看作與佛平等的人，從奴仆地位站立起來。他說，“老胡（釋迦）經(jīng)三大阿僧祗劫，即今何在，活了八十年便死去，與你有什么分別，你們不要發(fā)瘋受騙”。另一個禪師名叫義玄（慧能六世法孫，八六六年死）也是攻佛的一個勇將。義玄創(chuàng)臨濟宗，標(biāo)出徹底反佛的宗旨。他說，“求佛求法，看經(jīng)看教，皆是造業(yè)。你若求佛，即被佛魔攝你，你若求祖，即被祖魔縛你，你若有求皆苦，不如無事?！庇终f，“欲得如法見解，但莫受人惑，向里向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在……夫大善知識始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教”。天然禪師（慧能四世法孫，八二四年死）冬天取木佛像焚燒取暖，說木頭該燒。五代時禪僧義存說：“三世諸佛是草里漢，十經(jīng)五論是系驢橛，八十卷《華嚴(yán)經(jīng)》是草部頭，博飯食言語，十二分教是蝦蟆口里事”。這些說法，都說明南宗確實看穿了天竺傳來的一套騙局，要創(chuàng)造中國式的佛教，即排斥天竺統(tǒng)治階級理想化的腐朽生活（寄生蟲生活），改變?yōu)橹袊y(tǒng)治階級喜愛的腐朽生活（還是寄生蟲生活），這些腐朽生活的集中表現(xiàn)就是佛。天竺的佛被賦予天上天下唯我獨尊的至高權(quán)力，反映天竺統(tǒng)治階級的無限貪欲。南宗創(chuàng)造的佛，性質(zhì)不異于莊周書中所稱的真人至人那種人物，反映一部分統(tǒng)治階級（士大夫）在唐后期衰亂之世避災(zāi)禍享厚福的自私思想。希運（慧能五世法孫，八五七年死）提倡無心的禪法，說“但能無心，便是究竟”。他解釋無心說，“無心者無一切心也。如如（真理）之體，內(nèi)如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失”。懷海（慧能四世法孫，八一四年死）講《大乘八道頓悟法要》說，“放舍身心，全令自在，心如木石，口無所辯，心無所行，心地若空，慧日自現(xiàn)”。南宗教人要無心，但仍強調(diào)要有自己的眼睛。懷海說，“須具自眼，莫依他人作眼，須具兩只眼，照破兩頭事，莫只帶一只眼，向一邊行。要向無佛處，坐大道場自己作佛”。這里說的無心，只是口無所辯，避免是非的一種表現(xiàn)，內(nèi)心卻是并非無心，所謂具兩只眼照破兩頭事，說出觀察事物不受片面牽掣的方法。所謂兀兀如愚，如聾如啞，心如木石相似，目的是要人“內(nèi)無一物，外無所求”（佛也不求，求佛菩提皆屬貪欲），做個自由自在的人，也就是這樣才算作佛，從諗（慧能五世法孫，八九七年死）答人問，如何是七佛師？答云：“要眠即眠，要起即起”。宣鑒也說，“諸子，莫向別處求覺（求佛），乃至達(dá)磨小碧眼胡僧，到此來，也只是教你莫造作，著衣吃飯。屙屎送尿，更無生死可怖，亦無涅槃可得，無菩提可證，只是尋常一個無事人?！绷x玄主張逢佛殺佛，逢祖殺祖，無非是想殺出一個自由自在的我來。自由自在的我只是一個屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥的無事人，這個無事人當(dāng)然是不勞而食的剝削者。懷海作詩說“放出溈（音為wéi）山水牯牛，無人堅執(zhí)鼻繩頭，綠楊芳草春風(fēng)岸，高臥橫眠得自由”。又作詩云：“幸為福田衣（袈裟）下僧，乾坤贏得一閑人，有緣即住無緣去，一任清風(fēng)送白云”。這種自由自在純?nèi)巫匀坏氖孢m生活，與裝模作樣修苦行欺人的天竺佛教徒面目大異，同樣是寄生動物，南宗比起天竺僧徒的虛偽作法，似乎較為率真一些。為了自由自在，有些禪師如慧寂（慧能六世法孫，八九一年死）不持戒，不坐禪；又如惟儼（慧能四世法孫，八三四年死）受戒后，聲稱“大丈夫當(dāng)離法自凈，豈能屑屑事細(xì)行于衣中中耶”！有些禪師否認(rèn)整個佛學(xué)，如惟儼答李翱問如何是戒定慧，說：貧道這里無此閑家具。佛學(xué)不外戒定慧三部分，惟儼看作都是無用之物，因此，他不許門人看經(jīng)。門人問他自己為什么看經(jīng)。他說，我只圖遮眼，若是你們，牛皮也須看透。李翱為朗州刺史，向惟儼請教益。惟儼用手指上下，問，懂得么？李翱說不懂。惟儼說，“云在青天水在瓶”。李翱欣然禮謝，作詩云，“煉得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)，我來問道無余說，云在青天水在瓶”。云動水靜，一任自然，不必看經(jīng)行戒，這就是南宗的道。佛教徒死后，按天竺法火葬，并取碎骨稱為舍利，南宗禪師自慧能起，多用全身葬法，漆紵涂尸體，安放龕中，此后禪師很多不按天竺法火葬。希運問門人們說，你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什么骨！從諗臨死囑門人們不可凈淘舍利，說身是幻，何來舍利！佛徒說得神奇莫測的寶物，被南宗揭穿，一錢不值了。
南宗破壞天竺僧徒所傳的佛教相當(dāng)徹底，從千百萬字的經(jīng)論到一字輪王咒，從凈土到地獄，從佛到餓鬼，從生前修行到死后舍利，全部騙局都被“一切諸法皆由心造，但學(xué)無心，諸緣頓息”這幾句話一吹而散。南宗發(fā)揮了高度的主觀能動性，與天竺式的佛教勇敢地進(jìn)行斗爭，一切外在的佛和佛法，全被推倒，貢獻(xiàn)是巨大的，但它斗爭的目的，只是要用內(nèi)在的佛（我）代替外在的佛。我即是佛的說法被人認(rèn)可了，立刻成為受人供養(yǎng)禮拜的地主或尊官。這些我即是佛的佛（得法者或法嗣），都是徒弄口舌的清談家或攀附名公卿的幫閑清客，揮麈尾，談公案，魏晉玄風(fēng)居然又見于唐后期。
為什么魏晉亡國遺風(fēng)以南宗談禪的形式重復(fù)出現(xiàn)？這是因為唐后期，政權(quán)已被宦官執(zhí)掌，士大夫間朋黨爭斗異常激烈，一般士人看不出自己的前途，南宗給他們指點出似乎很美妙的一個出路，即成佛或成自由自在的享福人。這和產(chǎn)生魏晉清談家的社會原因是類似的。有一個名叫李節(jié)的小官僚在《送潭州道林疏言禪師太原取經(jīng)詩》序里說：以儒為業(yè)的人，總喜歡排斥佛教，這種見解很粗淺。佛教本是衰亂之世的產(chǎn)物，人生在衰亂之世，找不到任何可樂的事情，如果沒有佛教，精神將何所寄托！議者只知道佛教因衰亂之世而生，不知衰亂之世需要佛教的解救，尤其不想佛教救世助化的大作用，卻憎恨它雕鏤營造的小花費，這是知其然而不知其所以然的見解。李節(jié)說出佛教的鴉片作用，由于他自己是個鴉片癮者，所以贊美毒品有救世助化的大作用。南宗的禪法是中國自制的毒品，在口味上比天竺來的各宗派更適合中國士大夫的要求，因此大大發(fā)達(dá)起來。
禪宗自稱是釋迦教外別傳的心法，所謂心法，是師弟子間在十分玄虛難以捉摸的某種動作或言語上相互默契，就算以心印心，師弟子心心不異，師心是佛心，弟子的心也是佛心了。相傳釋迦在靈山會上，拈花示眾，眾人都不懂得，只有大迦葉破顏微笑，表示會心，釋迦承認(rèn)佛心傳給了大迦葉。這種十分渺茫無稽的說法，成為禪宗傳法的根本規(guī)則。南宗自慧能死后，十個大弟子分頭傳教，求作佛的人有很大的增加，求作佛的方法，也愈益離奇。談公案就是重要的一種方法。公案都是含意隱晦，無人能確實懂得的事情或話頭，如果弟子思索得一個公案的答案，說給師聽，得師同意（稱為印可），那就表示得道了。一個著名禪師門下常有弟子五百人乃至一千人以上，這些人從禪師口里取得成佛的印可。因此禪門師弟子間互斗心機（機鋒）異常尖銳，弟子提出謎語式的問題，師不能理解，便輸給弟子，所佩“最上乘離文字之心印”不得不讓出。禪師當(dāng)然不肯輕易印可，故意做出怪動作或怪話頭，使弟子不能理解甘認(rèn)失敗，這些動作和話頭成為新的公案，流傳在叢林（禪寺）間，愈積愈多，禪學(xué)轉(zhuǎn)化為公案學(xué)。黃蘗禪師希運說，“既是丈夫漢，應(yīng)看個公案”。禪宗不主張讀佛經(jīng)，看公案意思就是讀禪經(jīng)，公案中談得最熱鬧的一個問題是“如何是祖師（達(dá)磨）西來意”？見于記錄的答案多至二百三十余則。這些答案是各式各樣的。例如有僧問慧能的法孫道一，說：請師（道一）直指某甲（達(dá)磨）西來意。道一答，今天我疲倦了，不能對你說，你去問智藏罷。僧問智藏。智藏說，為什么不問和尚（道一）？僧說，和尚教來問你。智藏答，我今天頭痛，不能對你說，你問海兄（懷海）去。僧問海兄。海兄說，我不會這個。僧回到道一那里說明情由。道一說：“藏頭白，海頭黑”。又如一個名叫龍牙的僧人問翠微：“如何是祖師西來意”？翠微答，給我拿過禪板來。龍牙拿禪板給他，他接過便打。龍牙說，打盡管打，究竟什么是西來意？龍牙又問義玄，義玄說，給我拿過蒲團(tuán)來。龍牙拿蒲團(tuán)給他，他接著便打。龍牙說，打盡管打，究竟什么是西來意？又有一僧舉同一問題問九峰，九峰答，一寸龜毛重九斤。又有一僧問從諗：如何是祖師西來意？從諗答：“板齒生毛”。這個所謂西來意的問題，根本是毫無意義的問題，誰要是作正面答復(fù)，誰就說死話，不配作禪師。所以這些怪誕的答案，禪宗中人卻以為是合理的答案。還有一些問題，禪師無法作答，只能說些怪話來逃避。如某僧問從諗，萬法歸一，一歸何處？從諗答：我在青州作一領(lǐng)布衫重七斤。有僧問省念和尚，如何是佛心？答，鎮(zhèn)州蘿卜重三斤。禪學(xué)是斗機鋒的一種技術(shù)，慧能所作《壇經(jīng)》，列舉三十六對，教人“出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處”，意思是說話要超出兩邊，避免落在一邊。佛所說諸法，也不過是一邊之談，禪家既不肯著邊，那只能設(shè)想有“大道不稱，大辯不言”的境界，這種境界不可言傳，只可意會，禪宗叫做第一義或第一句。凡對第一義有所擬說，就不免有所肯定，也就不免執(zhí)著一邊，這種著邊的話頭，都叫做粗言，也叫做死語，又叫做戲論之糞。希運說，“佛出世來，執(zhí)除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學(xué)心見心，除得凈即不墮戲論，亦云搬糞出”。禪門中人，有時用棒痛打，有時大聲吆喝，有時用謎語問答，如果在打喝謎語中忽有領(lǐng)會，說話合師意，便算獲得印證，達(dá)到頓悟的妙境。歸根說來，禪門中人看公案，是要學(xué)習(xí)如何發(fā)問，如何作答，務(wù)必說得不著兩邊使問答雙方都毫無所得。無所得即是禪學(xué)所追求的悟境?；酆＃ǖ酪坏拈T人）所作《頓悟入道要門論》說，“求解脫唯有頓悟一門。頓者頓除妄念，悟者悟無所得?！?br/>
禪宗自達(dá)磨創(chuàng)始，以談空說無為專業(yè)，到六世慧能以后，禪宗大盛，壓倒其他宗派，談空說無的技術(shù)更高超了。存在于客觀世界的一切事物，都被硬說是虛幻妄見，只有自己的心才是一切的根源。這種十分荒謬反動的思想，禪宗大師一生努力宣揚和傳授千百徒眾的禪學(xué)，不外是這種謬見，因之，禪宗雖然曾起過破壞佛教各宗派的作用，但本身就是謬見的產(chǎn)物，與佛教各宗派同樣沒有存在的價值。禪宗為求自己的生存，自唐至兩宋教義趨于世俗化，僧徒關(guān)系儼然家族化，唐末五代出現(xiàn)了不少剃發(fā)出家的文士，下至兩宋，許多禪僧說話類似儒生。同時，攻擊佛教各宗派的勇氣自動收起，不設(shè)佛像的禪寺，又恢復(fù)凈土宗式的營造雕刻，陳設(shè)佛像及各宗派的菩薩，又采取密宗的某些方術(shù)，替人念咒超度，攻佛者不得不改為擁佛者，借以維持佛教的利益?？陔m說空，行在有中，禪宗就在這個矛盾中不復(fù)能自振，只靠癡愚人的迷信，維持他們的寄生蟲生活。
一切皆空的后果，必然否定佛和佛法，在天竺，龍樹曾標(biāo)真（諦）空、俗（諦）有的說法，借以保存佛教。禪宗南宗主張空無尤為激烈，但實際生活卻不是證明一切皆空，而是它的反面一切皆有。禪宗普遍表現(xiàn)的行為，可舉出幾個特例，看出他們爭名奪利，奔走鉆營，并不比庸俗人看空一些。
?。ㄒ唬幦‘?dāng)大師的兒子（法嗣）。禪宗自達(dá)磨起，袈裟只傳一人，得衣人即作為傳法之子。第四世道信，傳衣給弟子弘忍，后來又得一個弟子名叫慧融，道信允許他自立一宗?；廴谒⒆诜Q為牛頭宗?；廴谒闶堑谝蛔?，弘忍有十個大弟子，以神秀為上首，當(dāng)傳衣時忽得慧能。弘忍秘密付給袈裟后，慧能逃回嶺南，隱伏在獵戶中多年。獵人以殺生為業(yè)，又多在山林中出沒，避敵人的追蹤，最為得計。日久敵人不再尋找，才敢出頭傳教?；勰艹鲱^傳教，也是經(jīng)過仔細(xì)試探，當(dāng)時廣州制旨寺，有一個印宗法師講經(jīng)，他擁有僧俗聽眾三千余人，慧能混在聽眾中，一日，僧徒辯論幡動的意義，一僧說，幡是無情物（非生物），它因風(fēng)而動。一僧說，風(fēng)幡都是無情，如何得動？一僧說，因緣和合，所以動。一僧說，幡不動，風(fēng)自動耳?；勰艽舐曂Ｖ怪T人辯論說，你們說這個動，那個動，都不過是你們自己心動罷了。印宗法師在屋外偷聽，大驚。第二天找到慧能，詢知是禪宗的傳衣人，即拜慧能為師。慧能得印宗法師等人的擁護(hù)，才敢公開宣揚他的南宗宗旨，與神秀的北宗對立，禪宗大師的門下一般總有一千上下的弟子，他們出家從師，都想被選為法嗣。被選中的人自然是一生安富尊榮，受用不盡，有些禪師生為帝師，死有謚號，儼然是一個大官。落選的廣大僧徒，卻是一生報廢，毫無前途。因此，禪門中師弟子間同學(xué)間，互斗心饑非常激烈，仕途中爭奪名位，丑惡無限，禪門丑事，至少與仕途一樣多。趙州真際禪師從諗（音審shěn），幼年因窮苦出家當(dāng)沙彌，從師行腳，到南泉普愿禪師處參拜。普愿在方丈睡眠，見從諗來參拜，問，你從那里來？從諗答，從瑞像院來。普愿問，還見瑞像么？從諗答，瑞像到不見，卻見臥如來。普愿被他面諛，喜歡得坐起來，問，你是有主沙彌，還是無主沙彌？從諗說，有主沙彌。那個是你主？從諗答，孟春天氣還冷，伏惟和尚尊體起居萬福。意思是說你是我的主。普愿喚管事僧來，教特別待遇這個沙彌。普愿是慧能的法曾孫，是道一的法嗣，地位極高，從諗說幾句中聽的話，鉆入普愿這家高門，后來成為普愿的法子，在禪師中很著名。又如天然禪師，原來是儒生，往長安應(yīng)試，旅店中遇一禪客。禪客問到那里去？天然答，選官去。禪客說，選官不如選佛。天然問，選佛應(yīng)該到那里去？禪客說，如今江西馬大師（道一）出世，是選佛的場所，你可即往。所謂選佛，即被選為法子，當(dāng)法子比當(dāng)官不知要好多少倍，天然懂得這個，便前往江西見道一，初見時以手托頭額（要求落發(fā)），道一看了很久，知道這不是好惹的學(xué)生，說，南岳石頭（希遷，也是慧能的法孫）是你的老師，你去罷。天然到南岳，初見希遷，同樣以手托頭額，希遷說，到槽廠去。天然遵命入行者房，當(dāng)燒飯工，前后凡三年。有一天，希遷令鏟佛殿前草，天然用盆盛水洗頭，在希遷面前跪下，希遷會意，便許他剃發(fā)。剃罷，給他說戒法，天然掩耳跑走，走到江西再見道一，未曾行參拜禮，便入僧堂內(nèi)騎僧頸而坐。僧眾大驚，奔告道一，道一親來察看，說我子天然。天然立即下地禮拜，說謝師賜法號。天然得到希遷的剃發(fā)，道一的賜號，叢林中已有地位，他又出去游方，增高聲望。他在慧林寺燒木佛取暖，在洛陽天津橋演臥，擋住留守鄭某的車輪，鄭某問擋車緣故，答稱無事僧。鄭某大加賞異，贈送衣糧，天然在東京大得聲譽。天然用仕途奔競的方法來選佛，做出各種怪行，使希遷、道一望而生畏，不得不滿足他的要求，師弟子間斗心機逞計謀，何曾有些萬事皆空的意味。從諗擅利口，天然工心計，禪門大師大抵屬于這兩類人，忠厚木訥的學(xué)徒，被大師看作鈍根，決不會有作法嗣的希望。因為禪師都是些工心計的人，還用編家譜的方式來表示自己是某大師的兒子，例如弘忍的弟子玄賾有弟子名凈覺，作《楞伽師資記》，以南朝宋時求那跋陀羅為禪宗第一世，達(dá)磨為二世，神秀、玄賾、慧安三人為第七世，以普寂、敬賢、義福、惠福四人為第八世。記中又載弘忍臨死時囑咐玄賾的密語，抬高玄賾與神秀并列，凈覺又自稱受了玄賾的傳授。這篇短記充滿著僧徒卑污無恥的心理表現(xiàn)。第一，它根本不提傳袈裟的慧能，第二，弘忍有十個大弟子，它只提神秀等三人，這三人曾作武則天唐中宗唐睿宗的國師，聲勢赫赫，被認(rèn)為第七世，其他七人都被排除，第三，凈覺寫玄賾，又寫自己，表示自己也得道獲果，他寫《師資記》，目的顯然在于爭取當(dāng)玄賾的法子。與北宗神秀一派爭禪宗正統(tǒng)地位的南宗，因慧能傳得袈裟，自然以正（嫡）嗣自居，指斥北宗為傍支，南北二宗爭斗的目的，南是要以正（嫡）滅傍（庶），北是要以庶滅嫡。同俗家妻妾之子爭奪財產(chǎn)完全一樣。
神秀原是弘忍門下的上座弟子，張說所作《神秀碑銘》里說，“大師（弘忍）嘆曰，東山之法，盡在秀矣，命之洗足，引之并坐”。足見慧能傳衣以前，神秀已是弘忍的繼承人。武則天迎他入宮中，奉為國師，后來唐中宗唐睿宗兩個昏君，也奉他為國師。他的弟于普寂，得唐中宗崇敬，王公大臣都來禮拜，普寂利用權(quán)勢，推神秀為七祖（達(dá)磨算二祖），北宗大行于北方。傳說北宗俗弟子到嶺南做官，曾磨去南宗傳法碑文，企圖湮沒嫡庶的關(guān)系。自稱為慧能嫡傳的神會，冒生命危險，來到洛陽，住荷澤寺，宣揚頓門，排斥漸教，遭北宗仇視，神會三次被謀殺，都得幸免。唐玄宗天寶年間，普寂俗弟子御史盧奕，誣奏神會聚眾，形跡可疑。唐玄宗流放神會到戈陽郡（河南潢川），又移武當(dāng)郡（湖北均縣），第二年敕移至襄州（湖北襄陽），又移至荊州（湖北江陵），使神會經(jīng)常遷移，沒有安居傳教的機會，這是北宗排斥南宗的陰謀，表示北宗政治上有勢力。安祿山陷兩京，神會為唐朝廷設(shè)戒壇度僧，收香水錢助軍費。唐肅宗以為有功，召入宮中供養(yǎng)，又為造禪宇于荷澤寺中，神會得朝廷的助力，頓門大盛，北宗從此衰落不振。唐德宗立神會為禪宗第七祖，一場正傍爭斗，到此才告結(jié)束。
?。ǘ帄Z袈裟，無異強盜謀財害命。達(dá)磨一件木棉布袈裟，把禪宗的真面目暴露得非?？稍?。禪宗“煩惱即菩提，無二無別”的著名公式，改作“禪師即強盜，無二無別”，是很合實際的，弘忍秘密授衣給慧能，三天后才宣告佛法已向南去了。當(dāng)時就有軍官出家的惠明星夜追趕，在大庾嶺上追及慧能?；勰塬I(xiàn)出所傳衣缽?；菝魇瞧胀ㄉ耍灾匚贿€不合取得這些法物，告訴慧能說，我不是為衣缽，我是想知道和尚（弘忍）傳授的密言?；勰苋鐚嵽D(zhuǎn)告，惠明滿意，教慧能急去急去，后面大有人來追逐。第二天，果有數(shù)百人趕到嶺上，惠明說，我先在此，不見那入來，詢問嶺南來的人，也不見那人。想來還沒有到此。諸人被騙，回原路細(xì)查，慧能才得逃歸嶺南，隱在山林中避難凡十六年。指使數(shù)百人追趕的人自然是有得衣資格的神秀等大弟子。武則天拜神秀為國師，神秀推薦慧能，武則天派專使往迎慧能，慧能知道有危險，托病不去。武則天開口要傳法袈裟，慧能只好獻(xiàn)出。武則天將袈裟轉(zhuǎn)給智洗禪師（弘忍十弟子之一），另送給慧能袈裟一件及絹五百匹，作為報酬。慧能換得袈裟以后，仍舊當(dāng)作達(dá)磨袈裟，表示正統(tǒng)所在。智詵得袈裟，怕被劫殺，也是深藏若虛，臨死才秘密傳投給繼承人?；勰芤勒蘸肴膛f例，允許弟子十人各自立門戶，收徒傳教，但停止傳衣，對弟子們說，我為了保存這件袈裟，三次有刺客來取吾命，吾命如懸絲，恐后代受衣人因此短命，不傳此衣，汝等依然能弘盛我法?；勰芩篮?，尸體全身膠漆，并用鐵裹頭頸，開元末年，有刺客來取頭，刀斬數(shù)下，寺僧聞鐵聲驚覺，刺客扮孝子形狀奔逃出寺。當(dāng)時神會在洛陽，攻擊北宗，北宗怨恨，派刺客去取慧能頭顱。南北兩宗只是在成佛的方法上說有頓漸之別，成佛的最初步戒律是不殺不偷，以教人作佛的禪師卻是殺偷兼?zhèn)?，甚至要殺死人的頭。不管禪宗大師們口頭上說得多么空，多么凈，在爭奪名利時，終究是禪師即強盜，無二無別。
?。ㄈ┙渎墒幦唬瑥男率帐?。禪宗所想做的佛，實際是自由自在，無拘無束，無憂無慮，享受閑福的單身地主。他們主張不持戒不坐禪，如道一在懷讓門下，專事坐禪。有一天懷讓取磚在寺前磨。道一問，作什么？懷讓答，磨作鏡。道一說，磨磚豈能成鏡。懷讓答，磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛。懷讓是慧能門下大弟子之一，道一原是北宗僧人，后來棄北投南。他坐禪是北宗的修行法，南宗必須打破這種修行法。《曹溪大師別傳》記潭州瑝禪師問大榮禪師，和尚（慧能）有何法教你，大榮答，和尚教我不定不亂，不坐不禪，是如來禪?，壎U師嘆道，我三十年來空坐而已！足見白慧能起，南宗與北宗相反，教人不坐禪。希遷給天然剃發(fā)講戒律，天然掩耳跑走，足見佛教戒律對南宗某些僧人已喪失拘束作用。天然說，“豈有佛可成，佛之一字，永不喜聞”。他連成佛都不信，當(dāng)然不肯守戒律。南宗談空的結(jié)果，僧徒不守戒律是很自然的。與天然同輩的懷海，采錄大小乘戒律，別創(chuàng)禪律，號稱百丈（懷海居百丈山）清規(guī)。以前禪僧多借律寺別院居住，懷海令僧徒不論地位高下，一律入僧堂。堂中設(shè)長連床，鼓勵坐禪，免得游手好閑，出去作壞事。堂中設(shè)長架，僧徒所有道具（用具），都卷在長架上，免得私蓄財物。睡眠必須斜枕床邊，稱為帶刀睡，又稱帶弓（人作弓形）斜臥。理由是說坐禪既久，不必多睡，用意是在防止淫穢之事。僧眾早晨參見，晚上聚會，聽石磐木魚聲行動，飲食用現(xiàn)有物品隨宜供應(yīng)，不求珍異，表示節(jié)儉。在寺內(nèi)服役的人稱為普請，表示上下合力。德高年長的大僧稱為長老，居在方丈，表示只住一間小屋。長老的隨從人稱為侍者，替長老管事的人稱為寮司。不立佛殿，只立法堂，表示法超言象。僧徒犯規(guī)，行施杖刑，焚毀衣缽，稱為戒罰，實際是取消犯僧的寄生蟲資格，沒有衣缽，就無法冒充和尚。懷海建立新制度，各叢林普遍采用，禪寺開始離律寺而獨立。天竺傳來煩瑣無比的大小乘律，被懷海推倒，這在反天竺宗派上是一個成就。禪宗談一切皆空，擺脫拘束，本宗派有自然瓦解的趨勢。懷海造新律加以遏阻，這是給猿猴頸上拴鐵索，使跳躍有一定限度，勢必潰散的宗派因此得繼續(xù)保存，他教人說，“佛是無求人，以無著心應(yīng)一切物，以無礙慧解一切縛”，他教人無求，自己卻求保存宗派，即保存地主生活，所謂無求，只是欺人之談而已！他改天竺式戒律為中國式戒律，大得儒生的贊賞，柳宗元《百丈碑銘》說：“儒以禮立仁義，無之則壞；佛以律持定慧，去之則喪”。柳宗元認(rèn)為清規(guī)合于儒家的禮法，說明佛教教義經(jīng)禪宗改造已經(jīng)中國化，佛教戒律經(jīng)懷海改造也中國化了。宋真宗時，佛教徒楊億（臨濟宗徒眾）向朝廷呈進(jìn)《百丈清規(guī)》，原來私定的清規(guī)從此取得合法地位，全國叢林無不遵行。宋儒洛派大師程顥有一次游定林寺，偶進(jìn)僧堂，見到周旋步伐，威儀濟濟，伐鼓考鐘，內(nèi)外靜肅，一坐一起，并合清規(guī)，嘆為二代禮樂盡在此中。這也說明清規(guī)是依據(jù)儒家禮儀改制的。清規(guī)碑側(cè)有大眾同記五條，是清規(guī)的補充條例。其中一條是所有投寺出家及幼年出家人都依歸院主一人，僧眾一概不得私收徒眾。這樣，院主有權(quán)收徒弟，立法嗣，其他僧眾身死便了。又一條是住寺徒眾不得內(nèi)外私置錢谷。僧眾生活完全依靠院主和寮司，不得不絕對服從院主。又一條是臺外及諸處不得置莊園田地。臺指寺院地界，地界外不得置莊園田地，足見地界內(nèi)得置莊園田地，地界很寬，也可想見。寺院有院主，有法律（清規(guī)），有百官（寮司），有臣民（僧眾），有土地，有嗣子（法嗣），院主儼然是個封建領(lǐng)主，在地界內(nèi)擁有極大權(quán)力。所謂一切皆空，從那里說起！就是這個懷海，他的宗派特別發(fā)達(dá)，分出溈仰、臨濟兩個宗派，臨濟在兩宋流傳尤廣，與世俗間地主官僚結(jié)合在一起。如楊億、夏竦、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、張商英等人，或是名士，或是大官，哪個不是熱衷名利的世俗人，臨濟宗大師和他們談禪，并印可他們的心得，認(rèn)作本宗俗弟子，事實上他們名利心熱不可耐，借禪宗空談，暫充清涼劑，好似口燥唇干渴熱難忍的行路人，到汽水?dāng)傎I瓶冰鎮(zhèn)汽水喝，連聲稱贊涼爽，攤主人便拉他們作知己，共同擺攤，借以擴大本宗派的聲望?！翱陔m說空，行在有中”，禪宗就是這樣言行相反的一群騙子。
《百丈清規(guī)》以忠孝為思想內(nèi)容，以家族為組織形式，使一群僧徒處于子孫的地位，受寺院主的族長統(tǒng)治。清規(guī)前四章標(biāo)題是祝厘、報恩（以上說忠）、報本、尊祖（以上說孝），完全仿效儒家口吻，可是儒家說孝，首先要娶妻生子，禪宗絕不敢提夫婦一倫，因之禪宗談的孝，在天竺佛教中是毫無根據(jù)的。在儒家學(xué)理中也是不倫不類的。碑側(cè)五條中還有一條更說明禪宗說教的虛偽性和脆弱性。這一條是寺院地界內(nèi)不得置尼臺尼墳塔及客俗人家居止。按照天竺佛教所宣揚的人世是火海、人身是毒器、死（涅槃）可愛、生可惡的怪僻觀點，僧徒不婚配不生子是被認(rèn)為合理的。禪宗提倡自由自在，但不敢突破天竺戒律，公開娶妻生子，尼臺指尼寺，禪僧怕活尼，甚至死尼也怕?？退兹思矣袐D女，禪僧也望而生畏，懷海親率弟子耕作，有一日不作，一日不食的訓(xùn)條，僧徒依律不種地，怕殺傷蟲蟻，即殺七世父母，死后當(dāng)入地獄。懷海不怕地獄，卻怕尼姑和佃戶家婦女，禪學(xué)所講的一切，抵不過一個婦女，它的脆弱性是無可掩飾的。禪僧怕婦女到如此地步，足見禪僧要求婚配何等迫切。武則天集合弘忍門下大弟子神秀、玄約、慧安、玄賾，問：你們有欲否？神秀等都答無欲。武則天又問智詵有欲否？智詵答有欲。武則天問，何得有欲？智詵答，生則有欲，不生則無欲。武則天認(rèn)智詵答話較為老實，賜給他從慧能那里取來的達(dá)磨袈裟。南宗禪師盡管有勇氣否定十方諸佛，放棄大小乘戒律，敢于飲酒食肉（拾得詩，“我見出家人，總愛吃酒肉?！保?，卻同神秀等一樣，沒有人承認(rèn)有男女之欲，敢于公開娶妻，這不能證明他們確實無欲，只能證明他們堅守封建領(lǐng)主的權(quán)利，決不讓別人有所借口來奪取。
（四）各式各樣的蛻化僧。戒律規(guī)定了佛徒的面貌，遵守大竺僧律，中國僧徒成為天竺佛教的奴仆。禪宗南宗不持天竺傳來的某些戒律，拋棄了天竺僧徒的怪僻面目，但禪宗是佛教的一個宗派，不可能真正脫離佛教，例如愛慕婦女又嚴(yán)禁接近婦女的怪僻戒律，至少在形式上，禪宗還是堅守的。大概在《百丈清規(guī)》被各叢林采行以前，即唐中期后期及五代時期，禪宗僧徒的實際行動與世俗人幾乎沒有什么區(qū)別。下面舉出若干事例，可以推知禪僧生活的一般情況。
孝僧——佛教自釋迦創(chuàng)始時起，根本不存在有儒家所謂孝的概念。義凈論佛律與儒禮不同時說，“讀經(jīng)念佛，具設(shè)香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始是報恩，豈可泣血三年……不餐七日，始符酬恩者乎！斯乃重結(jié)塵勞，更嬰枷鎖……豈容棄釋父之圣教，逐周公之俗禮，號咷數(shù)月，布服三年者哉！”佛教因違反儒禮，遭受儒家的攻擊，儒家并用孝道來決定對佛教的態(tài)度。柳宗元《送元暠師序》說得很清楚，因為元暠不敢忘孝，與儒禮合，所以接見他，作序送行，抬高他的社會地位。某些禪信想從孝道取得聲譽，居然出現(xiàn)以孝得名的和向。如希運禪師的弟子道縱，俗姓陳，織賣蒲鞋養(yǎng)母，時人號為陳蒲鞋。又如道丕乞食養(yǎng)母，與母匿巖穴中避亂。他立志為孝子，到戰(zhàn)場認(rèn)亡父遺骸。據(jù)道丕自稱，群骨堆中忽有骷髏跳出，轉(zhuǎn)到道丕面前，道丕負(fù)骨歸家，這是荒誕無稽之談，道丕卻因此孝聲大增。原來佛教最重出家，俗塵愛網(wǎng)，一割兩斷，辭別父母，不愿再見，即使相見，也要父母對子禮拜，子拜父母便犯戒律，墮入輪回，禪僧敢于行李取聲譽，對天竺佛教說來是一個重的打擊。
詩僧——做詩是文士求名的途徑，禪僧為了求名，多學(xué)作詩，《五代詩話》僧可朋條說：“南方浮屠，能詩者多矣”。禪宗南宗主要在南方流行，因此詩僧多是禪僧。詩僧奔走公卿之門，與進(jìn)士求舉無異。唐德宗時詩僧皎然上書包佶（音吉jí）中丞，推薦越僧靈徹，書中有“伏冀中丞高鑒深重，其進(jìn)諸乎！其舍諸乎！靈徹玄言道理，應(yīng)接靡滯，風(fēng)月之間，亦足以助君子之高興也”等語。一個遁入空門的僧人，自認(rèn)是個助興者，求在大官門下陪侍助高興，雖然品格很低，但與天竺式僧徒相比，似乎還比較知道些羞恥。天竺式僧徒，實際是統(tǒng)治者的助興物，口頭上卻狂妄自大，自尊為人天師。與靈徹同時有道標(biāo)，也以詩馳名公卿問，宋《高僧傳·道標(biāo)傳》中列舉他的交游，有宰相李吉甫、中書舍人白居易、隋州刺史劉長卿等數(shù)十人。道標(biāo)俗姓秦，是南朝大族，祖先都是儒生，有名鄉(xiāng)里，道標(biāo)廣交當(dāng)代名人，不僅用詩作媒介，世俗門第也可能是一種憑借。皎然詩名尤大。他出身在沒落世族中，幼年出家，專心學(xué)詩，作《詩式》五卷，特別推崇他十世祖謝靈運。中年參謁諸禪師，得心地法門。他具備門第、詩篇、禪學(xué)三個條件，與朝中卿相及地方長官交游。他交結(jié)官府，說是借做詩來勸令信佛，其實愿與僧徒交往的官員，大抵早就信佛，無待再勸，皎然無非借詩求名?！兑蛟掍洝氛f他工律詩，曾求見韋應(yīng)物，恐詩體不合，在船中作古體詩十?dāng)?shù)篇送給韋應(yīng)物，韋應(yīng)物全不稱賞，皎然很失望。次日，寫舊制獻(xiàn)上，韋應(yīng)物大加嘆美，對皎然說，你幾乎喪失聲名，為什么揣摩老夫的喜好，隱藏自己的長處。皎然求名迫切，無異進(jìn)士向名公獻(xiàn)書。皎然死后，有文集十卷，宰相于煩作序，唐德宗敕與其文集藏于秘閣，這樣的遭遇，文士都覺得很光榮，皎然一生求名也就算是如愿以償了。唐末五代詩僧最著稱的有貫休與齊己。貫休奔走藩鎮(zhèn)問，先謁吳越主錢镠，獻(xiàn)詩五章，每章八句，甚得錢镠賞識。后謁荊州割據(jù)者成汭（音銳ruì），也頗蒙禮遇，后來被人誣告，成汭黜退貫休。貫休投奔蜀主王建，王氏正在圖謀稱帝，招募四方名士，貫休來投，大得王氏優(yōu)待，賜號為禪月大師。一個禪僧取得大師稱號，地位是不低了，可是作為禪僧，奔走各割據(jù)者間，獻(xiàn)詩討喜歡，還象個禪僧么？同時又一詩僧齊己，本是佃戶胡氏子，七歲為寺院牧牛，用竹枝畫牛背為詩常得好句，寺僧驚奇，勸令落發(fā)為僧。齊己與湖南割據(jù)者豢養(yǎng)的諸名士唱和，聲名頗高，割據(jù)者加以優(yōu)禮，封為僧正。齊己自稱愛樂山水，懶謁王侯，作詩云，“未曾將一字，容易謁諸侯?！碑?dāng)了僧正，還說懶謁王侯，無非是欺人而已。皎然《詩式》說，“詩人意立，變化無有依傍，得之者懸解其間”。這是心得之談，僧人如果不忘記自己是僧人，詩是不會做好的。因為依傍著佛，不能立自己的意，所作詩自然類偈頌，索然寡味。例如寒山、拾得、龐蘊等人詩，滿篇佛氣，不失佛徒身份，但去詩人卻很遠(yuǎn)。
高藝僧——唐代宗時長沙有僧懷素，以草書馳名當(dāng)世。懷素歷引顏真卿等名士稱諛的辭句作自敘一篇，顯然是好名的僧人。貫休長于水墨畫，曾為杭州眾安橋張氏藥店畫羅漢一堂，奇形怪狀，人不象人，與普通體制不同。唐德宗時長安莊嚴(yán)寺僧善本，彈琵琶其妙入神。長安慈恩寺老僧秘密培養(yǎng)深紅牡丹，一叢有花數(shù)百朵。僧徒原是游手閑人，有一藝擅長，得免閑人的惡名，比空弄口舌的禪宗祖師光榮得多。
茶酒僧——《封氏聞見記》說，唐玄宗開元年間，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪的方法主要是不睡，又不吃晚餐，只許飲茶。禪僧各自備茶葉，到處煎煮。從此飲茶成為風(fēng)俗。自山東到長安，大小城市多開店鋪賣茶供客，不問僧俗，投錢取飲。茶葉從江淮運來，色額甚多。相傳陸羽著《茶經(jīng)》，首創(chuàng)煎茶法。照《聞見記》所說，開元時禪僧已盛行飲茶，陸羽是店德宗時人，又生長在僧寺中，《茶經(jīng)》記載貴族式飲茶法，正反映閑居無事的禪僧，至少在飲茶一事上與高級地主過著同樣的優(yōu)閑生活。
飲酒是五戒之一，天竺僧律禁止甚嚴(yán)。禪宗廢棄戒律多有酒僧，如《五代詩話》載詩僧可朋，自稱醉髡，作詩千余篇，號《玉壘集》。又釋法?？崾染疲斐磷硎焖?。他經(jīng)常勸人飲酒，說，“酒天虛無，酒地綿邈，酒國安恬，無君臣貴賤之拘，無財利之圖，無刑罰之避，陶陶焉，蕩蕩焉，其樂可得而量也”。僧徒公然稱頌飲酒，與魏晉玄言家有何區(qū)別？無非說明唐五代禪學(xué)與魏晉玄學(xué)都是腐朽社會的產(chǎn)物。
禪學(xué)是莊周思想的一種表現(xiàn)形式，莊周怕死，無可奈何，只好勉強寬慰自己，聽任自然。佛教也是怕死，妄想修煉成什么果（包括佛果），靈魂永遠(yuǎn)享樂。天竺傳來佛教，宗派盡管不同，妄想?yún)s完全一致。禪學(xué)含有較多的莊周思想，對妄想發(fā)生疑慮，不敢肯定靈魂真能不死。牛頭宗慧忠（所謂牛頭六祖）的法嗣遺則說他的心得是：“天地?zé)o物也，我無物也，雖無物，未嘗無物也。此則圣人（佛）如影，百姓如夢，孰為生死哉。至人以是能獨照，能為萬物主，吾知之矣”。既然我與天地都是無物，怎末又說未嘗無物。明明有生有死，卻硬說是影是夢，把死看作影滅夢醒，借以消除對死的恐怖。圣人和百姓，都不能免死，何必多此一番紛擾，自欺又欺人，歸根還不是影與夢同樣要死。南宗大師云門宗創(chuàng)始人文偃作《北邙行》一篇，不象遺則那樣自稱吾知之矣，他在詩中描寫死的不可逃避，如說，“前山后山高峨峨，喪車轔轔日日過”。又說，“世間何物得堅牢，大海須彌竟磨滅。人生還如露易晞，從來有會終別離”。全詩以“安得同游常樂鄉(xiāng)（凈土），縱經(jīng)動火無生死”兩句作結(jié)，也就是承認(rèn)并無不死的方法。
佛教徒自夸佛法解決生死大事，比儒學(xué)道教都高妙，禪宗所謂直指人心，見性成佛，尤稱直截快速。無奈騙木終究不能持久，騙子終究要被事實揭穿。懶殘（饞）和尚歌：“我不樂生天，亦不愛福田，饑來吃飯，困來即眠，愚人笑我，智乃知焉。要去即去，要住即住，身披一破衲，腳著娘生褲。莫謾求真佛，真佛不可見。種種勞筋骨，不如林下睡，山云當(dāng)幕，夜月為鉤，臥藤蘿下，塊石枕頭，不朝天子，豈羨王侯，生死無處，更復(fù)何憂！”懶饞二字足以說明佛教的寄生性。因為禪師把佛教本質(zhì)看作懶饞二字，所有戒律和經(jīng)論都是裝飾品，直截揭出本質(zhì)來，誰還苦修求不可見的佛？宣鑒禪師說，“老胡（釋迦）經(jīng)三大阿僧只劫，即今何在？八十年后死去，與你何別？”釋迦被看成與普通人無別，整個騙局破壞無遺了。有些禪師雖然已經(jīng)看穿了騙局，但仍要保存已破的騙局來欺人，自己卻不愿再受欺，因此，言行相違，步步行有，口口談空，教人撥無因果，宣稱“飲酒食肉不礙菩提，行盜行淫無妨般若”。這些話見于南宋初臨濟宗禪師宗果的語錄中，其實，寒山詩已說“又見出家兒……愚癡愛財色”等句，拾得詩也說“我見出家人，總愛吃酒肉”，又說“我勸出家輩，輒莫染貪淫”。足見唐時禪僧早就飲酒食肉貪財貪色。禪僧如果在這個方向繼續(xù)前進(jìn)，可以消滅佛教其他宗派，也可以消滅禪宗本身。禪師如懷海等人，看到前途的危險，造出清規(guī)來約束僧眾，阻止祥宗的崩潰。同時，禪宗的家族式組織，大有利于本宗勢力的擴大。這些僧徒以父子兄弟叔侄等關(guān)系，互相援引，奔走官府，求得委任，在非禪宗的寺院里充當(dāng)住持，得充住持后，便父子相傳，變成禪宗的世襲財產(chǎn)。第一個住持，即成這個寺的創(chuàng)業(yè)始祖。道一門下被印可為一方宗主的入室弟子（法嗣）多至一百三十九人，他們依仗道一的聲勢，不難取得大小寺院作住持。如此代代擴展，幾乎所有寺院都變成禪宗的寺院，例如天臺國清寺，是天臺宗的根據(jù)地，智覬四傳弟子玄覺轉(zhuǎn)為慧能弟子，成禪宗中人。華嚴(yán)宗大師宗密也轉(zhuǎn)成禪僧。其他宗派因禪宗勢盛，自動投靠禪門的人大概不少。唐武宗滅佛以后，各宗派大體歸于消滅，只有禪宗卻興旺起來。禪宗相繼成立五個宗派，最先是義玄（八六七年死）創(chuàng)臨濟宗，良價（音介jiè八六九年死）與弟子本寂（九○三年死）創(chuàng)曹洞宗。靈祐（八五三年死）與弟子慧寂（八八九年死）創(chuàng)溈仰宗，以上都在唐亡以前。五代時文偃（九四九年死）創(chuàng)云門宗，文益（九五七年死）創(chuàng)法眼宗。五宗中只有臨濟宗在河北，其余四宗都在南方。九五九年周世宗滅佛，臨濟宗在北方依然盛行。南方諸國，如閩國主王審知，吳越國主錢镠父于，南唐國主李昪、李煜、李煜等都崇信禪教。亂離之世，很多人需要宗教來麻醉自己，禪宗是適合中國士大夫口味的宗教，因之能夠比其他宗派保持較長的流傳。
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