遠古時期東亞大陸在東部地區(qū),地處亞熱帶、溫帶,雨量充足,物產(chǎn)富饒,土地空曠,人煙稀少,是適于農(nóng)業(yè)發(fā)展的。居住這一地區(qū)的先民以田蠶織作為其生產(chǎn)特點,這同亞洲西部田獵畜牧生產(chǎn)的發(fā)達是有區(qū)別的。這個特點,也是同這一地區(qū)野生資源狀態(tài)密切相關(guān)的。
在殷商以前,東亞大陸的東部地區(qū)沒有馬、牛、羊之類的動物,據(jù)《隋書·地理志》記載:在儋耳、珠崖等地是無虎與馬的。日本、臺灣、海南諸地古代與大陸容易相通,據(jù)《后漢書·東夷列傳·倭國傳》記載:倭國是“無牛、馬、虎、豹、羊、鵲”之類的動物,臺灣也是沒有。據(jù)《隋書·流求傳》,隋煬帝曾在大業(yè)三年令羽騎尉朱寬入?!虻搅鹎?;大業(yè)四年又遣將率兵浮海擊琉求,當(dāng)時的琉求也是只有“熊、羆、豺狼,尤多豬、雞,無牛、羊、驢、馬”。牛羊多產(chǎn)于中亞,馬之產(chǎn)地更在其西。可見東亞東部地區(qū)的馬、牛、羊等動物都是以后傳進來的,由西方而中原大陸,而沿海,最后才在海島上逐漸出現(xiàn)其蹤跡的。
東亞大陸的地理環(huán)境和自然資源狀況,給這一地區(qū)發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供了良好條件,從考古資料和文獻資料中可以看到:田蠶織作是在這一地區(qū)最早發(fā)展起來的。四、五千年以前東亞大陸的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)情況,雖然書闕有間,但從后世周邊農(nóng)業(yè)生產(chǎn)后進地區(qū)發(fā)展狀態(tài)也可以從中推知一二。
據(jù)《漢書·地理志》記載朝鮮的情況是:“殷道衰,箕子去,之朝鮮,教其民以禮義田蠶織作?!闭f明早在殷末周初,朝鮮已經(jīng)是以田蠶織作為主要的生產(chǎn)了。這種情況,到后漢繼續(xù)有所發(fā)展。據(jù)《后漢書·東夷傳》載:“辰韓耆老自言秦之亡人,避苦役,適韓國,……土地肥美,宜五谷,知蠶桑,作縑布,乘駕牛馬。”其中還提到馬韓的情況是:“馬韓人知田蠶,作綿布,……邑居雜落,亦無城郭……不知騎乘牛馬?!背巾n、馬韓的情況,反映了古代東亞大陸的基本情況,無馬牛羊等牲畜,而過著田蠶織作的生活。至于辰韓因大量秦人移居,不僅帶去了牛馬,而且還能騎乘了。但是他們還不是過游牧生活,仍然過著田蠶織作生活。
在古代曾與中國大陸還有某些聯(lián)系的海島日本與海南島的情況也是以田蠶織作為主要生產(chǎn)事業(yè)。日本是“土宜禾稻麻纻蠶桑,知織績?yōu)榭V布。”至于海南島的情況,據(jù)《漢書·地理志》,是“男子耕農(nóng),種禾稻纻麻,女子桑蠶織績?!?br/>
不僅在東亞大陸的東部、南部,東北部存在著田蠶織作的生產(chǎn),而且在西南方面也存在類似情況。以成都地區(qū)為例,據(jù)《華陽國志》載,蜀地有“錦繡……桑漆麻纻之饒”,巴地也是盛產(chǎn)“桑蠶麻纻”。正因為田蠶織作有深厚的基礎(chǔ),所以到三國時期,四川的織錦業(yè)才大大的發(fā)展起來,并且傳到了江南。任豫的《益州記》說:“錦城在益州南笮橋東流江岸,蜀時故錦官也。其處號錦里,城墉猶在?!鄙街t之的《丹陽記》特別講到蜀錦的生產(chǎn),指出“歷代尚未有錦,而成都獨稱妙。故三國時魏則市于蜀,吳亦資西蜀,至是乃有之?!笔竦氐目楀\事業(yè),是在原來的田蠶織作基礎(chǔ)上經(jīng)過長期發(fā)展而形成的。
在西南的永昌一帶的”哀牢夷”(即獠人)也是過著田蠶織作的生活。《后漢書·哀牢夷傳》載其地“土地沃美,宜五谷蠶桑,知染彩文繡,罽毲帛疊,蘭干細布,織成文章如綾錦。有梧桐木華,績以為布,幅廣五尺,潔白不受垢污”說明哀牢夷的織績帶來能生產(chǎn)優(yōu)質(zhì)的布匹,華麗的綾錦,也反映了其生產(chǎn)歷史的悠久才會得到這樣的結(jié)果。
在南方的少數(shù)民族也盛行田蠶織作?!逗鬂h書·南蠻傳》載盤瓠之族“織績木皮,染以草實,好五色衣服,裁剪皆有尾形?!?br/>
綜合上述資料,說明這些地區(qū)都存在著發(fā)達的田蠶織作,這是同這些地區(qū)有著相當(dāng)發(fā)展的農(nóng)業(yè)分不開的。這個生產(chǎn)特點是同游牧生產(chǎn)生活完全不同的。
中國中原地區(qū)的紡績事業(yè),在北宋以前,以兗州地區(qū)最為發(fā)達?!渡袝び碡暋份d“桑土既蠶”;《漢書·地理志》謂魯?shù)亍暗鬲M民眾,頗有桑麻之業(yè)”;又云齊地“織作冰紈綺繡純麗之物,號為冠帶衣履天下”故齊為三服官之處。《漢書·貢禹傳》說“方今齊三服官,工作各數(shù)千人,一歲貲數(shù)巨萬。”可見很盛。秦觀的《蠶書》云:“桑土既蠶,獨言于兗。然則九州蠶事,兗為最乎!予游濟河之間,見蠶者豫事作,一婦不蠶,比屋詈之,故知兗人可為蠶師?!庇纱丝梢姡邳S河下游一帶是以田蠶織作為其基本生產(chǎn),在這個基礎(chǔ)上,蠶桑事業(yè)到六朝時代才在江南地區(qū)逐漸發(fā)展,而兗州成為中國紡績事業(yè)的重心,則是北宋以前的情況。
東亞大陸東部沿海地區(qū)文化的發(fā)達,也可以從河姆渡文化的考察而得知。這個文化的發(fā)展,又是同黃河流域兩種不同文化的發(fā)展互相影響交融的。
仰韶文化與龍山文化都是黃河流域的文化,是兩種完全不同的文化。單就陶器而言,便呈現(xiàn)顯著的不同。仰韶文化的典型陶器,多為大腹、平底、小口、表面以毛筆涂彩,是用手制的;龍山文化的典型陶器,則是黑色的,其紋飾是劾畫而成,有三足、圈足或高,是輪制的。再就這兩種文化的分布地區(qū)而言,仰韶文化存在于河南省及河南以西的地區(qū);龍山文化則以山東為其中心區(qū)域。二者互相獨立發(fā)展,因而其文化分布表現(xiàn)在安陽后崗是仰韶文化在下層,龍山文化居中層,小屯文化為最上層的現(xiàn)象。說明這兩種文化是互相替代的,是有過劇烈的斗爭的。是一種文化的居民趕走另一種文化的居民,而在這以前兩種文化是互不相通的。所以不相交通,也是存在著客觀地理原因的。因為在遠古時期,河南嵩山與山東泰山之間一帶地區(qū)原是內(nèi)海,后來才逐漸形成地勢低下的藪澤地帶,使兩地區(qū)的行人無法通過,舟楫也不能利用,因而隔絕了仰韶文化居民與黑陶文化居民之間的來往,以致兩種文化各自走上獨立發(fā)展的道路。但是隨著時間的推移,黃河中上游從黃土高原主攜帶下來的泥沙,其數(shù)量是極為巨大的。據(jù)《漢書·溝洫志》記載是“涇水一石,其泥數(shù)培斗”。千百年來泥沙的淤塞與積淀,使嵩山、秦山間的低下地帶逐漸上升,形成新的沖積平原。從此,不僅使兩種文化開始交通,而且造成了對于發(fā)展農(nóng)業(yè)極其有利的地理環(huán)境。以前在黃河支流的河谷地帶發(fā)達的農(nóng)業(yè)也逐漸發(fā)展到這個新的地區(qū)了。
黃河的支流,存在著許多大型河谷。這些河谷地帶,最適宜發(fā)展農(nóng)業(yè)?!稘h書·溝洫志》說秦國開鑿鄭國渠,引涇水溉田,每畝收一鐘(六斛四斗),這雖然是戰(zhàn)國時的畝產(chǎn)量,但也能窺測到這些河谷地帶自然條件的優(yōu)越。但是居住在西方發(fā)達的農(nóng)業(yè)地區(qū)居民,后來卻走向兩條不同的發(fā)展道路。一條是由低等農(nóng)業(yè)發(fā)展到較高等的農(nóng)業(yè),這是姜姓民族的情況;另一條是由低等農(nóng)業(yè)受到游牧民族的影響,發(fā)展了馬、牛、羊的畜養(yǎng)游牧生產(chǎn),這便是羌族的道路。羌族的“羌”字《說文》謂“西戎羊種也”,段注據(jù)《廣韻》、《韻會》、《史記索隱》訂正為“牧羊人也”。
龍山文化是以泰山為中心的小河谷為基地,氣候好,雨量足、湖澤多也是發(fā)展農(nóng)業(yè)的好條件,此外狩獵條件也好,便于多種經(jīng)濟的發(fā)展。由于狩獵是居民共同參加,需要類似軍事的組織,因而促進氏族組織的發(fā)展,父系家長制的形成,進而出現(xiàn)貴族統(tǒng)治,男尊女卑現(xiàn)象。
龍山文化的典型陶器是三足器,使用三足器的陶器是與席地而坐的習(xí)慣密切聯(lián)系的。甲骨文的“卩”字形作“●”形,表現(xiàn)的就是席地而坐的形象。席地而坐一方面要求盛食物的器皿有高足才適合取用;另一方面因古人衣著是不穿褲子只穿裙子(稱“裳”這種習(xí)俗是到趙武靈王胡服騎射之后才改變的)。穿裙子在席地而坐時不可蹲踞以免下部外露。而要求坐姿必須雙膝跪坐,所以在古代一直都認為蹲踞是極不禮貌的事。在《論語·憲問》中因為“原攘夷俟(蹲踞以待孔子)”,孔子大罵他一番還要“以杖叩其脛”,也是因為原攘的坐姿太不雅,是大大失禮的行為。直到南梁時,在《梁書·侯景傳》還對“垂足坐”認為不是中國風(fēng)俗而是“胡俗”。這種習(xí)俗也反映了龍山文化很早就進入父系社會形成男尊女卑觀念有關(guān),這也影響后世殷人貴族盛行三年之喪、夫死不嫁等禮俗的形成。
黃河流域的兩種文化雖有差別,但經(jīng)過斗爭與融合之后,形成了中華民族文化。就席地而坐、男尊女卑,三年之喪等習(xí)俗的長遠流傳看,是東方龍山文化戰(zhàn)勝了西方民族;但是就生產(chǎn)力來看,又是東方民族向西擴張時,利用和發(fā)展了西方的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的。
為了認識東方民族向西擴張,有必要先解決南方低地的開發(fā)問題。
南方文化的開發(fā),對中國文化的進一步發(fā)展具有很重要的關(guān)系。
黃河下游和淮河地區(qū),本來是內(nèi)海,后來由于上流泥沙的淤積,成了低濕之地。后來兗州地區(qū)一帶的情況,可以看作是南方文化考察的窗口。
《尚書·禹貢》說:河北以南,河南以東,泰山以西以及淮河一帶,有許多大湖澤,這都是內(nèi)海還未完全淤塞的現(xiàn)象。兗州有雷夏澤(又名雷澤);在山東濮縣之南,徐州有大野澤(又名巨鹿?jié)桑?;在曹州一帶,豫州有滎波澤(又名滎播澤)和孟豬澤(又名明都澤或盟豬澤):在滎陽、商丘一帶,冀州有大陸澤。這些大湖澤都處在仰韶文化和龍山文化的地區(qū)之間,把兩種文化隔離起來。后來傳說黃河北口一帶有九河,這就是逐漸淤塞而分流的。就兗州的“兗”字而論,兗本身就是低地的名稱。《說文》“兗古字作◆,山間陷泯地。從口,從水?dāng)∶?,讀若沇州之沇,九州之渥地也?!薄队碡暋吩疲骸睗游﹥肌保f明這地帶是由淤塞的藪澤,最后才構(gòu)成肥美的沖積平原。在這個沖積平原之間,形成兩條大河:一是黃河的下游;一是濟水,而兗州則原來是內(nèi)海中的孤島,開發(fā)這個地區(qū),是十分艱巨的事業(yè),并不是短期內(nèi)能夠完全開發(fā)成功的。所以到春秋末年,宋鄭之間還有六邑的“隙地”存在(見《左傳》襄公十二年)。隙地就是還沒有完全開發(fā)的痕跡。
最初東方民族進入這個地區(qū)從事開發(fā)工作時,除了大力做排水工作以外,第一步驟是打獵。低地成了他們的獵場,“田獵”之“田”,就是打獵。甲骨文“田”字,大多數(shù)作打獵講。為了獵獲野獸,除了使用“阱”、“獲”一類設(shè)備捕捉野獸以外,還采用聚集許多人打圍的辦法。打圍的方法,后來一直為貴族所利用。開筑阱獲,以及打圍的方法,都是在平原地區(qū)才能廣泛實行的。打獵的人很多,為了劃分區(qū)域,形成所謂的疆界,所以“疆”字從弓就是這個道理。西方打獵的地區(qū)叫苑,是山區(qū)的情況。東方打獵的區(qū)域叫囿,是方的,由囿然后逐漸開成田地。開發(fā)低地的責(zé)任,是由東方民族擔(dān)負的。代表東方民族的黑陶文化,由山東向西南發(fā)展到淮河流域,在這里出現(xiàn)了晚新石器時代的黑陶,南方低地的開發(fā)是使用黑陶人民的功績。
開發(fā)低地是長期的過程,這首先要排水。排水是需要有組織有計劃進行工作,這就不能沒有相當(dāng)發(fā)達的村社共同體的存在?!吨芏Y·遂人》講的溝洫制度,有助于對這一問題的了解:“凡治野,夫間有遂,遂上有徑,十夫有溝,溝上有畛,百夫有洫,洫上有塗,千夫有澮,澮上有道,萬夫有川,川上有路,以達于畿”。這里所謂的遂人,就是管理溝洫的。一夫耕百畝,百畝有遂?!犊脊び洝繁取吨芏Y》成書稍晚,所記述情況較更細致:“匠人為溝洫;耜廣五寸,二耜為耦,一耦之伐(一拔土為一伐),廣尺深尺,謂之畎;田首倍之,廣二尺,深二尺,謂之遂;九夫為井,井間廣四尺;深四尺,謂之溝;方十里為成,成間廣八尺,深八尺,謂之洫;方百里為同,同間廣二尋(八尺),深二仞(八尺)謂之澮,專達于川”這種制度是自遠古到戰(zhàn)國在低地存在著溝洫制度。其規(guī)模之宏大,體制之完備,只有在平地才有實現(xiàn)的可能。
黃河流域黃土高原人民原人民原是普遍經(jīng)營穴居生活的,其居于河谷中的也是如此?!侗笔贰の鸺獋鳌罚骸暗乇皾?,筑土如堤,鑿穴以居,開口向上,以梯出入。”這和古代黃河流域穴居情況相近。勿吉民族生活原是古代中國的一環(huán),可能原來就住在中國黃河流域一帶,然后遷去東北的。由于地理條件相似,所以居住狀況也承襲下來。城子崖的發(fā)掘,也發(fā)現(xiàn)了城,但還是穴居。穴居為了便利出入,或在穴壁開洞,以便上下。所以大陸之陸。丘陵之陵,以及墜字等并從阜,阜即象穴居出入上下之階梯。《禹貢》云“降丘宅土”,丘就是穴居的形狀?!扒稹奔孜淖鳌啊簟闭笱ň又畠蓚?cè)出入處特別高的情況。這在晚新石器時代就是如此。后來降丘宅土就脫離了穴居而住在地面上,龍山文化由山東西南部向河南東南及安徽、江蘇北部發(fā)展,在那里一到處出現(xiàn)孤堆或高出地面五、六公尺的臺地。根據(jù)伴隨出土的黑陶文化遺物,可以說明居住在這里的人民已經(jīng)不再穴居了,他們是為了適應(yīng)這個低地環(huán)境而住在高出地面的孤堆或臺地了。春秋時的宋國、徐國以及群舒,就是以住在這些孤堆或臺地而得名的。從徐、宋、舒命名的含義來看,《說文》“宋,居也”,其上象屋頂及四周墻壁,其下象屋中支柱之形。又如徐從余,甲文象地上建筑的屋頂及中間支柱之形。又如舒從舍,舍字上部與甲骨文余字形同,下部象臺之形,這些都是以降丘宅土而得名。
從宋、徐、舒等勢力的發(fā)展,國家組織的建立,也可以幫助我們了解古代南方文化發(fā)展所遺留下的一些蹤跡。
中國古代的原始社會,已經(jīng)沒有可靠的文字資料可供考察,但是在中國大陸上普遍存在的一種原始形態(tài)的村社共同體,有文字記錄可供查考。這種村社共同體,從未有文字的新石器時代開始,延及戰(zhàn)國時代,已有大量的遺址遺物和文字記錄。這是已開始跨入階級社會但尚未脫離原始社會的共同體。這一類型的村社共同體,就是后世還可以略知一些的商代漢中地區(qū)稱”于中”,在戰(zhàn)國時代夜郎的東部稱為黔中,在唐宋以后的西南地區(qū)通稱為洞(溪洞或山洞)等不同名稱的自治團體。它是以一夫一妻制父系家庭,在土地公有的基礎(chǔ)上合耦共耕共同分配生產(chǎn)物的社會團體。形成為人類文明的起點,是人類在土?xí)缛讼〉臅r代里,自己走出來一條大路。
商代的于中之地,就是《史記》中屢稱為商于之地的漢中地區(qū)。《史記·商君傳》本應(yīng)是秦封商鞅“商于十五邑”,后世誤抄為“于商十五邑”,以致商于之名被混淆,也影響人們未能正確認識到“商于”就是商代的中于中之地。到戰(zhàn)國時代這個古代商于之地是屬于楚的黔中。無論是“于中”或“黔中”都是對古代村社共同體原始形態(tài)的稱呼。古代原始村社共同體,利用叢生的灌木,如荊榛棘楚之類構(gòu)筑居地的外圍,既以之防御領(lǐng)敵之侵擾,也避免了野獸的傷害禾稼。這個外圍也就是《國語·吳語》中所記載楚靈王“乃匍匐將入于棘圍,棘圍不納”的“棘圍”?!蹲髠鳌芬辉俜Q楚國先世“篳路(柴車)襤褸(破衣),以啟山林”,就是記述其開辟新區(qū),斬伐其四圍的林木,最后構(gòu)筑棘圍的經(jīng)過。一個棘圍,就是以棘為外圍的村社共同體,春秋以前的楚國,就是從這樣環(huán)境中發(fā)展起來的。村社共同居于棘圍之中故亦稱為“于中”。于中之于,古通作“於”。從於之字如菸為陰郁,瘀為積血,淤為擁塞,其名即與狹小、孤立、閉塞性的村社相應(yīng)。黔中的外圍,含義就有比于中鉗束得更加牢固之意。
于中、黔中之類的村社共同體,發(fā)展到唐宋以后,便是西南民族所居的洞(溪洞或山洞)?!端问贰の髂舷粗T蠻》:“諸蠻族類不一,大抵依阻山谷,并林木為居”。他們還是憑依溪谷阻險,以深林密菁為屏障,人居其中如洞穴之安固,較黔中更為嚴密。洞是古代村社共同體發(fā)展的最后階段”自唐宋以來內(nèi)附,分析其種落,大者為州,小者為縣,又小者為”(范成大〈桂海虞衡志〉)。有關(guān)宋代黎洞的社會生產(chǎn)生活資料,不僅有歷史的記載,而且還有解放后的綜合調(diào)查,可供探討。
據(jù)周去非《嶺外代答》所載海外黎蠻條稱:在黎洞未歸附宋王朝以前,道路還沒有開通,仍然保存著與外界隔絕的原始情況。這里有九百七洞,結(jié)丁口六萬四千人。平均每洞丁口約七十一人。丁口只指成年男子而言,不包括婦孺。又據(jù)《黎族合畝制的綜合調(diào)查》(中科院民族研究所編印,1963年10版):“合畝中的家庭,均系父小家庭,……人數(shù)不等,大都為三、四口人?!苯夥徘暗睦瓒从小贝筢肌⑿♂贾?,大峒之下,包括幾個小峒。都有自己的固定地域。一個小峒包括幾個村……一村一般只有二三十戶,……一個村包幾個合畝,個別僅有一個合畝”可知解放前黎洞的規(guī)模大小,與宋代還是相差不遠,這里就是以一個進步的一夫一妻制的小家庭,與合耦共耕的合畝制相結(jié)合的社會。
古代原始農(nóng)業(yè),都是在氏族中或父系家長制下共同協(xié)力進行的、合耦共耕的耕作制度,甚至到戰(zhàn)國時代,在一夫百畝,分田而耕的小農(nóng)經(jīng)濟已普遍存在的情況下,合耦共耕也還沒有完全絕跡。如《左傳·昭公十六年》說鄭之先代“與商人同出自周,庸次比耦,以艾殺此地?!编嵒腹言獾卦跐h中西部,后來東遷于新鄭,商人也同時隨之遷來與鄭人庸次比耦,刈殺其地的榛穢。這種比耦而耕,在《論語·微子》中也可以看到有“長沮桀溺耦而耕”的記述,說明耦耕組在魯國還是存在的?!对铝睢吩谀杲K的季冬月還要“命農(nóng)計耦耕事”,說明在春秋戰(zhàn)國時代,作為原始農(nóng)業(yè)殘跡的合耦共耕制仍然存在著。古代耦耕是在土地公有條件下進行的。只按合耦的勞動力,包括妻子和未成年子女在內(nèi),平均分配生產(chǎn)物。解放前五指山生黎地區(qū),洞內(nèi)還存在不少公有土地,還能保存生產(chǎn)資料共同使用的原始耕作形式,生產(chǎn)品也是按戶平均分配,這都是和古代的耦耕沒有什么區(qū)別的。
中國古代村社共同體,還可以參照馬克思在《資本論》(第一卷430頁)中敘述的印度村社共同體的情況進行探討。
十九世紀,在印度還存在一種從太古沿襲而來的,狹小的村社共同體,“這種社會的基礎(chǔ)是土地共有,農(nóng)業(yè)的手工業(yè)的直接結(jié)合,固定的分工……每個共同體各成為一個自足的生產(chǎn)整體,……生產(chǎn)物的主要部分,是用來滿足共同體自身的直接需要,不是當(dāng)作商品……在最簡單的形態(tài)上,共同體是共同耕作土地,它的生產(chǎn)物則在社會諸成員間分配。同時,每一個家族都紡紗織布,以此等等為家庭副業(yè)”印度共同體的生產(chǎn)方式,一夫一妻制父系家庭,男耕女織固定的家庭分工,也構(gòu)成中國古代的原始的形態(tài)。不僅在印度,就是在東亞大陸也是具有普遍性。
印度村社共同體,是一個自足的生產(chǎn)整體。據(jù)《不列顛在印度的統(tǒng)治》(《資本論》第三卷)記述,在共同體中,還有脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的四種公職人員。這相當(dāng)于秦漢時代縣以下的鄉(xiāng)官:三老、有秩、嗇夫,游徼。秦漢時代的鄉(xiāng)是基層組織,屬于自治團體的村社。黃河流域類似鄉(xiāng)的共同體,早就見于記載春秋時代的情況。如齊國的三老,鄭國的潁谷封人,衛(wèi)國的儀封人等,都是共同體的公職人員。封人在漢代稱為封君,他雖不是正式官吏,但地位卻與王朝基層官吏相似,其家產(chǎn)已大大超過共同體的一般成員,故漢人又稱之“素封之家”。戰(zhàn)國時代,列國爭霸為動員人力、物力,就把這些共同體改為國家直接統(tǒng)治的公邑,共同體已不能用公費維持三老生活,而“三老凍餒”(《左傳·昭公三年》),因而黃河流域的村社共同體就逐漸消逝了。但是象這樣的共同體,在楚東江淮流域并未絕跡。在春秋戰(zhàn)國時代,稱為泗上十二諸侯,如魯、衛(wèi)、鄭、蔡、宋等國,皆包括在此十二國中,這里還存在許多村社共同體。他們雖處于齊、楚、吳、載幾個霸國之間,只是在維護其僅足自給的簡單生活條件下,保存其內(nèi)部組織,是無力也不能去抵抗霸國,誰強就服屬于誰。老子為楚之苦縣人,原屬陳國(今安徽亳縣地),他所反映的反戰(zhàn)與小國寡民思想,就是在這種村社共同體基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。
據(jù)《老子·德經(jīng)》:“小邦寡民,使有十百人之器毋用,使民重死而遠徙(此從馬王堆帛書《老子》甲、乙本,今本增不字,已失老子原意),有舟車無所乘之,有甲兵無所陳之,使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,樂其俗,安其居。鄰邦相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來?!边@里縱使有可以殺傷十百人的利器,也是無用的。重死而遠徙,就是不抵抗主義,誰來服誰,再不得已,就遠徒他鄉(xiāng)叢薄之中。戰(zhàn)勝者既無從追捕,則雖有舟車亦無所乘之,雖有甲兵也無所陳之。他們遠徙之后再建家園,從頭做起,再回到原始社會,復(fù)結(jié)繩而用之。在閉塞,孤立的村社中,過著甘其食,美其服、安其居,樂其俗的生活。古代地曠人稀,大有可以遠徙處所。戰(zhàn)國之于中、黔中的村社共同體,一部分就是江淮流域的村社人民,在那里重建的家園。
新建起來的村社共同體,只要不受外來干擾,在人們長期生產(chǎn)生活勞動中,是會形成一個自給自足的世外桃園的?!稘h書·地理志》說:“楚有江漢川澤山林之饒,……以魚獵山伐為業(yè),果菰臝蛤,食物常足,……飲食還給,不憂凍餓,亦無千金之家?!痹诤推江h(huán)境里也可以出現(xiàn)幾個甘食、美服、安居、樂俗的樂土。所以晉太元中(376-396)武陵漁人進入桃花源,也不是烏托邦,而是村社共同體存在之中的某些客觀事實的反映。
古代村社共同在保持合耦共耕中,其貧富的分化,私有制的出現(xiàn),也都是處于剛剛萌芽狀態(tài)。因此在戰(zhàn)國時代,在楚國境內(nèi)也產(chǎn)生一種稱為“神農(nóng)之言”或”神農(nóng)之教”的學(xué)說,這是以楚之村社共同體為背景的?!秴问洗呵铩垲悺罚骸吧褶r(nóng)之教曰:‘士有當(dāng)年而不耕者,則天下或受其饑;女有當(dāng)年而不績者,則天下或受其寒矣?!边@就是一個以一夫一妻,男耕女織相結(jié)合而僅足自給的社會,沒有一個人可以脫離生產(chǎn)勞動,沒有剝削的“賢者與民共耕而食”的社會。
中國古代村社共同體的存在,史籍中有很多有關(guān)記錄,但人們多是習(xí)焉不察。例如:古以三十里為一舍,軍隊師行的信、次是以三十里為倍數(shù),《詩·噫嘻》歌頌周成王親耕籍田也是“率時農(nóng)夫……終三十里”,說明人民私田也是在三十里之內(nèi)。三十里就是古代一個共同體的生存空間。此外,《石鼓文》也說“為卅里”;《蠻書》說南詔每一佃農(nóng)“每一佃人佃,疆畛連延,或三十”。這都是說明農(nóng)民耕田是分配于三十里之中,這是受古代共同體制約的。
周初一個共同體,大約以百室為率,可以形成四個合偶共耕組。一夫所能耕種的最高限額是百畝,周初徹取一千畝為徭役地租,剝削還算輕微,于是出現(xiàn)“十千維耦”,“千耦其耘”的場面。這樣的合耦共耕,也出現(xiàn)《詩·良耜》“百室盈止,婦子寧止”的安寧自足的共活。中國古代社會就是從這樣的村社共同體發(fā)展起來的。
在殷商以前,東亞大陸的東部地區(qū)沒有馬、牛、羊之類的動物,據(jù)《隋書·地理志》記載:在儋耳、珠崖等地是無虎與馬的。日本、臺灣、海南諸地古代與大陸容易相通,據(jù)《后漢書·東夷列傳·倭國傳》記載:倭國是“無牛、馬、虎、豹、羊、鵲”之類的動物,臺灣也是沒有。據(jù)《隋書·流求傳》,隋煬帝曾在大業(yè)三年令羽騎尉朱寬入?!虻搅鹎?;大業(yè)四年又遣將率兵浮海擊琉求,當(dāng)時的琉求也是只有“熊、羆、豺狼,尤多豬、雞,無牛、羊、驢、馬”。牛羊多產(chǎn)于中亞,馬之產(chǎn)地更在其西。可見東亞東部地區(qū)的馬、牛、羊等動物都是以后傳進來的,由西方而中原大陸,而沿海,最后才在海島上逐漸出現(xiàn)其蹤跡的。
東亞大陸的地理環(huán)境和自然資源狀況,給這一地區(qū)發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供了良好條件,從考古資料和文獻資料中可以看到:田蠶織作是在這一地區(qū)最早發(fā)展起來的。四、五千年以前東亞大陸的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)情況,雖然書闕有間,但從后世周邊農(nóng)業(yè)生產(chǎn)后進地區(qū)發(fā)展狀態(tài)也可以從中推知一二。
據(jù)《漢書·地理志》記載朝鮮的情況是:“殷道衰,箕子去,之朝鮮,教其民以禮義田蠶織作?!闭f明早在殷末周初,朝鮮已經(jīng)是以田蠶織作為主要的生產(chǎn)了。這種情況,到后漢繼續(xù)有所發(fā)展。據(jù)《后漢書·東夷傳》載:“辰韓耆老自言秦之亡人,避苦役,適韓國,……土地肥美,宜五谷,知蠶桑,作縑布,乘駕牛馬。”其中還提到馬韓的情況是:“馬韓人知田蠶,作綿布,……邑居雜落,亦無城郭……不知騎乘牛馬?!背巾n、馬韓的情況,反映了古代東亞大陸的基本情況,無馬牛羊等牲畜,而過著田蠶織作的生活。至于辰韓因大量秦人移居,不僅帶去了牛馬,而且還能騎乘了。但是他們還不是過游牧生活,仍然過著田蠶織作生活。
在古代曾與中國大陸還有某些聯(lián)系的海島日本與海南島的情況也是以田蠶織作為主要生產(chǎn)事業(yè)。日本是“土宜禾稻麻纻蠶桑,知織績?yōu)榭V布。”至于海南島的情況,據(jù)《漢書·地理志》,是“男子耕農(nóng),種禾稻纻麻,女子桑蠶織績?!?br/>
不僅在東亞大陸的東部、南部,東北部存在著田蠶織作的生產(chǎn),而且在西南方面也存在類似情況。以成都地區(qū)為例,據(jù)《華陽國志》載,蜀地有“錦繡……桑漆麻纻之饒”,巴地也是盛產(chǎn)“桑蠶麻纻”。正因為田蠶織作有深厚的基礎(chǔ),所以到三國時期,四川的織錦業(yè)才大大的發(fā)展起來,并且傳到了江南。任豫的《益州記》說:“錦城在益州南笮橋東流江岸,蜀時故錦官也。其處號錦里,城墉猶在?!鄙街t之的《丹陽記》特別講到蜀錦的生產(chǎn),指出“歷代尚未有錦,而成都獨稱妙。故三國時魏則市于蜀,吳亦資西蜀,至是乃有之?!笔竦氐目楀\事業(yè),是在原來的田蠶織作基礎(chǔ)上經(jīng)過長期發(fā)展而形成的。
在西南的永昌一帶的”哀牢夷”(即獠人)也是過著田蠶織作的生活。《后漢書·哀牢夷傳》載其地“土地沃美,宜五谷蠶桑,知染彩文繡,罽毲帛疊,蘭干細布,織成文章如綾錦。有梧桐木華,績以為布,幅廣五尺,潔白不受垢污”說明哀牢夷的織績帶來能生產(chǎn)優(yōu)質(zhì)的布匹,華麗的綾錦,也反映了其生產(chǎn)歷史的悠久才會得到這樣的結(jié)果。
在南方的少數(shù)民族也盛行田蠶織作?!逗鬂h書·南蠻傳》載盤瓠之族“織績木皮,染以草實,好五色衣服,裁剪皆有尾形?!?br/>
綜合上述資料,說明這些地區(qū)都存在著發(fā)達的田蠶織作,這是同這些地區(qū)有著相當(dāng)發(fā)展的農(nóng)業(yè)分不開的。這個生產(chǎn)特點是同游牧生產(chǎn)生活完全不同的。
中國中原地區(qū)的紡績事業(yè),在北宋以前,以兗州地區(qū)最為發(fā)達?!渡袝び碡暋份d“桑土既蠶”;《漢書·地理志》謂魯?shù)亍暗鬲M民眾,頗有桑麻之業(yè)”;又云齊地“織作冰紈綺繡純麗之物,號為冠帶衣履天下”故齊為三服官之處。《漢書·貢禹傳》說“方今齊三服官,工作各數(shù)千人,一歲貲數(shù)巨萬。”可見很盛。秦觀的《蠶書》云:“桑土既蠶,獨言于兗。然則九州蠶事,兗為最乎!予游濟河之間,見蠶者豫事作,一婦不蠶,比屋詈之,故知兗人可為蠶師?!庇纱丝梢姡邳S河下游一帶是以田蠶織作為其基本生產(chǎn),在這個基礎(chǔ)上,蠶桑事業(yè)到六朝時代才在江南地區(qū)逐漸發(fā)展,而兗州成為中國紡績事業(yè)的重心,則是北宋以前的情況。
東亞大陸東部沿海地區(qū)文化的發(fā)達,也可以從河姆渡文化的考察而得知。這個文化的發(fā)展,又是同黃河流域兩種不同文化的發(fā)展互相影響交融的。
仰韶文化與龍山文化都是黃河流域的文化,是兩種完全不同的文化。單就陶器而言,便呈現(xiàn)顯著的不同。仰韶文化的典型陶器,多為大腹、平底、小口、表面以毛筆涂彩,是用手制的;龍山文化的典型陶器,則是黑色的,其紋飾是劾畫而成,有三足、圈足或高,是輪制的。再就這兩種文化的分布地區(qū)而言,仰韶文化存在于河南省及河南以西的地區(qū);龍山文化則以山東為其中心區(qū)域。二者互相獨立發(fā)展,因而其文化分布表現(xiàn)在安陽后崗是仰韶文化在下層,龍山文化居中層,小屯文化為最上層的現(xiàn)象。說明這兩種文化是互相替代的,是有過劇烈的斗爭的。是一種文化的居民趕走另一種文化的居民,而在這以前兩種文化是互不相通的。所以不相交通,也是存在著客觀地理原因的。因為在遠古時期,河南嵩山與山東泰山之間一帶地區(qū)原是內(nèi)海,后來才逐漸形成地勢低下的藪澤地帶,使兩地區(qū)的行人無法通過,舟楫也不能利用,因而隔絕了仰韶文化居民與黑陶文化居民之間的來往,以致兩種文化各自走上獨立發(fā)展的道路。但是隨著時間的推移,黃河中上游從黃土高原主攜帶下來的泥沙,其數(shù)量是極為巨大的。據(jù)《漢書·溝洫志》記載是“涇水一石,其泥數(shù)培斗”。千百年來泥沙的淤塞與積淀,使嵩山、秦山間的低下地帶逐漸上升,形成新的沖積平原。從此,不僅使兩種文化開始交通,而且造成了對于發(fā)展農(nóng)業(yè)極其有利的地理環(huán)境。以前在黃河支流的河谷地帶發(fā)達的農(nóng)業(yè)也逐漸發(fā)展到這個新的地區(qū)了。
黃河的支流,存在著許多大型河谷。這些河谷地帶,最適宜發(fā)展農(nóng)業(yè)?!稘h書·溝洫志》說秦國開鑿鄭國渠,引涇水溉田,每畝收一鐘(六斛四斗),這雖然是戰(zhàn)國時的畝產(chǎn)量,但也能窺測到這些河谷地帶自然條件的優(yōu)越。但是居住在西方發(fā)達的農(nóng)業(yè)地區(qū)居民,后來卻走向兩條不同的發(fā)展道路。一條是由低等農(nóng)業(yè)發(fā)展到較高等的農(nóng)業(yè),這是姜姓民族的情況;另一條是由低等農(nóng)業(yè)受到游牧民族的影響,發(fā)展了馬、牛、羊的畜養(yǎng)游牧生產(chǎn),這便是羌族的道路。羌族的“羌”字《說文》謂“西戎羊種也”,段注據(jù)《廣韻》、《韻會》、《史記索隱》訂正為“牧羊人也”。
龍山文化是以泰山為中心的小河谷為基地,氣候好,雨量足、湖澤多也是發(fā)展農(nóng)業(yè)的好條件,此外狩獵條件也好,便于多種經(jīng)濟的發(fā)展。由于狩獵是居民共同參加,需要類似軍事的組織,因而促進氏族組織的發(fā)展,父系家長制的形成,進而出現(xiàn)貴族統(tǒng)治,男尊女卑現(xiàn)象。
龍山文化的典型陶器是三足器,使用三足器的陶器是與席地而坐的習(xí)慣密切聯(lián)系的。甲骨文的“卩”字形作“●”形,表現(xiàn)的就是席地而坐的形象。席地而坐一方面要求盛食物的器皿有高足才適合取用;另一方面因古人衣著是不穿褲子只穿裙子(稱“裳”這種習(xí)俗是到趙武靈王胡服騎射之后才改變的)。穿裙子在席地而坐時不可蹲踞以免下部外露。而要求坐姿必須雙膝跪坐,所以在古代一直都認為蹲踞是極不禮貌的事。在《論語·憲問》中因為“原攘夷俟(蹲踞以待孔子)”,孔子大罵他一番還要“以杖叩其脛”,也是因為原攘的坐姿太不雅,是大大失禮的行為。直到南梁時,在《梁書·侯景傳》還對“垂足坐”認為不是中國風(fēng)俗而是“胡俗”。這種習(xí)俗也反映了龍山文化很早就進入父系社會形成男尊女卑觀念有關(guān),這也影響后世殷人貴族盛行三年之喪、夫死不嫁等禮俗的形成。
黃河流域的兩種文化雖有差別,但經(jīng)過斗爭與融合之后,形成了中華民族文化。就席地而坐、男尊女卑,三年之喪等習(xí)俗的長遠流傳看,是東方龍山文化戰(zhàn)勝了西方民族;但是就生產(chǎn)力來看,又是東方民族向西擴張時,利用和發(fā)展了西方的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的。
為了認識東方民族向西擴張,有必要先解決南方低地的開發(fā)問題。
南方文化的開發(fā),對中國文化的進一步發(fā)展具有很重要的關(guān)系。
黃河下游和淮河地區(qū),本來是內(nèi)海,后來由于上流泥沙的淤積,成了低濕之地。后來兗州地區(qū)一帶的情況,可以看作是南方文化考察的窗口。
《尚書·禹貢》說:河北以南,河南以東,泰山以西以及淮河一帶,有許多大湖澤,這都是內(nèi)海還未完全淤塞的現(xiàn)象。兗州有雷夏澤(又名雷澤);在山東濮縣之南,徐州有大野澤(又名巨鹿?jié)桑?;在曹州一帶,豫州有滎波澤(又名滎播澤)和孟豬澤(又名明都澤或盟豬澤):在滎陽、商丘一帶,冀州有大陸澤。這些大湖澤都處在仰韶文化和龍山文化的地區(qū)之間,把兩種文化隔離起來。后來傳說黃河北口一帶有九河,這就是逐漸淤塞而分流的。就兗州的“兗”字而論,兗本身就是低地的名稱。《說文》“兗古字作◆,山間陷泯地。從口,從水?dāng)∶?,讀若沇州之沇,九州之渥地也?!薄队碡暋吩疲骸睗游﹥肌保f明這地帶是由淤塞的藪澤,最后才構(gòu)成肥美的沖積平原。在這個沖積平原之間,形成兩條大河:一是黃河的下游;一是濟水,而兗州則原來是內(nèi)海中的孤島,開發(fā)這個地區(qū),是十分艱巨的事業(yè),并不是短期內(nèi)能夠完全開發(fā)成功的。所以到春秋末年,宋鄭之間還有六邑的“隙地”存在(見《左傳》襄公十二年)。隙地就是還沒有完全開發(fā)的痕跡。
最初東方民族進入這個地區(qū)從事開發(fā)工作時,除了大力做排水工作以外,第一步驟是打獵。低地成了他們的獵場,“田獵”之“田”,就是打獵。甲骨文“田”字,大多數(shù)作打獵講。為了獵獲野獸,除了使用“阱”、“獲”一類設(shè)備捕捉野獸以外,還采用聚集許多人打圍的辦法。打圍的方法,后來一直為貴族所利用。開筑阱獲,以及打圍的方法,都是在平原地區(qū)才能廣泛實行的。打獵的人很多,為了劃分區(qū)域,形成所謂的疆界,所以“疆”字從弓就是這個道理。西方打獵的地區(qū)叫苑,是山區(qū)的情況。東方打獵的區(qū)域叫囿,是方的,由囿然后逐漸開成田地。開發(fā)低地的責(zé)任,是由東方民族擔(dān)負的。代表東方民族的黑陶文化,由山東向西南發(fā)展到淮河流域,在這里出現(xiàn)了晚新石器時代的黑陶,南方低地的開發(fā)是使用黑陶人民的功績。
開發(fā)低地是長期的過程,這首先要排水。排水是需要有組織有計劃進行工作,這就不能沒有相當(dāng)發(fā)達的村社共同體的存在?!吨芏Y·遂人》講的溝洫制度,有助于對這一問題的了解:“凡治野,夫間有遂,遂上有徑,十夫有溝,溝上有畛,百夫有洫,洫上有塗,千夫有澮,澮上有道,萬夫有川,川上有路,以達于畿”。這里所謂的遂人,就是管理溝洫的。一夫耕百畝,百畝有遂?!犊脊び洝繁取吨芏Y》成書稍晚,所記述情況較更細致:“匠人為溝洫;耜廣五寸,二耜為耦,一耦之伐(一拔土為一伐),廣尺深尺,謂之畎;田首倍之,廣二尺,深二尺,謂之遂;九夫為井,井間廣四尺;深四尺,謂之溝;方十里為成,成間廣八尺,深八尺,謂之洫;方百里為同,同間廣二尋(八尺),深二仞(八尺)謂之澮,專達于川”這種制度是自遠古到戰(zhàn)國在低地存在著溝洫制度。其規(guī)模之宏大,體制之完備,只有在平地才有實現(xiàn)的可能。
黃河流域黃土高原人民原人民原是普遍經(jīng)營穴居生活的,其居于河谷中的也是如此?!侗笔贰の鸺獋鳌罚骸暗乇皾?,筑土如堤,鑿穴以居,開口向上,以梯出入。”這和古代黃河流域穴居情況相近。勿吉民族生活原是古代中國的一環(huán),可能原來就住在中國黃河流域一帶,然后遷去東北的。由于地理條件相似,所以居住狀況也承襲下來。城子崖的發(fā)掘,也發(fā)現(xiàn)了城,但還是穴居。穴居為了便利出入,或在穴壁開洞,以便上下。所以大陸之陸。丘陵之陵,以及墜字等并從阜,阜即象穴居出入上下之階梯。《禹貢》云“降丘宅土”,丘就是穴居的形狀?!扒稹奔孜淖鳌啊簟闭笱ň又畠蓚?cè)出入處特別高的情況。這在晚新石器時代就是如此。后來降丘宅土就脫離了穴居而住在地面上,龍山文化由山東西南部向河南東南及安徽、江蘇北部發(fā)展,在那里一到處出現(xiàn)孤堆或高出地面五、六公尺的臺地。根據(jù)伴隨出土的黑陶文化遺物,可以說明居住在這里的人民已經(jīng)不再穴居了,他們是為了適應(yīng)這個低地環(huán)境而住在高出地面的孤堆或臺地了。春秋時的宋國、徐國以及群舒,就是以住在這些孤堆或臺地而得名的。從徐、宋、舒命名的含義來看,《說文》“宋,居也”,其上象屋頂及四周墻壁,其下象屋中支柱之形。又如徐從余,甲文象地上建筑的屋頂及中間支柱之形。又如舒從舍,舍字上部與甲骨文余字形同,下部象臺之形,這些都是以降丘宅土而得名。
從宋、徐、舒等勢力的發(fā)展,國家組織的建立,也可以幫助我們了解古代南方文化發(fā)展所遺留下的一些蹤跡。
中國古代的原始社會,已經(jīng)沒有可靠的文字資料可供考察,但是在中國大陸上普遍存在的一種原始形態(tài)的村社共同體,有文字記錄可供查考。這種村社共同體,從未有文字的新石器時代開始,延及戰(zhàn)國時代,已有大量的遺址遺物和文字記錄。這是已開始跨入階級社會但尚未脫離原始社會的共同體。這一類型的村社共同體,就是后世還可以略知一些的商代漢中地區(qū)稱”于中”,在戰(zhàn)國時代夜郎的東部稱為黔中,在唐宋以后的西南地區(qū)通稱為洞(溪洞或山洞)等不同名稱的自治團體。它是以一夫一妻制父系家庭,在土地公有的基礎(chǔ)上合耦共耕共同分配生產(chǎn)物的社會團體。形成為人類文明的起點,是人類在土?xí)缛讼〉臅r代里,自己走出來一條大路。
商代的于中之地,就是《史記》中屢稱為商于之地的漢中地區(qū)。《史記·商君傳》本應(yīng)是秦封商鞅“商于十五邑”,后世誤抄為“于商十五邑”,以致商于之名被混淆,也影響人們未能正確認識到“商于”就是商代的中于中之地。到戰(zhàn)國時代這個古代商于之地是屬于楚的黔中。無論是“于中”或“黔中”都是對古代村社共同體原始形態(tài)的稱呼。古代原始村社共同體,利用叢生的灌木,如荊榛棘楚之類構(gòu)筑居地的外圍,既以之防御領(lǐng)敵之侵擾,也避免了野獸的傷害禾稼。這個外圍也就是《國語·吳語》中所記載楚靈王“乃匍匐將入于棘圍,棘圍不納”的“棘圍”?!蹲髠鳌芬辉俜Q楚國先世“篳路(柴車)襤褸(破衣),以啟山林”,就是記述其開辟新區(qū),斬伐其四圍的林木,最后構(gòu)筑棘圍的經(jīng)過。一個棘圍,就是以棘為外圍的村社共同體,春秋以前的楚國,就是從這樣環(huán)境中發(fā)展起來的。村社共同居于棘圍之中故亦稱為“于中”。于中之于,古通作“於”。從於之字如菸為陰郁,瘀為積血,淤為擁塞,其名即與狹小、孤立、閉塞性的村社相應(yīng)。黔中的外圍,含義就有比于中鉗束得更加牢固之意。
于中、黔中之類的村社共同體,發(fā)展到唐宋以后,便是西南民族所居的洞(溪洞或山洞)?!端问贰の髂舷粗T蠻》:“諸蠻族類不一,大抵依阻山谷,并林木為居”。他們還是憑依溪谷阻險,以深林密菁為屏障,人居其中如洞穴之安固,較黔中更為嚴密。洞是古代村社共同體發(fā)展的最后階段”自唐宋以來內(nèi)附,分析其種落,大者為州,小者為縣,又小者為”(范成大〈桂海虞衡志〉)。有關(guān)宋代黎洞的社會生產(chǎn)生活資料,不僅有歷史的記載,而且還有解放后的綜合調(diào)查,可供探討。
據(jù)周去非《嶺外代答》所載海外黎蠻條稱:在黎洞未歸附宋王朝以前,道路還沒有開通,仍然保存著與外界隔絕的原始情況。這里有九百七洞,結(jié)丁口六萬四千人。平均每洞丁口約七十一人。丁口只指成年男子而言,不包括婦孺。又據(jù)《黎族合畝制的綜合調(diào)查》(中科院民族研究所編印,1963年10版):“合畝中的家庭,均系父小家庭,……人數(shù)不等,大都為三、四口人?!苯夥徘暗睦瓒从小贝筢肌⑿♂贾?,大峒之下,包括幾個小峒。都有自己的固定地域。一個小峒包括幾個村……一村一般只有二三十戶,……一個村包幾個合畝,個別僅有一個合畝”可知解放前黎洞的規(guī)模大小,與宋代還是相差不遠,這里就是以一個進步的一夫一妻制的小家庭,與合耦共耕的合畝制相結(jié)合的社會。
古代原始農(nóng)業(yè),都是在氏族中或父系家長制下共同協(xié)力進行的、合耦共耕的耕作制度,甚至到戰(zhàn)國時代,在一夫百畝,分田而耕的小農(nóng)經(jīng)濟已普遍存在的情況下,合耦共耕也還沒有完全絕跡。如《左傳·昭公十六年》說鄭之先代“與商人同出自周,庸次比耦,以艾殺此地?!编嵒腹言獾卦跐h中西部,后來東遷于新鄭,商人也同時隨之遷來與鄭人庸次比耦,刈殺其地的榛穢。這種比耦而耕,在《論語·微子》中也可以看到有“長沮桀溺耦而耕”的記述,說明耦耕組在魯國還是存在的?!对铝睢吩谀杲K的季冬月還要“命農(nóng)計耦耕事”,說明在春秋戰(zhàn)國時代,作為原始農(nóng)業(yè)殘跡的合耦共耕制仍然存在著。古代耦耕是在土地公有條件下進行的。只按合耦的勞動力,包括妻子和未成年子女在內(nèi),平均分配生產(chǎn)物。解放前五指山生黎地區(qū),洞內(nèi)還存在不少公有土地,還能保存生產(chǎn)資料共同使用的原始耕作形式,生產(chǎn)品也是按戶平均分配,這都是和古代的耦耕沒有什么區(qū)別的。
中國古代村社共同體,還可以參照馬克思在《資本論》(第一卷430頁)中敘述的印度村社共同體的情況進行探討。
十九世紀,在印度還存在一種從太古沿襲而來的,狹小的村社共同體,“這種社會的基礎(chǔ)是土地共有,農(nóng)業(yè)的手工業(yè)的直接結(jié)合,固定的分工……每個共同體各成為一個自足的生產(chǎn)整體,……生產(chǎn)物的主要部分,是用來滿足共同體自身的直接需要,不是當(dāng)作商品……在最簡單的形態(tài)上,共同體是共同耕作土地,它的生產(chǎn)物則在社會諸成員間分配。同時,每一個家族都紡紗織布,以此等等為家庭副業(yè)”印度共同體的生產(chǎn)方式,一夫一妻制父系家庭,男耕女織固定的家庭分工,也構(gòu)成中國古代的原始的形態(tài)。不僅在印度,就是在東亞大陸也是具有普遍性。
印度村社共同體,是一個自足的生產(chǎn)整體。據(jù)《不列顛在印度的統(tǒng)治》(《資本論》第三卷)記述,在共同體中,還有脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的四種公職人員。這相當(dāng)于秦漢時代縣以下的鄉(xiāng)官:三老、有秩、嗇夫,游徼。秦漢時代的鄉(xiāng)是基層組織,屬于自治團體的村社。黃河流域類似鄉(xiāng)的共同體,早就見于記載春秋時代的情況。如齊國的三老,鄭國的潁谷封人,衛(wèi)國的儀封人等,都是共同體的公職人員。封人在漢代稱為封君,他雖不是正式官吏,但地位卻與王朝基層官吏相似,其家產(chǎn)已大大超過共同體的一般成員,故漢人又稱之“素封之家”。戰(zhàn)國時代,列國爭霸為動員人力、物力,就把這些共同體改為國家直接統(tǒng)治的公邑,共同體已不能用公費維持三老生活,而“三老凍餒”(《左傳·昭公三年》),因而黃河流域的村社共同體就逐漸消逝了。但是象這樣的共同體,在楚東江淮流域并未絕跡。在春秋戰(zhàn)國時代,稱為泗上十二諸侯,如魯、衛(wèi)、鄭、蔡、宋等國,皆包括在此十二國中,這里還存在許多村社共同體。他們雖處于齊、楚、吳、載幾個霸國之間,只是在維護其僅足自給的簡單生活條件下,保存其內(nèi)部組織,是無力也不能去抵抗霸國,誰強就服屬于誰。老子為楚之苦縣人,原屬陳國(今安徽亳縣地),他所反映的反戰(zhàn)與小國寡民思想,就是在這種村社共同體基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。
據(jù)《老子·德經(jīng)》:“小邦寡民,使有十百人之器毋用,使民重死而遠徙(此從馬王堆帛書《老子》甲、乙本,今本增不字,已失老子原意),有舟車無所乘之,有甲兵無所陳之,使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,樂其俗,安其居。鄰邦相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來?!边@里縱使有可以殺傷十百人的利器,也是無用的。重死而遠徙,就是不抵抗主義,誰來服誰,再不得已,就遠徒他鄉(xiāng)叢薄之中。戰(zhàn)勝者既無從追捕,則雖有舟車亦無所乘之,雖有甲兵也無所陳之。他們遠徙之后再建家園,從頭做起,再回到原始社會,復(fù)結(jié)繩而用之。在閉塞,孤立的村社中,過著甘其食,美其服、安其居,樂其俗的生活。古代地曠人稀,大有可以遠徙處所。戰(zhàn)國之于中、黔中的村社共同體,一部分就是江淮流域的村社人民,在那里重建的家園。
新建起來的村社共同體,只要不受外來干擾,在人們長期生產(chǎn)生活勞動中,是會形成一個自給自足的世外桃園的?!稘h書·地理志》說:“楚有江漢川澤山林之饒,……以魚獵山伐為業(yè),果菰臝蛤,食物常足,……飲食還給,不憂凍餓,亦無千金之家?!痹诤推江h(huán)境里也可以出現(xiàn)幾個甘食、美服、安居、樂俗的樂土。所以晉太元中(376-396)武陵漁人進入桃花源,也不是烏托邦,而是村社共同體存在之中的某些客觀事實的反映。
古代村社共同在保持合耦共耕中,其貧富的分化,私有制的出現(xiàn),也都是處于剛剛萌芽狀態(tài)。因此在戰(zhàn)國時代,在楚國境內(nèi)也產(chǎn)生一種稱為“神農(nóng)之言”或”神農(nóng)之教”的學(xué)說,這是以楚之村社共同體為背景的?!秴问洗呵铩垲悺罚骸吧褶r(nóng)之教曰:‘士有當(dāng)年而不耕者,則天下或受其饑;女有當(dāng)年而不績者,則天下或受其寒矣?!边@就是一個以一夫一妻,男耕女織相結(jié)合而僅足自給的社會,沒有一個人可以脫離生產(chǎn)勞動,沒有剝削的“賢者與民共耕而食”的社會。
中國古代村社共同體的存在,史籍中有很多有關(guān)記錄,但人們多是習(xí)焉不察。例如:古以三十里為一舍,軍隊師行的信、次是以三十里為倍數(shù),《詩·噫嘻》歌頌周成王親耕籍田也是“率時農(nóng)夫……終三十里”,說明人民私田也是在三十里之內(nèi)。三十里就是古代一個共同體的生存空間。此外,《石鼓文》也說“為卅里”;《蠻書》說南詔每一佃農(nóng)“每一佃人佃,疆畛連延,或三十”。這都是說明農(nóng)民耕田是分配于三十里之中,這是受古代共同體制約的。
周初一個共同體,大約以百室為率,可以形成四個合偶共耕組。一夫所能耕種的最高限額是百畝,周初徹取一千畝為徭役地租,剝削還算輕微,于是出現(xiàn)“十千維耦”,“千耦其耘”的場面。這樣的合耦共耕,也出現(xiàn)《詩·良耜》“百室盈止,婦子寧止”的安寧自足的共活。中國古代社會就是從這樣的村社共同體發(fā)展起來的。