第三節(jié)建筑營(yíng)造儀式 建筑營(yíng)造儀式，指人們?cè)跔I(yíng)建居室或城郭的前后過(guò)程中，進(jìn)行的一些儀式，是人們固有信仰觀(guān)念與生活行為規(guī)則相結(jié)合的產(chǎn)物，它的出現(xiàn)，已可追溯到公元前4500年前，其后在一定社會(huì)條件下，積習(xí)相沿，演成以野蠻殘忍敞害殺戮人身為特征的惡俗。 一史前建筑儀式 建筑儀式多種多樣，最古老最流行的應(yīng)數(shù)奠基儀式，始見(jiàn)于仰韶文化時(shí)期，是在建房之前，在居住面的地下或基址中，或者在房柱的基洞下，埋置器物人畜，先行祭奠一番。甘肅東鄉(xiāng)林家仰韶晚期聚落遺址，一座東西向呂字形半地穴式住宅，在朝東的主室門(mén)道內(nèi)南側(cè)，即發(fā)現(xiàn)埋著一個(gè)用作奠基的大口陶罐①。陜西西安半坡仰韶聚落遺址，一座具有“前堂后室”內(nèi)部空間格局的大房子，面積有160平方米，房址西部居住面下，埋著一個(gè)帶蓋粗陶罐，南壁下埋著一個(gè)人頭和一個(gè)碎陶罐②，也屬于房屋奠基時(shí)舉行祭把的遺跡。這座房子座落在聚落中心，是眾多房子中最大的一座，既是氏族酋首的住所，又是議事和進(jìn)行宗教活動(dòng)的場(chǎng)所。值得注意者，兩處房子門(mén)道均東向，東西軸線(xiàn)與正東西方向一致，當(dāng)采用了太陽(yáng)測(cè)向的方法。“日出東方，而入于西極，萬(wàn)物莫不比方”，③人們最先認(rèn)識(shí)的方位，即是本之于太陽(yáng)周日視運(yùn)動(dòng)而確定的東和西?！犊脊庞洝そ橙恕吩疲骸盀橐?guī)，識(shí)日出之景，與日入之景，……以正朝夕?！彼^“朝夕”，即東西方向，測(cè)定方法很簡(jiǎn)單，只需在平地立一標(biāo)竿，聯(lián)接日出和日沒(méi)的影端或上下午同長(zhǎng)影端，就為正東西。兩處房子以太陽(yáng)定向，用陶器或人頭奠基，很可能源出原始日神信仰的祭儀。龍山文化時(shí)期，建筑營(yíng)造儀式趨繁，愈顯酷烈，又有行之于當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的城垣營(yíng)筑場(chǎng)合。如山東壽光縣邊線(xiàn)王城，在城墻東北角西側(cè)的基槽填土中，發(fā)現(xiàn)奠基人骨架和豬、狗等多種獸類(lèi)的完整骨架④。但房屋建筑的營(yíng)造儀式尤為流行。山東鄒平丁公城址，城內(nèi)房基分半地穴式和地面建筑兩類(lèi)，前者面積較小，一般不超過(guò)10平方米，后者較大，有的近50平方米；后者有用小孩或成人奠基現(xiàn)象⑤。河南安陽(yáng)后崗和湯陰白營(yíng)兩處龍山時(shí)期聚落遺址，許多房址的居住面下、墻基下、泥墻中或柱洞下，都發(fā)現(xiàn)了用幼童、獸類(lèi)、大蚌殼及其他物品進(jìn)行有關(guān)營(yíng)筑儀式的遺跡。后岡發(fā)現(xiàn)39座房址，有15座有這類(lèi)遺跡，占38.5％，共埋置幼童26人，少者1人，多者4人，也有一些房址純用河蚌奠基，但較多的是幾種祭品兼舉。比較典型的，如第25號(hào)房址，中部房基下有五層迭壓的河蚌，東墻基內(nèi)瘞埋幼童1個(gè)；第28號(hào)房址，居住面填土中埋入1把蚌鐮，東墻內(nèi)側(cè)斜立1件穿孔蚌，東墻外房基填土中瘞埋幼童1個(gè)；第8號(hào)房址，3個(gè)大河蚌環(huán)散水面埋置，西墻外有一個(gè)祭坑，畜、蚌并用，北墻外有4塊大紅燒土塊與1塊石塊，整齊埋放一起。凡建房?jī)x式中用的人牲，在房外或散水面下者，一般頭向均朝房屋，在墻基或泥墻中者，骨架與墻平行①。白營(yíng)發(fā)現(xiàn)龍山晚期房址46座，內(nèi)10座曾進(jìn)行過(guò)各類(lèi)建房?jī)x式，占21.7％，共埋置幼童12人，少者1人，多者2人。但所用祭品與后岡略有不同，一是用人牲則不再用其他物品，反之亦然，只有極個(gè)別例外。如第26號(hào)房址西側(cè)和西南側(cè)瘞埋幼童2個(gè)。41號(hào)房址有羊坑1個(gè)。例外的如36號(hào)房址，房基填土中埋幼童1個(gè)，室內(nèi)柱洞下埋有蚌殼。第18號(hào)房址，居住面填土中埋蚌矛頭1個(gè)，石箭頭1個(gè)，還有陶鬲、鼎、罐、盆等。數(shù)種祭品兼用，僅此兩例而已。二是用蚌量很多，有的房址門(mén)道、墻基、居住面填土中，所埋蚌殼通由5～6個(gè)摞成，個(gè)別的有達(dá)20至40個(gè)②。這兩處聚落遺址中進(jìn)行過(guò)建房?jī)x式的房址，都呈圓形，面積均只有10平方米上下，并無(wú)特殊之處，與丁公城址僅較大房子用人奠基不同，可見(jiàn)已屬于地區(qū)性成俗。另外，兩處聚落內(nèi)進(jìn)行過(guò)建房?jī)x式的房址，門(mén)道均朝南開(kāi)，所埋幼童，后崗遺址以見(jiàn)諸房屋東墻處為多，白營(yíng)遺址則大多置于房基墻外西側(cè)，個(gè)別的在東側(cè)和南側(cè)，或居住面下，序方位比較明顯。河南永城王油坊龍山文化聚落遺址也有類(lèi)似現(xiàn)象，在一座房址的東西向墻體內(nèi)埋入兒童3具，頭朝東，方向與墻體一致；另一座方形房址，門(mén)朝南開(kāi)，居住面東北部填土中瘞埋3具成年男性骨架，額部皆被砍去，頭北腳南而列，南墻近西南角外側(cè)還埋置兒童1個(gè)，頭對(duì)東方①。這表明，史前建筑儀式中，核心內(nèi)容是正其位、奠其居、安其宅，一方面是受信仰觀(guān)念的支配，另一方面在于順應(yīng)合乎實(shí)際生活的自然規(guī)則條件。住房的主要功能是蔭閉性，將人的本身生活與自然界相對(duì)隔離開(kāi)來(lái)，室內(nèi)的采光取暖避風(fēng)雨功效如何，與住房的座向直接相關(guān)，故房屋的正位十分重要。當(dāng)時(shí)的正位一般均采取太陽(yáng)定向。河南杞縣鹿臺(tái)崗遺址發(fā)現(xiàn)一組龍山時(shí)期建筑，外室呈方形，其內(nèi)為一直徑5米的圓室，圓室有兩條垂直相交、與太陽(yáng)經(jīng)緯方向一致的十字形純硬黃土帶。附近還有一組祭壇，中間是一個(gè)直徑1米半的大圓土墩，10個(gè)直徑半米的小圓土墩均勻環(huán)繞周?chē)凇Ｋ婆c原始“十日”崇拜和揆度日影以定建筑座向的祭祀有關(guān)。古代有“作大事必順天時(shí)，為朝夕必放于日月”③之說(shuō)。東西方向確定，垂直平分其夾角，太陽(yáng)緯度的南北方向亦得。鹿臺(tái)崗遺址考古發(fā)現(xiàn)正揭示了這方面的意義，也表明了先民長(zhǎng)期生活實(shí)踐所及的認(rèn)識(shí)高度。一系列現(xiàn)象，足以看出，龍山時(shí)期建筑儀式中的正位和奠基，其實(shí)是寓太陽(yáng)定向祭測(cè)并舉的實(shí)質(zhì)性?xún)?nèi)容于其中的。不過(guò)，若細(xì)察龍山建筑儀式中的考古遺跡，除正位、奠基外，立房柱亦有儀式，白營(yíng)遺址房基柱子洞下埋放蚌殼，即是其例。另外還有安宅儀式。在多神信仰的原始時(shí)代，人們心目中的諸神權(quán)能不盡相同。如“山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)于是乎■之；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)于是乎■之?！雹僮》康恼辉谟陧槕?yīng)自然規(guī)則，以創(chuàng)造較好的居住條件，奠基中的序方位也有同樣意義，故所祭神格很可能是天神，尤其是日神。但像居住面填土中埋置蚌鐮、蚌矛頭、石箭頭或人畜陶器等，無(wú)非是生產(chǎn)工具、武器、生活用品或血牲之類(lèi)，則似為祭地神以驅(qū)宿安宅，類(lèi)于《爾雅·釋天》所云：“祭地曰瘞埋”。又如白營(yíng)遺址第11號(hào)房址，在門(mén)西側(cè)墻上發(fā)現(xiàn)一件刃朝外放的石鑿，顯然與正位、奠基均無(wú)直接關(guān)系，倒是起有驅(qū)鬼除邪以求安宅的“鎮(zhèn)物”性質(zhì)。除此之外，建房還有落成儀式，后崗房址的室外發(fā)現(xiàn)有放著畜、蚌的祭坑，或有意埋祭的土塊石塊堆，當(dāng)屬此類(lèi)遺跡。再如河南濟(jì)源苗店遺址發(fā)現(xiàn)一座龍山時(shí)期房址，南距門(mén)道0.72米處有一長(zhǎng)方形祭坑，坑內(nèi)中部有一豬頭骨，南向，正對(duì)門(mén)道，周?chē)辛阈侵?、陶罐、圈足盤(pán)、甕等殘片②，看來(lái)也屬于建房落成儀式的遺跡。近代西南地區(qū)民間的建房之俗，石璋如先生曾作過(guò)描述③，對(duì)認(rèn)識(shí)史前建筑儀式甚有啟示，轉(zhuǎn)錄于下：現(xiàn)在昆明的鄉(xiāng)間，對(duì)于建筑房子，從起首到完成，舉行著擱盤(pán)定向、破土、發(fā)馬、豎柱上梁、安龍奠土等一套隆重的典禮。擱盤(pán)定向是建筑房子的初步；破土是開(kāi)始動(dòng)工；發(fā)馬是請(qǐng)魯班師父；豎柱上梁時(shí)較為隆重，親戚朋友皆送禮物；而最重要的是最后的安龍奠土一幕。安龍是把房頂上所留的一片瓦補(bǔ)起來(lái)，而奠土則甚重要，請(qǐng)和尚或道士念經(jīng)三日，殺一只白鴨與一頭黑羊，把鴨頭與羊角釘在大門(mén)的頭上，把四只羊蹄釘在墻的四角，然后大宴賓客。史前建筑儀式有個(gè)由簡(jiǎn)趨繁的演變過(guò)程，大體說(shuō)來(lái)，主要有正位、奠基、立房柱、安宅、落成等幾種，見(jiàn)于營(yíng)造房屋的前前后后，在近代西南民俗中有若干類(lèi)似點(diǎn)。但史前建筑儀式盡管包羅內(nèi)容甚多，卻并未形成儀式的前后系列化，通常是取其中一二項(xiàng)行之而已，尤其是正位、奠基最為流行。儀式不同，所祭神格當(dāng)有區(qū)分，雖無(wú)不以殘酷害及人獸的行為方式為突出特征，主人的目的無(wú)非是想再造一個(gè)良好的居住條件和祈求日后生活的平安。 二夏商建筑儀式 夏商時(shí)代的建筑儀式，上承史前而另具特色，因階級(jí)的嚴(yán)重對(duì)立和王權(quán)政治的強(qiáng)化，用人畜現(xiàn)象遠(yuǎn)較史前酷烈，儀式開(kāi)始貫穿于營(yíng)建房屋或城郭的前后過(guò)程中，繁復(fù)而系統(tǒng)，并呈建筑儀禮等級(jí)化的趨勢(shì)。夏王朝建立前夕，建筑儀式舍生活生產(chǎn)用具而大量用人牲亦已出現(xiàn)。河南登封王城崗古城遺址，城內(nèi)中部和西南部的貴族所居建筑物的夯土臺(tái)基下，發(fā)現(xiàn)不少圓形奠基坑，坑中瘞埋人骨架，少者兩具，多者達(dá)7具。如一號(hào)奠基坑，殘存20層夯土，從坑底上數(shù)第3層置1孩童，第4層埋1成年男性，第5層埋1成年男性和1青年女性，第6層埋1青年女性和兩個(gè)孩童，共7人，大多頭東腳西，個(gè)別的頭南腳北①。似奠基人牲的埋置，準(zhǔn)之于一定的方向?yàn)樾?，且已不限于孩童，更多的是用成年男女。但中原地區(qū)或邊遠(yuǎn)地區(qū)的一般居室，建筑儀式仍在相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)保持了用孩童奠基的俗尚，唯個(gè)體數(shù)往往超過(guò)史前。如遼寧朝陽(yáng)熱電廠(chǎng)夏家店下層文化遺址，發(fā)現(xiàn)11座面積均在10余平方米上下的半地穴式或地面式房址，其中一座的房基下，有用于奠基的幼童尸骨一堆，頭蓋骨、下腭骨不在一處①。偃師二里頭夏代晚期都邑遺址，1987年曾發(fā)掘清理房基8座，均為小型地面式或半地穴式建筑，多呈方形或長(zhǎng)方形，有的室內(nèi)地坪下有成排的墓葬，墻根下有幼兒墓②。據(jù)其與房屋建筑的有機(jī)聯(lián)系看，很可能是有關(guān)營(yíng)建儀式中用的人牲群。二里頭夏都遺址發(fā)現(xiàn)的貴族統(tǒng)治集團(tuán)的大型宮室建筑群體，組合有序，左右對(duì)稱(chēng)，主體建筑居北部中央，南北中軸線(xiàn)與當(dāng)?shù)靥?yáng)緯度方向一致，是經(jīng)過(guò)全面規(guī)度經(jīng)營(yíng)的，在建筑過(guò)程中曾大量用成人來(lái)奠基，兼用少量獸類(lèi)，鮮用孩重，與一般居室的建筑儀式有所不同，顯示了禮俗的等級(jí)制。如一號(hào)宮室的臺(tái)基上有許多灰坑和墓坑，有的里面有人骨架和獸類(lèi)，填土純凈，經(jīng)過(guò)夯打。其中一坑，死者兩手貼緊骻骨，左右上肢骨脫位，顯然是被捆綁強(qiáng)行作祭牲的③。夏代宮室建筑儀式，以正位、奠基為核心，還貫徹了南面為尊和王權(quán)馭下的政治思想。商代建筑儀式用人獸作祭品相當(dāng)普遍，王邑、方國(guó)邑、諸侯臣屬邑、一般邑聚均有所發(fā)現(xiàn)，除上層貴族統(tǒng)治集團(tuán)的宮室外，就連一般中上層平民的居室，甚至一些官方手工業(yè)坊址，營(yíng)建過(guò)程中往往用人獸致祭，成為有商一代的流行惡俗。《尚書(shū)·盤(pán)庚》記“盤(pán)庚既遷，奠厥攸居，乃正厥位”，建設(shè)殷都新王邑的頭一件大事就是奠居正位。奠是用人獸奠基，正位是測(cè)定建筑物方位，以太陽(yáng)定座向?！对?shī)·鄘風(fēng)·定》云：“定之方中，作于楚宮，揆之以日，作于楚室。”舊注謂“揆之以日”，是“樹(shù)八尺之臬，而度日出入之景，以定東西，又參日中之景，以正南北”④。測(cè)度日影的方法由來(lái)已久，殷人已能運(yùn)用自如，甲骨文中有一字作■①，象手持立臬于土上，日影投之地上，本義是揆日度影以定方位②。周人滅殷后，還曾一度利用過(guò)殷人的這門(mén)傳統(tǒng)技術(shù)，《尚書(shū)·召誥》記周人營(yíng)城洛邑，“乃以庶殷攻位于洛邑”，講的即是讓殷遺民揆日度影正厥位，依位攻筑。成王時(shí)《新邑鼎》銘記“王來(lái)奠新邑”，系同時(shí)事。城邑或?qū)m室的正位、奠基等建筑儀式，已被古代統(tǒng)治者利用其內(nèi)在的信仰觀(guān)念，用作強(qiáng)化自己權(quán)威的借力。建筑儀式用犬牲，始見(jiàn)于東方，山東壽光邊線(xiàn)王龍山時(shí)期古城城墻填土中即發(fā)現(xiàn)用犬牲奠基，至商代與用人牲同為盛行。甲骨文云：庚戌卜，寧于四方，其五犬。（《南明》487）己亥卜，貞方帝一豕四犬二羊。（《甲》3432）犬牲大抵用于祭四方自然神抵的場(chǎng)合。寧四方用五犬，似四方而外，又包括中的位置，合為五方，每方各用一犬?！胺降邸庇盟娜茤|南西北各用一犬，有序四方以正方位的意義。辭中的“方”當(dāng)寓意于正位。它辭云：方■，惟牛。（《安明》1786）許進(jìn)雄先生謂■“象手持才，才疑為座標(biāo)之形”③?？傊?，商代建筑儀式的正位，必藉標(biāo)竿測(cè)度日影為之準(zhǔn)則，主要祭牲是犬，又兼用牛羊豕等?？脊虐l(fā)現(xiàn)還可補(bǔ)充許多這方面的事象。河南偃師商代前期王邑，城內(nèi)五號(hào)宮室基址至少埋置了11條犬牲，可分三種場(chǎng)合（圖12）：一種是臺(tái)基中部發(fā)現(xiàn)的1個(gè)犬坑（GII），可能是奠基儀式的遺存。第二種是正殿南側(cè)柱基槽附近呈東西一線(xiàn)排開(kāi)的3個(gè)犬坑（G8～10），可能是正位儀式的遺存。第三種是順沿正殿基址南部邊緣布列的7個(gè)犬坑（G1～7），坑與坑間有踏階殘存，每坑1犬，有的蜷屈，有的側(cè)臥，頭皆南向，意示守衛(wèi)，可能是安宅儀式的遺存①。是知商初宮室建筑過(guò)程中用犬牲，不限于用于正位儀式場(chǎng)合，舉行奠基或安宅儀式時(shí)亦用之。鄭州商城營(yíng)筑過(guò)程中，也曾大量用犬牲致祭。北城墻內(nèi)發(fā)現(xiàn)8個(gè)犬坑，共瘞埋犬92條，多者23條，少者6條，排列方向大體呈北偏東，接近太陽(yáng)的南北緯度方向。西城墻內(nèi)發(fā)現(xiàn)一個(gè)方形犬坑，坑內(nèi)四角共埋4犬，也顯出序四方的意義②。至于殷墟王邑建筑儀式用犬牲，更為盛行，見(jiàn)后述。真可謂是商代特有現(xiàn)象。大凡說(shuō)來(lái)，商代建筑營(yíng)造禮俗的等級(jí)差異，隨著王權(quán)政治的強(qiáng)化和統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部關(guān)系的調(diào)整，已逐漸制度化，成為“經(jīng)國(guó)家，定社稷，序人民”的所謂“禮以體政”的重要方面。商代的一般貴族和中上層平民，居室的營(yíng)造儀式，以用孩童為多，兼用成人或畜獸。1955年鄭州商城發(fā)現(xiàn)兩座房址，一座居住面下用兩個(gè)孩童和1條犬奠基，另一座正位奠居時(shí)埋入3個(gè)孩童和3個(gè)成人，骨架與房基方向一致③。70年代中在鄭州商城內(nèi)城根發(fā)掘一座小型居室，面積僅5平方米左右，居住面下埋了一俯身屈肢人架和1個(gè)人頭，北壁下埋1豬④。殷墟苗圃北地發(fā)現(xiàn)一座房址的奠基坑內(nèi)，有兩個(gè)孩童的頭骨，東西并列，頭頂朝南，還有1根肋骨和1枚牙齒⑤。1976年小屯北地發(fā)現(xiàn)一座房址，室內(nèi)柱洞下有1幼童，站置于柱洞中⑥，似立柱儀式的遺跡。另外1975年小屯村北發(fā)現(xiàn)一座殷王室手工作坊，室內(nèi)有一祭坑，埋一肢解人骨，頭骨放在一銅器蓋上，面朝東方，是房子建成后所祭人牲⑦，可能用于安宅。商代中上層貴顯的宅落，營(yíng)造過(guò)程中儀式較復(fù)雜，大多用成人致祭，兼用孩童、牲畜和其他器物。河南拓城孟莊諸侯臣屬邑遺址，貴顯階級(jí)的宅落曾用青年女性奠基①。藁城臺(tái)西遺址發(fā)現(xiàn)諸侯臣屬大型宅落，北院一座南北向房址，西墻基槽內(nèi)埋一陶罐，內(nèi)有幼童尸骨一具；西墻南北兩端對(duì)稱(chēng)埋置水牛角各一，兩點(diǎn)間直線(xiàn)方向約北偏東14度，接近太陽(yáng)南北緯度方向，從埋置位置看，有“正其位”意義，從物類(lèi)形態(tài)看，又寓“鎮(zhèn)物安宅”性質(zhì)。在墻基溝槽兩側(cè)還發(fā)現(xiàn)用云母粉劃的筆直線(xiàn)條，轉(zhuǎn)折處棱角規(guī)整，顯然經(jīng)過(guò)認(rèn)真測(cè)度定位。房前還有4個(gè)祭坑，3坑分埋牛、羊、豬三牲，1坑埋捆縛成年男性3具，似屬落成儀式遺存②。該房建筑過(guò)程中，至少有過(guò)正位、奠基、安宅、落成等四套儀式，前后一系，其禮規(guī)整有序。殷墟王邑高級(jí)權(quán)貴的建筑群體營(yíng)造儀式，最為繁復(fù)，或因建筑物的性質(zhì)不同，禮儀規(guī)格也有所不同。如1976年小屯婦好墓側(cè)發(fā)現(xiàn)的一座南北向長(zhǎng)方形房址，可能屬寢廟享堂一類(lèi)建筑，至少用了3具孩童正位奠基，特別是西墻邊的兩具，一南一北，間距約4.5米，在南者頭向北，在北者頭向南，相互呼應(yīng)③，十分類(lèi)似上述藁城臺(tái)西一房在西墻南北對(duì)稱(chēng)埋置水牛角的禮俗類(lèi)型。1989年小屯村東發(fā)掘一座■字形大型宮室基址，主殿座北朝南，面積約450平方米，殿前中部有3個(gè)向南的門(mén)道，門(mén)道約寬2米，門(mén)道兩側(cè)各有一排柱礎(chǔ)石。在中、西門(mén)道之間埋有東西排列兩個(gè)大陶罐，東邊一個(gè)緊鄰柱礎(chǔ)石，西邊一個(gè)陶罐內(nèi)放著1件帶“武父乙”銘文的封口盉的銅禮器。這很可能與正位奠居或置礎(chǔ)、安門(mén)儀式相關(guān)。在西門(mén)道的西側(cè)，又發(fā)現(xiàn)兩個(gè)東西排列的祭坑，每坑各埋砍頭人骨3具，人頭置于坑內(nèi)，頭朝東方，還埋有砸碎的陶盆、罍、尊等生活用器及骨鏃10余枚①，似與安宅魘勝儀式有關(guān)?！皣?guó)之大事，唯祀與戎”。殷墟王邑內(nèi)最系統(tǒng)、最具典型性的建筑儀禮，集中見(jiàn)諸祀神祭鬼的宗廟建筑群體的前后營(yíng)造過(guò)程中。前述著名的乙組21座基址組合體，是殷王室一處規(guī)模大極的宗廟建筑群所在，東邊的一部已被漚水毀去，建筑步驟可分挖基坑、置礎(chǔ)、安門(mén)、布內(nèi)四個(gè)程序②，按其程序，大致舉行過(guò)奠基、置礎(chǔ)、安門(mén)、落成等四種儀禮③。第一種奠基，在基坑挖成未填土夯筑之前，于坑底挖小坑，瘞埋孩童或大。乙組基址中有7座舉行過(guò)這種儀式，共用孩童4，犬15。應(yīng)指出，乙組基址重心在最北部中央的黃土臺(tái)基，是用土質(zhì)純凈的泥土筑起，石璋如先生曾形容為“司令臺(tái)”，它的形制近方形，南北線(xiàn)順太陽(yáng)子午線(xiàn)而定，以它為中軸的整個(gè)宗廟群體也保持了與當(dāng)?shù)氐亟绲奶?yáng)緯度相一致的方向，就是說(shuō)黃土臺(tái)起了極重要的定位正方向的作用。甲骨文有“于■”④，字象以土堆壘標(biāo)位，可能即指這類(lèi)具有正方位性狀的土臺(tái)。正方位乃本之揆日測(cè)度日影，與原始太陽(yáng)崇拜的祭禮也有淵源關(guān)系，文獻(xiàn)所謂“厎日，禮也”⑤，猶寓這層意義。因此奠基儀式中，基坑的挖成，當(dāng)還包括了《尚書(shū)·盤(pán)庚》說(shuō)的“奠厥攸居，乃正厥位”的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。第二種置礎(chǔ)，當(dāng)基址填土夯打到一定高度，進(jìn)行置礎(chǔ)豎柱之先，又要挖破基址，埋入人畜。有3座舉行過(guò)這種儀式，共挖坑19個(gè)，用人牲2，犬98，牛40，羊107。值得注意者，這一儀式中用犬?dāng)?shù)，約占全部?jī)x式中的用犬總數(shù)的77％，用牛牲也僅見(jiàn)于這種儀式。以“乙七”基址為例，置礎(chǔ)時(shí)祭埋了20犬10牛，?？优c犬坑的組合呈東西一線(xiàn)排列，特別是?？有蚍轿慌c前引甲骨文“方■惟?！币饬x相合，可見(jiàn)置礎(chǔ)是嚴(yán)格按事先的設(shè)計(jì)和已確定的方位進(jìn)行的。第三種安門(mén)，一般在大門(mén)的內(nèi)外左右，瘞埋成人和犬。有5座舉行過(guò)這一儀式，共挖坑30個(gè)，用人牲50，犬4。所埋人牲，或持戈，或執(zhí)刀，有佩貝或帶頭飾者，身分都是武士。通常是門(mén)外埋4人，其中居前1人，左手執(zhí)盾，右手持戈，面朝門(mén)而北向跪，旁邊帶犬，似為領(lǐng)隊(duì)人；居后3人呈左中右，皆手持武器，面南而跪。門(mén)內(nèi)所埋武士，列左右兩側(cè)，執(zhí)刀，相向而跪，帶犬①。長(zhǎng)短兵器交加，人犬相守，門(mén)衛(wèi)森嚴(yán)，當(dāng)是門(mén)衛(wèi)制度的再現(xiàn)，故安門(mén)儀式，恐出人鬼相擾觀(guān)念，有魘勝安宅意義。第四種落成，房屋建成后，在屋前場(chǎng)地舉行慶典，儀禮最為隆重盛大。共發(fā)現(xiàn)128坑，分為北、中、南三組。北組47坑，埋車(chē)5輛，馬14匹，犬1條，羊10頭，人牲198具。中組80坑，埋馬1，犬5，羊3，人牲378，以及銅禮器、兵器等一批。南組1坑，出4犬9人和銅石陶漆玉器等②。總計(jì)乙組宗廟建筑儀禮，前后挖坑189，用車(chē)5，馬15，牛40，羊120，犬127，人牲641，以及眾多器物，從這些數(shù)字與現(xiàn)象，足見(jiàn)商代最高級(jí)別的建筑儀禮，是何等威嚴(yán)可怖。商代最高級(jí)別的建筑儀禮，除上述考古發(fā)現(xiàn)的重要幾種外，由甲骨文得知，出于當(dāng)時(shí)信仰觀(guān)念和前兆迷信的支配，統(tǒng)治者在營(yíng)造過(guò)程中常卜以決疑，如：“玉其乍■于旅邑”①。■是人工夯筑的土臺(tái)或軍事要塞。又有稱(chēng)王■、宅■、下■、孟■等，指不同地望、不同性質(zhì)的土臺(tái)和堡壘，此辭是建臺(tái)前相地之宜的占卜。又如：“高乍不若”②，高可能是高臺(tái)或居宅，卜宅以求營(yíng)造順利。開(kāi)工前又有擇令工官之卜，如：“貞其令多尹乍王寢?！雹郯查T(mén)或安宅亦有占卜，如：“丁未卜，其工丁宗門(mén)?！雹芙ㄖ涑珊笥钟羞w宅之卜，如：“丁未卜，貞今日王宅新室。貞勿宅，三月?！雹菸ㄓ嘘P(guān)相地之宜、卜宅、擇令工官、遷宅等王朝建筑儀禮的具體內(nèi)容，已難周知。要而述之，夏商建筑儀式以規(guī)范化、系統(tǒng)化為要征，貫穿于營(yíng)造的全過(guò)程，成為一種帶有社會(huì)普遍意義的等級(jí)制禮俗。最具代表性的，是晚商王朝的建筑儀禮，包括有相地之宜、卜宅、擇令工官、正位、奠基、置礎(chǔ)、安宅（安門(mén)）、落成、遷宅等前后一系列的高規(guī)格繁禮，用活人、活畜量之多空前絕后，社會(huì)財(cái)富聚斂規(guī)模和王權(quán)政治的強(qiáng)化，可謂最鮮明不過(guò)。 ① 甘肅省文物工作隊(duì)、臨夏回族自治州文化局、東鄉(xiāng)族自治縣文化館：《甘肅東鄉(xiāng)林家遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)集刊》第4集，1984年。 ② 中國(guó)科學(xué)院考古研究所、陜西省西安半坡博物館：《西安半坡》，文物出版社，1963年，18頁(yè)。 ③ 《莊子外篇·田子方》。 ④ 吳汝祚：《初探龍山文化的社會(huì)性質(zhì)》，《文物研究》1989年第5輯。張學(xué)海：《壽光縣邊線(xiàn)王龍山文化城堡遺址》，《中國(guó)考古學(xué)年鑒（1985）》，157頁(yè)。 ⑤ 《鄒平丁公發(fā)現(xiàn)龍山文化城址》，《中國(guó)文物報(bào)》1991年1月12日。 ① 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所安陽(yáng)工作隊(duì)：《1979年安陽(yáng)后崗遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》1985年1期。 ② 河南省安陽(yáng)地區(qū)文物管理委員會(huì)：《湯陰白營(yíng)河南龍山文化村落遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)集刊》1983年3集。 ① 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所河南二隊(duì)、河南商丘地區(qū)文物管理委員會(huì)：《河南永城王油坊遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)集刊》1987年5集。 ② 《杞縣鹿臺(tái)崗新石器時(shí)代至東周遺址》，《中國(guó)考古學(xué)年鑒（1991）》，218頁(yè)。 ③ 《禮記·禮器》。 ① 《左傳·昭公元年》。 ② 中國(guó)歷史博物館考古部、河南省新鄉(xiāng)地區(qū)文管會(huì)、河南省濟(jì)源縣文物保管所：《河南濟(jì)源苗店遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古與文物》1990年6期。 ③ 石璋如：《小屯后五次發(fā)掘的重要發(fā)現(xiàn)》，《六同別錄》上冊(cè)，1945年。 ① 《登封王城崗遺址的發(fā)掘》，《文物》1983年3期。河南省文物研究所、中國(guó)歷史博物館考古部：《登封王城崗與陽(yáng)城》，文物出版社，1992年，38～42頁(yè)。 ① 《朝陽(yáng)熱電廠(chǎng)夏家店下層文化遺址》，《中國(guó)考古學(xué)年鑒（1988）》，138頁(yè)。 ② 《偃師縣二里頭遺址》，《中國(guó)考古學(xué)年鑒（1988）》，185頁(yè)。 ③ 中國(guó)科學(xué)院考古研究所二里頭工作隊(duì)：《河南偃師二里頭早商宮殿遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1974年4期。 ④ 朱熹：《詩(shī)集傳》。 ① 《合集》30365。 ② 宋鎮(zhèn)豪：《釋督晝》，《甲骨文與殷商史》第3輯，上海古籍出版社，1991年。 ③ 許進(jìn)雄：《明義士收藏甲骨釋文篇》，加拿大多倫多皇家安大略博物館，1977 年，133頁(yè)。 ① 參見(jiàn)《考古》1988年2期129頁(yè)圖一，偃師商城五號(hào)宮室發(fā)掘平面圖，第3種大坑似應(yīng)有8坑，G1與G2間距過(guò)大，中間似少1坑，8坑左右相對(duì)稱(chēng)。 ② 《鄭州商代城遺址發(fā)掘報(bào)告》，《文物資料叢刊》（1），1977年。 ③ 《八個(gè)月來(lái)的鄭州文物工作概況》，《文物參考資料》1955年9期。 ④ 《鄭州商代城遺址發(fā)掘報(bào)告》，《文物資料叢刊》（1），1977年。 ⑤ 《殷墟發(fā)掘報(bào)告（1958～1961）》，19頁(yè)。 ⑥ 《考古學(xué)報(bào)》1985年1期，84頁(yè)。 ⑦ 《1975年安陽(yáng)殷墟的新發(fā)現(xiàn)》，《考古》1976年4期。 ① 《河南柘城孟莊商代遺址》，《考古學(xué)報(bào)》1982年1期。 ② 《藁城臺(tái)西商代遺址》，文物出版社，1985年，17～20頁(yè)。 ③ 《1976年安陽(yáng)小屯西北地發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1987年4期。 ① 鄭振香：《安陽(yáng)殷墟大型宮殿基址的發(fā)掘》，《文物天地》1990年3期。王立早：《殷墟發(fā)掘一處大型宮殿基址》，《中國(guó)文物報(bào)》1990年2月22日。 ② 石璋如：《殷代的夯土、版筑、與一般建筑》，《中央研究院歷史語(yǔ)言研究所集刊》第41本1分，1969年。 ③ 參見(jiàn)胡厚宣：《中國(guó)奴隸社會(huì)的人殉和人祭》（上篇），《文物》1974年7期。 ④ 《安明》962。 ⑤ 《左傳·桓公十七年》。 ① 石璋如：《小屯殷代的跪葬》，《中央研究院歷史語(yǔ)言研究所集刊》第36本上冊(cè)，1965年。 ② 石璋如、高去尋：《小屯·殷虛墓葬之一：北組墓葬》、《同之二：中組墓葬》、《同之三：南組墓葬·附北組墓補(bǔ)遺》，中央研究院歷史語(yǔ)言研究所，1970、1972、1973年。今案，此三組葬坑未必盡為落成儀禮之遺存，其中當(dāng)有別類(lèi)祭祀遺存。 ① 《后》下4·8。 ② 《前》8.13·1。 ③ 《續(xù)》6.17·1。 ④ 《屯南》737。 ⑤ 《安明》133＋237＋340。