父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。

　　--《孟子·離婁上》

　　古代的人為什么"易子而教"呢？孟子認為原因是："父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。"所謂"責善"，就是以善來互相要求對方。譬如，父親要求兒子行善避惡，但是兒子一時之間做不到，怎么辦呢？父子之間的親情，很可能因為這種深切期待的落空，而受到傷害。何況，萬一兒子反過來請教父親，說："夫子教我以正，夫子未出于正也。"（《孟子·離婁上》）竟然要父親自行反省是否走在正途上，那豈不是更傷感情了嗎？

　　如果"易子而教"，上述困境就可以化解。以老師的身份來教導別人的孩子，原本就須以善來互相要求，但是萬一做不到，也沒有什么傷害，正好可以多加鼓勵，繼續(xù)要求。同時，孩子在學校受到過重的壓力，或者因為達不到標準而自覺慚愧時，回家之后還有父母的親情可以撫慰、寬恕與期勉。

　　如果不懂這個道理，父子互相責善，就會使人（或是父，或是子，或是兩者）覺得自己無所逃于天地之間，連家庭里面也沒有包容自己的余地，那真是人生悲劇。親子之間由相責而疏遠，終至離異，正是人生最不幸的事，也是令人覺得最遺撼的事。

　　因為，一切的善，推根究源，都以父母與子女之間的親情為基礎。如果為了責善而傷害親情，豈非本末倒置，甚至舍本逐末了？那么，問題出在何處？

　　第一，我們把外在的成就當成"善"，像讀書考試、謀職賺錢等。以這種善作為目標，是非常虛妄的；為這種善而父子反目，終究會后悔莫及。

　　第二，即使是道德上的"善"，也須知道它是永無止境的。人的本質(zhì)即在于與生具有向善之性，因此人活著一天，就有新的要求必須努力實現(xiàn)。如果以這種善來互相責成，那么天下沒有人可以滿全善的標準。因此，我們不妨易子而教，而父子之間則以親情為重。