兩千多年以來，儒家早已形成一個復雜的現(xiàn)象，深深融入中國文化的每一部分，從器物、制度到理念，都可以清楚看到它的影響。于是，談起儒家，不論褒貶，大家都不難找到支持自己的論據(jù)，各執(zhí)一詞，眾說紛紜。

　　為了便于建立共識，得到有效的結論，我們可以在方法上注意兩點：一是撇開器物與制度，扣緊理念來談，因為器物可能毀滅，制度可能改變，唯有理念恒定不移；二是超越時間的局限，回歸原始的儒家，如此可以暫時擺脫歷代注疏見仁見智的看法。

　　那么，原始儒家的基本理念是什么?這個問題提供我們界說儒家的可靠線索，而其答案無疑環(huán)繞著"人"--人的潛能、人的現(xiàn)實與人的理想。

　　就人的潛能來說，儒家并不否定人有生物本能，如食與色，但是孔子與孟子絕未說過"食色性也"這種粗淺的論斷；其次，人的認知與感受能力也是顯而易見的；但是，人的特色另有所在，用荀子比較平實的話來說，是"有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴"。不過這種"有義"并非生而有之，而是像"有知"是指"有能力去知"一樣，指涉人之"有能力行義"。因為荀子還說過："人之異于禽獸者，以其有辨。"這個"有辨"正是由知到義的關鍵；能夠分辨是非善惡，由此產(chǎn)生道德要求，進而以行義來滿全人性。筆者引用荀子的話來說明，是為了指出：儒家的孔、孟、荀對于人的潛能有一共同信念，就是"人性向善"；換言之，一般人以為孟子講性善、荀子講性惡，針鋒相對，而事實上呢?這是他們對于"性"的規(guī)定不同所致。他們的真正歧見在于"天論"而不在于"人性論"，關于孟子，最清楚的一句話是個比喻；他說"人性之善也，猶水之就下；人無有不善，水無有不下"，既然"下"是水之"向"而非水之性，"善"也就是人之"向"而非人之性了。以此配合孟子以心之"四端"來解說"善"，視之為始源與萌芽，其義完全相符。正因為相信人性向善，所以孟子聲稱"人皆可以為堯舜"，荀子則肯定"涂之人可以為禹"。

　　但是，人的現(xiàn)實處境呢?人類社會的惡人惡事從來不曾絕跡，將來也不像是會消失，針對這個難題，人性本善論束手無策，人性向善論仍可自圓其說，人性只是"向"善，因此人還有自由為惡的可能；但是既說向善，則為惡時，就應該有自然的效應，此即"心不安"與"心不忍"。如果對于心的要求"旦旦而伐之"，就會形成麻木不仁的后果，成為孟子所批判的"非人"，非人不是死人；遇到重大刺激時，如見親人受難，或見自己將死，也會有自發(fā)的悲痛與悔恨，是即所謂"天良未泯"。從積極方面來說，儒家強調(diào)修行功夫，要不斷地擇善固執(zhí)，積健為雄，因為人不但"可以"成為圣人，也"應該"成為圣人。

　　人的理想如果是成圣，大家難免疑惑：如何才是成圣?成了圣又如何?果真可能嗎?何苦如此呢?結果儒家變成好高騖遠的烏托邦。然而，像孔子所說"老者安之，朋友信之，少者懷之"這種志向，難道不是自古以來人類的共同愿望嗎?成圣難道不是每一個人內(nèi)心最深切的呼聲嗎?