如果我們接受儒家的信念，肯定人的潛能可以用"人性向善"來描述，那么人的現(xiàn)實(shí)與理想又該如何掌握呢?這個問題只有在辨明"什么是善"之后，才可能進(jìn)一步加以討論。

　　通常對于"什么是善"，有兩種粗糙的看法。一是認(rèn)為善是外在的、客觀的，就是只要一個人的行為符合某些既定規(guī)范，從對父母的晨定昏省到對社會的急公好義，都可以視為好人好事的代表。這種看法的困難是，有些善行可能是偽裝的，甚至成為沽名釣譽(yù)的手段，譬如，某些造橋修路的大善人竟是為害鄉(xiāng)里的惡徒。另一種看法則主張善是內(nèi)在的、主觀的，就是只要一個人有心為善，那么他的行為效果即使造成各種災(zāi)難，也不失為一個善人。然而在"我雖不殺伯仁，伯仁因我而死"的情況下，誰能不覺得內(nèi)疚呢?誰還能自視為義人呢?

　　以上兩種看法可以分別稱為效果論與動機(jī)論，顯然各有所偏也各有所見。儒家的立場呢?中庸之道。善必須兼顧效果與動機(jī)，涵蓋外在規(guī)范與內(nèi)心要求。以孔子當(dāng)時所面臨的處境來說，"禮壞樂崩"是指外在規(guī)范之瓦解，那么如何維系并且重建呢?只有通過對內(nèi)心要求之強(qiáng)烈自覺，而內(nèi)心要求即是"仁"。"人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何"就是明確的呼吁。不過，這里毋須矯枉過正，以為孔子走入內(nèi)心世界，成為純粹的動機(jī)論者。因?yàn)榭鬃诱f自己"三十而立"，又說"立于禮"，足見內(nèi)心要求與外在規(guī)范配合起來，"文質(zhì)彬彬，然后君子"，才是儒家對于"善"的真正見解。

　　用淺近的話來說，"善"是兩個或多數(shù)主體之間，適當(dāng)關(guān)系之滿全，這里隱含三點(diǎn)意思：其一，獨(dú)自一人時，無善可言；善必須在人我相待的場合才能展現(xiàn)，"仁"字"從人從二"，確有深旨。試問：人無父母，如何盡孝?人無國家，如何盡忠?人無朋友，又如何講信修睦?孝、悌、忠、信當(dāng)然是善，但是獨(dú)自一人流落荒島時，如何滿全這些要求?其二，人與人之間"在假設(shè)上"必有某種適當(dāng)關(guān)系，因此，若不能生而知之。就要學(xué)而知之，甚至困而知之，同時，所謂"適當(dāng)"，又隨古今中外時空不同而稍異，若想行善，豈能單靠一廂情愿?這是儒家重視學(xué)習(xí)與教育的主要原因，亦即不僅為了謀生活，更為了安性命。其三，要求"滿全"這種關(guān)系的動力，則無疑是與生俱來的。所謂"見父母自然知孝，見兄長自然知弟（同'悌'）"，在一見之后就有要求滿全的動力自然涌現(xiàn)。因此，善一方面攝禮歸仁，另一方面攝仁契禮，必待仁禮相應(yīng)，既有內(nèi)在基礎(chǔ)，又有外在行動，然后可說"為善"。

　　現(xiàn)實(shí)生活只有一個指標(biāo)，就是"擇善固執(zhí)"，不然難免荒廢、遺忘或背離人性向善的根本要求。當(dāng)然，人生還有一些非關(guān)道德的潛能可以體現(xiàn)，如知識與藝術(shù)，儒家對此亦充分肯定及發(fā)揮。但是，若試問什么是所有的人共同的立足點(diǎn)?則答案不是需要智慧與環(huán)境才能獲得的知識，也不是需要敏感與才情才能品味的藝術(shù)，而是只要踏實(shí)地活在人間，盡其心安與人相處就可以成就道德上的善。這是人的現(xiàn)實(shí)呢?還是人的理想?儒家把現(xiàn)實(shí)與理想相含互攝的手法，令我心悅誠服。