論“渾沌”兼駁于丹妄解“七日而渾沌死”

　　文/莊樗

　　這是個非常著名的寓言，它的內涵之深廣，以至雖經(jīng)過極多的闡釋，卻仍然不會過度。這是令人驚奇的，莊子的玄想竟是如此深邃，以至于任何解釋都似乎是合理的，反過來說，也即是沒有一個解釋能夠敢于說是完全合符莊子原意的。當代先鋒小說家馬原極為推崇這個寓言便因為它的意義深廣。

　　《莊子》中的原文和解釋已在本編《“談笑論生死”是莊子的生死觀嗎》一篇中論述了。此處不加贅言。從該篇寓言可見，這幾乎就是一個非常優(yōu)秀的短篇小說了。如果說小說家們要抒寫的總難免是人存在世界上所受到的悖論，以及因為這種悖論而帶來的痛苦的話，這個寓言的悖謬之處更超乎于現(xiàn)實，滲透在我們生活的種種經(jīng)歷當中。這就是莊周的偉大之處。

　　《于丹〈莊子〉心得》第34～35頁寫道：

　　“這僅僅是一個寓言嗎？所謂人的社會化，就是在我們成長的過程中，被社會鑿開了我們的一竅又一竅。到最后，我們變成一個社會標準下的成人，但離我們的赤子之心、渾沌之態(tài)又有多遠呢？”

　　然而，“渾沌之態(tài)”并非可以妄斷為“赤子之心”，而且以上的比喻也有些不甚恰當之處。

　　在這里，我們需要對這個寓言作一梳理。

　　何為“渾沌”？

　　歷代對“渾沌”的解釋大致有四類解釋：

　　第一，渾沌是“無”、是“道”。清代學者王夫之的《莊子解》說：“知與不知，皆出于一真之大宗，而還以伐其宗。知者任其知，不知者任其不知，心無與焉，則渾沌常存，應物而不死。故或欲明民，或欲愚民，皆非以復其樸也?！焙唵吸c可以做如下解釋：倏和忽這兩者，代表著“知”和“不知”，游離在“一真之大宗”之中；在這里“一真之大宗”是指“道”；但是存在于“道”之中的“知”與“不知”兩者卻反過來攻擊它，渾沌死，也即是指“道”一分為眾，比如分為“知”與“不知”等。但是，無論是“知”欲讓天下的人民都聰明起來，還是“不知”要運用愚己政策，使天下人都陷入不能更加聰明的境地，這兩者都不是“渾沌”本身，都不能復歸“渾沌”原初的本性。

　　如果我們照王夫之的解讀，明顯地，前面提及的于丹的解說，便是有問題的，是一種錯誤解讀；即使不是錯誤解讀，也是未能自明的錯用詞語。

　　渾沌是“無”，“無”中生出“有”，萬物從“無”中生長出來，因此“無”并不是“沒有”的意思?！肚f子·天地》中又說：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，生得以生。” 這是對宇宙原初起由的解釋。在老子的《道德經(jīng)》里，同樣的說法是：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子》）在“渾沌”這個“無”中，存在著倏和忽，而七竅完成的同時也毀滅了“渾沌”，便成了“三生萬物”。

　　第二，“渾沌”可用自然現(xiàn)象解讀，持這種觀點的歷代學者不少，有晉代學者李頤、梁簡文帝、唐初道士成玄英以及明代學者陸長庚。這是指盤古開天辟地的神話。

　　我們可以在子部《藝文類聚》卷一《三五歷紀》中查到有關類似渾沌的盤古神話：“天地渾沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數(shù)極高，地數(shù)極深，盤古極長。后乃有三皇（天皇、地皇、人皇）?！?/p>

　　如果莊子真在這個寓言寄予入了盤古開天辟地的神話內涵的話，那么，我們或許可以更延伸地思考：渾沌的死其實就是另一個版本的盤古神話。宇宙最初的狀態(tài)，是一片虛無（“無”如前所說，等同于“道”），當這片虛無被破壞之時，新的事物產(chǎn)生了，而虛無也隨之死亡。樸素地說，即是：新的事物總是在舊的事物上生長出來的。這是一種歷史主義的觀點。如果明白這種歷時性衍生的觀點，或許于丹就不至于那么武斷地解讀《莊子》了。