第一節(jié)　王道

　　從宏觀來看，人類生長(zhǎng)于天地之間，不能處于絕對(duì)自由發(fā)散的狀態(tài)，人類應(yīng)該是一個(gè)有控制的組織，才能夠在茫茫天地之間存活、繁衍、生化和進(jìn)步。這個(gè)組織的頭領(lǐng)就是王，每個(gè)國(guó)家的政府，就是這個(gè)國(guó)家百姓之王。而所謂的王道，就是執(zhí)政者所采取的民生政策。

　　大千世界，蕓蕓眾生，我們每個(gè)人都從屬于一定的組織，我們既是獨(dú)立人，也是企業(yè)組織的一員，我們還是中華人民共和國(guó)的公民。而任何一個(gè)組織的王，不一定是指組織的所有者，而應(yīng)該是指有權(quán)利定義組織政策的那個(gè)人，只有這樣才能稱之為王。

　　自古以來，在中國(guó)的歷史上，歷朝歷代的執(zhí)政者，都是采用刑法與仁德相結(jié)合的方法來構(gòu)成治國(guó)之道，刑法較重的被稱為"霸者之政"，仁德較重的則稱為"仁者之政"。在中國(guó)的歷史上，三皇是采用仁政，五帝是二者并重，而因暴政而亡國(guó)的案例就是秦國(guó)了。但是在我看來，無論是仁政還是霸政，其本質(zhì)上是一樣的，只不過是政治嚴(yán)苛的程度不同而已。在五千年的歷史中，中國(guó)還都是屬于人治的國(guó)家，帝王有著至高無上的權(quán)力，王權(quán)凌駕于法律之上。

　　但是當(dāng)人類已經(jīng)進(jìn)化到21世紀(jì)的當(dāng)今社會(huì)，我們已經(jīng)進(jìn)入了法制和人權(quán)并重的年代。在西方社會(huì)中，歷來強(qiáng)調(diào)嚴(yán)格的法律，但是也充分地尊重人權(quán)。而在東方的中國(guó)，我們也可以看到，法制已經(jīng)越來越健全，而人權(quán)也被越來越高度重視。我認(rèn)為，這是一種符合天道的回歸。

　　但是，如何去平衡人權(quán)和王權(quán)（法制）的尺度，我認(rèn)為，這是一個(gè)執(zhí)政黨最本質(zhì)的要面對(duì)的問題了。在我看來，任何單方面地夸大法制或人權(quán)，都將是違背天道的。因?yàn)榉ㄖ频暮饬靠偞嬖谝粋€(gè)度，而人權(quán)也總有需要一個(gè)約束的界限，而這個(gè)度和界限就應(yīng)該要以尊"道"為原則來判定和把握才是正確的。但是這個(gè)"道"是什么？

　　在我寫這篇文章的時(shí)候，報(bào)紙上正在刊登尼泊爾廢除王權(quán)進(jìn)入共和制的新聞，王權(quán)被掃地出門，代表民意的共和政府當(dāng)政，這確實(shí)是人類社會(huì)的進(jìn)步。但是在我看來，問題的本質(zhì)或許并不在于是誰當(dāng)政，而是在于當(dāng)政者所制定的政策和法律到底代表哪一方的利益，是代表小部分特殊集團(tuán)的利益，還是代表人民利益；是代表國(guó)家利益，還是代表什么？然而究竟代表誰的利益才是對(duì)的，這些利益關(guān)系之間是沖突的還是一致的呢，如何去平衡和取舍？其次，是誰在表決政策和法律的呢，王權(quán)也好，人民代表制也好，議員制也好，真的能夠代表誰的意志嗎？事實(shí)上，即使政策代表了全體民意，難道就是正確的政策了嗎？一句話，政策和法律的準(zhǔn)繩到底在哪里？

　　對(duì)于這個(gè)問題，相信有很多的讀者應(yīng)該都已經(jīng)知道了答案，這個(gè)道就應(yīng)該是符合全體人類的共同利益、有利于人類生存環(huán)境的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益，以及符合國(guó)計(jì)民生長(zhǎng)遠(yuǎn)利益為原則的，而不應(yīng)該是執(zhí)政者或人權(quán)一方利益。而且下道服從上道，小道服從大道，人道要服從天道。

　　那么，從這個(gè)意義上來看，我們來分析一下看，究竟誰能代表這個(gè)"道"呢？顯然，任何一方都不可能代表，而且即便是全民投票公決，有時(shí)候也只代表了本國(guó)的人民意志，或者代表了當(dāng)下的短期利益，并不一定是代表了其符合"天道"。但是在我看來，假如我們已經(jīng)界定清楚了什么是真正天道的準(zhǔn)繩以后，這個(gè)題目其實(shí)已經(jīng)是解開的了。因?yàn)槊總€(gè)人都會(huì)判斷和評(píng)估，上到執(zhí)政黨，下到百姓，都拿同樣的準(zhǔn)繩去評(píng)估的時(shí)候，相信結(jié)論是不會(huì)相去甚遠(yuǎn)的。而所謂萬物歸一統(tǒng)，只有執(zhí)政者本身代表了天道，那才是人類真正的福祉所在，因?yàn)橹贫ㄕ吆蛨?zhí)行政策的都是執(zhí)政黨。

　　我們來看一下，對(duì)于這個(gè)問題，道家思想是如何看待的，事實(shí)上，道家思想在中國(guó)歷朝都被尊為"帝王術(shù)"，在中國(guó)的很多朝代，都被奉為帝王治國(guó)的綱領(lǐng)。雖然，在中國(guó)的古代，從來都沒有人權(quán)一說，但是在諸子百家中，只有道家學(xué)說是最尊重人權(quán)的。道家向來提倡執(zhí)政者要順?biāo)烀褚?，尊重人性和?guī)律，"圣人恒無心，以百姓之心為心"。但是它也強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者和百姓都要自律、節(jié)欲和儉嗇，這才是長(zhǎng)生久視之道，反對(duì)人欲橫流式的人權(quán)。

　　所以在我們要去理解什么是真正的老莊的帝王術(shù)之前，應(yīng)該首先要來弄明白兩個(gè)前提問題：第一個(gè)問題，從天道來看，執(zhí)政者最本質(zhì)的目標(biāo)和任務(wù)是什么；第二個(gè)問題，人權(quán)究竟應(yīng)該以什么為界限。對(duì)于這兩個(gè)問題，相信每個(gè)人的心中都有不同的答案，但是，我們有必要來找到正確的答案。

　　對(duì)于第一個(gè)問題的答案，從天道來看，是否應(yīng)該這樣來回答：執(zhí)政者的任務(wù)就是在上要尊重天道，在下則要順應(yīng)四時(shí)，居中則要和睦民意來安定四方，創(chuàng)造就業(yè)的條件讓百姓通過勞作而生存，讓百姓居有定所，老有所養(yǎng)，讓國(guó)家風(fēng)調(diào)雨順；對(duì)外則要抵御強(qiáng)敵，和睦鄰邦，對(duì)世界的和平安定作出貢獻(xiàn)，為達(dá)成世界大同和造福全人類而作出努力。

　　關(guān)于第二個(gè)問題的回答，我們不妨來分析一下，人權(quán)是否需要有些約束，在我看來，應(yīng)該從如下的幾個(gè)方面來理解這個(gè)問題：

　　第一個(gè)方面，從宏觀來看，人必須是要通過勞作的方式而獲得生存的資源。除了孩子和老人以外，一個(gè)正常和健康的人，都不應(yīng)該不勞而獲。

　　第二，每個(gè)獨(dú)立人都應(yīng)該做有助于促進(jìn)全體人類的共同安定的事情，而不應(yīng)該去做破壞這種安定的事情。

　　第三，每個(gè)人的生命和生命的過程都是珍貴的，讓每個(gè)人生活得安定和快樂是符合天道的，不僅我們自己要珍視它，而且這一點(diǎn)也應(yīng)該要得到其他人和政府的尊重和保護(hù)。

　　第四，我們應(yīng)該要知道，從微觀面來看，人性是懶惰的、貪婪的和自私的，而且對(duì)于外部世界而言也多數(shù)是好斗的和掠奪的，甚至還有一些人是生性殘暴的，如果任憑人的意志而不加限制的話，那么世界將是永無寧日的。所以除了人們自己需要修身節(jié)欲以外，從政府的角度，也應(yīng)該有相應(yīng)的法制對(duì)人的行為加以節(jié)制，這是符合天道的事情。

　　第五，我們應(yīng)該要知道，事實(shí)上每個(gè)人獲得安定和快樂的生活所需要的物質(zhì)資源的內(nèi)容和數(shù)量是有限的，過度的物質(zhì)是不需要的，奢侈的生活也是違背天道的。

　　所以假如大家能夠認(rèn)同我上面所講的各條，那么在我看來，我們對(duì)于人權(quán)的要求是單純的。

　　接著，讓我們來看一下，道家思想究竟是如何闡述治國(guó)之道的。

　　其實(shí)翻遍整個(gè)五千字的《道德經(jīng)》，通篇在講的就是治國(guó)之道和修身之道，而歸根結(jié)底其實(shí)只有兩個(gè)字，就是"尊道"而已。在老子看來，歷代的帝王因?yàn)闆]有尊道，所以世道才會(huì)敗落如此。從三皇五帝開始推崇仁政以來，就已經(jīng)是錯(cuò)誤的開始了，"故大道廢，案有仁義，知慧出，案有大偽"。而歷代的帝王所推崇的德、仁、義、禮，在老子看來，都是舍本逐末的事情，而且反而是致亂的根源。"上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也；下德為之，而有以為。"（《道德經(jīng)》第38章）老子的意思是說，上德其實(shí)就是按照道的意圖，順其自然地去作為，其結(jié)果是讓人民各得其所，這其實(shí)就是得道，是真正的德；而下德是提倡人們要賢德，要去刻意地謙讓和施展德行，其結(jié)果并沒有辦法讓人民安定，這實(shí)際上是沒有得道，雖然是不失德，但實(shí)際上是無德。而德也沒有的時(shí)候，才會(huì)去推行仁、義、禮等末節(jié)。所以老子認(rèn)為，人們應(yīng)該要反璞歸真，回歸于道，"是以大丈夫居其厚，而不居其泊。居其實(shí)，而不居其華。故去彼而取此"（《道德經(jīng)》第38章）。老子在這里要求人們要立身于敦厚和樸實(shí)，不要流于淺薄和浮華，才能夠得道。

　　那么道家所提倡的"得道"究竟是什么呢？在道家的著述中，虛擬了一個(gè)得道的"圣人"或者"圣王"的形象，那么在下面，我來嘗試著從道家的著作中整理一下圣王的治理之道：

　　一、圣王恒有三寶，才能成為天下之主。

　　"我恒有三葆，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。今舍其慈，且勇，舍其儉，且廣，舍其后，且先，則必死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。"（《道德經(jīng)》第69章）

　　老子說，道家有三個(gè)法寶，第一是慈愛，第二是儉嗇，第三是居后。因?yàn)榇葠郏杂赂?；因?yàn)閮€嗇，所以開拓；因?yàn)榫雍螅圆拍艹蔀樘煜轮?。假如沒有慈愛的心而去逞勇敢，沒有儉嗇的精神而去開拓，沒有居后的態(tài)度而去爭(zhēng)先，那么這是必死無疑的。而有了慈愛之心，才能戰(zhàn)則勝，守則固。

　　老子認(rèn)為，勇敢有兩種，因慈愛百姓而產(chǎn)生的勇敢才是真正的勇敢，天會(huì)助之，而因?yàn)槌褟?qiáng)逞能所表現(xiàn)的勇敢是不得好死的。"勇于敢者則殺，勇于不敢者則活"，所以圣哲之王一定是擁有對(duì)百姓的慈愛之心，這是第一寶。

　　第二，是要儉嗇。"治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以蚤服。蚤服是謂重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固氐，長(zhǎng)生久視之道也。"（《道德經(jīng)》第59章）儉嗇是節(jié)儉物質(zhì)和愛惜精神的意思，只有儉嗇，人才會(huì)內(nèi)斂和自省，才會(huì)去尊道和積德，積德深厚了就沒有什么事情做不成功了。這樣的人，他的能量將不可測(cè)其極，這樣的人才是有根底的人，才可以擁有國(guó)度，才能夠獲得長(zhǎng)治久安，這是第二寶。

　　第三，是要居后，不要爭(zhēng)先，這是第三寶。老子從天地之道中觀察到這一自然法則。"天長(zhǎng)，地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪？故能成其私。"（《道德經(jīng)》第7章）天地從不為自己而生存，但卻是最長(zhǎng)久的。所以圣人要把自己的利益放在百姓之后，把百姓的利益放在前面，百姓才會(huì)擁戴他。他因?yàn)闊o私，反而能成全他成為天下之主。

　　二、保障民生，安定民心，是圣王治國(guó)的根本。

　　老子說："人之饑也，以其上食稅多也，是以饑。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。"（《道德經(jīng)》第77章）意思是說，人民饑餓是因?yàn)槎愗?fù)太重，百姓難以治理是因?yàn)榻y(tǒng)治者過于強(qiáng)權(quán)，人民敢于鋌而走險(xiǎn)是因?yàn)槿藗兤诖S厚的物質(zhì)生活。

　　老子又說："不上賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。"（《道德經(jīng)》第3章）意思是說，不要去標(biāo)榜賢能，不要去推崇難得之物，不要去引發(fā)百姓的欲望，這樣百姓才不會(huì)去爭(zhēng)搶，不會(huì)去偷盜，也不會(huì)惑亂。所以圣哲之王治理國(guó)家，是要讓百姓身體健康、生活安定，但是要引導(dǎo)百姓虛懷弱志，不要抱有太多的欲望，這樣百姓才能安定。

　　從上述的兩個(gè)觀念中，老子認(rèn)為，引致百姓不能安定的根源有兩種，一種是生活無保障，百姓不能安居樂業(yè)，另一種則是百姓欲望太高。所以老子是從根本上提出了安定民生的方法。

　　有很多的人們認(rèn)為老子的思想是代表了封建帝王的愚民思想，但是我卻認(rèn)為，這世界上的人們，絕大多數(shù)有著平和的愿望與平和的才能，他們所追求的就是日出而作日落而息的樸實(shí)生活。假如生活的環(huán)境賦予人們有安定的物質(zhì)基礎(chǔ)保障，相信這世界上即使很多有才能的人，也滿足于過平常的生活。而只有極少數(shù)的人們有著高度的愿望，特殊的才能，或者有著強(qiáng)烈的對(duì)于理想事業(yè)的追求，那么這些人可以去創(chuàng)造去圓夢(mèng)，只要他們獲得財(cái)富的方式是符合道義的，只要他們的創(chuàng)造是有利于民生的，只要他們的物質(zhì)生活不是奢侈的和過度的，只要他們的道德行為符合天道和人道，只要他們是守法的公民，則他們完全可以比一般人生活得更豐富一些。我認(rèn)為這也是符合價(jià)值規(guī)律和符合天道的，相信百姓也是完全能夠接受的。

　　從這個(gè)意義上來說，我認(rèn)為道家的思想十分符合邏輯，不存在所謂的愚民的概念。而假如在一個(gè)社會(huì)氛圍中，過度崇尚財(cái)富、攀比聲望和名利，或者追求物質(zhì)刺激，那么民心就會(huì)被蠱惑，百姓的欲望就會(huì)被高度激發(fā)。

　　今天我們的社會(huì)如此浮躁，我認(rèn)為主要就是來自這個(gè)原因。當(dāng)我們打開電視和報(bào)紙，沖入眼簾的全部都是那些一夜成功的財(cái)富神話，所有的媒體都高度追捧甚至夸大炒作那些一朝成功的精英人士。在近年出現(xiàn)的一些選秀活動(dòng)也引發(fā)了民眾空前的熱情，這從某種方面反映了百姓內(nèi)心深處渴望快速成功的情結(jié)，這樣的一種濃郁的功利氣氛充滿在我們生活的方方面面，從而導(dǎo)致那么多優(yōu)秀的少男少女們從此不再安心于學(xué)習(xí)和工作，而走上了萬眾一心擠獨(dú)木橋的道路。

　　但是我們假如歸零推理一下，對(duì)于這些成功的名人們來說，他們失去了什么，又獲得了什么。在我看來，他們所失去的東西可能就是人生最寶貴的東西，那就是自由、安寧以及快樂自在的生活。而他們所獲得的則是功名利益等這些只能帶來短暫的虛榮和快感的身外之物，從此他們的生命將不再完全屬于自己。而我認(rèn)為這是不符合人性的，也不應(yīng)當(dāng)成為那些明智的人們所應(yīng)該要選擇的生活方式。

　　北歐國(guó)家在我的感覺中是一些比較理想的社會(huì)，我在《新民晚報(bào)》上看到一篇瑞典人寫的文章《瑞典精神和瑞典人的夢(mèng)想》，來解釋有人曾經(jīng)問作者的一個(gè)問題："為什么瑞典人比較追求精神生活，有了夢(mèng)想就會(huì)去追求？"作者對(duì)這個(gè)問題進(jìn)行了分析，她認(rèn)為除了這個(gè)國(guó)家有著良好的社會(huì)保障系統(tǒng)以外，也鼓勵(lì)人們注重精神生活的追求。因此，瑞典人淡泊名利，為人低調(diào)，不喜張揚(yáng)，不羨慕明星頭上的光環(huán)，他們不追求去做億萬富翁，但是他們珍惜生命，享受真實(shí)生活的細(xì)節(jié)，有了夢(mèng)想就會(huì)去追求，他們寧可放棄高薪也要去追尋夢(mèng)想。瑞典人與大自然也特別親近，也許大自然凈化了人們的心靈，使得他們的夢(mèng)想更簡(jiǎn)單、更純真、更接近人生的真諦。

　　我認(rèn)為，或許這就是理想的社會(huì)模型，只有在這樣的社會(huì)環(huán)境和保障體系下，才能夠平息人們的浮躁；只有在這樣的國(guó)家里，老百姓對(duì)待工作就像對(duì)待藝術(shù)一樣神圣；只有在這樣的國(guó)度中，才能生產(chǎn)出如此精工的產(chǎn)品，這是因?yàn)槿藗兪翘幵谝环N平和的心態(tài)下去創(chuàng)造每一個(gè)作品。我雖然沒有去過北歐，也沒有研究過北歐，但是我猜想，這樣的國(guó)家的政府一定是把保障民生的安定作為長(zhǎng)期和基本的國(guó)策，并長(zhǎng)期地在社會(huì)中提倡和善、安定、互助、和諧、環(huán)保的美德；他們也一定不提倡攀比名利、財(cái)富和個(gè)人的成功，也不會(huì)宣揚(yáng)某一種特殊的才能或者榮耀。正如同老子所說，"不上賢，使民不爭(zhēng)，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民不亂"。

　　我也認(rèn)為，這樣的國(guó)家應(yīng)該稱得上是成功的國(guó)家：人口少、控制規(guī)模，謹(jǐn)慎地取舍外來的影響，堅(jiān)持自己的理念；她讓人民豐衣足食、生活安定，一生無憂；她讓人民淳樸安良，她也養(yǎng)育了一代又一代有著良好的人生價(jià)值的人民；她與其他的國(guó)家和平相處，不干涉別國(guó)的內(nèi)政，專心于本國(guó)的事業(yè)；她從不采用強(qiáng)暴的措施去掠奪別國(guó)的資源，她以自己的方式對(duì)世界的和平作出貢獻(xiàn)。這樣的國(guó)家才是實(shí)踐了老子的理想的國(guó)家，"小國(guó)寡民，使老百姓甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，老死不相往來"。企業(yè)也是如此，我們對(duì)企業(yè)終極目標(biāo)的設(shè)定將決定了我們企業(yè)的未來是怎樣的遠(yuǎn)景。

　　三、保障民生，效法天地之道，以長(zhǎng)遠(yuǎn)的安定和全體民生的根本利益來制定國(guó)策。這種國(guó)策應(yīng)該是簡(jiǎn)單而制度化的，并以堅(jiān)定不移的制度來保證正確的國(guó)策。

　　"道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居其一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。"（《道德經(jīng)》第25章）老子認(rèn)為，"王"居四大之一，擁有崇高的地位，但是"王"應(yīng)效法天地，尊重自然規(guī)律來行事。又說，"天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以萬物為芻狗。"（《道德經(jīng)》第5章），很多人看這段話的時(shí)候，會(huì)去曲解其中的含義，認(rèn)為圣王把百姓看作草扎的狗，但是以我的理解，事實(shí)上老子的意思是說，圣哲之王在制定政策的時(shí)候，他的責(zé)任是要以全體的民生安定以及以長(zhǎng)遠(yuǎn)的國(guó)家利益為重的。所以必須是理性的。所以只能把百姓看作是一個(gè)對(duì)象，而不是一個(gè)活生生的人，否則萬事若流于情感，就無法獲取一個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)有利于民生的政策了。

　　所謂"天若有情天亦老"的意思是說，因?yàn)樘斓厥菬o情的，所以才會(huì)天長(zhǎng)地久。我們從來沒有看到過天荒地老是什么樣子，但是天地按照它們的運(yùn)行軌跡自然運(yùn)行。《易經(jīng)》中說，"天行健，晝夜不息"，就是說上天按照自己的規(guī)律履行自己的責(zé)任，晝夜不息交替運(yùn)轉(zhuǎn)，從不停頓。同樣大地也按照四時(shí)節(jié)氣而變化，歲月更替，萬物循環(huán)生長(zhǎng)枯榮。天地從來不會(huì)因?yàn)橐粋€(gè)生靈而改變自己的運(yùn)行軌跡，但是天地卻長(zhǎng)久地?fù)?dān)當(dāng)起生長(zhǎng)萬物、滋養(yǎng)萬物的責(zé)任。而假如天地沒有按照自己的規(guī)律運(yùn)行，而去照顧每個(gè)生靈每一天的變化，那么就不會(huì)有全體民生長(zhǎng)遠(yuǎn)的安定了。

　　老子又說："天地之間，其猶橐龠乎？虛而不淈，動(dòng)而俞出。多聞數(shù)窮，不若守于中。"（《道德經(jīng)》第5章）意思是說，天地之間，就好像是有個(gè)大風(fēng)箱一樣，本來是空虛安靜的，你越是去鼓動(dòng)它，風(fēng)就越大，治理國(guó)家本有規(guī)律可循，只要我們找到了這個(gè)規(guī)律，把它作為我們的基本責(zé)任，并嚴(yán)格遵守就可以了。倘若我們見識(shí)太多，又缺乏道的判斷原則，就很容易人為生事，只會(huì)導(dǎo)致政令煩苛，反而令世道不寧。所以，只要"治大國(guó)若烹小鮮，以道立天下"，不要隨意去變動(dòng)符合道義的國(guó)策，就可以達(dá)成治理天下的目的了。

　　所以老子說，"重為輕根，靜為躁君，輕則失本，躁則失君。"（《道德經(jīng)》第26章）意思是說，重是輕的根本，靜是躁的主宰，輕浮就失去了根本，浮躁就失去了主宰的地位。

　　四、遵循國(guó)事運(yùn)行規(guī)律來設(shè)官分職，善于識(shí)人用人，讓不同才能的人分管其所專長(zhǎng)的事情，讓臣下各得其所，對(duì)臣下委任責(zé)成，使臣下盡忠職守，是圣王治國(guó)的第四要點(diǎn)。

　　莊子的《應(yīng)帝王》一文中，談到圣哲之王如何治民，"明王之治，功蓋天下而似不自己，化貨萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無有者也"。意思是說，圣哲之王治理天下，功績(jī)普蓋天下卻好像不是出自自己的功績(jī)，教化施及萬物而人民卻不感覺有所依靠，他使萬物各得其所心花怒放，而自己卻立足于不可測(cè)度的境地而并不感到有所施為。

　　在這些文字中，闡述了老莊的治理之道，那就是要拋棄那些強(qiáng)權(quán)和心機(jī)，深入洞察人的本性，順勢(shì)而為，因此能化育人民而不使人民感覺有痕跡，使百姓各得其所。在老莊看來，人民有共同的使命和道義，就是依靠勞動(dòng)而獲得收獲，每個(gè)人又有不同的個(gè)性和能力，只要順從各人的能力，把人用在最合適的地方就可以了，而不需要去提倡復(fù)雜的制度。"其正閔閔，其民屯屯。其正察察，其邦缺缺。"（《道德經(jīng)》第58章）意思是說，政治寬厚，則百姓就淳樸，政治嚴(yán)苛，則百姓就狡猾。事實(shí)上，在管理的方面，我們都可以看到，管理者與被管理者之間，道高一尺，魔高一丈，大家都在升級(jí)和進(jìn)化，打成平手。這就像電腦病毒軟件和殺毒軟件是一樣，沒有誰能勝過誰，最后的結(jié)果是把事情和人心都復(fù)雜化，但是回到出發(fā)點(diǎn)來看，于國(guó)于民都沒有正面的建樹。

　　在國(guó)家的治理上，莊子認(rèn)為，"天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自仕"（《莊子·在宥》），意思是說，天地各守其職，陰陽各居其所，謹(jǐn)慎地守護(hù)你的身形，萬物將自會(huì)昌盛。所以只要明確職守，使用合適的人各守其職，事物自然會(huì)昌盛，所以不需要太過復(fù)雜的管理。

　　莊子又說，"通于天者，道也，順于地者，德也，行于萬物者，義也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天"（《莊子·天地》）。意思是說，重道才能通達(dá)于天，尊德才能順應(yīng)于地，符合義理才能周行于萬物，君王要對(duì)臣民各任其事才能治理好國(guó)事，而臣民要依靠技術(shù)才能守其位，所以只要技術(shù)符合事物的規(guī)律，事物符合義理，義理合于德，德合于道，道合于天，那么天下就能無為而治了。在這里，莊子強(qiáng)調(diào)了君王應(yīng)善用人才，重道尊德，而臣民應(yīng)注重技術(shù)，管理好事情。在《在宥》中，莊子還說，"何謂道，有天道，有人道，無為而尊者，天道也，有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相支遠(yuǎn)矣，不可不察也"。意思是說，什么是道呢，有天道和人道之分，無所作為而處于崇高地位的是天道，有所作為并且功績(jī)卓著的是人道。君王是天道，臣民是人道，天道與人道相差太遠(yuǎn)，不可不察。

　　但是君王用人，需要十分慎重，所用之人是否合適，關(guān)系到國(guó)家是否得到治理。君王需要責(zé)成他們履行各自的職守，還需要全面考察臣下的德行和功績(jī)。在君臣關(guān)系方面，君王應(yīng)該要恩威并施，君王既要施恩于有功之臣，但也要掌握權(quán)勢(shì)的要柄，審察臣下的行為而適時(shí)調(diào)整授權(quán)與剝奪的分寸，只有這樣才能使臣下效忠君王而不敢懈怠，從而使政令通達(dá)，使百官條理通暢，臣下像車輻一樣歸向君王。引申到企業(yè)治理，其實(shí)也是同理可喻，作為經(jīng)營(yíng)者，要按照企業(yè)的規(guī)律來設(shè)官分職，任用合適的人來履行相應(yīng)的崗位職責(zé)，這才是人力資源管理之本。

　　五、先要正己，施行身教而非言教，采用柔術(shù)而非強(qiáng)權(quán)，潛移默化地改變民眾令其安定向善，是圣王治國(guó)的第五要點(diǎn)。

　　身為君王要掌握事物的規(guī)律，并秉持公正容物利人之心，才能有資格成為王者。"知常，明也。不知常，〖XCZ1.TIF;X*1/9〗?！糥CZ1.TIF;X*1/9〗作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。"（《道德經(jīng)》第16章）意思是說，知道事物的規(guī)律，是一種智慧，不能了解事物規(guī)律的人是盲目的，而盲目去作為則結(jié)果是兇多吉少的。了解了事物的規(guī)律，就會(huì)懂得包容，懂得包容的人才會(huì)公道，公道的人才能為王，符合王道就符合天道，符合天道就會(huì)長(zhǎng)久，終身沒有危險(xiǎn)。

　　其次，君王教化百姓，要用精神教化而不是語言教化，不能使用強(qiáng)權(quán)而要使用柔術(shù)。君王本身若具備道德慈愛、虛懷儉嗇、甘于居后的品行，則不用言語，百姓都會(huì)潛移默化地去接受和效法。所以老子說，"天下之至柔，弛騁于天下致堅(jiān)。無有入于無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。"（《道德經(jīng)》第43章）意思是說，天下最柔弱的東西，能夠進(jìn)入最堅(jiān)硬的東西之內(nèi)通行無阻，空虛無形之物，可以進(jìn)入沒有縫隙的空間。我因此而知道無為的好處，教化人民不需要空談（而只需要身體力行），達(dá)到目標(biāo)不需要刻意，（柔術(shù)）這是天下最好的方法了。莊子在《天地》中云，"大圣之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進(jìn)其獨(dú)志，若性之自為，而民不知其所由然者"。意思是說，圣王治理天下，讓民心自由，通過教化使他們自然去順應(yīng)良好的習(xí)性，滅掉原來的陋習(xí)和為害之心，增進(jìn)他們的自我教化，讓百姓在潛移默化中改變本性，百姓感覺就好像自己本性就是如此，而不知道為什么會(huì)是這樣的，這樣就會(huì)逐步使人心安定向善，并形成風(fēng)氣。

　　六、制定符合道義的法律，以法律為準(zhǔn)繩，王法如爐，律人先律己，使人民不敢犯錯(cuò)，是圣王治國(guó)的第六要點(diǎn)。

　　《淮南子》說，"法者，天下之度量，而人主之準(zhǔn)繩也"，又說，"法生于義，義生于眾適，眾適合于人心，此治之要也，故通于本者不亂于末，睹于要者不惑于詳。法者，非天墮，非地生，發(fā)于人間而反以自正"。意思是說，法律好比天下的度量衡，是君王手中的準(zhǔn)繩。法律產(chǎn)生于道義，道義符合眾生的利益，眾生的利益是符合民心的，這是制定法律的要點(diǎn)，因?yàn)榉傻闹贫ǚ细镜懒x，所以就不會(huì)被末節(jié)搞亂，抓住了要領(lǐng)就不會(huì)被細(xì)節(jié)迷惑。法律，既不是天上掉下來的，也不是地上生出來的，法律是產(chǎn)生于人民的需求又反過來正定人們的行為的一種制度。

　　又云："放準(zhǔn)循繩，身無與事，若天若地，何不覆載？故合而舍者君也，制而誅之者法也，民已受誅，怨無所滅，謂之道，道勝，則人無事矣。"意思是說，為君王者，只要放準(zhǔn)必須遵行的法繩，自身并不參與其事，人主就像天，就像地，還有什么蓋不住載不起呢？所以制定法律，這是國(guó)君的職責(zé)，制裁犯罪，這是法律的責(zé)任，百姓犯罪伏誅，這是道義的勝利。道站到了主導(dǎo)地位，百姓才能安定順?biāo)臁?/p>

　　《淮南子》中也強(qiáng)調(diào)了君主律人必先律己的重要性："人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下，故禁勝于身，則令行于民矣。"意思是說，君王立法，自己首先要做好守法執(zhí)法的表率，這樣才能令行天下，所以君王若能嚴(yán)格遵守法紀(jì)，那么政令就能在民眾中暢行無阻了。

　　七、對(duì)外持守謙下的姿態(tài)，以和睦鄰邦，促進(jìn)和平，軍政以防御為主，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，是圣王治國(guó)的第七要點(diǎn)。

　　"大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以靜勝牡。為其靜也，故宜為下。故大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取于大邦。故或小以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼蓄人。小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。"（《道德經(jīng)》第61章）老子說，大國(guó)，好比是江河的下游，處在天下雌柔的位置，是天下交匯的地方，雌柔常以安靜而勝過雄強(qiáng)。因?yàn)樗察o，所以應(yīng)處下位。所以，大國(guó)如果對(duì)小國(guó)謙下，就能聚攏起小國(guó)，而如果小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下，則能被大國(guó)所包容。身為大國(guó)，無非想聚攏小國(guó)，而身為小國(guó)，無非想被大國(guó)包容，所以無論是大國(guó)還是小國(guó)，都應(yīng)該以謙下為本，而尤其以大國(guó)更應(yīng)該要謙下一些。

　　其次，老子是極其反對(duì)強(qiáng)權(quán)和戰(zhàn)爭(zhēng)的，主張不要主動(dòng)挑起戰(zhàn)爭(zhēng)。"用兵有言曰，吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而退尺。"（《道德經(jīng)》第71章）意思是說，善用兵者，不主動(dòng)挑起戰(zhàn)爭(zhēng)，戰(zhàn)爭(zhēng)只是作為防御手段，即使進(jìn)入戰(zhàn)爭(zhēng)也是不得已而應(yīng)戰(zhàn)，寧可退一尺而不愿進(jìn)一寸，這樣才能無敵于天下。并認(rèn)為，"故稱兵相若，哀兵勝也"，兩軍若兵力相當(dāng)，則心懷慈柔和悲憤的一方會(huì)獲得最后的勝利，但是即使取勝了，也不能強(qiáng)取豪奪。"善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉，果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已。居是，謂果而不強(qiáng)。物壯而老，謂之不道。不道蚤已。"（《道德經(jīng)》第30章）善戰(zhàn)者，獲得勝利就夠了，不要用武力強(qiáng)取，勝利了也是出于不得已，不要夸耀，過分氣壯勢(shì)盛就會(huì)走向衰老，這是不道的，因此是會(huì)招致滅亡的。

　　上述七點(diǎn)，是我整理出來的道家思想的治國(guó)之道，我在寫這篇文章的時(shí)候，一直在嘗試歸納出一些要點(diǎn)，但是限于我的水平，只能勉強(qiáng)地進(jìn)行一些整理，不十分到位，還是要推薦大家去研究《道德經(jīng)》的本經(jīng)，才能夠去體會(huì)道家思想的博大精深。

　　最后我用莊子的一段文字來結(jié)束對(duì)這段對(duì)道家王道思想的整理，在這段文字里，莊子總結(jié)了王道的精華和圣王的修養(yǎng)。

　　"賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不下者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天則不助，成于德而不累，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng)于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去。"譯文如下：

　　萬物雖然處在低下的位置，但是我們必須要依隨其性；百姓雖然位于低下的地位，但是我們也必須要順應(yīng)民心；事情雖然隱藏不言，然而我們必須要去做它；法律雖然粗略不雅，但是我們必須要去明確地陳述；義雖然遙遠(yuǎn)，但是我們必須要去持守；仁愛雖然親近，然而我們應(yīng)該要去廣泛地播撒；禮儀雖然是小節(jié)，但是我們卻不可不積；德雖然已經(jīng)存在，但是我們必須把它放在崇高的地位；道雖然本于一統(tǒng)，然而我們還是要依隨其而變；大自然雖然莫測(cè)，然而我們必須要去順應(yīng)。所以圣人觀察自然的玄妙但不予協(xié)助，做事成功于道德所以并不勞累，所作所為出自于道而不需要事先的謀略，行為符合仁德但并不依靠仁德，義薄云天但從不積留，應(yīng)迎禮儀并無避諱，承擔(dān)事情當(dāng)仁不讓，成功于法度但不妄為，依靠人民但不輕易役使，遵從事物的規(guī)律但不偏離。