正文

第一章 見地

佛教的見地與修道 作者:宗薩蔣揚欽哲仁波切


上篇

正確的見地

“見地”永遠要依靠持有見地的人。見地是你所立足的那個平面,見地是你決定如何看待事物的標(biāo)準(zhǔn)。廣義上來說,見地可分為兩種:傳統(tǒng)性的見地與理論性的見地。

在討論正確或錯誤的見地之前,首先要知道什么叫做“見地”,以及為什么任何哲學(xué)、宗教或意識形態(tài)都需要有某種見地。簡單地說,見地就是你如何看待事物。不論覺察到了沒有,我們都有某種見地,也就是我們心中對于事物是如何如何的一種看法,這使得我們能夠以一種特殊的方式來看待這個世界。

除非哲學(xué)或教義能有自己的真理地圖,否則就無法告訴你如何才能達到它所設(shè)定的最終目標(biāo),它頂多只能送給你幾種不同的車子,讓你在一堆沒有街名的迷宮中行駛。這就像是去找一位以全盤醫(yī)理來治病的醫(yī)生,或者去找另一位只根據(jù)你的某些癥狀就隨便從柜子上拿些東西給你的醫(yī)生之間的差別。

假設(shè)你約定某個時間去應(yīng)征工作,一位在那家公司的好朋友警告你,主持面談的人很敏感;你知道主考官很敏感,因此知道在面談時該如何應(yīng)付他——要是沒有這種消息,你就只能盲目地處于那個狀況之中了。

有些方法或許很刺激、震駭、富有異國情調(diào)又多彩多姿,這些方法也能夠產(chǎn)生許多結(jié)果。但是,沒有基本的見地,你就不知道現(xiàn)在位于何處、目標(biāo)是什么以及如何達到目標(biāo),而沒有基礎(chǔ)和目標(biāo)的方法,只不過是另一種形式的廉價娛樂而已!今天有許多自稱是老師的人,提供許多缺乏基本見地的修行方法,卻根本不知道它們從哪里來、要到哪里去。

在序文里,我們討論過自我的見地以及自我如何看待事物。自我以它的見地為基礎(chǔ)來決定:這是美的,這是丑的;這可以滋養(yǎng)我,我要它;這是個威脅,我必須避免它。這些決定創(chuàng)造出某些模式,使我們在特定狀況下,以有條件、特定的方式來感覺、思考、回答、行動和反應(yīng)。接著,自我就把所遇到的狀況加以粉飾修改,使它能夠并入這些模式中,進而證明了自我觀點的正確性。奇怪的是,自我根據(jù)自己的觀點作為修行的途徑,它經(jīng)常思考、分析,時刻注意自己的觀點。這樣的修行結(jié)果,產(chǎn)生了數(shù)不清的行動去追求自我見地所認可的成就或證悟。

我們一直都是不假思索地接受自我和它的模式,它們從開始就很健全,今天一樣這么有力和根深柢固。但是依照佛教的哲學(xué)來看,任何事物都是由因、緣所產(chǎn)生的,因此,自我和它的模式,也只是經(jīng)過不斷訓(xùn)練、不斷滋養(yǎng)的因、緣下所產(chǎn)生的結(jié)果。所以,當(dāng)一個弟子向老師抱怨,為什么精進修行十二年還是煩惱熾盛、大樂仍舊遙不可及時,老師反而覺得好笑——如果學(xué)生靈性修行的努力程度能有進修自我的一半,那么他們在短時間內(nèi)就成佛了。

雖然我們已經(jīng)花了很長的時間來發(fā)展自我,但是只要對于“無我”有一點了解,就能夠切斷自我的多重面具,而發(fā)現(xiàn):在自我的面具下,什么都沒有!知道了這一點,真令人振奮:自我是個道地的大騙子,它沒有真實存在的本性,只是一堆假扮成某人的面具;無我才是我們真正的狀況,面具可以拿下來——沒戴面具根本就沒有面具可拆。

“見地”永遠要依靠持有見地的人。見地是你所立足的那個平面,見地是你決定如何看待事物的標(biāo)準(zhǔn)。廣義上來說,見地可分為兩種:傳統(tǒng)性的見地與理論性的見地。


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