以上諸章，我們談了“自強(qiáng)”、“厚德”、“憂患”、“誠(chéng)信”、“義利”等等諸多德性修養(yǎng)層面的問題。但僅僅談一談，還只是一種知識(shí)性的介紹，不足以內(nèi)化為自己的功夫，使自己得以受用。而要想使之內(nèi)化為自己的功夫，使自己得以受用，就需要把上述諸種德性修養(yǎng)作為自我修養(yǎng)德性的一種志向，持之以恒，堅(jiān)持不懈。只有這樣，才能真正不斷地在自己身上建立起為人處世的德性基礎(chǔ)。

9﹒1

《周易》中有一卦，謂之《恒》，是專門講恒久之道的，如《彖傳》云：“恒，久也?！薄缎蜇浴吩疲骸昂阏撸靡?。”《雜卦》亦云：“恒，久也?！蹦敲?，《恒》卦是如何論述恒久之道的呢？先來看看卦辭：  

恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。

依《周易》的體例，卦辭總述一卦大意?！逗恪坟载赞o“恒：亨，無咎，利貞。利有攸往?！痹凇吨芤住妨呢灾?，可以算是“最吉”的卦辭參見金景芳等：《周易全解》，242頁(yè)。。這種“吉”我們也可以理解為“持恒守志”的最大好處。王弼指出：“恒而亨，以濟(jì)三事也：恒之為道，亨乃無咎也；恒通無咎，乃利正也；各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故利有攸往也?！保ā吨芤鬃ⅰ罚┻@是王弼對(duì)《恒》卦辭“亨，無咎，利貞。利有攸往”的注釋。“濟(jì)”即成就，“濟(jì)三事”就是可以成就三方面的事情，即“無咎”、“利貞”、“利有攸往”（《周易正義》引褚氏說）。用現(xiàn)代話語(yǔ)說即“沒有咎害”、“利于守正不移”、“利于向前發(fā)展”。這三方面的事情，可以稱之為三方面的好處，或者也可以稱之為“持恒守志”的三方面收獲。有這三方面的好處或收獲，自然是“最吉”的了。所以《象傳》強(qiáng)調(diào)：

雷風(fēng)恒，君子以立不易方。

“方，猶道也?！保ā吨芤渍x》）這是說，君子應(yīng)當(dāng)效法《恒》卦之象，持之以恒，不改變自己的志向。如《周易正義》所說：“君子立身，得其恒久之道，故不改易其方?！?/p>

然而，“恒”之為“久”，又有“不已”之意。所以，“立不易方”又是在賡續(xù)不停的時(shí)間之流中得以實(shí)現(xiàn)的。徐幾說：“利貞者，不易之恒也；利有攸往者，不已之恒也。合而言之，乃常道也；倚于一偏，則非道矣?！保ā吨芤讜?huì)通》引）因此，“恒”之為言，實(shí)包含兩層意義，即“不易”與“不已”。二者相須相成，不可分離。沒有“不易”，“不已”便沒有根基，亦即恒無所守；沒有“不已”，“不易”便不能成就，亦即守?zé)o所獲。從人之德性修養(yǎng)的層面說，“不易”即“立身之道”；“不已”即“修養(yǎng)功夫”。沒有“立身之道”，則修養(yǎng)便沒有內(nèi)容；沒有“修養(yǎng)功夫”，則“道”就不能內(nèi)化于自我的德性之中。只有二者和合為一，才能相須為用，而達(dá)到“沒有咎害”、“利于守正不移”、“利于向前發(fā)展”的美好結(jié)局。

9﹒2

《恒》卦卦辭可謂美矣。然而“恒久”何以可能？《彖傳》對(duì)此作出了哲學(xué)上的證明：   

恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒?！昂悖汉啵瑹o咎，利貞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也?！袄胸保K則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

這段《彖傳》文，細(xì)分之，包含三層論證：一是從卦爻之象論恒；二是從解說卦辭論恒；三是從天人之道論恒。就卦爻之象的層面說，其曰：“剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒?！薄皠偵隙嵯隆笔蔷拓韵蠖??！逗恪坟韵沦闵险?，震為陽(yáng)卦為剛，巽為陰卦為柔，所以謂之“剛上而柔下”。“剛上柔下”正合《系辭傳》所謂“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”之義。因而，“剛上而柔下”，也可以謂之自然之序。自然之序，自然是恒久而不可移易的。所以王弼說：“剛?cè)嶙鸨?，得其序也?！保ā吨芤鬃ⅰ罚?/p>

雷風(fēng)相與”也是就卦象而言。震為雷，巽為風(fēng)。雷在上，風(fēng)在下，相須相助，乃自然不變之象。宋人程頤說：“雷震則風(fēng)發(fā)，二者相須，交助其勢(shì)，故云‘相與’，乃其常也?！保ā冻淌弦讉鳌罚┐丝芍^自然界恒久之象。

“巽而動(dòng)”仍是就卦象而言?！百恪睘轫?，為謙遜；震為動(dòng)?！百愣鴦?dòng)”即遜順而后動(dòng)。唐孔穎達(dá)說：“震動(dòng)而巽順，無有違逆，所以可恒也?！保ā吨芤渍x》）程頤說：“下巽順，上震動(dòng)，為以巽而動(dòng)，天地造化，恒久不已者，順動(dòng)而已。巽而動(dòng)，常久之道也。動(dòng)而不順，豈能常也？”所以，金景芳先生說：“順而動(dòng)，事物合乎規(guī)律地運(yùn)動(dòng)，是常久之道?！苯鹁胺嫉龋骸吨芤兹狻?，238頁(yè)。

“剛?cè)峤詰?yīng)”是就爻象而言。依《易傳》解經(jīng)的體例，初與四、二與五、三與上，其位相應(yīng)。凡陽(yáng)爻和陰爻相應(yīng)為有應(yīng)，凡陽(yáng)爻遇陽(yáng)爻或陰爻遇陰爻為無應(yīng)?！逗恪坟猿趿鶠殛庁常瑸槿?；九四為陽(yáng)爻，為剛。九二為陽(yáng)爻，為剛；六五為陰爻，為柔。九三為陽(yáng)爻，為剛；上六為陰爻，為柔。可以說六爻之間，同位之爻皆相應(yīng)。剛?cè)峤詰?yīng)，自然就衡而能恒。

總之，就卦爻之象的層面言之，《彖傳》從自然之序、自然之象、自然之道和陰陽(yáng)和合等四個(gè)方面，論證了《恒》卦的“恒久”之義。

就卦辭的釋意方面說，其曰：“‘恒：亨，無咎，利貞’，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。‘利有攸往’，終則有始也?！边@其中，“久于其道”、“天地之道，恒久而不已”，是對(duì)卦辭“亨，無咎，利貞”的解釋；“終則有始”是對(duì)“利有攸往”的解釋。這些解釋，意思基本一致，都是強(qiáng)調(diào)卦辭之所謂“恒”，在于其得常道而不已。“久于其道”即久于“正道”，而“正道”之所以能久，在于它與天地之道的恒久不已之理相通不悖、相合無間。也正因?yàn)槿绱?，它也才能因順天地之變，在因事變易的生命歷程中成就不渝之守，終則復(fù)始，往而無窮。如程頤所說：“天下之理，未有不動(dòng)而能恒者也。動(dòng)則終而復(fù)始，所以恒而不窮?！保ā冻淌弦讉鳌罚┛梢?，就卦辭釋義的層面說，《彖傳》仍然是以天地自然之道為依據(jù)，闡述《恒》卦的恒久不已之義。

就天人之道的層面論之，其曰：“日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成?！边@是《彖傳》總括天人之道，論證《恒》卦的恒久不已之理?！叭赵碌锰於芫谜铡?，意指日月的運(yùn)行遵循一定的規(guī)律，而恒久不已。“四時(shí)變化而能久成”，意指四時(shí)的變化遵循一定的規(guī)律，而恒常不息?！笆ト司糜谄涞蓝煜禄伞?，意指圣人教化天下之民，成就天下的事業(yè)，也遵循著一定的規(guī)律，恒守不偏。這表明，無論天地、四時(shí)，以及社會(huì)人事，都離不開一個(gè)永恒的法則，雖然這一法則在宇宙生命的洪流中具體呈現(xiàn)的樣像可以千差萬別，但作為法則而言，它卻是永恒的，是永葆其生命之青春活力的。所以它既是“不易”的，又是“不已”的。

最后，《彖傳》總結(jié)“恒”義，指出：“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”這是說，天地萬物，無不具有一定之規(guī)，無不遵循一定之理，因而也無不表現(xiàn)出一種“不易”、“不已”的規(guī)律。根據(jù)這種規(guī)律，人們就可以認(rèn)識(shí)和把握天地萬物的情狀，而做到“立不易方”。