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通觀《周易》，“義”字約有幾種不同的意義，但這種不同，只是反映問題的角度不同，它們的內(nèi)涵還是比較一致的。例如：

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱螅涣?xí)無不利”，則不疑其所行也。（《坤·文言傳》）

這是《文言傳》對《坤》卦六二爻辭所做的解釋，大意是：“直”是表現(xiàn)人的耿直正大的，“方”是表現(xiàn)人的厚重利他的。有德行的人，莊重不茍以存養(yǎng)內(nèi)心的正直，厚重利他以處理與他人及社會的關(guān)系。既能莊重不茍，又能厚重利他，他的涵養(yǎng)就能深厚而不淺陋。所以《坤》卦六二爻辭說，大地平直方正而廣大，順任天道而不自主，所以沒有任何不利。這是表明有德行的人，其所行之事是無可懷疑的。   

在這段話中，《易》作者提出了“方其義也”的命題。在前面的討論中我們曾經(jīng)指出，“直”、“方”、“大”是大地的品性，它反映了大地的厚重、寬廣，以及順任天道而無私心。而《周易》用大地的品格類比“義”的內(nèi)蘊，并指明這種“義”是用來處理與他人及社會的關(guān)系（“義以方外”），無疑是取大地的無私性。大地的無私又以其厚重為前提，因此，可以認(rèn)為，“義”的這層意思是：厚重利他。

厚重利他，是一種道德要求，它是有德行的人法象“厚德載物”的大地品格而來，因而，它所強(qiáng)調(diào)的是無私性和利他性。不過，過分地強(qiáng)調(diào)無私與利他，也往往導(dǎo)致重義輕利，或是義非利的片面結(jié)局。因此，《周易》在強(qiáng)調(diào)“厚重利他”的同時，也十分強(qiáng)調(diào)“義”的本來意義——“宜”。

“義”通“宜”義及宜的原始內(nèi)涵頗為復(fù)雜，為適宜、應(yīng)該。這是“義”字的本來含義?！吨芤住穼Υ艘埠苷J(rèn)可在前面講“利者義之和”時，我們實際上已經(jīng)涉及到了這個問題：

“乘其墉”，義弗克也；其“吉”，則困而反則也。（《同人》九四《象傳》）“舍車而徙”，義弗乘也。（《賁》初九《象傳》）“頻復(fù)”之“厲”，義“無咎”也。（《復(fù)》六三《象傳》）剛?cè)嶂H，義“無咎”也。（《解》初六《象傳》）  

《同人》九四爻辭為：“乘其墉，弗克攻，吉?！币馑际?，爬上高墻（準(zhǔn)備攻城），發(fā)現(xiàn)攻之不利，于是罷手。爻辭比喻在時機(jī)不成熟之時，要果斷地作出符合實際的抉擇?！断髠鳌氛J(rèn)為，爬上高墻而不攻取，是因為認(rèn)識到了不合時宜；之所以吉利，是因為發(fā)現(xiàn)問題后能及時改正?！顿S》初九為“賁其趾，舍車而徙”。意思是，文飾自己的足趾，舍棄大車而甘于徒步行走。爻辭比喻人的貧賤不移，潔身自好?！断髠鳌氛J(rèn)為，其之所以舍棄大車而甘于徒步行走，是因為處在初九的位置上，舍車步行更為適宜?！稄?fù)》六三為“頻復(fù)，厲，無咎”，意思是，皺著眉頭勉強(qiáng)回復(fù)，雖然危險，但卻沒有咎害。爻辭比喻人有了過失，帶著不情愿的心理勉強(qiáng)地改正?！断髠鳌氛J(rèn)為，雖然對于改正過失是不情愿的，但畢竟改了，所以，無咎也是應(yīng)該的?！督狻烦趿鶠椤盁o咎”，意思是沒有咎害?！督狻坟钥蚕抡鹕?，初六陰柔，與九四陽剛之爻相應(yīng)?！断髠鳌氛J(rèn)為，初六與九四剛?cè)嵯酀?jì)、相應(yīng)而得其宜，所以“無咎”。

以上諸例，證明在《周易》中“義”也用作“宜”，指適宜、應(yīng)該。需要指出的是，《周易》之所謂適宜、合理和應(yīng)該，是以“順乎天而應(yīng)乎人”為其標(biāo)準(zhǔn)的?！吨芤住分谱鞯哪康氖恰懊饔谔熘蓝煊诿裰省薄Ｋ?，它的適宜與否，主要表現(xiàn)在是否順應(yīng)、合乎自然及社會的規(guī)律。合乎之，則“利”就是“義”；不合乎之，則“義”就是“私利”。合乎之，則“直而方”；不合乎之，則“曲而圓”此處之“圓”指圓滑。從這個意義上說，“義”又可以由適宜引申為正當(dāng)、合理。請看孔孟的議論：

子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。（《孟子·萬章上》）

前引孔子的兩段話，第二段可以看做是對第一段的注釋?？鬃诱J(rèn)為，富與貴，是誰都希望得到的。但如果不通過正當(dāng)?shù)耐緩将@得，有德行的人是不接受的。貧與賤，是誰都十分討厭的，但如果不用正當(dāng)?shù)姆椒⊕伒羲?，有德行的人是不會擺脫它的。所以，不是用正當(dāng)?shù)氖侄潍@得的富貴，對于有德行的人來說，就像天邊的云彩一樣，是不被理會的。孟子的議論，直紹孔子而來，他的意思是，如果不合乎道理，不符合規(guī)律，就是把天下給了我，也不要。可見，在孔孟這里，“義”表現(xiàn)為“正當(dāng)”與“合理”。這也正如孔子所說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！保ā墩撜Z·里仁》）意即：君子對于天下的事情，沒有規(guī)定要怎么干，也沒有規(guī)定不要怎么干，只要怎樣干合理恰當(dāng)，便怎樣干譯文?！啊兑住分疄闀膊豢蛇h(yuǎn)，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適?！辈徽恰盁o適也，無莫也，義之與比”嗎！

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由于《周易》的體例限制，它對“義”與“利”的關(guān)系討論得不多。但從前面的論述中也不難發(fā)現(xiàn)，它還是十分重視二者的關(guān)系的，如其所謂“利者義之和”、“利物足以合義”，實際上已經(jīng)表明了它對“義利”關(guān)系的看法。而且，其慣用句式“義無咎也”等等，也說明，《周易》講“義”是處處離不開“利”的（“無咎”即無害，無害即有利）。通觀《周易》，其對義利關(guān)系的看法約有三種表現(xiàn)形式：一是義利并重；一是利以合義；一是利在義中。

義利并重，是孔子的一貫主張。這可以從《論語》的有關(guān)記載中得到證明。一方面，孔子十分重視“義”，如曰：  

不義而富且貴，于我如浮云。（《論語·述而》）    子張曰：“士見危致命，見得思義。”（《論語·子張》）君子喻于義，小人喻于利。（《論語·里仁》）夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察顏而觀色，慮以下人。（《論語·顏淵》）君子義以為質(zhì)，禮以成之，孫以出之，信以成之。（《論語·衛(wèi)靈公》）

在這些材料中，孔子一再強(qiáng)調(diào)，義是君子道德人格的一個重要層面，應(yīng)當(dāng)好好修養(yǎng)維持。另一方面，孔子并沒有因此忽視“利”的價值。如曰：

富與貴，是人之所欲也。（《論語·里仁》）富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。（《論語·述而》）事君，敬其事而后其食。（《論語·衛(wèi)靈公》）邦有道，貧且賤焉，恥也。（《論語·泰伯》）

這些材料表明，孔子對于追求經(jīng)濟(jì)上的富裕、政治上的地位還是十分認(rèn)肯的。但孔子反對片面追求富貴和地位，反對不擇手段地攫取利益和名譽。所以，他強(qiáng)調(diào)二者并重，“見利思義”，以義處利。

如前所述，《周易》之制作，其目的是為了幫助人們趨吉避兇，獲取最大的利益?？梢哉f，它的出發(fā)點是“利”，最終目的還是“利”。但作為一部“明于天之道而察于民之故”的典籍，《周易》謀取利益的方式是“順乎天而應(yīng)乎人”，所以，它所強(qiáng)調(diào)的“利”，又是合于“義”的。

利以合義，是《周易》義利觀的一大特點（參見本章前面的有關(guān)部分），也是對孔孟義利觀的一大發(fā)展 關(guān)于孔孟的義利觀，本書不擬多論，請參看商國君：《先秦儒家仁學(xué)文化研究》，第五章第一、二節(jié)，西安，陜西師范大學(xué)出版社，1998。。從某種意義上說，“利者義之和”、“利物足以合義”的思想，對于中國思想史上的片面重義論起到了補偏救弊的作用。

由于《周易》義利觀的特點是利以合義，所以，在它看來，利也就在義中：

小子之“厲”，義“無咎”也。（《漸》初六《象傳》）“曳其輪”，義無咎也。（《既濟(jì)》初九《象傳》）以旅與下，其義“喪”也。（《旅》九三《象傳》）

這些材料，前兩條是講“義”而得“利”，就是“利在義中”。最后一條是講不義而失利。《旅》九三爻辭：“旅焚其次，喪其童仆，貞厲?！薄断髠鳌氛J(rèn)為，爻辭之所謂“喪”，是由于其行為不合于義。這從反面證明了“利在義中”。

需要指出的是，《周易》之所謂“義利”，是以對“天之道”與“民之故”的明察為前提的，所以“利益”之獲得，也是“履信思乎順”（義）的必然結(jié)果。從這個意義上說，《周易》的“義利”觀，由法象天地之道而獲得，其哲學(xué)的根據(jù)在生生不息的宇宙之理中限于本書的體例，這一問題不能詳談。要言之，《周易》強(qiáng)調(diào)效法天地，天地之道是其立論的哲學(xué)基礎(chǔ)。人以效法此道為“趨吉避兇”、“遷善改過”之必要途徑。這與孔孟的致思理路頗不一致。。

在中國思想史上，“義利之辯”被稱為“儒家第一要義”。而就儒家義利觀的發(fā)展而言，由于許多思想家一味在主體意識和道德修養(yǎng)層面討論“義”與“利”的關(guān)系，所以難免有重義輕利之嫌。相對來說，《周易》以天地之道為本根，把義利問題納入到合規(guī)律的、合目的的生命活動之中，化解二者的矛盾，使之達(dá)到合一。其理論思維的意義似乎更大。

當(dāng)然，對天人相合的過分追求，使《周易》很少討論“義利”發(fā)生沖突時的應(yīng)對辦法。因而，道德情感層面的內(nèi)容顯得相當(dāng)貧乏。這一點，孟、荀的部分觀點似乎可以濟(jì)其不足：

孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┝x之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為干觀，重死而持義不撓，是士君子之勇也。（《荀子·榮辱》）   

這就是思想史上著名的“舍生取義”說。如果把它與《周易》結(jié)合起來，則不僅可以獲得人生的智慧，還能獲得人生的勇氣，自然也就利而合義、利在義中、持義不撓了。