“義利”問題，是中國(guó)思想史上一個(gè)十分重要的問題，“義利之辯”則持續(xù)了幾千年，被宋儒稱為“儒者第一要義”（《朱文公文集》卷二十四）。《周易》對(duì)“義利”及其關(guān)系的看法，大體上與先秦儒家的觀點(diǎn)一致。概括起來就是：重視“利”，但認(rèn)為必須受到“義”的規(guī)范。

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說到儒家，人們普遍有一種印象，認(rèn)為他們多是重視“義”而輕視“利”。這個(gè)問題比較復(fù)雜，一兩句話說不清楚。但就被漢儒奉為“五經(jīng)之首”的《周易》來說，則是十分重視“利”的。比如，在總共不足幾千字的卦爻辭中，“利”字就出現(xiàn)了178次，便是一個(gè)很好的證明?！吨芤住分械摹袄弊?，有兩層意思，一是有利、利用和好處；二是“義之和”。

先說第一層意思：   

見龍?jiān)谔?，利見大人。（《乾》九二）直方大，不?xí)，無不利。（《坤》六二）擊蒙，不利為寇，利御寇。（《蒙》上九）無妄，行有眚，無攸利。（《無妄》上九）箕子之明夷，利貞。（《明夷》六五）

“見”，音現(xiàn)，出現(xiàn)。“田”，田地?！按笕恕保械赖虏⑸砭痈呶坏娜?。爻辭的意思是，巨龍出現(xiàn)在田間，潛隱的有德之人利于出來治理天下。它提示人們，條件成熟之時(shí)，有才能的人應(yīng)當(dāng)大顯身手，為百姓服務(wù)?！爸狈酱蟆保复蟮兀ɡ榈兀┯衅街?、方正、廣大的特性。爻辭的意思是，大地平直方正而廣大，順任天道而不自主，所以沒有任何不利。它提示人們，像大地那樣厚重寬廣，順天應(yīng)人，就不會(huì)遇到任何災(zāi)患?！皳簟?，治。爻辭的意思是，為某種類型的孩子啟蒙，不利于用過分暴烈的方式，宜于采用嚴(yán)格要求、順性教化的方式。它提示人們教育要因材施教，不可一律強(qiáng)迫?！绊颉?，災(zāi)害。爻辭是說，不要妄行，妄行必然招致災(zāi)害，沒有任何好處。它提示人們，行為要謹(jǐn)慎，特別是在不利的條件下，更要小心。否則，必遭不測(cè)?！盎印?，殷紂王之叔。“明夷”，光明受到遮蔽。爻辭的意思是，殷人箕子自晦其明，是利用這種方法來堅(jiān)守正道。它提示人們，在環(huán)境極其惡劣的情況下，也要守正不移，燃亮內(nèi)心的光明。

以上諸例，表明“利”為“好處”、“有利”和“利用”。這一層意思，在《論語》所記孔子的有關(guān)言論中也基本如此，如：“子曰：‘仁者安仁，智者利仁?！保ā墩撜Z·里仁》）“子曰：‘放于利而行，多怨。’”（《論語·里仁》）“子曰：‘君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）“子罕言利，與命與仁?！保ā墩撜Z·子罕》）“子曰：‘無欲速，無見小利。欲速，則不達(dá)；見小利，則大事不成?！保ā墩撜Z·子路》）等等?！袄省奔蠢萌??！胺庞诶保匆罁?jù)個(gè)人的利益。“小人喻于利”，即小人懂得的是個(gè)人的利益?！白雍毖岳保纯鬃雍苌僬劦焦膯栴}?！盁o見小利”，即不要貪圖小利?？梢?，在孔子的相關(guān)言論中，利，也是利益、好處的意思。這一點(diǎn)，直到今天也沒有什么變化。而《周易》談“利”178次之多，說明它是十分關(guān)心人們的利益和好處的。從《周易》一書的憂患層面來說，我們也可以認(rèn)為，《周易》就是要用自己的方式為人們謀利益，謀好處。但《周易》之所謂“利”，也并非是要讓人占便宜、討好處，而是在指示正確方向，以求趨吉避兇。所以，在《周易》中，“利”字還有一層意思，即“利者義之和”。

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“利者義之和”，語出《文言傳》，其曰：

元者善之長(zhǎng)也。亨者嘉之會(huì)也。利者義之和也。貞者事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

這是《文言傳》在解釋《乾》卦卦辭“元亨利貞”時(shí)所說的一段話。大意是：元始，是眾善的尊長(zhǎng)；亨通，是美好的會(huì)合；有利，是事義的和諧；正固，是辦事的根本。君子用仁心作為本體，可以當(dāng)人們的尊長(zhǎng)；尋求美好的會(huì)合，就符合禮；施利于他物，就符合義；堅(jiān)持正固的節(jié)操，就可以辦好事務(wù)。君子是施行這四種美德的人，所以說：“《乾》卦象征天：元始，亨通，和諧有利，貞正堅(jiān)固?！弊g文參見黃壽祺等：《周易譯注》，10頁。在這段話中，“利者義之和”，“利物足以合義”，可以說是《易傳》作者對(duì)《周易》中的“利”字的解釋。朱熹于《周易本義》中說：“利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時(shí)為秋，于人則為義，而各得其分之和?！泵魅藖碇掠凇吨芤准ⅰ分姓f：“上下彼此各得其當(dāng)然之分，不相乖戾，此利也，乃義之和也。”今人金景芳先生說：“利是收縮、成熟，當(dāng)秋天時(shí)，萬物收縮、成熟，應(yīng)該肅殺了。肅殺是合于義的。義之和，是說雖然有肅殺景象，萬物卻是和諧不亂，各有各的歸宿。引申于人事，利是社會(huì)穩(wěn)定之時(shí)，人們各安其分，各守其職，各盡其責(zé)?！苯鹁胺嫉龋骸吨芤兹狻?，18頁。以上諸家的注解，稍有不同，但有一點(diǎn)基本一致，就是認(rèn)為“義”為“宜”詳細(xì)解釋見本章以后諸部分。，據(jù)此，“利”即物各得宜，和諧不亂，不相乖戾。很顯然，這種“利”，與我們通常所理解的占便宜一類的好處是大不一樣的。然而在《周易》看來，這種“物各得宜，和諧不亂，不相乖戾”的“利”才是最大的好處。因?yàn)椋从车氖亲匀弧⑸鐣?huì)和人生的“當(dāng)然之分”，它所代表的是自然、社會(huì)和人生的最大利益。再如：   

《易》曰：“自天佑之，吉無不利?！弊釉唬骸坝诱?，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利。”（《系辭傳》）

“自天佑之，吉無不利”是《大有》卦上九爻辭。其之所以說“吉無不利”，自然是由于“自天佑之”之故。而天為什么會(huì)“佑之”呢？孔子認(rèn)為，是因?yàn)樗摹绊槨薄！绊槨保簿褪琼樂斓?。順服天道，則得天道之助。得天道之助，自然會(huì)是“吉無不利”?？梢?，“吉無不利”的獲得，是與合乎宇宙自然的本質(zhì)規(guī)律密切相關(guān)的。而“宇宙自然的本質(zhì)規(guī)律”當(dāng)然會(huì)使“物各得宜，和諧不亂，不相乖戾”。所以，《系辭傳》說“變而通之以盡利”，“屈伸相感而利生焉”，“《易》，窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利”。即在順應(yīng)事物發(fā)展變化的過程中，于往來屈伸交替相感的同時(shí)，贏得天道的佑助，以獲取最大的利益。

既然《周易》所揭橥的利益是合乎自然、社會(huì)和人生的大利益，因此，它就特別強(qiáng)調(diào)，正確的利益觀是利天下、利他人?？聪旅嬉欢我模?nbsp;  

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以魚，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農(nóng)氏作，木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》……

以上這些材料均見于《系辭傳》，內(nèi)容是講古代圣王觀象制器，以濟(jì)天下之窮，以利天下之用。也就是《系辭傳》所謂的“備物致用、立功成器以為天下利”。用《周易正義》中孔穎達(dá)的話說，即“謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以為天下利”?！断缔o傳》在講述這段“圣道王功”之前，還有一段頗具哲學(xué)內(nèi)涵的話：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！贝笠馐钦f，古時(shí)候伏羲氏治理天下，他抬頭觀察天上的表象，俯身觀察大地的形狀，觀察飛禽走獸身上的紋理，以及適宜存在于地上的種種事物，從近處援取于人的一身作象征，從遠(yuǎn)處援取各類物形作象征，于是才創(chuàng)作了八卦，用來貫通神奇光明的德性，用來類歸天下萬物的情態(tài)譯文參見黃壽祺等：《周易譯注》，573頁。。這雖然是講伏羲畫卦的過程，但也概括地表明，古人“備物致用、立功成器以為天下利”，并非單純是利益的驅(qū)使，而是仰觀俯察，“以通神明之德，以類萬物之情”的結(jié)果。所以，后繼的“圣王”古書中的所謂“圣王”多是創(chuàng)造或發(fā)展中華文化的杰出代表。們才能根據(jù)事物的特性及其發(fā)展變化的規(guī)律，發(fā)明創(chuàng)造出耒耨、舟楫、交易一類的器物制度，以為天下百姓謀取最大的利益。

謀取天下人的利益，是古人利益觀中的核心內(nèi)容之一。也正是在這個(gè)層面上，它與古人所特別強(qiáng)調(diào)的“義”結(jié)合起來，成為人們修養(yǎng)自身德性，評(píng)價(jià)人之行為的主要標(biāo)準(zhǔn)之一。如古人所講求的民族氣節(jié)等，都與這種利益觀密切相關(guān)。

當(dāng)然，追求天下、國(guó)家之利，也并非要否定個(gè)人、家庭、團(tuán)體的利益。在《周易》看來，只要是“物各得宜，和諧不亂，不相乖戾”，什么樣的利益都可以追求。我們甚至也可以說，“物各得宜，和諧不亂，不相乖戾”，這樣的利益就是“吉”，追求這樣的利益就是“趨吉避兇”。在這個(gè)層面上，“利”也就是“義”，“利”也就等于“義”。