“幾望”，月亮將盈未滿之時(shí)?！榜R”指初九?！捌ァ?，配。朱熹《周易本義》說：“六四居陰得正，位近于君，為‘月幾望’之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信于五，故為‘馬匹亡’之象。占者如是，則無咎也?！痹凇吨墟凇坟灾校挠袃蓷l路可以選擇：一是下應(yīng)初九；二是上承九五。而六四以陰居陰，發(fā)揮自己的柔順之德，選擇了下絕初九（馬匹亡），專一承五（絕類上——《象傳》）的道路，所以，沒有咎害。它提示人們，誠信之道，貴在專一，不可一只腳踏兩只船，左右逢源，進(jìn)行投機(jī)。

“攣”，牽系。九五至尊為君位。處《中孚》之時(shí)，以誠信來籠絡(luò)天下人之心則無咎害。關(guān)于這一點(diǎn)，我們可以孔子與弟子子貢的一段對(duì)話作為證據(jù)：

子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立?！保ā墩撜Z·顏淵》） 

在這段對(duì)話中，孔子把“信”的價(jià)值提得很高，認(rèn)為對(duì)于一個(gè)國家而言，沒有人民對(duì)政府的信任，國家就“立”不起來，就是立起來了也會(huì)很快垮臺(tái)?？梢娭v信譽(yù)、取信于民是何等的重要?！吨墟凇肪盼濉皵佹诮蝗纭保褪菫榱私⑦@樣的信任關(guān)系。  

以上諸爻，時(shí)位不同，境況也各不一樣：初爻強(qiáng)調(diào)一個(gè)“守”字，安守誠信；二爻強(qiáng)調(diào)一個(gè)“感”字，以誠相感；四爻強(qiáng)調(diào)一個(gè)“?！弊?，誠信不二；五爻則強(qiáng)調(diào)一個(gè)“廣”字，廣施誠信?？梢姡\信之道的具體應(yīng)用，會(huì)因時(shí)位的不同而有所差別。但差別之中也有相同，那就是“中孚”——即誠信發(fā)于內(nèi)心。

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再說反面的警示：

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。上九，翰音登于天，貞兇。

“敵”，指六四。王弼《周易注》說：“以陰居陽，欲進(jìn)者也。欲進(jìn)而閡敵，故‘或鼓’也。四履正而承五，非己所克，故‘或罷’也。不勝而退，懼見侵陵，故‘或泣’也。四履乎順，不與物校，退而不見害，故‘或歌’也。不量其力，進(jìn)退無恒，憊可知也?！卑簇澄徽f，三為陽位，六三以陰居陽，位不當(dāng)。且前遇六四，有與六四同性相嫉之象。位不當(dāng)，則根基不穩(wěn)，意志不堅(jiān)。而又性好嫉妒、爭(zhēng)競(jìng)，所以其表現(xiàn)是言行無常，誠信不足。它說明，一個(gè)人如果誠信不足，就會(huì)被私念及環(huán)境左右而反復(fù)無常。其結(jié)果是，機(jī)關(guān)算盡，終不能贏得人們的信賴，反而還使自己狼狽不堪。

“翰”，高飛。王弼《周易注》說：“居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內(nèi)喪，華美外揚(yáng)，故曰‘翰音登于天’也。”然而，“信衰則詐起”，其結(jié)果必然是兇。這說明，沽名釣譽(yù)是誠信的大敵，靠虛名聲賺得的美名終難維持長(zhǎng)久。

在反面的警示中，各爻的重點(diǎn)也不一樣：三爻突出一個(gè)“變”字，反復(fù)無常；上爻突出一個(gè)“虛”字，沽名釣譽(yù)。但不同之中也有一致，那就是心不誠而信不足。心不誠而信不足，就很難贏得他人的信任。

《中孚》六爻，初爻之“守”，二爻之“感”，四爻之“?！保持白儭?，上爻之“虛”，在在表明，“思誠者，人之道也”。換句話說，人之誠，是人之主觀能動(dòng)性的體現(xiàn)。所以，圣哲先賢們說：

誠信者，天下之結(jié)也。（《管子·樞言傳》）人而無信，不知其可也。（《論語·為政》）可與為始，可與為終，可與尊通，可與卑窮者，其唯信乎?。ā秴问洗呵铩べF信》）

“結(jié)”，關(guān)鍵。這些議論，目的都是強(qiáng)調(diào)誠信的重要意義和價(jià)值。而荀子則把“誠信”作為人之德行的基礎(chǔ)，認(rèn)為至誠至信則眾德自備。他說：“君子養(yǎng)心，莫善于誠。至誠，則無它事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則行，行則神，神者能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉，夫此有常以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施有親，不怒而威，夫此順命以慎其獨(dú)者也。善之為道者，不誠則不獨(dú)，不獨(dú)則不形。不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶苦未從也，雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；圣人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也?！保ā盾髯印げ黄垺罚┐笠馐钦f，君子養(yǎng)心，沒有比真誠再好的了，做到真誠，就沒有其他可做的了。只有用仁愛守身，只有用正義做事。誠心執(zhí)守仁愛，仁愛就表現(xiàn)于外，就顯得神明；神明，就能夠使人轉(zhuǎn)化。誠心施行正義，正義就能夠做到；正義能夠做到，就顯得光明；光明，就能夠使人改變。轉(zhuǎn)化和改變交相為用，這就叫做天德。天并不說話，可是人們都認(rèn)為它最高；地并不說話，可是人們都認(rèn)為它最厚；四時(shí)并不說話，可是人們都領(lǐng)會(huì)它的順序。這就是由于它們有永恒的規(guī)律，因而達(dá)到了他們的真誠。君子懷著大德，不用說話，就通曉事物；不用行動(dòng)，就令人可親；不發(fā)憤怒，就顯得威嚴(yán)；這就是由于他順從天命因而能夠戒慎于獨(dú)處之中。善于行道的人，不真誠就不能獨(dú)處；不能獨(dú)處，就不能把道表現(xiàn)于外；不能把道表現(xiàn)于外，即使是發(fā)自內(nèi)心，見于顏色，見于語言，人們也依然不會(huì)隨從他；縱然隨從他，也必然懷疑他。天地是最大的了，不真誠，就會(huì)相互疏遠(yuǎn)；圣人是最明智的了，不真誠，就不能夠感化萬民；父子是最親近的了，不真誠，就會(huì)相互疏遠(yuǎn)；君上是最尊貴的了，不真誠，就會(huì)受到臣下的鄙視。所以說，真誠，是君子所要執(zhí)守的，而且是政事的基礎(chǔ)。譯文參見楊柳橋：《荀子詁譯》，58~59頁?？梢?，在荀子那里，誠信的作用及意義是何等之大。而這正可以作為《彖傳》“中孚以利貞，乃順乎天”的注腳。

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除了在《中孚》一卦中集中討論了誠信的問題之外，《周易》還在相應(yīng)各卦的相應(yīng)爻辭中提示了誠信的價(jià)值和意義。據(jù)統(tǒng)計(jì)，“孚”字在《周易》卦爻辭中凡57見，茲舉數(shù)例：

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。（《需》）有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。（《比》初六）有孚，血去惕出，無咎。（《小畜》六四）有孚攣如，富以其鄰。（《小畜》九五）厥孚交如，威如，吉。（《大有》六五）隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。（《隨》九四）有孚，維心亨。行有尚。（《坎》）

這些卦爻辭，都從不同的側(cè)面涉及到了誠信的問題。如《需》卦強(qiáng)調(diào)需待之時(shí)，心懷誠信，光明亨通，可以獲得吉祥?！侗取坟猿趿鶑?qiáng)調(diào)以誠信之心親比君主，可以免遭咎害。《小畜》六四強(qiáng)調(diào)心懷誠信，可得他人之助，而免除憂患和咎害?！缎⌒蟆肪盼鍎t強(qiáng)調(diào)人若把自己的誠信之心擴(kuò)而充之，則能富及其鄰?！洞笥小妨鍙?qiáng)調(diào)以誠信之心交往上下，則威嚴(yán)自顯，并獲吉祥?！峨S》九四強(qiáng)調(diào)只要心存誠信，光明磊落，就不會(huì)有任何咎害?！犊病坟詣t強(qiáng)調(diào)只要心存誠信，就能使內(nèi)心亨通，努力前行必被崇尚。

從上舉諸卦爻辭中不難看出，誠信作為一種美德，對(duì)人是十分有益的，只要你去修養(yǎng)它，就能得享亨通；只要你去遵行它，就能獲得吉祥。這表明，誠信之為德，與人的身心行為是須臾不可離的。所以，古人十分重視誠信的修養(yǎng)功夫：

君子之言，信而有征。（《左傳》昭公八年）言之所以為言者，信也；言而不信，何以為言？（《榖梁傳》僖公二十二年）自古皆有死，民無信不立。（《論語·顏淵》）養(yǎng)心莫善于誠。（《荀子·不茍》）所謂誠其意者，毋自欺也。（《禮記·大學(xué)》）

先哲的這些話語，在在提醒人們誠信的重要及心懷誠信的重要價(jià)值。因此《孟子》及《中庸》把它提升到本體的高度來加以討論，如前面所引“誠者天之道也”。另外，先秦道家學(xué)者莊子以“真”釋誠信，認(rèn)為誠信之至即是“真”。他說：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者神動(dòng)于外，是所以貴真也?！保ā肚f子·漁父》）以“真”釋誠信，意義頗為深刻。在這段話中，雖然莊子沒有像孟子那樣從本體的意義上說解誠信，但自境界的層面觀之，“真”與“誠者天之道”也是相通乃至相同的。所以，后來有“真誠”一語?？傊?，誠信之德大可以體現(xiàn)天德之實(shí)質(zhì)，小可以彰顯人道之精神?！疤斓馈敝?，“天下之結(jié)”，可不慎乎！