14﹒3

“終”在《周易》中意義頗多，但就卦象而言，則多指上爻。如《需》上六“敬之終吉”，《復(fù)》上六“終有大敗”，《家人》上九“終吉”，《夬》上六“終有兇”，以及《比》上六《象傳》“無(wú)所終也”，《否》上九《象傳》“否終則傾”，《剝》上九《象傳》“終不可用也”，《夬》上六《象傳》“終不可長(zhǎng)也”等，都說(shuō)明“終”指卦之上爻。

與“其初難知”不同，上爻多處于事物發(fā)展的終結(jié)階段，形勢(shì)較為明朗。但一事之終結(jié)或?yàn)樗轮_(kāi)端，因而，每一卦的上爻，也往往是剝復(fù)否泰、物極則反的關(guān)節(jié)點(diǎn)，所以，也十分需要知其幾，察其變，慎其所以。仍以《泰》、《否》為例：

城復(fù)于隍；勿用師，自邑告命，貞吝。（《泰》上六）傾否；先否后喜。（《否》上九）

“復(fù)”通覆。“隍”，“城下溝，無(wú)水稱隍”（《周易集解》引虞翻語(yǔ)）。爻辭的意思是，城墻傾覆到干枯的護(hù)城河里，出兵征戰(zhàn)已屬徒勞，只有發(fā)布罪己的告命，正己修德，才有可能渡過(guò)難關(guān)。《泰》卦本為通泰之卦，但處于上六之時(shí)，也難免泰極否來(lái)之憂。王弼說(shuō)：“居《泰》上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施。是故‘城復(fù)于隍’，卑道崩也。”（《周易注》）

可見(jiàn)，事物的發(fā)展總是有始有終，到達(dá)了它的終點(diǎn)，實(shí)際上也就等于到達(dá)了一個(gè)新的十字路口，究竟應(yīng)該向哪個(gè)方向發(fā)展、向哪個(gè)方向變化，仍然是一個(gè)“動(dòng)而微”的問(wèn)題。古人云：“靡不有初，鮮克有終?！边@說(shuō)明，有一個(gè)好的開(kāi)端并不等于有一個(gè)好的結(jié)局。因此，與前面強(qiáng)調(diào)的慎始同樣重要的是“慎終”?！吧髫适迹┴式K”（《尚書(shū)·蔡仲之命》），“君子視微知著，見(jiàn)始知終，禍無(wú)從起”（諸葛亮：《諸武侯集·便宜十六策·思慮》）。不然，便有可能被通泰之時(shí)的景況所陶醉，不知因時(shí)變化，而致“城復(fù)于隍”的結(jié)局?！皟A”，覆?！皟A否”即傾覆否閉局勢(shì)?！斗瘛坟员緸榉耖]不通之象，但否閉發(fā)展到了極點(diǎn)，也會(huì)向相反即通泰的方面轉(zhuǎn)化。所以爻辭說(shuō)“先否后喜”，即先閉塞，后得通而喜悅?！断髠鳌氛f(shuō)：“否終則傾，何可長(zhǎng)也?！薄昂慰砷L(zhǎng)也”就是否閉之勢(shì)不會(huì)長(zhǎng)久。程頤注云：“否終則必傾，豈有長(zhǎng)否之理。極而必反，理之常也。然反危為安，易亂為治，必有剛陽(yáng)之才而后能也。故《否》之上九則能傾否，《屯》之上六則不能變屯也?！保ā冻淌弦讉鳌罚?/p>

從程氏的解釋中，我們可以得到兩點(diǎn)啟發(fā)：一是極而必反，無(wú)論處于何種困境，都不要灰心喪氣，相反要保持信心和斗志；二是極而必反雖是常理，但需要人的順應(yīng)與配合?！斗瘛飞现阅軌颉皟A否”，就在于它的陽(yáng)剛健碩的本性。反之，如果像《屯》上那樣，又怎能扭轉(zhuǎn)局面呢？

以上兩卦，它們的上爻所展示的變化都是十分典型的。它告誡人們，無(wú)論是身處順境，還是身處逆境，都不可掉以輕心。否則，順境有可能在你的傲慢無(wú)知中變?yōu)槟婢常婢匙優(yōu)轫樉车臋C(jī)會(huì)也有可能在你的頹廢萎靡中給喪失掉。

由于極而必反是事物發(fā)展變化的常理，所以《周易》特別注意防止“過(guò)頭”行為。如《乾》上九曰：“亢龍有悔?！薄段难詡鳌丰屧唬骸啊糊堄谢凇F之災(zāi)也……亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪?！币虼?，朱熹認(rèn)為：“當(dāng)極盛之時(shí)，便須慮其亢，如這般處，最是?！兑住分罅x，大抵于盛滿時(shí)致戒?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》）朱子此說(shuō)，可謂得其要領(lǐng)。

14﹒4

《周易》乃憂患之作，目的是叫人趨吉避兇，其所謂慎始慎終，也正是為了揭明此理。有些初、上爻辭，辭中即已包含了如何趨吉避兇的道理。如：

無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。（《大有》初九）閑有家，悔亡。（《家人》初九）履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。（《離》初九）入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。（《需》上六）

“無(wú)交害”，即不交往不惹禍。金景芳先生說(shuō)：“大有初九以陽(yáng)居大有之初，處在卑下的地位，上面沒(méi)有系應(yīng)，必?zé)o驕盈之失，所以無(wú)交害。無(wú)交害謂無(wú)交則無(wú)害?！司獭?，大有本無(wú)咎，然若以為‘匪咎’而以易心處之，則反有咎。必也思難兢畏，不生驕侈之心，則無(wú)咎。”金景芳等：《周易全解》，126頁(yè)?？梢?jiàn)，《大有》初爻之無(wú)咎，固然是《大有》之時(shí)勢(shì)所然，但要保持這種無(wú)咎，還需要人的“思難兢畏，不生驕侈之心”，否則，是會(huì)由無(wú)咎而生出有咎的?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“惴惴小心，如臨于谷。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰?！保ā对?shī)·小雅》）說(shuō)的就是這個(gè)意思。

“閑”，防止。王弼注曰：“凡教在初，而法在始。家瀆而后嚴(yán)之，志變而后治之，則悔矣。處《家人》之初，為家人之始，故宜必以‘閑有家’然后‘悔亡’也?！保ā吨芤鬃ⅰ罚┮虼耍侈o的大意是，對(duì)于治家而言，開(kāi)始時(shí)就立下規(guī)矩加以教育、約束，可以免悔。在這里，“悔亡”的前提條件是“閑有家”。其實(shí)何止于治家，做任何事情都需要“慎其始”。如《師》初六云：“師出以律，否臧兇?！奔闯霰蛘蹋婚_(kāi)始就要強(qiáng)調(diào)紀(jì)律，如果做不到這一點(diǎn)，或者做不好這一點(diǎn)，結(jié)果必兇。

“錯(cuò)然”，《周易集解》引王弼曰：“敬慎之貌?！必侈o的意思是，事物開(kāi)始之時(shí)就小心謹(jǐn)慎，恭敬不茍，則沒(méi)有咎害?！断髠鳌氛f(shuō)：“履錯(cuò)之敬，以辟咎也?！痹谶@里，“無(wú)咎”的前提是“履錯(cuò)之敬”。按《離》卦下離上離，有附麗之象。初為以陽(yáng)居陽(yáng)，雖有剛動(dòng)健進(jìn)之德，但于附麗之初，也應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎自守，以求有所附麗。所以爻辭戒以“履錯(cuò)之敬”，王弼注曰：“處《離》之始，將進(jìn)其盛，故宜慎所履，以敬為務(wù)，辟其咎也?！保ā吨芤鬃ⅰ罚氨倬獭敝氨佟闭f(shuō)明咎之有無(wú)，并非全在客觀，或者也可以說(shuō)主要不在客觀。與客觀環(huán)境相比，主體自身的德行、態(tài)度、方法也許更為重要。由此，我們似乎也可以得出結(jié)論：慎始慎終的關(guān)鍵是“慎自己”，慎自己的德行，慎自己的態(tài)度，慎自己的能力。

“入于穴，有不速之客三人來(lái)”可謂兇兆。但《周易》認(rèn)為，“敬之”，終能獲吉?！缎琛坟韵虑峡玻狭躁幘印缎琛分K。朱熹說(shuō)：“柔不能御而能順之，有敬之之象”，“敬而待之，則得終吉也”（《周易本義》）。這說(shuō)明，以陰柔之爻處極險(xiǎn)之境，只要“敬之”，就能擺脫危險(xiǎn)。可見(jiàn)，處于弱勢(shì)并不可怕，處于險(xiǎn)境也不可怕，關(guān)鍵是要有離弱出險(xiǎn)的方法。

總之，慎始慎終，就是知幾察變，就是從始動(dòng)之微發(fā)現(xiàn)其未來(lái)的吉兇；從變化的苗頭發(fā)現(xiàn)其以后的走勢(shì)。一句話，就是在細(xì)小處用功，因小而知大，圖難于其易。如老子所說(shuō)：

圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。