上章說到，“幾”有兩層含義：一是始動(dòng)之微；二是變化之妙。本章講“慎始慎終”，就是更進(jìn)一步，從“始”與“終”兩個(gè)重要的側(cè)面探討“始動(dòng)之微”與“變化之妙”的問題?！笆肌奔撮_始，也就是《周易》中所謂的“初”?！柏灾跏迹鹩谖⒓?xì)”，不可不辯?！敖K”即終結(jié)，也就是《周易》中所謂的“上”。剝復(fù)否泰，物極則反，更需謹(jǐn)慎。一“始”一“終”，一“辯”一“慎”，就是“慎始慎終”。古人云：“慎始而敬終，終以不困?！保ā蹲髠鳌は骞迥辍罚熬泳词级鹘K，始終如一”（《荀子·禮論》），“君子慎始，差若毫厘，謬以千里”（《禮記·經(jīng)解》），說的就是這個(gè)意思。

14﹒1

“慎始”是古代哲人的共識(shí)。在討論《周易》“慎始”思想之前，我們不妨先引幾段相關(guān)的材料：

合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。（《老子》六十四章）禍之所由生也，生自纖纖也。（《荀子·大略》）千丈之堤，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。（《韓非子·喻老》）小過不生，大罪不至。（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說上》）勿輕小事，小隙沉舟；勿輕小物，小蟲毒身；勿輕小人，小人賊國(guó)。（《關(guān)尹子·九藥》）

這幾段材料，我們并不陌生。其中的有些話語，作為警句名言，早已人人皆知。它們的意思，用《周易》的觀念說，就是強(qiáng)調(diào)“始動(dòng)之微”及其重要意義?！笆肌?，在《周易》中多指初爻，如《坤》初六《象傳》曰：“陰始凝也。”《恒》初六《象傳》曰：“始求深也?！倍际且浴笆肌贬尅俺酢薄！吨芤住妨呢杂辛膫€(gè)初爻，因?yàn)樗鼈兯幍呢韵蟛煌?，每一個(gè)初爻的情狀也多有差別，但總其大要，不過吉兇兩種傾向。而其何以吉、何以兇，則是需要認(rèn)真辯證的問題，也是本節(jié)所謂的“慎”之所在。先說初爻之何以吉：

拔茅茹，以其匯；征吉。（《泰》初九）拔茅茹，以其匯；貞吉，亨。（《否》初六）

這兩條爻辭，一為《泰》之初九，一為《否》之初六。《泰》與《否》，一為下乾上坤，一為下坤上乾。一為“小往大來”而通泰，一為“大往小來”而否閉?？梢哉f無論從卦象還是卦意，都正好相對(duì)。但它們的初爻均為吉辭，這是頗為值得注意的現(xiàn)象。大體而言，二爻有同有異。二爻之同表現(xiàn)在：二爻均為初爻；爻辭均以“拔茅茹，以其匯”為喻；二爻之?dāng)噢o均為吉。二爻之異表現(xiàn)在：《泰》為陽爻，《否》為陰爻；《泰》初之吉為“征”吉，《否》初之吉為“貞”吉。

應(yīng)該說，二爻之吉，乃是因?yàn)樗鼈兊南喈愔c(diǎn)?！短放c《否》是一個(gè)對(duì)子卦，如果我們把相對(duì)于爻的卦看作一個(gè)大背景，那么二卦所反映的環(huán)境、條件都是很不相同的。而要想在不同的環(huán)境和條件下獲得相同的結(jié)果，只能依靠不同的方法、手段及不同的處世態(tài)度?！鞍蚊┤?，以其匯”，意思是拔起茅草，根系相連。在此，爻辭是以茅草“根相牽引之狀”為喻，說明《泰》下之乾與《否》下之坤分別為同性相連之義。但同是同性相連，《泰》初因其陽性而以“征”為其志，《否》初則因其陰性而以“貞”為其守。一“征”一“貞”，成就了它們的吉利結(jié)局?！短坟韵虑侠?，初九當(dāng)泰之時(shí)，陽剛處下，王弼注曰：“茅之為物，拔其根而相牽引者也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外；初為類首，已舉則從，若茅茹也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志，故以其類征吉。”（《周易注》）“三陽”即乾之三陽爻?！巴尽奔粗鞠蛳嗤！短坟猿?、二、三俱有外應(yīng)，當(dāng)此通泰之時(shí)，三陽亦均有志于應(yīng)外而上行。初爻警以“征”辭，并指出可以因“征”而得吉。因此《象傳》說：“拔茅征吉，志在外也?！迸c此不同，《否》卦下坤上乾，初六當(dāng)否之時(shí)，陰柔居下，王弼注曰：“居否之時(shí)，動(dòng)則入邪，三陰同道，皆不可進(jìn)。故拔茅茹以類，貞而不諂則吉、亨?！保ㄍ希┌础斗瘛分?、二、三亦有應(yīng)爻，但《否》卦所營(yíng)造的大背景是“天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也”（《否·彖傳》）。君子當(dāng)此否閉之時(shí)，應(yīng)當(dāng)“儉德避難，不可榮以祿”（《否·象傳》）。所以爻辭戒以“貞”字。只有“貞而不諂”，才能獲得“吉亨”。

可見，雖同居初位，均有應(yīng)爻，但因所處的景況不同，其因應(yīng)的對(duì)策自然也有所別，這就是《周易》所謂的“唯變所適”，也就是六十四卦中初爻為吉之爻的所以吉之故。

14﹒2

再說初爻之何以兇。茲舉數(shù)例如下：

剝床以足蔑，貞兇。（《剝》初六）鳴豫，兇。（《豫》初六）飛鳥以兇。（《小過》初六）   

上述幾則爻辭，其斷語均為兇。它們?yōu)槭裁词莾?？因?yàn)槭裁炊聝?？這是最值得慎思明辨的問題。“蔑”，即滅，沒。“貞”，固執(zhí)?！秳儭坟猿趿囊馑际牵瑒兇仓愣挛g滅，固執(zhí)而不知變通則兇。《剝》卦下坤上艮，一陽在上，五陰在下，象征以柔變剛，使剛剝落之象。初六以陰居《剝》卦之下，恰似大床先從足部受到毀壞。所以《象傳》說：“‘剝床以足’，以滅下也。”《周易集解》引盧氏說：“坤所以載物，床所以安人，在下故稱足。先從下剝，漸及于上，則君政崩壞，故曰‘以滅下也’?！笨梢姡皠冏恪?、“滅下”的危險(xiǎn)是很大的，如果任其發(fā)展下去，其結(jié)果不言而喻。但就《剝》卦的初爻而言，其所以為“兇”，關(guān)鍵在一個(gè)“貞”（固執(zhí)而不知變通）字。因?yàn)殛幹疁珀枺刈韵率?。君子不察，則會(huì)“漸及于上”而致兇。相反，君子若能“早辯”，并防患于未然，便會(huì)在其“剝足”、“滅下”之初就使其受到抑制。如是則何兇之有？

“豫”，歡樂。“鳴”，自鳴得意。爻辭的意思是，歡樂過甚，自鳴得意，有兇險(xiǎn)?！对ァ坟韵吕ど险?，《周易集解》引鄭玄說：“坤，順也；震，動(dòng)也。順其性而動(dòng)者，莫不得其所，故謂之豫。豫，喜豫、說樂之貌也?！笨梢?，《豫》為歡樂之象。那么，處此歡樂之時(shí)，初爻為什么因“豫”而致兇呢？這是由于初爻不冷靜察知自己的處境，不但“豫”，而且“鳴豫”的緣故。金景芳先生說：“初六以陰柔居初而與豫之主九四相應(yīng)，象不中不正的小人處在逸豫之時(shí)”，“逸豫是好事，處理不好便是壞事?；挠谝菰ナ菈氖拢_始便荒于逸豫而又不知戒懼，尤其是壞事。初六鳴豫，在豫之初即鳴，可知器量已盡，志氣已窮，怎能不兇。”金景芳等：《周易全解》，140頁。這說明，《豫》初之兇，在于它的位不當(dāng)而不知自處，豫之始即歡樂過甚。所以《象傳》說：“初六鳴豫，志窮兇也?！?/p>

“飛鳥以兇”為《小過》初爻爻辭?！缎∵^》下艮上震，整體卦象為四陰包二陽。朱熹《周易本義》曰：“小謂陰也，為卦四陰在外，二陽在內(nèi)，陰多于陽，小者過也?！薄靶≌哌^”即小有過越，如《程氏易傳》所說：“小者過其常也，蓋為小者過，又為小事過，又為過之小。”因?yàn)榇素韵笳餍∮羞^越，所以卦辭曰：“可小事，不可大事；飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉?！薄帮w鳥遺之音”，王弼注曰：“飛鳥遺其音，聲哀以求處，上愈無所適，下則得安，愈上則愈窮，莫若飛鳥也?！保ā吨芤鬃ⅰ罚┴赞o的意思是說，可以謀平常小事，不可以謀非常大事。譬如飛鳥留下悲哀的叫聲，不宜向上強(qiáng)飛，宜于向下安棲，大為吉祥。然而，初六居《小過》之始，不顧“不宜上，宜下”的環(huán)境條件，一心想著上應(yīng)九四，結(jié)果必然是兇。所以王弼說：“小過上逆下順，而應(yīng)在上卦，進(jìn)而之逆，無所錯(cuò)足，飛鳥之兇也?！?/p>

初爻為兇的例子還不少，但由以上三例可以發(fā)現(xiàn)，其之所以兇，主要是由于不能審時(shí)度勢(shì)，不能在“始動(dòng)之微”之時(shí)找準(zhǔn)自己的位置，察知細(xì)微的苗頭，適應(yīng)可能發(fā)生的變化。因而，該止之時(shí)不能止（《剝》初六），該收斂時(shí)不收斂（《豫》初六），該謀小時(shí)不謀小，該下順時(shí)反逆進(jìn)（《小過》初六）。如是之不明，不兇何待！戰(zhàn)國(guó)末期的荀子，十分強(qiáng)調(diào)“積微”和“不傲慢小事”，可以說是對(duì)于此種“不明”的警戒。其曰：“積微，月不勝日，時(shí)不勝月，歲不勝時(shí)。凡人好傲慢小事，大事至，然后興之、務(wù)之，如是，則常不勝夫敦比于小事者矣。是何也？則小事之至也數(shù)，其縣日也博，其為積也大。大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時(shí)者霸，補(bǔ)漏者危，大荒者亡。故王者敬其日，霸者敬其時(shí)。僅存之國(guó)，危而后戚之。亡國(guó)，至亡而后知亡，至死而后知死。亡國(guó)之禍敗，不可勝悔也。霸者之善箸焉，焉可以時(shí)記也？王者之功名，不可以日志也。財(cái)務(wù)貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成?！对姟吩唬骸氯缑聃r克舉之’。此之謂也?！保ā盾髯印?qiáng)國(guó)》）荀子的議論，頗能為《周易》慎始思想做注腳。