常言道，大丈夫能屈能伸。能屈就是在客觀形勢(shì)對(duì)己不利的時(shí)候，能夠守靜待時(shí)；能伸則是在外在環(huán)境對(duì)己有利的時(shí)候，能夠進(jìn)取有為。能屈能伸，是人的一種美德，更是人之處世的一種方法原則?，F(xiàn)實(shí)生活中，順而能進(jìn)易，逆而能屈難。逆而能屈易，屈伸隨時(shí)難?！吨芤住诽貏e強(qiáng)調(diào)知進(jìn)知退，知存知亡，知得知喪，就是針對(duì)這種情況說(shuō)的。

16﹒1

關(guān)于“屈伸”，《系辭傳》中有一段解釋，其曰：   

子曰：“……日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也……”

在這段話中，《易》的作者引用孔子的話，對(duì)于“屈”和“伸”從天道自然及人道有為等方面進(jìn)行了頗有意思的說(shuō)明。大意是說(shuō)，太陽(yáng)西沉，月亮就會(huì)從東方升起來(lái)；月亮西沉，太陽(yáng)又會(huì)從東方升起來(lái)，太陽(yáng)和月亮的交替推移就產(chǎn)生光明。寒冷的季節(jié)結(jié)束，暑熱的季節(jié)就會(huì)到來(lái)；暑熱的季節(jié)結(jié)束，寒冷的季節(jié)又會(huì)到來(lái)，寒暑二季的交替推移就形成年歲。往就是回歸，來(lái)就是伸展，回歸與伸展交互感應(yīng)，利益就在其中產(chǎn)生。尺蠖這種毛蟲，它回縮身體，是為了伸展前移；大蛇這種長(zhǎng)蟲，它冬眠潛伏，是為了保存自身。有文化的人精研義理，深究奧妙，是為了對(duì)社會(huì)產(chǎn)生效用；他的利于施用，安處其身，是為了崇高品質(zhì)，廣大事業(yè)。

由《易》作者的這段話可以看出，《周易》所謂的屈伸，是往來(lái)，是動(dòng)靜，是往來(lái)、動(dòng)靜之間的推移和感應(yīng)。自然界如此，人類社會(huì)也不例外。金景芳先生解釋說(shuō)：“‘精義入神’，便是人類的屈與靜的功夫，當(dāng)然這是更高級(jí)的屈與靜?！x入神’是說(shuō)人的修養(yǎng)達(dá)到最高的境界。人在進(jìn)行這樣修養(yǎng)的時(shí)候，可謂屈之至矣，然而它正是為了出而致用。唯其如此，然后始可以利其用而安其身，無(wú)論干什么事無(wú)不順利成功……外邊實(shí)事都解決了，則胸中所得益深，自然可以增崇其德?！x入神以至用’，是由靜而動(dòng)，由屈而伸?！冒采硪猿绲隆怯蓜?dòng)而靜，由伸而屈。人人皆知伸之利，不知屈之所以利，故孔子在這里并言屈伸動(dòng)靜，而更強(qiáng)調(diào)屈與靜的重要。”

可見(jiàn)，屈與伸，具體到人事，又是進(jìn)德與致用的統(tǒng)一。照這樣的理解，我們這本書，內(nèi)編講“德性基礎(chǔ)”可算是講屈，外編講“處世方法”可算是講伸。而屈是伸的基礎(chǔ)，伸是屈的完成。沒(méi)有屈伸，就沒(méi)有往來(lái)變化，也就沒(méi)有人的成長(zhǎng)與完善。只有二者和諧統(tǒng)一，才能厚積薄發(fā)，立命安身。從這個(gè)意義上我們也可以說(shuō)，屈是坤德（厚德載物）的具體表現(xiàn)；伸是乾德（自強(qiáng)不息）的自然流露。一屈一伸，一柔一剛，剛?cè)嵯嗄ィ喾炊喑伞?/p>

就屈伸相感的層面說(shuō)，一屈一伸也是“往來(lái)不窮之謂通”?！巴鶃?lái)不窮”則造成變化，變化而通泰，則成就合理的、合目的的人生。因此，屈與伸也就是“唯變所適”，“順天應(yīng)人”。而在此“變”與“適”、“順”與“應(yīng)”的過(guò)程中，人們就可以進(jìn)德存身，廣大事業(yè)。

說(shuō)到這里，我們有必要澄清一個(gè)問(wèn)題?，F(xiàn)實(shí)生活中，一談到屈伸，似乎總給人一種“圓滑”的感覺(jué)。尤其是一說(shuō)到屈，就好像是要在原則問(wèn)題上妥協(xié)。應(yīng)該說(shuō)，這是一種曲解，至少是一種誤解。常言說(shuō)得好：“大丈夫能屈能伸?！笔裁词谴笳煞?？照孟子的說(shuō)法，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）這樣的大丈夫，他的“屈”豈能是沒(méi)有原則的妥協(xié)？反之，如果照《周易》的說(shuō)法，把君子的屈伸理解為“精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也”，則大丈夫精神馬上會(huì)體現(xiàn)出來(lái)。

因此，從處世的層面觀之，屈與伸是自強(qiáng)不息與厚德載物精神的最好結(jié)合，是德性修養(yǎng)與經(jīng)世致用的有機(jī)統(tǒng)一。

16﹒2

前面是從進(jìn)德與致用統(tǒng)一的角度講屈伸，我們還可以從時(shí)位統(tǒng)一的角度說(shuō)屈伸。前引金景芳先生的話說(shuō)，“人人皆知伸之利，不知屈之所以利”，這句話大有深意。只知伸之利，不知屈之利，可以說(shuō)是只“知其一，莫知其他”。漢人劉向在《說(shuō)苑》中論道：

賢人君子者，通乎盛衰之時(shí)，明乎成敗之端，察乎治亂之紀(jì)，審乎人情，知所去就。故雖窮不處亡國(guó)之勢(shì)，雖貧不受污君之祿。是以太公七十而不自達(dá)，孫叔敖三去相而不自悔。何則？不強(qiáng)合非其人也。太公一合于周而侯七百歲，孫叔敖一合于楚而封十世。大夫種存亡越而霸，勾踐賜死于前；李斯積功于秦，而卒被五刑。盡忠憂君，危身安國(guó)，其功一也?；蛞苑夂疃唤^，或以賜死而被刑，所慕所由異也。故箕子去國(guó)而佯狂，范蠡去越而易名，智過(guò)去君弟而更姓，皆見(jiàn)遠(yuǎn)識(shí)微，而仁能去富勢(shì)，以避萌生之禍者也。（《說(shuō)苑·雜言傳》）

劉向這段引文的意思是說(shuō)，德智雙全的人，通曉世道盛衰的時(shí)運(yùn)，明白事情成敗的征兆，察知社會(huì)治亂的規(guī)律。他們辨別人情事理，知道該離開(kāi)哪里和該到哪里去。因此，他們即使是在困窘的時(shí)候也不到將要覆亡的國(guó)家去求通達(dá)，即使是在貧寒的時(shí)候也不接受腐敗昏庸之君的俸祿。劉向舉例說(shuō)，姜太公在七十歲之前一直沒(méi)有顯達(dá)，孫叔敖三次從相位上離開(kāi)也不后悔。為什么呢？因?yàn)樗麄儾幻銖?qiáng)自己去與和自己的理想追求不一致的人合作。然而，一旦他們找到了這樣的合作者，便馬上成就了一番豐功偉業(yè)，自己及子孫也都因此而永享榮華。大夫文仲使瀕臨滅亡的越國(guó)起死回生，卻被勾踐賜死；李斯為秦國(guó)的統(tǒng)一立下了汗馬功勞，卻慘遭刑戮。這四個(gè)人，盡忠憂君，危身安國(guó)，謀略都是差不多的。但有的因此而世代封侯，有的則因此而被刑戮，這是由于后者的理想與君主的追求不一致的緣故。而像箕子佯裝瘋傻而得以逃脫，范蠡離開(kāi)越國(guó)而改換名字，智過(guò)離開(kāi)君弟而更換姓氏，他們都因此而保全了自己?？梢哉f(shuō)是見(jiàn)遠(yuǎn)識(shí)微，知道如何趨吉避兇。

劉向所列舉的這幾個(gè)人物，可以分為三種類型。姜太公、孫叔敖為一種類型，他們的特點(diǎn)是能屈也能伸，如太公七十歲之前安于貧窮，孫叔敖三次放棄高官顯位，就是“屈”。而太公之“安”，孫氏之“棄”，都是出于自己的明智選擇，所以他們的“屈”又是“能屈”。正因?yàn)槟芮詴r(shí)機(jī)一旦成熟，他們便很快地找到了自己的位置，使自己得以伸展。大夫文仲和李斯為一種類型，他們的特點(diǎn)是能伸不能屈，也就是只知盡忠憂君，而不知禍患就萌芽于其中。與他們不同，箕子、范蠡和智過(guò)為一種類型，他們的特點(diǎn)是能伸也能屈。條件許可時(shí)，可以成就一番大業(yè)，功成之后又能惕懼而退，保全自己的性命。

在這里，最有意思的是文仲和范蠡。二人同在越王勾踐身邊稱臣，共同幫助勾踐洗雪國(guó)恥，滅敵興國(guó)。但由于一能屈，一不能屈，結(jié)果卻截然相反，實(shí)在是值得注意。史載勾踐滅掉老對(duì)手吳國(guó)之后，曾擺宴慶功。群臣?xì)g呼雀躍，喜形于色，唯有勾踐面色不歡。范蠡猜透了越王的心思，知道勾踐不愿意把滅吳之功歸于臣下，因此暗自作出了急流勇退的打算。范蠡向越王請(qǐng)求退休，越王卻沉思半晌，提出愿與范將軍共分越國(guó)，并強(qiáng)調(diào)，范將軍若不遵命，就殺掉他。范蠡知道共分越國(guó)實(shí)屬虛言，慘遭殺戮倒有可能。于是悄悄打點(diǎn)行裝，帶著家人，泛舟而去，最后在齊國(guó)做了大富豪。范蠡離開(kāi)越國(guó)后，曾寫信給老朋友文仲，告訴他勾踐只可共患難，不可同歡樂(lè)，勸他早離是非之地?？上У氖?，當(dāng)文仲猶豫不決似有省悟之時(shí)，勾踐賜死的寶劍已經(jīng)送來(lái)了。勾踐賜死的理由是，文仲教他討伐吳國(guó)的計(jì)謀有七個(gè)，可只用到第三個(gè)就把吳國(guó)滅掉了，還有四個(gè)藏在文仲手里。勾踐說(shuō)：“請(qǐng)拿著那四個(gè)計(jì)謀到我去世的先王那里施展才華吧?！睋?jù)載越王所賜之劍，也正是吳王夫差命功臣伍子胥自殺的那把“屬鏤”劍。劉向感嘆道：“今非得其時(shí)，又無(wú)其人，直私意不能已，閔世之亂，憂主之危，以無(wú)貲之身，涉蔽塞之路，經(jīng)乎讒人之前，造無(wú)量之主，犯不測(cè)之罪，傷其天性，豈不惑哉？”

就《周易》的時(shí)位觀而言，文仲的悲劇，也可以說(shuō)是沒(méi)有處理好時(shí)與位的關(guān)系。越王勾踐兵敗會(huì)稽山之時(shí)，文仲作為一個(gè)謀臣可以說(shuō)是得時(shí)有位，因?yàn)楣篡`需要復(fù)仇，文仲懷有韜略。而當(dāng)越王勾踐滅吳稱霸之后，文仲仍身居顯位，就是有位無(wú)時(shí)了。因?yàn)槲闹僦揖龖n國(guó)之心不改，勾踐陰險(xiǎn)毒辣之性已彰。結(jié)果必然是時(shí)位乖離，因位而招禍。相比之下，范蠡在勾踐用人之際，能夠因時(shí)得位，施展經(jīng)邦治世之才；在勾踐如愿以償之后，又能因時(shí)而變，謀求經(jīng)商致富之道，所以總能立于不敗之地。由此看來(lái)，賢明之士的一屈一伸，實(shí)在也是唯變所適、調(diào)整時(shí)位關(guān)系的一種好辦法呀！