宋儒論性，最初的是王荊公。他不是周、程、朱、張一派，理學家他排斥在外。荊公講性，見于本集性情論中。他說：“性情一也。七情之未發(fā)于外，而存于心者，性也；七情之發(fā)于外者，情也。性者，情之本；情者，性之用。情而當于理，則圣賢；不當于理，則小人?！贝苏f在古代中，頗有點像告子。告子講“生之謂性”，“食色性也”，“性，可以為善，可以為不善”，與“當于理則君子，不當于理則小人”之說相同。荊公在宋儒中，最為特別，極力反對李翱一派的學說。

以下就到周濂溪、張載、程顥、程頤、朱熹，算是一個系統(tǒng)。他們幾個人，雖然根本的主張，出自李翱，不過亦有多少變化。其始甚粗，其后甚精。自孔子至李翱，論性的人，都沒有用玄學作根據。中間只有董仲舒以天的陰陽，配人的性情講，頗帶玄學氣味。到周、程、張、朱一派，玄學氣味更濃。濂溪的話，簡單而費解。《通書?誠幾德章》說：“誠無為，幾善惡?！边@是解性的話。他主張人性二元，有善有惡。《太極圖說》又云：“無極而太極，太極動而生陽。動極而靜，靜而生陰。”他以為有一個超絕的東西，無善無惡，即誠無為。動而生陰，即幾善惡。幾者，動之微也。動了過后，由超絕的一元，變?yōu)殛庩柹茞旱亩?。董子所謂天，即周子所謂太極。周子這種誠無為、幾善惡的話，很簡單。究竟對不對，另是一個問題。我們應知道的，就是二程、張、朱，后來都走的這條路。張橫渠的《正蒙?誠明篇》說：“形而后有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者。”形狀尚未顯著以前，為天理之性。形狀顯著以后，成為氣質之性。天理之性，是一個超絕的東西。氣質之性，便有著落，有邊際。李翱以前，情性對舉是兩個分別的東西；橫渠知道割開來說不通，要把喜怒哀樂去掉，萬難自圓其說。所以在性的本身分成兩種，一善一惡，并且承認氣質之性是惡的。比李翱又進一步了。

明道亦是個善惡二元論者?！抖倘珪肪矶f：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明?！彼^氣，到底與孟子所謂情和才，是全相合，或小有不同，應當另外研究。他所謂性，大概即董子所謂情，論情要帶著氣講。又說：“生之謂性，性即氣，氣即性。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此；兩兩相對而生，有自幼而善，有自幼而惡，氣稟有然也。善，固性也；然惡亦不可不謂之性?！彼幻嬷鲝埫献拥男陨普f--宋儒多自命為孟子之徒--一面又主張告子的性有善有惡說。生之謂性一語，即出自告子。最少他是承認人之性善惡混，如像董仲舒、揚雄一樣。后來覺得不能自圓其說了，所以發(fā)為遁詞。又說：“人生而靜以上不容說，才說性時，便已不是性也?！边@好像禪宗的派頭，才一開口，即便喝住。從前儒家論性，極其平實，到明道時，變成不可捉摸，持論異常玄妙，結果生之謂性是善，不用說，有了形體以后，到底怎么樣，他又不曾說清楚，弄得莫名其妙了。伊川的論調，又自不同，雖亦主張二元，但比周、張、大程都具體得多?！督间?道體類》說：“性出于天，才出于氣。氣清則才清，氣濁則才濁。氣則有善有不善，才則無善無不善。”這種話與橫渠所謂天理之性、氣質之性，立論的根據很相接近?！度珪肪硎庞终f：“性無不善，而有善有不善者才也。性即是理，理則自堯舜至于途人一也。