“內(nèi)圣外王”一詞最早見于《莊子·天下篇》，但它更適合于表達(dá)儒家的理想，《大學(xué)》所謂“三綱領(lǐng)”、“八條目”正是宣說這樣的理想?！洞?/p>

學(xué)》開宗明義便說：大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，

事有終始，知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠真意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者，否矣。其

所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。(第一章)

無論《大學(xué)》的年代是什么，儒者大概沒有不同意這樣的理想的?！懊髅鞯隆?、“親民”、“止于至善”是所謂的三綱領(lǐng)。“明明德”的意思是要把自己內(nèi)在所有的“明德”闡發(fā)出來，這是“內(nèi)圣”的功夫。而“親民”，或依朱熹解作“新民”，則是推己及人，這是外王的事業(yè)?！爸褂谥辽啤敝v的是理想的實(shí)現(xiàn)與完成。

“八條目”則是：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這八條目又可分為兩類：前五項(xiàng)屬內(nèi)，后三項(xiàng)屬外。換句話說，前面的五個(gè)條目的目的是教育個(gè)人做內(nèi)圣的功夫，而后面的三個(gè)條目的目的是推己及人，成就外王的事業(yè)。這樣的理想自不容易實(shí)現(xiàn)，但的確是歷代儒者夢寐以求的希望和理想。本文所要做的是對儒者這樣的理想作一番比較深入的分析，了解它的理據(jù)所在，指出它的缺點(diǎn)與限制，以為我們現(xiàn)代人作參考之用。

由《大學(xué)》看來，儒家的“內(nèi)圣”、“外王”的理想是不能互相分割的。而《大學(xué)》既明言：自天子以至庶人，壹是皆以“修身”為本，那么內(nèi)圣的功夫?yàn)楸臼俏阌怪靡傻牧恕Ｓ蓛?nèi)圣以至于外王，這是儒家一貫的思想。這樣的思想可以在孔子找到根源。

根據(jù)《論語》的記載，孔子說：“君子求諸己，小人求諸人?！?衛(wèi)靈公第十五)，又說：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！?憲問第十四)“古”表示孔子的理想，“為己”不是要人自私自利，而是要人修己，做一種身心自家受用的學(xué)問：“為人”則是以才智求見知于他人的學(xué)問，那是時(shí)流風(fēng)尚，不是孔子所關(guān)心的學(xué)問[1]。

至于怎樣做“為己之學(xué)”呢？孔子答顏淵問說：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”(顏淵第十二)克己的意思是要克勝自己的私欲，復(fù)禮表示禮有內(nèi)在的根源。為仁必須由自己做起，和別人沒有關(guān)系。但是仁心的遍布，卻會造成最深遠(yuǎn)的影響。

“仁”無疑是孔子的終極關(guān)懷，他說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?里仁第四)孔子雖未明言他的一貫之道是什么，但曾子的解說：“夫子之道，忠恕而已矣！(里仁第四)卻可以提供給我們一些線索。朱熹對忠恕的解釋是，盡己之心謂忠，推己及[1]徐復(fù)觀先生在一九八二年逝世之前幾個(gè)月曾對我說，他最近才真正體悟到，孔學(xué)的精粹在于“為己之學(xué)”。他寫的最后一篇學(xué)術(shù)論文：《程朱異同》，以“為己之學(xué)”貫通孔、孟、程、朱、陸、王，見所著《中國思想史論集續(xù)篇》，《自序》，頁二，《程朱異同》，頁五六九～六一一，特別是頁五七○～五七八。人之謂恕。由此可見，忠恕乃是一體之二面。盡量發(fā)展自己內(nèi)在的仁心就是忠，而把仁心推廣到眾人便是恕。朱熹這樣的解釋并不是隨意的?？鬃诱f：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”(雍也第六)所表達(dá)的正是相同的思想。

而仁的充分實(shí)現(xiàn)便是圣的境界?！白勇穯柧?。子曰：‘修己以敬?！唬骸缢苟押酢?？曰：‘修己以安人?！唬骸缢苟押?？’曰：‘修己以安百姓，堯舜其猶病諸?！?憲問第十四)這一段對話和另一段對話放在一起看，效果就非常清楚明白了。“子貢曰：‘如有博施于民，而能濟(jì)眾，如何？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁？必也圣乎!堯舜其猶病諸。’”(雍也第六)這句話的下面緊接著便是孔子謂“己立立人、己達(dá)達(dá)人”以指點(diǎn)仁之方的述語[1]。就客觀來說，仁與圣的完成都是難以企及的境界，故孔子說，“若圣與仁則吾豈敢？”(述而第七)但就主觀來說，既做修養(yǎng)工夫，不可能沒有效驗(yàn)，所以孔子又說：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！?述而第七)古典中國式的表達(dá)不可以過分拘執(zhí)來看，否則就會感到矛盾百出，難以自圓其說了。

對于孔子來說，政治乃是道德的延長，所以他反對用嚴(yán)刑酷法，而主張德治禮教。他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?為政第二)又答季康子問政曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德，風(fēng)。小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃?！?顏淵第十二)身教的結(jié)果是，“近者悅，遠(yuǎn)者來?！?子路第十三)故孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所，而群星共之?！?為政第二)我曾經(jīng)戲稱這是一種“吸引的政治”(Politics of Attraction)。而儒家最高的政治理想乃是“無為而治”，但含義與道家思想不同，儒家認(rèn)為必須教化到了一個(gè)地步，才能夠[1]　陳弱水君對“仁”與“圣”的區(qū)別有一些敏銳的觀察，見所著：《內(nèi)圣外王觀念的原始糾結(jié)與儒家政治思想的根本疑難》，《史學(xué)評論》第三期，頁八八～九○。產(chǎn)生這樣的結(jié)果。照孔子的說法：“無為而治者，其舜也與!夫何為哉?恭己正南面而已矣?！?衛(wèi)靈公第十五)

照以上的分析，孔子雖然沒有用內(nèi)圣外王的詞語，但的確有這樣的理想?！靶藜骸笔瞧瘘c(diǎn)，做的是“內(nèi)圣”的功夫，“安百姓”是理想的實(shí)現(xiàn)，完成的是“外王”的事業(yè)?！凹毫⒘⑷?，己達(dá)達(dá)人”，由內(nèi)而外，本末先后，孔子的思想有一定的次第?！洞髮W(xué)》所發(fā)揮的正是孔子內(nèi)圣外王的思想[1]。

但孔子的思想雖然建立了一個(gè)基本的規(guī)模，睿識的擴(kuò)展與細(xì)節(jié)的繁演還有待后儒的努力。譬如說，孔子極少談心性問題，他比較喜歡由具體的情況指點(diǎn)德行的學(xué)習(xí)與培養(yǎng)。他顯然肯定人具有巨大的潛能。“踐仁以知天”，這是他所開出的思路。孔子之后，對儒家思想最有創(chuàng)發(fā)的是孟子。孟子的貢獻(xiàn)在，他明白提出性善的思想，而且指出了具體的方法來擴(kuò)展人

性中所含的善端。依孟子，人人都有所謂的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”(公孫丑上)

孟子思想的基本規(guī)模是：“仁義內(nèi)在，性由心顯”，所以他特別注重心的問題。孟子明白宣稱：“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！?告子上)他引孔子的話來說明心的相狀：“孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與！”(告子上)但是經(jīng)過訓(xùn)練，卻可以達(dá)到“不動心”的境界(公孫丑上)。但是不動心可以有不同的型態(tài)，孟子所要的不動心，必須止于理義之上。他說：“心之所同然者，何也?謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！?告子上)[1]　美國哲學(xué)家芬格雷(Herbert Fingarette)釋孔子完全著重在禮的神奇效驗(yàn)的方面，根本否認(rèn)孔子有“內(nèi)”的一面，認(rèn)為孟子才轉(zhuǎn)向主觀的側(cè)重，這是一種誤釋。我認(rèn)為孟子、學(xué)庸乃是對孔子思想的進(jìn)一步發(fā)揮，基本睿識上并無互相刺謬處。其說見所著：Confucius—TheSecularasSacred(NewYork：Harper & Row,1972)。

現(xiàn)實(shí)上的人自可以為不善，故有大人、小人之別。孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”又曰：“耳目之官不思，而蔽于物；物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立其大者，則其小者不能奪也：此為大人而已矣?！?告子上)