孔子說的“仁”，某種程度上說就是一個(gè)人的人格表現(xiàn)。人格是要從自我開始的，建立在自我的基礎(chǔ)上。他的弟子曾子也非常強(qiáng)調(diào)人格。

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存?！?/p>

曾子曰：“以能問于不能，以多問于寡；有若無，實(shí)若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣?！?/p>

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與？君子人也！”

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語·泰伯》）

“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善?！边@句仍然被現(xiàn)代人引用的話就來自于曾子。曾子講了一種“臨大節(jié)而不可奪”的氣節(jié)。類似于墨子講的“義”。

墨子認(rèn)為世俗最珍貴的寶物，卻不能利民，只有“義”才是利民的。在《耕柱篇》中，墨子這樣說，和氏的玉，隋侯的珠寶，都是高官們看中的寶物，這些東西可以使國家富足嗎？可以使人丁興旺嗎？可以使社會(huì)安定嗎？不可以！我們之所以珍視寶物，是因?yàn)樗欣谌?，然而，和氏的玉、隋侯的珠寶這些東西對(duì)人并沒有實(shí)際的用途，所以它們不是天下最珍貴的寶物。如果用“義”來治理國家，國家必定可以富足，人民必定可以增多，社會(huì)必定可以安定。既然寶物的可貴，是因?yàn)樗鼈冇欣谌?，而“義”卻實(shí)在有利于人，所以說，“義”才是解讀天下最最珍貴的寶物！

類似的觀點(diǎn)在孟子那里也有。孟子曾說：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”（《孟子·告子上》）。生命是我所喜歡的，這是人的常情，有比生命更為我所喜歡的，比如義，在兩者不可兼得的情況下，犧牲生命而選擇義。

總之，要有人格。有人格的人不怕窮，就怕道德有缺陷，所以“君子固窮，小人窮斯濫矣?！薄案慌c貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也”，“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”，這些都是孔子對(duì)個(gè)人道德和人格的要求?！叭收邜廴恕保叭省笔亲罡叩牡赖缕返?，要取得“仁”，就必須“博施于民而能濟(jì)眾”。