換言之，價值的語言必定包含主體本身的意圖，就是連結(jié)主體與對象，進而衍生后續(xù)的行動，這些行動再返回根源，增益主體的內(nèi)在世界。哲學既然是為了印證價值，當然要充分運用價值語言了。其中最常見的是“求真”，但是對人而言，求真與求善是不可能完全區(qū)隔的。柏拉?圖認為，真實的世界應該統(tǒng)合為“一”，而這個“一”其實就是“善”。如此一來，人生除了追求至善，別無正途。

此外，還有第四種語言用法，就是“恒真的”，或者主詞與謂詞相同的“套套語句”。如，“中國人就是中國人”一語，看似重復，卻未必不可表意。如果情況是好事，則此語肯定了中國人；否則即有批判之意。譬如，在談到“中國人的性格”時，這句話難道沒有特殊含義嗎？

以上簡單介紹語言的四種用法，要點在于：我們在使用時，必須依自己的目的而選擇用法，否則難免詞不達意。對哲學而言，最重要的是價值語言，而價值語言正是最難解說清楚的。

語言的限制亦由此可見。以莊子與惠施的一段談話為例。他們相約出游，到了濠梁之上，莊子見魚從容出游，一時興起，就說：“是魚樂也！”

惠施立即批駁：“你不是魚，怎么知道魚樂？”

莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚樂？”

惠施再說：“我不是你，不知你是否知道；你不是魚，也不該知道魚樂?！?

莊子至此顯示立場：我站在橋上一看，就知道魚樂。他的意思是：人與魚之間，推而至于人與萬物之間，可以有感通作用，但是未必可藉語言表達。我們并不因為語言的限制，就隔絕了自己與萬物的溝通。

因此，哲學作為一門學問，固然要靠語言來表述，但語言不足以充分彰顯哲學的勝義與境界。不是哲學有何奧妙，而是它所面對的宇宙與人生原?是一大奧秘。