另一方面，理性的存在者對(duì)他們的行為是有責(zé)任的，所以他們要對(duì)他們做什么負(fù)責(zé)。如果他們做得好，我們會(huì)感到感謝他們；如果他們做得不好，我們會(huì)憎恨他們。回報(bào)和懲罰——不是“訓(xùn)練”或其他操縱——是這種感激和憎恨的自然表達(dá)。因此，在懲罰別人的過程中，我們堅(jiān)持的正是“他們對(duì)自己的行為是有責(zé)任的”，而我們卻不能以這種方式堅(jiān)持動(dòng)物對(duì)其行為是有責(zé)任的。我們不是把他們作為有“病”的人或者不能控制自己行為的人，對(duì)他們作出回應(yīng)，而是把他們作為自由地選擇了邪惡行為的人來對(duì)待。

并且，在與有責(zé)任能力的行為者交往時(shí)，我們可能允許（至少部分允許）根據(jù)他們的行為來決定我們?nèi)绾位貞?yīng)他們。如果某人對(duì)你好，你可以以慷慨作為回報(bào)；如果某人對(duì)你用心險(xiǎn)惡，你就可以把對(duì)他也用心險(xiǎn)惡作為如何對(duì)待他的考慮之一。你為什么不應(yīng)該那樣做呢？為什么你應(yīng)該對(duì)待每個(gè)人都一樣，無論他們?nèi)绾芜x擇自己的行為？

康德對(duì)最后一點(diǎn)作出了極有特色的附會(huì)。根據(jù)他的觀點(diǎn)，有一個(gè)以善良回應(yīng)其他人的深層次邏輯原因。絕對(duì)命令的第一種形式在這里發(fā)揮了作用。當(dāng)決定做什么時(shí)，我們實(shí)際上是在宣稱我們的期望，也即使我們的行為符合“普遍法則”。因此，當(dāng)一個(gè)理性的存在者決定以某種方式對(duì)待某人時(shí)，他就斷言，在他的判斷中，這是人們將要被對(duì)待的方式。這樣，如果我們以同樣的方式回報(bào)他，我們只是在以他已經(jīng)決定的人們被對(duì)待的方式來對(duì)待他。如果他對(duì)別人不好，并且我們也對(duì)他不好，這正是在適用他自己的決定。（當(dāng)然，如果他對(duì)別人好，我們也以對(duì)他好作為回報(bào)，我們也是在適用他自己的選擇。）我們讓他來決定如何對(duì)待他，所以，我們以完全清晰的意識(shí)，通過讓他來控制我們對(duì)待他的方式，來尊重他的判斷。因此，康德在談到罪犯時(shí)說，“他的邪惡行為招致了對(duì)自己的懲罰”。

通過把懲罰與把人作為理性的人來對(duì)待的思想聯(lián)系起來，康德使復(fù)仇主義有了新的深度。我們對(duì)這一理論的最終想法依賴于我們?nèi)绾慰创档乱呀?jīng)作出識(shí)別的重大問題——我們所判斷的罪惡的性質(zhì)與罪犯的性質(zhì)是什么。正如曼寧格所說，如果“鬼使神差地做出瘋狂和沖動(dòng)行為”的“混亂的人格”，他們是不受控制的，那么，治療模式就比康德的嚴(yán)格模式具有更大的吸引力。事實(shí)上，康德自己也堅(jiān)持，如果罪犯不是有責(zé)任能力的行為者，那么憎恨他們的行為，并且因?yàn)檫@些行為而“懲罰”他們都是沒有意義的。但是，如果他們被認(rèn)為是有責(zé)任能力的人，并且他們就是要選擇侵犯其他人的權(quán)利，沒有理性地可接受的動(dòng)機(jī)，在這一限度內(nèi)，康德復(fù)仇主義將繼續(xù)具有巨大的說服力。