人們回應(yīng)這種說(shuō)法時(shí)，可能會(huì)說(shuō)，有一個(gè)我們受其約束的隱含的社會(huì)契約。確實(shí)，我們都不曾簽署一個(gè)“真的”契約——沒(méi)有已經(jīng)附有署名的文件。然而，與社會(huì)契約理論描述的內(nèi)容很相似的社會(huì)安排確實(shí)存在：有每個(gè)人都認(rèn)同的約束他們的一套規(guī)范，我們所有人都從這些規(guī)范得到一般地遵從的事實(shí)中受益。我們每個(gè)人接受這一安排賦予的利益，更重要的是，我們期望并鼓勵(lì)人們繼續(xù)遵守這些規(guī)范。這是對(duì)事物實(shí)際狀態(tài)的描述，不是虛構(gòu)的。并且，接受這一安排的利益，就產(chǎn)生了盡我們的本分支持它的義務(wù)——換句話(huà)說(shuō)，報(bào)答的義務(wù)。于是，論證得以繼續(xù)。這個(gè)契約是隱含的，因?yàn)槲覀兂蔀楫?dāng)事人，不是通過(guò)我們的語(yǔ)言，而是通過(guò)我們的行動(dòng)，正如我們共享社會(huì)制度并接受當(dāng)前社會(huì)的利益一樣。

因此，“社會(huì)契約”的故事不必期望成為歷史事件的描述。它更是基于這一思想所提供的有用的分析工具，即：我們可以理解我們的道德義務(wù)，好像它就是以這種方式產(chǎn)生的。思考下列情形：假設(shè)你遇到一群正在玩一種精致游戲的人。游戲看起來(lái)很有趣，所以你也參加了。然而，過(guò)了一會(huì)兒，你開(kāi)始不守規(guī)矩，因?yàn)檫@樣似乎更有趣。其他人提出抗議，他們說(shuō)，如果你打算玩，你就得遵守規(guī)矩。你回答說(shuō)，你從來(lái)沒(méi)有發(fā)誓要遵守那些規(guī)矩。他們可能正確地回應(yīng)說(shuō)，這是不恰當(dāng)?shù)?。也許沒(méi)有人明確地發(fā)誓遵守規(guī)矩，但是，通過(guò)參加這個(gè)游戲，每個(gè)人都暗示地同意，遵守使游戲成為可能的規(guī)矩。這就好像他們都同意了。道德也是如此。這個(gè)游戲就好比是當(dāng)前社會(huì)，我們從中得到了巨大的利益，并且我們不想放棄那些利益，但是，為了玩這個(gè)游戲并且獲取利益，我們就不得不遵從這些規(guī)范。

這個(gè)回應(yīng)是有吸引力的，但不清楚它有多有效。當(dāng)游戲在進(jìn)行的過(guò)程中時(shí)，由于你可以只是觀(guān)看或者走開(kāi)，所以很明顯，如果你想加入，你就是主動(dòng)選擇了加入。因?yàn)檫@個(gè)原因，一旦你加入，你就必須遵守游戲的規(guī)則，否則你將恰如其分地被視為令人討厭的家伙。然而，某人出生于今天這個(gè)巨大的合作的世界，明顯地并不是主動(dòng)選擇成為它的一部分的——可以說(shuō)，他是被拋進(jìn)來(lái)的，而選擇出去的唯一方法是成為自足的：避免使用道路、電力或水等服務(wù)。有人試圖以這種方式生存，但我們大多數(shù)人發(fā)現(xiàn)，這種生活方式是不可接受的。所以，如果我們?nèi)匀皇巧鐣?huì)的一分子，我們?cè)诙啻蟮某潭壬蠎?yīng)當(dāng)為它的規(guī)范所約束？這個(gè)問(wèn)題似乎并沒(méi)有得到完全的解決。

在我看來(lái)，對(duì)社會(huì)契約理論的第二個(gè)反對(duì)意見(jiàn)似乎比第一個(gè)更有力量，它與我們對(duì)不能參與契約的存在者的責(zé)任相關(guān)。例如，動(dòng)物缺少與我們加入任何協(xié)議的必要能力，無(wú)論是隱含的協(xié)議還是明確的協(xié)議，因此，要將它們覆蓋進(jìn)這種協(xié)議所建立的“互利規(guī)范”似乎是不可能的。然而，當(dāng)沒(méi)有任何充分理由時(shí)，虐待它們?cè)诘赖律鲜遣皇清e(cuò)的？如果這是錯(cuò)的，難道這是因?yàn)閷?dǎo)致了動(dòng)物本身痛苦嗎？但是，我們對(duì)不是契約主體的存在者有道德責(zé)任的思想，似乎與這一理論背后的最基本的思想相反。因此，這個(gè)理論似乎是有缺陷的。

霍布斯也意識(shí)到了這一點(diǎn)，根據(jù)他的觀(guān)點(diǎn)，動(dòng)物被排除在道德考慮之外，他寫(xiě)道：“與野蠻的畜牲訂立契約是不可能的?！憋@然，這個(gè)問(wèn)題沒(méi)有困擾他。動(dòng)物從來(lái)沒(méi)有被人好好對(duì)待過(guò)，但是，在霍布斯的時(shí)代，它們被給予了特別少的注意。勒內(nèi)·笛卡爾(Rene Descartes ) 和尼古拉斯·馬勒伯朗士(Nicolas Malebranche) 是兩位與霍布斯同時(shí)代的人，他們?cè)?jīng)宣傳動(dòng)物甚至不能感覺(jué)痛苦的思想。對(duì)笛卡爾來(lái)說(shuō)，因?yàn)槿鄙凫`魂，動(dòng)物的軀體只是機(jī)器；對(duì)馬勒伯朗士來(lái)說(shuō)，這對(duì)理論理性是必要的，遭受痛苦是亞當(dāng)?shù)脑锏慕Y(jié)果，而動(dòng)物并不是亞當(dāng)?shù)暮蟠?。但是，無(wú)論是否有這些原因，他們的觀(guān)點(diǎn)都是動(dòng)物不能感受痛苦，所以動(dòng)物超越于道德考慮的范圍之外。這使17 世紀(jì)的科學(xué)家能夠在動(dòng)物身上實(shí)驗(yàn)，而不必?fù)?dān)憂(yōu)它們不存在的“感覺(jué)”。尼古拉斯·方丹（Nicholas Fontaine）——一位目擊者——在出版于1738 年的著作中描述了記憶中的一次去實(shí)驗(yàn)室的參觀(guān)：

他們以絕對(duì)的冷漠實(shí)施著對(duì)狗的擊打，并且取笑那些可憐動(dòng)物的人，因?yàn)樗麄冇X(jué)得好像動(dòng)物感到了痛苦。那些冷漠的人說(shuō)，動(dòng)物是鐘，敲打它們時(shí)發(fā)出的叫聲，只是碰觸它時(shí)發(fā)出的噪音，但是整個(gè)身體并沒(méi)有感覺(jué)。他們用釘子把可憐的動(dòng)物的四只爪子釘在板子上，對(duì)它們進(jìn)行活體解剖，看血液循環(huán)系統(tǒng)，這是交談的重要話(huà)題。

如果我們有義務(wù)不去引起動(dòng)物不必要的痛苦，就很難弄明白這一責(zé)任如何能容納進(jìn)社會(huì)契約理論。然而，很多人（比如霍布斯）不可能發(fā)現(xiàn)這一點(diǎn)如此令人憂(yōu)慮，因?yàn)樗麄儾话褜?duì)動(dòng)物的責(zé)任問(wèn)題看得特別緊迫。但是，還有類(lèi)似的進(jìn)一步的困難，這仍然會(huì)讓他們暫停下來(lái)。

人類(lèi)的嬰兒也不能參與那種社會(huì)契約理論所想象的契約。他們當(dāng)然能感到痛苦，但是，他們沒(méi)有能力承諾遵守社會(huì)規(guī)范，這對(duì)那些有最嚴(yán)重的精神損傷的人也是同樣真實(shí)的。

由此可見(jiàn)，對(duì)人類(lèi)和動(dòng)物存在著同樣的問(wèn)題。由于他們不能參與產(chǎn)生道德義務(wù)的協(xié)議，根據(jù)這一理論，他們就處于道德考慮的領(lǐng)域之外。然而，我們確實(shí)有對(duì)他們的道德義務(wù)。而且，我們之所以對(duì)他們有義務(wù)的理由，恰恰與我們對(duì)正常人有義務(wù)的理由是一樣的——例如，我們不應(yīng)該虐待正常成人的理由是，這會(huì)導(dǎo)致他們可怕的痛苦，并且正是由于這個(gè)相同的原因，我們不應(yīng)該虐待嬰兒或者精神損傷的人。社會(huì)契約理論能夠解釋我們?cè)谝环N情況下的道德責(zé)任，卻不能解釋另一種情況下的道德責(zé)任。

這個(gè)問(wèn)題并不僅僅涉及這一理論的一些次要方面，它直指這一理論的核心。因此，除非能找到一些方法以解決這些困難，否則結(jié)論一定是：社會(huì)契約理論的基本思想是有缺陷的。