在17世紀，歐洲的文化霸權(quán)，也包括政治霸權(quán)，從意大利和西班牙轉(zhuǎn)移到荷蘭、法蘭西和英格蘭。特別是在文學上，通過高乃依（Corneille）、拉辛（Racine）、莫里哀（Molière）、波舒哀（Bossuet）和其他一些人，偉大世紀時期的法國將自己的古典風格銘刻在了西方的歷史上。然而，那些對現(xiàn)代文化施以最為巨大影響的哲學家和科學家并不都是法國人。他們的爭論表現(xiàn)在政治和經(jīng)濟構(gòu)想當中，這些構(gòu)想證明或抨擊了這個時期的傳統(tǒng)智慧。在知識進取的所有領(lǐng)域，17世紀見證了這樣一個非凡的繁榮時期，歷史學家稱之為“天才的世紀”。

1.進步和悲觀主義

在整個西方的受教育者的頭腦中，科學家和理性主義者極大地促進了兩種互補觀念的形成，這兩種觀念將構(gòu)成18世紀啟蒙運動的基石：第一?是“自然”秩序觀念，解釋了日常缺乏思考之人所感覺到的宇宙的無序與混亂；第二個是人類的能力觀念，最適合被稱做理性觀念，它在大多數(shù)人那里是模糊的，但是，通過良好的（合理的）理解力能夠發(fā)揮有效的作用。這兩個觀念至少都可以在回溯到古希臘的某種西方傳統(tǒng)形式中找到。它們之所以在17世紀末表現(xiàn)得新奇和有力，在于它們正被整合成為進步論，這種學說相信所有的人都能夠獲得俗世的幸福與完滿狀態(tài)，而這種狀態(tài)到那時為止通常被認為只有在蒙受恩典并死后進入天堂的情形下才可能實現(xiàn)。

不是17世紀所有偉大的頭腦都持有這種對進步和理性無?誤的樂觀主義信念。例如，通過對在英國革命中出版的兩部政治學著作進行對比，可以明顯看到這個天才世紀遺產(chǎn)的多面性，這兩部著作是托馬斯·霍布斯的《利維坦》（Leviathan）和約翰·洛克的《政府論下篇》（Second Treatise of Government）?！独S坦》出版于1651年，深受英國內(nèi)戰(zhàn)所造成的社會無序的影響，沉浸在馬基雅維利關(guān)于人類固有罪孽的悲觀主義之中?；舨妓拐J為，自然狀態(tài)，即人類無政府的生活狀態(tài)，是一種戰(zhàn)爭狀態(tài)，在那里，人們彼此掠奪，人類的生命是“孤獨的、可憐的、污穢的、粗野的和短暫的”。人們唯一可以求助的就是在他們之達成協(xié)議而同意絕對服從利維坦——一個將和平強加于人類的全能國家。

霍布斯（1588—1679）通過讓人們同意放棄他們的所有自由，從上到下完全顛倒了關(guān)于政府的契約理論；洛克（1632—1704）則再次將契約論正確地顛倒過來。洛克同領(lǐng)導光榮革命的輝格黨領(lǐng)袖是關(guān)系密切的志同道合者?！墩撓缕纷鳛閷λ麄冃袨榈霓q護在1690年出版，洛克在其中描繪了一幅普遍樂觀的自然狀態(tài)畫面，在這里只是由于缺少一個公平的司法權(quán)威而產(chǎn)生不便。為了獲得這樣一個權(quán)威，人們之間訂立契約接受一個尊重個人的生命、自由和財產(chǎn)的政府，而不是一個無所不能的?維坦，如果一個國王通過強加未經(jīng)授權(quán)的稅收來奪取財產(chǎn)，那么，他的臣民推翻他們的君主就是正當?shù)?。洛克的相對樂觀主義和對立憲政府的熱情滋養(yǎng)了下個世紀的主流政治思潮，他的思想被整合進一些北美殖民地的原則之中。這些思想在美國和法國革命中達到頂峰。但是，1789年之后的事件使霍布斯式的悲觀和權(quán)威主義再次浮出水面。

同時，較古老的基督教傳統(tǒng)的代表者仍舊活躍在歐洲大陸。一個例子就是布萊斯·帕斯卡（Blaise Pascal，1623—1662），他集天才世紀的復(fù)雜性于一身。由于在空氣壓力和真空領(lǐng)域中的研究，以及在實踐方面發(fā)明了計算的機器和創(chuàng)設(shè)了巴黎的第一條馬車（horsedrawn）公交路線，他在數(shù)學和物理學的歷史上贏得了重要的位置。然而，他也極為專注于精神世界而成為高傲的清教徒式的詹森主義者的代言人，他利用自己的技能和熱誠來捍衛(wèi)這種教義。他認為把上帝僅僅當作高明的幾何學家和機械師是毫無價值的，他所尋找的是亞伯拉罕的上帝和《舊約》的先知。他擁護慈善行為，特別是那些有錢和有地位的人的慈善行為，因為上帝無限的愛使他們有義務(wù)照看貧弱者。1654年11月的一個晚上，他經(jīng)歷了一次重大的神秘體驗，確定無疑地感覺到上帝和基督的存在。他將生命的最后幾年用在了宗教的沉思冥想之中。在1670年出版的遺著《默想錄》（Pensées或Thoughts）中，他提到了在信仰和科學之間可能的沖突，提出生命是一種偏愛信仰的賭博：如果上帝存在，信者贏得永生；如果上帝不存在，信者也不比不信者情況更差。

另一個例子是這個世紀最具爭議的思想家巴魯克·斯賓諾莎（Baruch Spinoza，1632—1677），他是阿姆斯特丹猶太商人的兒子。斯賓諾莎努力調(diào)和科學的上帝和《圣經(jīng)》的上帝。他構(gòu)建了一套倫理原則體系，其嚴格的笛卡爾式的特點和邏輯性，猶如一系列的數(shù)學命題。通過宣稱上帝存在于所有地方和所有事物之中，他也設(shè)法將笛卡爾認為相互對立的物質(zhì)和意志、身體和靈魂重新統(tǒng)一起來。他的泛神論受到荷蘭猶太教徒（他的同一民族）和基督徒的反對而使他遭到驅(qū)逐，他們認為他是一個無神論者，而他對理性主義和唯物主義的拒絕也冒犯了知識分子。贊美斯賓諾莎人的很少，直到一個世紀之后發(fā)生了浪漫主義對啟蒙運動的抽象化概念和過度簡單化的反抗，這種情況才有所改變。