社會與宗教的進化的大體的過程上，劃分著祭祖的三個時期，各期一一在日本社會的歷史中說明著。第一期是在一定的文化未成立前，尚未有國家的統治者，社會的單位，是以大族長為主的一族，以其長老或武將為主君的時期。這個時候，只有一族的祖先之靈被祭祀著，各族單祭該族的死者，其他一切禮拜的形式，此時尚未成立。后來以族長為主的幾個家族并在一齊，形成部族的氏族，這時候就有了部族祭祀氏族的統治者之靈的習慣。這個祭祀加在家族的祭祀上面，于是劃出了祭祖先的第二期。最后，所有氏族或部族在一個最高主長之下統一了，于是有了祭祀一國的統治者之靈的習慣。這第三個禮拜的形式，是國家當然要保護的宗教。但這個形式并不是將以前的兩個形式取而代之的，這三種形式是并存著的。

上述三期的發(fā)展，以我們現在的知識，未能明白追溯其跡，但根據種種記錄，可以推斷禮拜的永繼不絕的形式，是由古葬禮發(fā)達而來。日本葬禮的舊習慣，和歐洲大相差異。這差異在日本方面，表示其在更原始的社會狀態(tài)存在的。希臘與意大利的舊習慣，一族的死人是埋葬在該族的領地內的。因此希臘羅馬的關于財產的法律，亦由這個習慣發(fā)生。有時，死人就埋葬在家的近旁?！豆糯际小返闹?，從關于這個問題的舊記錄中，即由優(yōu)利庇底斯寫的海淪的悲劇里，引用頗有興趣的祈愿如下：“我來拜詣父親的墳墓了，我為想常常來訪問父親，將你普羅蒂烏斯葬在往來頻繁的地方，那末你的兒子塞俄克利梅奴斯，每次外出都可以來看你了……。”但是在古代日本，人們從死的近旁逃開了。即暫時或永久放棄死人住過的屋子，這是很久遠的習慣。我們可以這樣想：無論在哪一個時代，將死人葬在一家還活著的人的住宅近旁，不會認為這是好的。據日本的可信賴的話，極古的時代并沒有埋葬這回事情。尸體被搬到寂寞的地方，任鳥獸啄食。這倒不必去說，不過關于埋葬的習慣已經成立的時代，這個時候的古葬禮，倒有確實的文獻。這種儀式是希奇古怪，和一定的文化習慣毫無共通之點。我們有可以相信的理由這樣說：家族的住宅，最初不是暫時，而是永久為了死人放棄的。他們的住宅是極簡單的木造小屋，由這事實想來，上述的想像未必不是事實?？傊?，尸體在叫做喪期的一定期間內，被放在因這人之死而被放棄的家，或特為這個目的而造的小屋內。在這喪期內，有飲食物供在死人面前，屋外則舉行儀式。儀式之一為朗誦贊美死人的詩。這詩叫做誄辭。笛、鼓的音樂及舞蹈也有。夜里，在家前焚篝火。這些事情，在一定的喪期——據典；或作八日，或作十四日——舉行之后，尸體就被埋葬了。這被棄的家，后來有變成祭祖先的社或靈屋的可能——即神道的宮的原型。

古時——不知道在甚么時候——發(fā)生了一種習慣，即有人死亡時，給他造喪屋；埋葬前，先在這喪屋舉行祭祀。埋葬的方法極簡單，既沒有墳墓這文字所表示的東西，也沒有墓石。只在墓穴上面堆個土墩子，其大小視死人的身份而不同。

離開死過人的家，這風俗和日本民族族的祖先為游牧民之說是一致的。這種風俗，和古希臘羅馬的文化那樣固定的文化是完全相反的。希臘及羅馬的風俗，埋葬雖小，總是承認那塊地方的永久所有權的。不過雖在極古的時代，大概也有異于這普通風俗的例外——因必要而生的例外。即甚至于今日，在日本各處，特別是遠離寺院的地方，也有農家將死人葬在自己的土地的習慣。