八月二十一日

法國大哲學(xué)家德里達(dá)（JacquesDerrida）在他人生的最后兩年，不斷沉思著“寬恕是否可能”這個問題。他敏銳地觀察到在亞伯拉罕傳統(tǒng)（也就是猶太教、基督教和伊斯蘭教的共同思想源流）里面，有兩組相互矛盾的觀念：其一是有條件的寬恕，其二是無條件的寬恕。

寬恕是有條件的，那就是犯錯的人首先得愿意坦承過失，并且懺悔，進(jìn)而請求寬恕。受害者不可能事先原諒未曾承認(rèn)的錯誤。

看起來寬恕是一種遺忘，當(dāng)我說“我原諒”（I forgive）你時，我也應(yīng)該同時忘卻（forget）了你的過去。然而“過去”真的過得去嗎？有時候我們會說某種罪惡，例如反人類的罪，大規(guī)模屠殺的罪，種族滅絕的罪，是不可忘卻、不可挽回、不可救贖的。換句話說，這些罪行雖已過去，但又是過不去的；雖已成往事，但不能忘卻；它們是種永遠(yuǎn)被封存在現(xiàn)在的過去。它們無法過去，其中一個原因是受害者都已逝去，沒辦法接受罪人的懺悔。而且就算有在世的幸存者，又怎能代表死者接受懺悔？又怎能代表死者原諒兇手？這樣的重罪或許有被遺忘（forgot）的一天，卻永遠(yuǎn)不會得到寬恕。

寬恕在此，是一種和時間的特殊關(guān)系，是一種決定讓不讓某件錯誤或罪行成為過去的行動。假如寬恕是有條件的，假如寬恕要求犯罪的人首先請求寬恕，那么該如何解決因逝者不在而注定不能得到原諒與和解的重罪呢？因此，在亞伯拉罕的思想傳統(tǒng)里需要有上帝的存在。人只能寬恕別人對自己做錯的事，神則不然。神是受害者與罪人之外獨(dú)一無二獨(dú)有權(quán)柄的第三者，他可以寬恕所有的罪，接受所有的悔過。