春秋之世，列國爭雄，齊楚晉秦吳越加上諸侯小國的并起，人心不古，世風(fēng)日下。老子眼看著和諧的失落，不免興悲天憫人之想：宇宙本無事，它自然而然地存在著，本來是“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”的。它有著自身的規(guī)律，圣人的使命是“處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”（《老子?第二章》）。這段話的大意是，宇宙之中有無、難易、長短、高下、音聲、前后，相生相存，相謝相滅，有著本來的井然秩序，那就是大和諧的秩序，不用你圣人操心，不需你有什么特殊的作為，也不需你滔滔不絕于耳的訓(xùn)導(dǎo)。萬物的運(yùn)作，亙古已然，你難道還能為天下先嗎？你不見萬物生長，不屬于任何人所有，它們所企盼于你的是：做了事不自恃盡力，雖有成功也不要居功傲人。唯有這樣的不居功自傲，你才不會被拋棄。

老子的“為學(xué)，日益；為道，日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為”（《老子?第四十八章》）。這段話的標(biāo)點(diǎn)，歷來之學(xué)者作“為學(xué)日益，為道日損”，使自己的解釋陷入困境。其實老子的意思是必須和前面一章連起來看，才能明白。《老子?第四十七章》講：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道；其出彌遠(yuǎn)，其知彌少?！崩献邮种匾曅男缘母形?，那種學(xué)而知之的“學(xué)”，不是老子的追求。茍每天拘于小慧智而學(xué)，雖能得益，那是世俗的功名利祿之益；而倘能探求道之所在，那必會有損失，所損者也不過是世俗的功名利祿之損。老子以為，你必須把世俗的功名利祿損失殆盡，就庶幾達(dá)致“無為”的境界；也只有在“無為”的境界，才能做到“無為而無不為”?！盁o為而無不為”是老子陰柔的進(jìn)取的最典型的命題，是后代不少賢主明君用以治世的大策略，也成了不少昏君“從此君王不早朝”的大遁詞。前者如漢代的文帝、景帝，后者如安史之亂前后的唐明皇、靖康北狩前的宋徽宗。前面我稱老子是春秋的“大策士”，主要是基于他有這樣不凡的思維。

老子陰柔的進(jìn)取，最有名的話是“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”（《老子?第三十六章》）。這里老子不僅包含了對自己的警惕性自勵，使自己知道物極必反的道理，也是對敵手的一種策略，促使對方在膨脹之中自行走向反面，而且促使矛盾的轉(zhuǎn)化。想收縮時，故意地張大它；想削弱它的時候，反使它強(qiáng)大；將廢除它的時候，使它興起；將奪取它的時候，先給予它：這是“無為而無不為”在策略上的論述。這種思想對春秋戰(zhàn)國以后的策略家有重大的影響。