“理”則是抽象之概括所凝成的一個“Form”，這Form是經(jīng)由一主體的對象化活動所推開出去而成就的一個第三者、代理者，依此而成就的一個“Pattern”。這樣一個Pattern是超乎歷史之上的一個典型，它因為其對象化而成就其超越性，此與歷史的發(fā)展有其斷裂，彼以其斷裂而成就其超越之對象性，以此超越之對象性而保障其本質(zhì)。

12月4日

如果齊整可以叫做駭人，那這樣的齊整可也真是害人的。日本人的“儀式化”形式，使得人們真就在儀式化中尋覓其本質(zhì)，借用這樣的本質(zhì)讓自己的生命尋得一種確定性，在確定性中找尋到所謂生長的可能，即此叫作自由。

論語中說，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”“仁”的首出性是值得重視的，但日本似乎應(yīng)是另一種讀法，“人而無禮，如仁何？人而無禮，如樂何？”中國的樂感文化，身心一如，一體之仁，到了日本似乎成了禮儀文化，以身控心的狀態(tài)。當(dāng)然在以身控心前可還加上一句“以禮控身”。

儀式是如其儀而成就其式，就此式而成為一個可以保障本質(zhì)的東西。這是從儀而入禮，由“禮”而保此“理”，再由此“理”而保其本質(zhì)。

儀式性的究極較近乎官師一體，并往而上升之的道與神之為一體，神道可以就這樣來了解。當(dāng)然神、道之合為一體，極重要的是，神、道、“儀”，這儀式使得神道合為一體。

中國是道、德之合為一體，并下而探論之，與仁義通而為一，在這狀況下天人合德心物不二、人己為一。這是從天人同質(zhì)、同氣而往同德上轉(zhuǎn)，我名之曰，“道德禮敬的傳統(tǒng)”。此不同于日本之為神道儀式的傳統(tǒng)。

12月5日

江湖道義、人間情義、社會正義、國族大義，這表述著四種不同的構(gòu)造方式下四個不同的義理。在四種之外有一種更為根本的是自然天義。彼此交錯糾結(jié)，紛然而成。

墨家天志、尚同、兼愛等思想最切于江湖道義。這樣所構(gòu)成之總體穩(wěn)固但生命氣力看似蓬勃，其實只是泛在外頭得一個氣氛，已經(jīng)受不起沖擊。因為他所依據(jù)的是血?dú)獾呢炌?，而無調(diào)適而上遂的真理，雖或亦名之為真情、真理。但因無調(diào)適而上遂的力道，因此必然下萎而成情氣，甚至為情欲所染而不知，即如水滸傳梁山泊打著替天行道之口號皆非正格，而只是面對不合理之黑暗的另一個對立而已，這是值得注意的事。

12月6日

話語系統(tǒng)的集中、意志的集中、力量的集中，這便造成一種權(quán)力酖酖話語酖酖意志的一體化結(jié)構(gòu)。法西斯、納粹、一切集體主義、一切宗教之構(gòu)成就像這樣子。

又當(dāng)話語系統(tǒng)可以歸到一無言之言的秘語（神圣符咒）時，它有一種更大的方便性在，這便是一切宗教求方便所常有的簡易法門。