蘇格拉底(前 469—前 399年)被譽(yù)為“希臘哲學(xué)之父”,也是一個人格極其高邁的人。公元前 399年,他被雅典人以瀆神和危害青年等罪名判處死刑。在判決前的法庭申辯中,他當(dāng)著許多聽眾講述了這樣一個故事:有一次蘇格拉底的朋友凱勒豐來到了雅典的德爾斐神廟,這是一個雅典人供奉太陽神阿波羅的地方,凱勒豐問神一個問題:“世界上有沒有比蘇格拉底更有智慧的人?”神廟里的女祭司告訴他:沒有。他把這個答復(fù)告訴了蘇格拉底,蘇格拉底百思不得其解,因為他明明知道自己并不是什么最有智慧的人??!他也知道,在很多領(lǐng)域世界都有人超過了他。那么,究竟為什么神說蘇格拉底是最有智慧的人呢?為了得到對這個問題的答案,蘇格拉底遍地尋訪,求教于那些被公認(rèn)為很有智慧的名流。結(jié)果卻令蘇格拉底大失所望,因為他發(fā)現(xiàn)這些人雖然一方面確實在一些重要領(lǐng)域超過了蘇格拉底,但是另一方面卻多半認(rèn)識不到自己的局限性,甚至往往會因為某方面的成就而誤以為自己無所不通、無所不能。
最后,經(jīng)過多番思考,蘇格拉底很沮喪地得出:如果“蘇格拉底最有智慧”的神諭正確的話,那么只有一種可能,那就是:在神面前,蘇格拉底與那些名流賢達(dá)同樣地?zé)o知,區(qū)別僅在于:蘇格拉底承認(rèn)自己無知,而后者卻不承認(rèn)。所以蘇格拉底強(qiáng)調(diào),真正的神諭應(yīng)該是,“人們?。 l(fā)現(xiàn)自己的智慧真正說來毫無價值,那就是你們中間最智慧的了”〔1〕?!罢J(rèn)識你自己”早已成為蘇格拉底的一句名言。甚至到臨死前,蘇格拉底也不忘利用一次機(jī)會教育人們,不要妄自尊大,要學(xué)會認(rèn)識自己的無知。蘇格拉底自己說,他的母親是個助產(chǎn)婆,他就是一個精神上的助產(chǎn)士,幫助別人產(chǎn)生他們的思想。能夠大膽承認(rèn)自己的無知,有時確實非常艱難。特別是日常生活中,有時候,我們不知不覺中已經(jīng)習(xí)慣于認(rèn)為自己是世界上
最獨特的,自己就是比別人強(qiáng)。盡管身邊的人未必都承認(rèn)自己,但是我們內(nèi)心里并不服氣。有些人以一技之長而傲視他人,有些人因容貌姣好而小看同儕;有些人以家庭背景自我標(biāo)榜,有些人自認(rèn)為潛力巨大而過于自信;有些人靠耍小聰明而自以為是,有些人因小有成就而剛愎自用……
在人生的道路上,成天陶醉于自我的“獨特之處”,自然不會有真正的自我反省。因為我們身上的很多毛病,在一種自以為是的心態(tài)支配下,是不可能得到真正的認(rèn)識的。這也會使我們在遭遇挫折或失敗時,有時會氣急敗壞地遷怒于人。由此,我們就能理解,為什么蘇格拉底會發(fā)現(xiàn),那些最有成就的人們不愿承認(rèn)自己的無知。他們可能平時就很在意自己的名聲、地位和價值,把自己看成比別人更成功、更高貴或更有價值的人。所以這時候,如果有人敢向他們挑戰(zhàn),就會深深地激怒他們。這也是蘇格拉底惹惱了許多當(dāng)時的賢達(dá)名流,以至于丟掉性命的重要原因。但是,蘇格拉底的話確實也指出了人性的某種共性,那就是常人自我中心和妄自尊大的本性。如果我們不能有意識地反省和克制自己,完全可能成為這種本性的奴隸。這正是自省的重要性所在。讓我們記住《格言聯(lián)璧》中的一段話吧:
蓋世的功勞,
當(dāng)不得一個矜字;
彌天的罪過,
當(dāng)不得一個悔字。