在所有的智慧傳承中，都有一張人類意識地圖。在此地圖中，存在著一個永恒的上帝，它是創(chuàng)造之源。即使在沒有“神”這個詞的時候，比如佛教，都存在一個沒有分裂的狀態(tài)-它是整體，包含了一切有形和無形。隨后，存在的不可分割狀態(tài)將自身劃分為有形和無形兩方面。除了它本身，整體創(chuàng)造了許多東西。你可以把這個地圖想象成一個圓圈，其中有一個點。這一點代表了作為源頭的上帝，比最微小的東西還要??；那個圓圈代表了作為宇宙的上帝，比最龐大的還要大。

但為了使地圖準(zhǔn)確，你必須看著圈不斷擴大，如大爆炸后的宇宙。然而不同于物理上的宇宙，上帝以無限的速度向各個方向擴展，這標(biāo)志著存在一旦開始創(chuàng)造，就具有無限的潛力。到目前為止，地圖似乎很深奧，很多人看不到它有多大的實際價值。（曾經(jīng)有一個女人對我說，她被用于指上帝的“同一”或“全部”的說法弄得暈頭轉(zhuǎn)向。面對這些詞，她就像被吞噬在一個空白的海中，一個神圣的空白。）我們的頭腦無法理解在各個方向上的無限擴大。但從個人的角度來看這張地圖。把自己看成一個點，而你的整個世界是一個不斷擴展的圈；你看到得越多，理解和經(jīng)歷得越多，圓就越大。然而，它總是從源頭上不斷擴張。這意味著，源頭并不遙遠。它是一個常數(shù)。

當(dāng)你能同時感受到你的源頭和你的世界時，你就成了一個整體。你的源頭似乎很遙遠，那是因為你已經(jīng)確定了你的世界中所有不同的東西，而忽略了產(chǎn)生這一切的創(chuàng)造性源頭。（這就像當(dāng)你慢慢長大，你漸漸忘記了你的母親，但這改變不了一個事實-你的母親是你的源頭。）完全與源頭失去連接是不可能的，因為源頭是由意識組成的。記住，你活著意味著你是與意識相連接的。聽上去似乎你是被動連接的，然而事實并非如此。通過這一連接，你有了自己的思想；意識也有無聲的一面，讓你活著；你的心知道你的肝臟在做什么，不是通過話語，而是通過化學(xué)物質(zhì)和電信號編碼的信息；你的身體有數(shù)千億細胞的海量反應(yīng)需要協(xié)調(diào)。這是意識從未說出口的一個方面，但它的智慧遠遠超過了任何天才。

普通人會擔(dān)心，上帝可能在很遠的地方，他忘記了我們；而宗教的狂熱愛好者卻熱切地相信每一刻上帝都近在咫尺。這兩種觀點都有缺陷?！敖焙汀斑h”實際上是虛假的條件，它們由二元對立而來，非近及遠。但請想象一下藍色，當(dāng)你在頭腦中看到它之前，藍色是離你很近還是遙不可及？對自己說“大象”這個詞，在你想到這個詞之前，它離你遠還是近？我們因為個人的原因使用意識，服務(wù)于“主體我、客體我、我的”，但是你可以在時間和空間中定位自己，卻不能定位你自己的意識。你和你的記憶之間沒有距離，你和你的下一個想法之間也沒有。從整體的角度來看，一切都是相協(xié)調(diào)的，與距離不相關(guān)。

這得出了一個令人興奮的結(jié)論：你變化的可能性并不遙遠。可能性與看不見的機會是一樣的。你要么發(fā)現(xiàn)有些事情是可能的，要么你沒發(fā)現(xiàn)。所以說，“不可能”僅僅是“看不見”的另一名稱而已。因此，陰影-這個讓你看到一個充滿了威脅和黑暗的可能性、有限的、可怕世界-實際上掩蓋了許多看不見的可能性，它們可以進入你的意識，前提是你要超越了陰影。如果沒有超越陰影，你就只能有狹隘的視野。想想一次糟糕的牙痛，痛苦占據(jù)了你全部的注意力，你沒法想別的。如果人類始終處于生理上的痛苦之中，意識就不會擴大。恐懼會引發(fā)痛苦，從而同樣會對你的意識造成局限。結(jié)果表明，整體性和發(fā)現(xiàn)你的源頭是相同的。在源頭處是沒有分裂的。你不必去征服自己與黑暗相關(guān)的每一個方面（這在任何情況下都是不可能的）。成為真正的你自己。從這一刻起，你就不再需要去辨別黑暗了。