內(nèi)心清凈，視百年如一夢

老子的《道德經(jīng)》中說：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

因此，只有內(nèi)心清凈，才能得到幸福，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠(yuǎn)離煩惱，這樣才真正懂得幸福的人生。一個人無論他是什么地位，過哪一種階層的生活，只要他內(nèi)心清凈、安謐就可以過得幸福。  

∷藏經(jīng)閣∷

有一天，李端愿太尉問曇穎禪師：“禪師！請問人們常說的地獄，到底是有還是沒有呢？”

曇穎禪師回答說：“無中說有，如同眼見幻境，似有還無；太尉現(xiàn)在從有中死無，實在好笑。如果人眼前看到地獄，為什么心里看不見天堂呢？天堂與地獄都在一念之間，太尉內(nèi)心平靜無憂慮，自然就沒有疑惑了?！?/p>

太尉發(fā)問：“那么，內(nèi)心如何無憂慮呢？” 

曇穎禪師回答：“善惡都不思量?！?/p>

太尉又問：“不思量后，那心歸何處啊？”

曇穎禪師說：“心無所歸。”

太尉再問：“人如果死了，歸到哪里呢？”

曇穎禪師問：“不知道生，怎么知道死??？”

太尉說：“可是生我早已經(jīng)知曉了的?！?/p>

曇穎禪師又問：“那么，你說說生從何來？”

太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，說：“只在這里思量個什么??？”

太尉說：“是啊，只知道人生漫長，卻沒有發(fā)現(xiàn)歲月蹉跎。”

曇穎禪師說：“百年如同一場夢?！?/p>

太尉李端愿當(dāng)下有悟，而說偈曰：“三十八歲，懵然無知。及其有知，何異無知？滔滔汴水，隱隱惰堤。師其歸矣，箭浪東馳?！?

∷浮世相∷ 世俗中的我們，都懷有追求幸福的美好心愿。然而，世界上的種種繁華虛榮，并不能使我們得到真正的快樂和幸福，因為刺激只能片刻，無法永恒，運(yùn)用耳、鼻、舌、身、意所求來的感官快樂往往是暫時的，好比看一場電影或一場演奏，場散，曲終，終有結(jié)束。世間的真相就是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，一切皆如夢幻泡影。

正如曇穎禪師所說，百年如同一場大夢。因此，我們更應(yīng)該珍惜現(xiàn)在，減少憂慮，淡泊明智，寧靜致遠(yuǎn)。人生每一個夢的實現(xiàn)，每一份由此而來的快樂，都是生命之歌的一個動聽音節(jié)，都是人生旅程的一個美麗足印。我們應(yīng)該使我們的心理具有彈性，放松心情，享受現(xiàn)在。

《金剛經(jīng)》說得好：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀?！绷诉_(dá)事物無常、無我的本質(zhì)，我們才能淡然面對，不隨其所轉(zhuǎn)。

另外，從《道德經(jīng)》關(guān)于“五色”、“五味”、“五音”的闡釋來看，它們之所以會傷害我們的器官，是我們自身的欲望無限膨大的緣故。老子最后還提出“是以圣人為腹不為目”，點明了圣人的生活方式：只滿足吃飽肚子這一低級需求，而不滿足眼睛欣賞外物的欲求。

當(dāng)然，老子并不是反對人們享受生活，而是警醒人們追求享受要適可而止，不要對自己的貪欲進(jìn)行無限制地滿足。他希望人們過上建立內(nèi)在恬淡寧靜之上的生活，而不是外在私欲的滿足。要知道，一個一味地滿足自己外在私欲的人，必然會產(chǎn)生自我疏離感，其心靈將會越發(fā)空虛。因此，老子是在提醒我們，要徹底摒棄各種外在欲望的誘惑，始終保持內(nèi)心的清凈和滿足，才能生活得自在快樂。

∷禪心小筑∷ 只要內(nèi)心清凈，隨意在市井里，在陋巷里，都可以感受到一種空靈悠逸的境界，所謂“心遠(yuǎn)地自偏”是也。在這種境界中，我們可以在想象中飛翔，跳出塵世的渣滓，與圣人同游。