莊子開宗明義地說了"知天之所為，知人之所為者，至矣"，后面又進(jìn)一步進(jìn)行解釋，說"知天之所為者，天而生也"。他采用這種自問自答的方法，把答案告訴我們--什么叫"天之所為"？就是"天而生也"，就是那些屬于天道的、自然的，屬于造化運行的、宇宙的演化的等等。用孔夫子的話來說，就是"天何以言哉？四時行焉，百物生焉"。這天地宇宙的整個自然的運化，就是天之所為，就是天而生也！

那么"人之所為"又是什么呢？莊子接著自問自答道："知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"。

什么叫"知之所知"？這個在認(rèn)識論里，就是說人一生下來，嬰幼兒，什么都不會，什么都不懂，但是在家長的呵護(hù)下，從幼兒園、小學(xué)到大學(xué)，進(jìn)入社會，他的"知"是慢慢形成的。這個"養(yǎng)"字簡直妙不可言，為什么呢？你想一下，一個剛生下來的嬰兒，到了大學(xué)畢業(yè)，他需要十幾、二十年的時間，這十幾、二十年的時間，你說他是在學(xué)還是在養(yǎng)？中國字的確很微妙，這個"養(yǎng)"給人的感受就是自然而然地積累，而"學(xué)"則是有為、有心地去吸取。如果離開了"養(yǎng)"字，這個"學(xué)"就像皮影戲一樣的，是沒有靈魂，沒有血肉的。

道家學(xué)說的圓融之處、高明之處，不僅僅是精神上的，它還把生命與精神融為一體。它很重視生命的形式，在生命的形式上談精神、談?wù)J識。生命是本，精神是本，而知識、認(rèn)識是用，是末！這個在我們上一篇講《德充符》，講到神與形的關(guān)系的時候，已經(jīng)說得很多了。所以，人之所為是什么呢？我們現(xiàn)在看到人類社會的一切，哪樣不是人之所為呢？不管是意識形態(tài)也好，不管是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)也好，總之市場經(jīng)濟(jì)、科學(xué)技術(shù)，一切的一切，都是人之所為。這個人之所為，也是由小到大，慢慢集聚、積累起來的，或者說就是被養(yǎng)起來的！

"以其知之所知"--知來源于智，這個地方體現(xiàn)出了心與境的關(guān)系。作為一個人，他要獲得知，就要借助于心與境，以心去對境、去照境，并從境中取得反饋，這樣，他才能形成一定的知識、一定的經(jīng)驗。在這個知識、經(jīng)驗的基礎(chǔ)之上，"以養(yǎng)其知之所不知"，就逐漸地擴(kuò)大他"知"的半徑。

這里邊還有一層關(guān)系要說透。譬如我們這個黑板現(xiàn)在還能寫字，如果已經(jīng)滿了，就只有擦掉，然后再寫。一張空空的黑板就是"不知"，寫了的就是"知"。莊子在這個地方所說的"養(yǎng)不知"，一般人是不懂得"養(yǎng)"這個"不知"的！都是因為自己有"知"，所以就飄飄然的、得意洋洋的，自以為了不得！所以禪宗里邊，包括老莊里邊，它經(jīng)常講的是絕圣棄知，也可以說是絕圣棄知。其實這就是要我們養(yǎng)這個不知！這個不知實際上就涵蓋了道家常說的道，佛法里常說的真如。所以禪宗里邊愛說一句"不知最親切！"在修學(xué)中，我們就是要守住這個叫做"不知"的空瓶子，這樣才好裝水嘛，滿瓶子就裝不了水了。所以這個"不知"，就是個真正的無底洞！只有無知，才有對知識的最大容量的盛放！它是一個巨大的、半徑無窮的大容器！

所以人之所為，在道家學(xué)說來看，最高明的是什么呢，是"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"。人類社會的文化發(fā)展，是一個積累的過程，是知之所知，并且還在不斷擴(kuò)大這個半徑，這個半徑和未知是對立的。用愛因斯坦的話說，已知的半徑越大，所接觸的未知空間也就最大；已知的半徑越小，所接觸的未知的空間也就越小。

但是人類在知識上、在理性上，永遠(yuǎn)都處在這個矛盾之中，一面是已知，一面是未知，一面是無知，無論我們怎么發(fā)展，都要面對這個永恒的話題，除非我們成佛了，得了大圓鏡智，才能解決這樣的問題。大圓鏡智是什么呢？簡單點來說，就是只有上帝是全知全能的，我們誰也沒有資格成為上帝，所以對人而言，這個是"決定見"。我們永遠(yuǎn)都處在已知和未知的十字路口，無論你怎么樣，哪怕成了菩薩，你還是一面是已知，一面是未知；對待過去是已知，但是對待未來我們永遠(yuǎn)是未知，對明天永遠(yuǎn)是未知，這就是一個不能回避的矛盾。

很多人面對這樣的矛盾，焦慮、煩躁，行為失常，引起社會的種種不安。對一個道人而言，明白了這個道理，承認(rèn)這個道理，就可以"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"。這里邊，用禪宗的話來說就是"言語道斷，心行處滅"，就是把已知的東西全部洗去。用老子《道德經(jīng)》的話說就是"為學(xué)日益，為道日損，損之又損，乃至于無為"。"為學(xué)日益"，做學(xué)問要多多益善；"為道日損"，為道呢，要損去它，"損之又損"，就是把它減去，做減法嘛！"乃至于無為"，這就是為道。