學(xué)習(xí)者時常被不同的名相所困擾，以下的問題時常會出現(xiàn)。譬如，所謂的觀察者是什么？觀察者和目睹是相同的，還是有所不同？一般而言，目睹或觀察者其實都不存在，這些名相只不過是用來形容覺知在拓寬中的不同階段罷了。當(dāng)我們開始覺察自己的時候，就好像有一個觀察者跳出來在看自己，不過那種狀態(tài)仍然有一股強烈的自我感。一旦進(jìn)入目睹的階段，我們就會經(jīng)驗到祥和與空寂，自我感也會減低，但這并不意味我們和自己的經(jīng)驗是疏離的。事實上，處在目睹的狀態(tài)，我們往往會有強烈的存在感和連結(jié)感，不過這樣的描述仍然是一種空泛的理論，重點還是在于用心體證。

體證的重要性之一便是，我們越是能親身體察，就越不會陷入妄想。反之，越是陷入妄想，就越不能真的體察。因此，標(biāo)明念頭便成了體證最重要的方法：只要對自己的念頭深信不疑，我們就會被鎖在心智的次元而脫離了當(dāng)下的身體實況。

如果練習(xí)自我觀察和標(biāo)明念頭，我們也許會發(fā)現(xiàn)念頭經(jīng)常和日常行為有直接的關(guān)聯(lián)。譬如說，我們基本的行為策略如果是想要掌控，我們可能會發(fā)現(xiàn)自己的思想也總是在計劃著什么，即使靜坐時仍然在延續(xù)這樣的對策。這并不是一種巧合，因為如果害怕事情會一敗涂地，我們一定會竭盡所能不去面對這份恐懼。我們甚至?xí)陟o坐的時段里迷失于未來的計劃中，借以逃避那份對失控的不安。修行就是要努力認(rèn)清這種心理動力的過程。因此，每當(dāng)我們看到自己的思維模式時，就要立刻標(biāo)明我們的念頭，這樣才不會迷失于其中。對這些思維模式變得熟悉之后，只需要給它們加上計劃的標(biāo)簽，就可以回來覺察身體。心中的計劃至少有一部分是想要掩蓋這份不安感，一旦發(fā)現(xiàn)到這一點，我們就回來覺察自己的身體，試著去體驗?zāi)欠莶话?。只要不迷失在思維活動里，會比較容易體驗到那個時刻的不安。

如果你在靜坐時總是花許多時間幻想，那么你能不能看到這些幻想都是一些追逐快樂、躲避焦慮不安的模式？如果能清晰地見到這一點，就要立刻在這些念頭上加個"幻想"的標(biāo)簽，然后回來覺察身體上的這份不安感，并且認(rèn)清是它促成了想要逃避的欲望。如果你時常迷失在你編織的劇情里，并且重復(fù)地在心中編織出一些對談，那么你能不能看得出，這些思維模式其實是要竭力逃避被忽略或是被輕視的恐懼？如果是這種情況，你就應(yīng)該在這些念頭上標(biāo)明

"對談"或"戲劇化傾向"，然后回來覺察身體上的那些小坑洞，并且看到從這些妄念的小坑洞里生起了想要被肯定的需求。

重點是，如果我們無法清晰地看到自己的念頭并加以標(biāo)示，就很難真的在身體的層次上獲得體證，因為我們會被自己所深信的妄念遮蔽。尤其是當(dāng)我們陷入困惑而強烈的情緒反應(yīng)時，心中更容易雜念紛飛而很難看到該加什么標(biāo)簽。這時我們不妨制造出一個籠統(tǒng)的標(biāo)簽，來厘清那些混亂不堪的妄念。譬如早上醒來時，發(fā)現(xiàn)自己充滿著焦慮的念流，至于那些念頭的內(nèi)容是什么卻不重要。其實那些念頭都是從想要掌控的欲望中生起的，或是想逃避對混亂的恐懼。因此我對自己說："心里的妄念是：事情不在掌控中，但是我又必須得掌控。"其實上述的念頭從未真的在心中生起過，我只是利用它們來簡化一下復(fù)雜的妄念罷了。辨別和標(biāo)明念頭能令我回到當(dāng)下的身體實況。我們越是能清晰地觀察和認(rèn)識自己，就越能看透思維的模式，并因此而進(jìn)入當(dāng)下的體證。