當人們死亡時，并不一定能解脫他們的人格或是對自我的身份認同，即使他們能帶著覺知進入死亡，還是無法擺脫心智建構、意識上的實存感。這意味著一個人可以在死亡之前體認到?jīng)]有身體的自我。一旦認清你并不是自己的身體，你就可能會看見你的自我，并且認出人格的核心是什么。只要你說"我正在做這個"，"我要那個"，你就是在執(zhí)著于你的自我，而這便是我們最深的執(zhí)著。這份執(zhí)著一直都存在著，在這份執(zhí)著之上還有其他的執(zhí)著，而它們是同時并存的。最深的執(zhí)著往往是最強悍的，我們通常察覺不到它們，因為我們只看得到那些我們允許自己看到的執(zhí)著。不過，對自我的認同，這個所謂的"我"，仍然不是真正的你。你會發(fā)現(xiàn)在真我和假我之間有一種互動關系，而這會幫助你認清真正的你是什么，假的你是什么，你的人格又是什么。

我們的內(nèi)在工作會利用真我來揭露假我，不過這里面還是有一種危險：我們可能會抓住真我不放。佛法一向都不談真我這件事，因為它看到了其中的危機。它主張根本沒有一個所謂的真我，對真我的信念很可能會加強或固化你的自我，因此我們必須消解掉所有的身份感，不論它是真的還是假的。我們總是會執(zhí)著于一種身份感，因為我們以為自己需要一個中心點，而任何一種對身份的執(zhí)著，即使是對真我的體悟，都會變成虛假的身份。

宇宙意識便是界限的消除

接下來會出現(xiàn)另一個層次的空無，亦即身份感的徹底消失。你已經(jīng)認清對身份的認同就是地獄和挫敗，到了這個階段你會更清楚、更明白地看見地獄，你會感覺自己就像被火燒一樣。越是執(zhí)著于那個身份，我們就越感到熾熱難挨。接下來自我或身份感將會完全消失，而這便是我們所謂的寂滅、熄滅或不存在，這是更進一步的空無。不但是你的身體不見了，就連你的身份認同、你的自我都不見了。

唯一能使我們重新回到合一境界的方法，就是容許你所有的身份消失掉。自我獨立存在的身份感必須消解掉，即使是本體這么真實的身份也要消解掉。對本體的執(zhí)著也會讓你有界分感，因為只要有執(zhí)著都會制造出界限。所有的界限都必須消失，而且只有當所有的身份感都不見了，界限才會完全消失。當這一切全都消失了，你才能看見你跟最原初的意識是沒有分別的。其實存在的只有一個意識，而這便是我們所謂的宇宙意識。處在宇宙意識的層次，你終于體認到界限的消失便是真正的融合，因此你就是"大一"。如果還存在著任何身份感，"大一"境界就不會出現(xiàn)。你或許已經(jīng)可以覺知到宇宙意識，但如果尚未消融于其中，仍舊會對它產(chǎn)生執(zhí)著。如果個人的身份感和界限全都消失了，你就會突然明白，原來你一直想要的正是這融入于大一的境界。融入意味著失去自己，不再執(zhí)著于任何東西。你必須徹底失去自己，包括你所有的欲望和渴求。

當自我的活動熄滅之后，自然會出現(xiàn)宇宙意識或是我們宇宙性的身份。這時我們的自我雖然消失了，不過執(zhí)著可能還存在。我們已經(jīng)消融了執(zhí)著、恐懼和欲望的根源，但執(zhí)著本身或執(zhí)著的活動，還是會在沒有中心點的情況之下存在。你還是可能對自己宇宙性的身份生起非常微細的執(zhí)著，在感覺上，它甚至不像是一種執(zhí)著。這時你可能會經(jīng)驗到"神"，也就是我們所謂的宇宙性身份，可是如果你只想要這個東西，仍然會有偏好和執(zhí)著。雖然你的身份如同宇宙之海一樣的浩瀚無際，可是其中仍然有些微的身份感。在人格或根本的層次上，所有的身份感雖然已經(jīng)消失，但宇宙性的身份感仍然存在。