如果人只是機械體，只是自動機器，那么“未來”便可以預知，完美的烏托邦便可以擬定。我們便能夠仔細地設計一個未來的社會，為它工作。然而，人并非機器，無法按照某種固定的模型加以設計。

在“現(xiàn)在”和“未來”之間，存在著一條鴻溝，其間有許多影響，在我們每一個人身上發(fā)生作用。而為了“未來”而犧牲了“現(xiàn)在”，我們便是追求著一項錯誤的手段，以為借此可以達到一個可能正確的目標。然而，手段決定了目標；何況，我們是何許人，竟能決定“人”應該如何？我們有何權利，能夠決定將“人”按照某種特定模式——這個特定模式乃是從某本書上學來，或是受我們自己的野心、希望和恐懼所規(guī)限——而加以塑造？

正確的教育，與任何的意識形態(tài)都不相關——不論這意識形態(tài)保證能在未來產(chǎn)生何種烏托邦；正確的教育，不是以任何學說為基礎——不論它是多么精心構想得來；正確的教育也不是一種手段，借以把個人加以某種特定的限制。真正的教育，乃是幫助個人，使其成熟、自由，綻放于愛與善良之中。這才是我們應該關心的事，而非按照理想的模式來塑造孩子。

任何依照資質而將兒童加以分門別類的方法，強調(diào)了他們之間的差異，由此產(chǎn)生了對立，助長了社會上的派別區(qū)分，而無法培養(yǎng)出完整的個人。顯然，任何方法、任何學說都無法提供正確的教育，而執(zhí)著地信奉某種方法，則表示出教育的怠惰。一旦教育以呆板的原則為基礎，它足以制造出有效率的男男女女，卻無法培育出有創(chuàng)造力的人。

惟有愛才能觸發(fā)對他人的了解。有了愛，才會和別人在同一層次、同一時間有即時的溝通。由于我們自己思想干枯、空洞，沒有愛，所以，我們才把孩子的教育和生活的方針拱手讓給政府和學說。然而，政府需要的是有效率的專家，而非“人”，因為“人”對政府是個威脅——對于組織化的宗教，“人”也是個威脅。這就是為什么政府和組織化的宗教，要設法控制教育的原因。

人的生活，絕對不能附和于某種學說，不能強行納置于框架之中——不論這框架構想得多么高貴。而一顆僅僅被訓練來接受知識的心，無法面對生活中的種種變化與奧妙，以及生活中的深淵與峻嶺。當我們依照一套思想學說，或依照某種特定的規(guī)律，來訓練我們的子女；我們教他們限制在種種不同的部門內(nèi)思考，便是阻止他們發(fā)展成為完整的男女。因此，使他們沒有能力作明智的思考——也就是把生活當作一個整體來面對。

教育的最大任務在于產(chǎn)生一個完整的人，能將生活加以整體地處理。理論家就像專家一樣，對整體毫不關心，他只關心某一部分。只要一個人追逐某種理論的模式，他便不是完整的；而大部分依持理論的教師都忽視了愛心，他們心中干枯無情。為了研究孩子，一個人必須警覺、小心、自覺，而這么做比起鼓勵孩子遵守一種理論，需要更大的智慧。

教育的另一個任務，是制造新的價值。僅僅將既存的價值置于孩子的心中，使他符合理論，這是將孩子加以限制，而非喚醒他的智慧。教育和目前的世界危機息息相關，明白了世界騷亂原因的教育者，應該自問如何喚醒學生的智慧，幫助新生的一代不再制造沖突和災難。教育者必須付出所有的心思、所有的關懷和情愛，以創(chuàng)造出正確的環(huán)境和智慧的培養(yǎng)，使得孩子長大成人后，能以智慧處理他所面臨的人生問題。然而，要做到這一點，教育者必須了解他自己本身，而非依賴種種意識形態(tài)、學說或信仰。

讓我們不要依據(jù)原則和理想來思考，讓我們關懷事物的真面目。因為，只有考慮到現(xiàn)存的事物，才能喚醒智慧，而教育者的智慧，遠比教育的知識更重要。當一個人遵循一種方法——即使這種方法，是由一個深思而智慧的人所擬定——方法本身便變得十分重要，而兒童則只有當他符合方法時，才顯得重要了。我們把兒童加以比較，加以歸類，然后依照某種方式著手教育他。這種教育方式對教育者來說也許方便，然而，遵循一種學說或是對意見與學識的專橫態(tài)度，都無法產(chǎn)生一個完整的人。

正確的教育，在于了解真實的兒童（the child ashe is）而不將我們認為的他“應該如何”加諸他的身上。將他圍困于“理論”的框架里，是鼓勵他的順從附和。如此會滋生恐懼，在兒童的心中產(chǎn)生了“他的真面目”和“他應該具有的面目”之間的不斷沖突；而一切內(nèi)心沖突，都會向外表露于社會。理論，是我們了解孩子，以及孩子自我了解的實際障礙。