疆界感消失以后，愛、富足以及慷慨的心胸就會自然生起，因為障蔽住愛的就是這層疆界感。那并不是一種想要愛某人或渴望某人來愛你的感覺。你就是你，你只是很自然地過自己的日子，但內(nèi)心里自然存在著愛。你不會說：“因為我有愛，所以我要去做這件事。”你只是很自然地展現(xiàn)出愛，而沒有去思考什么。提供幫助，也不需要有慈悲的感覺。不論有沒有想要助人的感覺，你都會去幫助人。那時慈悲心或許會顯現(xiàn)，但你可能根本不在意它，你只是提供幫助罷了。因此從某個角度來看，內(nèi)在工作沒有一樣是為你自己做的，但同時也是為自己在做，因為你就是萬事萬物。我們每個人都可能發(fā)現(xiàn)這些東西并非腦子里的概念或觀點，而是一種事實。當你的心不再詮釋任何事物時，你就是處在這種狀態(tài)里面。

我們看待實相的一貫方式，通常是由我們的概念、信念和思維模式?jīng)Q定的，因此當心念活動停止、自我的活動靜止時，你的覺知就會變得清明和單純，這時就能看見實相。其他的狀態(tài)都只是你的詮釋，而詮釋是有許多層次的。意識有許多層次，實相也有許多層次，最終當你放下詮釋以及詮釋的欲望時，就有可能如實看見自己的真相。

一體性并不是一種頭腦里的概念，頭腦對一體性的認知和真實的了悟是不同的。一體性指的是不再覺得自己有疆界，而開始與萬事萬物融合。處在自我的慣常狀態(tài)里，你會有一種疆界感，但意識到一體性時，就不再有這種感覺了。那就像疆界化成了空氣一般，你覺得自己不斷在延展，穿過空氣、穿過其他人、穿過墻壁，也穿過山川大地。這時萬事萬物都同屬一種本質(zhì)，而這就是你的本性。當你最終發(fā)現(xiàn)自己的實相時，你又是誰呢？當你有了最深的體悟時，萬物突然變成了一個整體。每個存在的原子都屬于同一種本質(zhì)，而這不再是一種概念或觀點，所以不會再改變了。目前你可能察覺不到它，但并不代表它不在那里。

了悟一體性，能治療“單獨存在”的創(chuàng)傷感

當你思索這一體性的時候，你會發(fā)現(xiàn)你的內(nèi)心深處埋藏著非常深的哀傷、非常深的創(chuàng)傷感。那是一種脫離了一體性的創(chuàng)傷感。因此你的心中有一種極深切的渴望——想要停止那種單獨存在的感覺。因為一體性才是我們最終的本質(zhì)，所以我們深切地渴望與眾生再度融合。一旦失去了這種一體性，勢必會出現(xiàn)巨大而深幽的創(chuàng)傷感，而且是很難治愈的。從其中又會出現(xiàn)一種深切的渴望，因為你不論經(jīng)驗或感受了什么，里面總是有一種不滿足感。你的心不允許自己真的快樂，因為一體性才是你最深的渴望，其他的事物都只是對一體性的投射罷了。你可能以為自己想要的是這個或那個，這些東西你雖然都想擁有，但它們畢竟是非常表面的東西。真正能夠讓你的心快樂的，只有對一體性的洞見，也就是直接了悟你與眾生本是一體。

學生：我們一旦有了覺醒的經(jīng)驗，或者自認為有了這種體悟，似乎又會回到沉睡狀態(tài)。舉個例子，你如何在看電視的時候，也能夠有直接的體悟？你能夠持續(xù)不斷地保有它嗎？

阿瑪斯：如果你仍然認為自己是個單獨存在的人，就會失去這份體悟。但如果能認清一體性乃是萬物的真相，而且徹底被這個洞見說服，那么這份體悟就不再消失了。但若是企圖達到這種狀態(tài)，它就永遠不會出現(xiàn)了。如同老子說過的，你只能老老實實過著有美德的生活。

學生：如果這份體悟無法持續(xù)下去，是否代表此人沒有被徹底說服。

阿瑪斯：沒錯。這代表你認同了那個自我，視其為你真實的身份。如果仍然把自己體認成一個單獨存在的人，就會對這份錯覺深信不疑。目前你也許察覺不到這份錯覺，但它顯然是存在的。你知道嗎？說自己脫離了某種狀態(tài)，就代表你已經(jīng)從一體性之中出來了。處在合一境界時，根本沒有一個人在那里經(jīng)驗著一體性，也沒有一個人脫離了一體性，萬事萬物全是一體的。那不是一種“噢，我悟到了眾生一體”的感覺。如果我們這么認為，就代表里面還有二元對立性。其實疆界感和局限感并不是由自我創(chuàng)造出來的，早在你擁有自我的身份之前，這種疆界感就存在了。基于這個理由，我們才可以不帶有任何自我感地覺知自己，并且以個體性的方式存在著。