4.儒家執(zhí)政理念何時(shí)了

法家經(jīng)典論述“法生德”

法家除了嚴(yán)格界定了家庭倫理與社會(huì)公德，還主張“法生德”，這與儒家樹(shù)立虛假的圣人道德模范，主張“德生德”完全不同。晉法家經(jīng)典《商君書(shū)》在論述為法生德方面很全面，我們引述如下。

《商君書(shū)》指出，空談仁義沒(méi)有意義，只有法治才可能實(shí)現(xiàn)真正意義上的仁義?！渡叹龝?shū)·畫(huà)策第十八》上說(shuō)：圣人能發(fā)現(xiàn)社會(huì)發(fā)展的規(guī)律，所以他統(tǒng)治民眾，就像利用高低地勢(shì)控制水流一樣，又像用易燃物品的干濕來(lái)控制火一樣。所以說(shuō)，仁者能對(duì)別人施加仁慈，卻不能使別人變成仁人，有道義的人能夠愛(ài)人，卻不能使人們互相愛(ài)，因此，光憑仁義道德是不能治理好社會(huì)的。圣人一定有讓天下人信任的品德，又具有讓天下人不能不信任的法律。所謂的道義，是說(shuō)作為臣子定要有忠心，作為兒子一定有孝心，長(zhǎng)幼之間有禮節(jié)，男女之間要有別，不同于道義，就是餓死也不能茍且吃飯，就是死也不能茍且偷生。這才是有法可循。圣明的帝王不重視道義而重視法律，而且法律嚴(yán)明，君主的命令一定能貫徹執(zhí)行，才可以。（原文：圣人見(jiàn)本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥濕制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；義者能愛(ài)于人，而不能使人愛(ài)。是以知仁義之不足以治天下也。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長(zhǎng)有禮，男女有別；非其義也，餓不茍食，死不茍生。此乃有法之常也。圣王者，不貴義而貴法。法必明，令必行，則已矣。）

《商君書(shū)》還認(rèn)為，只有以刑去刑、實(shí)現(xiàn)人與人之間互相監(jiān)督才能維護(hù)社會(huì)道德，空談“仁義”的唯一結(jié)果就是“殘暴”?！堕_(kāi)塞第七》中有：成就王業(yè)的國(guó)君，把刑罰用在人民將要犯罪的時(shí)候，所以大的奸邪才不產(chǎn)生；把賞賜用在告發(fā)犯罪方面，所以小的罪過(guò)也不致漏網(wǎng)。治理人民能夠使大的奸邪不產(chǎn)生，小的罪過(guò)不漏網(wǎng)，國(guó)家就治理好了。國(guó)家治，就必定強(qiáng)。一國(guó)這樣做，他的國(guó)家就可以安寧。兩國(guó)這樣做，戰(zhàn)爭(zhēng)就可以稍稍停止。天下都這樣做，最高的道德就會(huì)重新建立起來(lái)。所以我認(rèn)為殺戮、刑罰能夠歸于道德，而“義”反倒合于殘暴。（原文：故王者刑用于將過(guò)，則大邪不生；賞施于告奸，則細(xì)過(guò)不失。治民能使大邪不生、細(xì)過(guò)不失，則國(guó)治。國(guó)治必強(qiáng)。一國(guó)行之，境內(nèi)獨(dú)治。二國(guó)行之，兵則少寢。天下行之，至德復(fù)立。此吾以殺刑之反于德而義合于暴也。）

、齊法家在論述“法生德”方面走得更遠(yuǎn)，他們一方面反對(duì)以“愛(ài)民”用民，另一方面明確指出“仁義禮樂(lè)者皆出于法”（《管子·任法第四十五》）?！豆茏印しǚǖ谑分杏校嚎疾炀髦詯?ài)民，乃是為了使用他們而愛(ài)的。為了愛(ài)民的原故，不怕毀壞法度，削減命令，那就失去愛(ài)民的意義了。單用愛(ài)民的辦法使用人民，則人民不服使用，這是很明顯的。善于使用人民的，他可以用殺戮、危害、勞累、饑餓、口渴等方法，用民者可以用這些手段，而人民沒(méi)有考慮以為害己，是因?yàn)槊魍踉谏?，道和法通行全?guó)，人民都能舍棄愛(ài)干的私事而做不愛(ài)干的的公務(wù)。（原文：計(jì)上之所以愛(ài)民者，為用之愛(ài)之也。為愛(ài)民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛(ài)民矣。夫以愛(ài)民用民，則民之不用明矣。夫至用民者，殺之危之，勞之苦之，饑之渴之；用民者將致之此極也，而民毋可與慮害己者，明王在上，道法行于國(guó)，民皆舍所好而行所惡。）