禪的修行法門就是要從境界（因緣所生法）中解脫出來，不要被種種內外所產生的色相和虛妄觀念牽著鼻子走，那就是定?！读鎵洝飞险f：

何名禪定？

外離相為禪，內不亂為定。

外若著相內心即亂，

外若離相心即不亂。

一個人若苦苦地抱著我相，必然會迷失了生活的正道，而刻意去追求尊嚴、虛榮和名利財勢?？桃馔庾非蟮娜?，最后終會迷失自己。

禪的宗旨無非是為了充分的醒覺，從許多緣生中解脫出來，不被色相所欺，所以叫做“無念”，唯有“真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在”。經上說：

于自念上常離諸境，

不于境上生心。

這種離境和不于境上生心的功夫就是離開我相，而用“真如本性”去生活，就是真我?！读鎵洝穼φ嫖业慕忉屖牵?/p>

真如（即菩提般若）即是念之體，

念（一切思想、行為、情感）是真如之用，

真如自性起念，

非眼耳鼻舌能念。

當我們以菩提般若來統(tǒng)攝萬法時，我們是清醒的，是清凈的，是自在的，這就是禪家所謂的自我醒覺。

華嚴的醒覺

其次就華嚴宗的修行法門來看自我的醒覺。華嚴宗的宗旨是要使一個人修行到理事無礙，進而到事事無礙，成就大乘菩薩濟度眾生的行圓果滿。我們從杜順和尚創(chuàng)立觀門來看（《修大方廣佛華嚴法界觀門》），觀門可分為三重，即——

真空觀：謂各種因緣所生的思想、情感、行為、意識本無自性，都是環(huán)境造成的。這些現(xiàn)象所以存在是因為有一個空性的體，這個體即是智慧。

理事無礙觀：理體的智慧如果沒有經驗的事相來配合，理是不可能有妙用的，所以必須有理事相融。理事相融又必須建立在覺性上，才不致迷失。

周遍含容觀：當自我醒覺之后，便發(fā)揮了大用，由于不受我相和虛妄的干擾，理與事相融為一，所表現(xiàn)出來的行為，都是清醒有創(chuàng)造性的，最后成就光明莊嚴的心理世界。這個心理世界就是精神世界，它參贊化育在“一真法界”之中。

華嚴宗的修行法門與禪宗則有不同。禪宗是頓悟成佛，一悟而抖盡一切染著，見自本性，得大自在。華嚴宗的醒覺之路是從信、解、行、證中，一步步地升進。華嚴的教義是：如果見自本性而不去漸修，充其量只是初發(fā)心的菩薩，而不能真正由自我的醒覺達到最高的精神生活的提升。所以華嚴宗一定要從十信、十住、十行、十回向，然后從初地升到二地，由二地升到三地，循序而上，把自我的精神內涵，一層一層地提高，自我一天天的也往上提升，最后才有了圓滿的自我實現(xiàn)。

華嚴宗是要我們在解脫我相及種種執(zhí)著之后，還要用般若的創(chuàng)造性，不斷地努力，濟度眾生，去實現(xiàn)一切眾德，讓自我提升到最高的精神世界，與宇宙的精神共同體等參。這個時候，自我既是實性，又是空性；唐朝清涼國師澄觀《心要法門頌》云：

欲達心源凈，須知我相空；

形容何處實？念慮本無從。

豁爾靈明現(xiàn)，翛然世界通，

真金開伏藏，赫日出暝蒙，

試將心比佛，與佛始終同。

所以《華嚴經》最重要的玄旨就是自我的提升；而提升到無我相之后，還要回向到生活世界，救度一切眾生，利益社會大眾，利樂一切有情，為國家社會謀福利。然而，這些布施與善行，并沒有絲毫矯俗干名的俗態(tài)，于是自己成為不能被引誘或屈服的金剛大菩薩?！斑@個金剛大菩薩，已經在他的生命過程中得到完全的歷練，最后就超越了法云地（第十地），再跨一步就可以成佛，因為他已福德清通，具足一切諸佛微妙智樂?！保ǚ綎|美著《華嚴宗哲學》）華嚴宗所秉持的不只是自我的醒覺，而是更進一步去實現(xiàn)精神生活的光明面。