“儒臣”之仕進(jìn)者豈但明目張膽，效法子張之干祿，或競不免術(shù)近穿窬，為“呼先王以欺愚者而求衣食”之“俗儒”。其能為“雅儒”之不誣不欺者已屬難能之上選?？鬃佑∪巳逡詾榫尤?，后世乃每“并與仁義而竊之”，借君子之名以遂其小人之實(shí)。兩漢以后之儒，謂為荀學(xué)，尚不免有過譽(yù)之處矣。

第二節(jié) 學(xué)說

孔子謂“吾說夏禮，杞不足征也，吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之吾從周。”又謂“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！贝送馊绨Ч珕栒?，則舉文武之方策，自嘆其衰，則以不夢周公為征兆。故孔子奉周政為矩范，似無可疑。然孔子既為“殷人”，其思想中豈無“殷禮”之成分，而遂純用周禮乎？據(jù)今日不完全之文獻(xiàn)以推論，吾人以為孔子政治思想之中，凡涉及制度之處，殆甚少殷禮之成分。其蕩平階級之教化，或以解放遺民為動機(jī)。過此則難于想像矣。其理由有三：

(1)殷之文化，或甚淺演。近代學(xué)者或斷其尚在石器時(shí)代，或謂已應(yīng)用青銅。其質(zhì)度必尚質(zhì)樸，與儒家之理想不合。

(2)即使殷商之文化頗高，周因殷禮，則孔子從周，只間接采用殷禮，并非兼采二種不同之制度而調(diào)和之。蓋殷亡至是已六百余年。不僅復(fù)國無望，遺民殆亦多趨同化。吾人可以下列數(shù)事征之。宋為微子舊封，奉殷之祀，宜其保持殷禮。然據(jù)《史記·宋微子世家》所載，微子啟傳弟微仲，微仲傳子稽，稽傳丁公申，丁公申傳滑公共，共傳弟煬公熙?！盎薄盎荨苯詾樗篮笾u。此后則有厲、鰲、惠、哀諸公。故宋開國四傳，即已采用周道之謚法，豈非同化之一例。 《史記·魯伯禽世家》又載“魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報(bào)政。周公日：何遲也。伯禽日：變其俗，革其禮，三年然后除之?！弊阋婔斣铝τ谥芑竺?，與齊太公“禮從其俗為”之放任政策不同。孔子謂“齊一變至于魯，魯一變至于道?！迸f注謂齊伯國余習(xí)，故不及魯。其實(shí)齊之殷民余習(xí)較深，周化程度較淺，故去道亦較遠(yuǎn)也。蓋周禮在魯，世所共喻。周道既傷于幽厲，孔子更舍魯而莫適?？鬃由诖酥芪幕行闹f國，其祖若父殆均仕為大夫，孔子本人即已顯然周化。醉心周禮，事極自然。

(3)孔子于殷之禮俗，取舍從違不一，然其所從者似皆個人與社會生活之末節(jié)，與政治無直接之重要關(guān)系。如《禮記·儒行》稱孔子對哀公問儒服日： “丘少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠?！薄疤垂敝^“殷練而拊，周卒哭而祔?？鬃由埔??！迸撜Z·衛(wèi)靈公》載顏淵問為邦，孔子告以乘殷之輅。此從殷之例也?？凳宸庥谛l(wèi)，周公命以酒誥，足見酗酒為殷民之惡習(xí)?！墩撜Z·子罕》載孔子自謂“不為酒困”，鄉(xiāng)黨亦謂酒不及亂。

禮記·表記》謂“殷人尊神?！庇^殷虛甲骨，更可知殷人之有巫風(fēng)?！墩撜Z·先進(jìn)》載孔子以“未能事人，焉能事鬼”對子路問鬼神，而墨子非儒亦以不信鬼神為言。“檀弓”載“殷既封而吊，周反哭而吊?！笨鬃尤眨?“殷已愨，吾從周?！贝吮骋笾?。凡此從違均不足據(jù)以斷定孔子采取殷之政制。

吾人若進(jìn)而推論孔子思想之環(huán)境，則制度從周，更有其必然之理由?？鬃与m自知其為殷人，而身既仕魯，已承認(rèn)周人之政權(quán)。如不從周，豈能舉文武之政悉廢置而改作。況周因殷禮，郁郁乎文。典章文物不必與殷相反，而更粲然大備。杞宋之文獻(xiàn)不足，孔子即欲制度復(fù)古，而殷禮無征，亦難資以號召。當(dāng)時(shí)已無殷之“頑民”，其誰從仲尼以抗周而革命乎？孔子嘗謂“愚而好自用、賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者裁及其身者也?！?/p>

此正足以說明孔子之政治態(tài)度為周之順民，而其政制之主張為守舊。后來儒術(shù)之見重于專制帝王，此殆為一重要之原因。