一、從理同氣異以言枯槁有性

《朱子文集》卷四十六，《答黃商伯》第四書，曾討論到理氣同異的問題：

問云：大學(xué)或問言 人物雖有氣稟之異，而理則未嘗不同 。孟子集注謂 以氣言之，則知覺運動，人與物若不異；以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉 ？二說似不同。豈氣不齊，則所賦之理亦隨之以異歟？

答云：論萬物之一原，則理同而氣異。觀萬物之異體，則氣猶相近，而理絕不同也。氣之異者，純駁之不齊；理之異者，偏全之或異。幸更詳之，自當無可疑也。

所謂 理同 ，是說人物普遍地皆有性（性即理也），而且其所有之性，是一是同。所謂 氣異 ，是說每一個體所稟受之氣，或純粹，或駁雜，并不齊一。由于稟氣之不齊，所以理之表現(xiàn)亦有偏與全之不同，甚至還有 能表現(xiàn) 與 根本不能表現(xiàn) 之差別。據(jù)此可知，所謂 理之異 理絕不同 ，并不是說理本身有異（理是一是同，不容有異），而只是說理之表現(xiàn)上有異。所謂 氣猶相近 ，是指 知覺運動 而言。知覺運動是氣的作用，在這上面，人與物的差異不大，故曰 相近 。氣猶相近，是說氣猶有相近者。既有相近，自然有不相近；因為不相近，所以理之表現(xiàn)絕不同；假若全相近，便不能說 理絕不同 。大學(xué)或問的說法，是 論萬物之一原，則理同而氣異 。孟子集注的說法，則是 觀萬物之異體，則氣猶相近，而理絕不同 。這兩處所說，是朱子論理氣同異極為重要的話。

依于 理同 之義，朱子又有 枯槁有性 （性即理也）之說，文集卷五十八《答徐子融》四書之第三書有云：

又謂枯槁之物只有氣質(zhì)之性，而無本然之性。此語尤可笑！若果如此，則是物只有一性，而人卻有兩性矣。此語非常丑差！蓋由不知氣質(zhì)之性只是此性（本然之性）墜在氣質(zhì)之中

按，徐子融來書不存，他的說法已無從詳究，而朱子對他加以陋視，蓋由雙方對 氣質(zhì)之性 與 本然之性 之理解有所不同之故。若依孟子義，則徐子融的說法亦不見得有何 可笑 與 丑差 之處。蓋通常說 氣質(zhì)之性 ，是就氣質(zhì)才質(zhì)之殊異而說一種性，亦即所謂氣性才性。如此，則人實有 兩性 可就兩層面而言性；而物只有 一性 只能就一層面而言性。孟子說： 口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。 這一段話，正表示人之性有兩層面可說。但人之所以為人的真性，卻不在于氣質(zhì)一面（口之于味等），而是在于內(nèi)在的道德性一面（仁義禮智等）。 氣質(zhì)之性 一詞，是張橫渠首先提出。正蒙誠明篇云： 形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性焉。 又云： 人之剛?cè)峋徏?，有才與不才，氣之偏也。 橫渠的話，很明顯地是在 天地之性 （本然之性）之外，又就剛?cè)峋徏迸c才不才說 氣質(zhì)之性 ，可見橫渠亦承認人之性可從兩層面說。就此而言，則不僅枯槁之物無本然之性，就是禽獸之類亦不能有本然之性（內(nèi)在道德性）。

但朱子卻不這樣講，他是依據(jù) 理同氣異 之義，認為性只是理（所以然之理，非孟子內(nèi)在道德性之性），只是一個，而 氣質(zhì)之性只是此性墜在氣質(zhì)之中 。這句話的意思，是表示：所謂氣質(zhì)之性，并不是外于本然之性的另一種性，而只是氣質(zhì)里面的性之表現(xiàn)，或者說只是在氣質(zhì)里面表現(xiàn)的性。氣質(zhì)不同，所以人物有別 人與物之表現(xiàn)理（性）有偏全之異；但卻不能因為人物有別，而說物只有氣質(zhì)之性而無本然之性。所以朱子又說：