二、什么是儒家之本

儒家之本，實(shí)際上也即中華文化之本。因?yàn)槿寮乙猿欣m(xù)民族文化自任，而又自覺(jué)地要求不偏不倚，大中至正。所以，中華文化之本，與儒家之本，實(shí)無(wú)二致。儒家的原始經(jīng)典、代表人物、基本觀(guān)念，就某種意思而言，都可以說(shuō)是儒家之本。但同一個(gè)義理系統(tǒng)里的“經(jīng)典”、“人物”、“觀(guān)念”，事實(shí)上又皆依于一個(gè)共同的根源（根本）。

1經(jīng)典所記載的，無(wú)非就是那個(gè)根源體本所涵蘊(yùn)的義理內(nèi)容；

2人物所踐行的，無(wú)非就是那個(gè)根源體本所要求的價(jià)值原則；

3觀(guān)念所陳述的，無(wú)非就是那個(gè)根源體所欲彰顯的理論系統(tǒng)。

據(jù)此可知，儒家之本，和“經(jīng)典、人物、觀(guān)念”雖有密切的關(guān)系，但本文所說(shuō)的儒家之本，并不指說(shuō)任何特定的經(jīng)典、特定的人物、或特定的觀(guān)念；而是指那作為“人文之根、價(jià)值之源”的道德主體——仁。

作為道德主體的“仁”，并非只是一個(gè)名詞概念，而是指目那徹上徹下的“道德實(shí)體”而言之。道德實(shí)體內(nèi)在于人，便稱(chēng)之為道德心性（道德主體），這是中華文化的核心所在。在孔子以前，這個(gè)核心長(zhǎng)遠(yuǎn)而持續(xù)地顯發(fā)在朝廷的典章制度上以及人民的生活規(guī)范上，那就是一般所說(shuō)的“禮樂(lè)”。到周公作了總結(jié)，所以歷來(lái)都說(shuō)周公制禮作樂(lè)。周公制作禮樂(lè)，并不是照他自己的意思來(lái)制作，而是有其客觀(guān)而普遍之根據(jù)的：一個(gè)是二帝三王（堯、舜、禹、湯、文武）繩繩相繼的政規(guī)，另一個(gè)就是人民的公意。但這里所說(shuō)的“人民的公意”，并不是由投票的票數(shù)多寡而顯示，而是指人心之同然。所以孟子說(shuō)：“圣人先得我心之同然耳?！薄睹献?告子上篇》第七章。按，同然，猶言共同認(rèn)可，共同肯定。理、義，是人心共同認(rèn)可而欣悅的。南宋大儒陸象山即據(jù)孟子之意，引申為“此心同、此理同”之說(shuō)。至于“人同此心，心同此理”，則是后人歸結(jié)而成之語(yǔ)句。圣人依于人心之同然（人同此心，心同此理）而制作禮樂(lè)，而人民也就自然而然順禮樂(lè)而行。這時(shí)，外在的“文”（禮樂(lè)之形式）和內(nèi)在的“質(zhì)”（生命之真誠(chéng)）自然和諧，人民只覺(jué)得禮樂(lè)中的規(guī)律秩序，正是他內(nèi)心所要求的、所欣悅的，而并不感到是一種外加的束縛。然而，時(shí)間長(zhǎng)了，事情都不免會(huì)變質(zhì)變樣。生活在禮樂(lè)文化中的人，感性的欲求漸漸冒出來(lái)了，心靈的純凈和生命的真誠(chéng)，也漸漸維持不住了。于是，禮樂(lè)徒成形式，不能表現(xiàn)意義，到春秋之時(shí)，周朝的禮樂(lè)文化終于出毛病了。缺少生命的真誠(chéng)，當(dāng)然無(wú)法維系禮樂(lè)文化的意義，也無(wú)法在禮樂(lè)中成就人生的價(jià)值和發(fā)揮政教的功效。面對(duì)這種情形，孔子有極深刻的反省，所以他說(shuō)：